Научно-философское общество
Мир через Культуру

«ПИСЬМА В АМЕРИКУ»

(Том 1, с 1929 по 3.12.1930 гг.)

НФО «Мир через Культуру»

Заочный Курс по Теософии и Живой Этике для группы второго года обучения, № 025

1929 Мои молодые друзья! Из далекой Индии, страны красот, подвигов Духа и великой Мысли, шлю вам, собравшимся во имя великого труда и строительства Будущего, привет сердца, призыв к совершенствованию и достижению беспредельному. Перед человечеством открыта Книга нахождений и Света дерзаний, и вы уже слышали о приближении нового времени. Каждая эпоха имеет свой призыв, и сила мысли будет зовущим началом Нового Мира. Потому Мы зовем вас к усвоению великого значения творческой мысли, и первой ступенью на этом пути будет ОТКРЫТИЕ СОЗНАНИЯ, освобождение от всех предрассудков, всех предвзятых и навязанных понятий. Охватим взором всю ширь ночного неба, облетим мыслью все бесчисленные Миры и тайники бесконечного Пространства. Ведь Мысль, в сущности своей, безгранична, и лишь наше сознание ставит ей предел. Потому без промедления приступим к следующей ступени - РАСШИРЕНИЮ СОЗНАНИЯ. Древнейшая мудрость Индии говорит – «мысль есть первоисточник Мироздания».

Великий Будда указывал на значение мысли, слагающей нашу сущность, и учил своих учеников расширению сознания. Лао-Цзы, Конфуций, Христос, все Учителя Духа и великие Мыслители учили только этому. Великий Платон сказал - "мысли управляют миром". И современные нам ученые, как, например, проф. Комптон, высказав предположение о действенной разумной силе за каждым феноменом природы и о действии Мысли на Материю, заканчивает следующими замечательными словами:

"Возможно, что мысли человека являются самым важным фактором мира".

С таким широким пониманием приступим к ознакомлению с историей развития мысли. Откинув все предрассудки мест, времени и национальности, мы, как пчелы, будем собирать драгоценный мед человеческой творческой мысли! Заложив в основание мощные достижения великих Создателей нашего сознания, приступим к третьей ступени - к РАЗВИТИЮ СВОЕЙ МЫСЛИ, своего творчества - и из новых сочетаний будем высекать новые искры огня мысли, этого венца Мироздания.

Будем помнить, что мыслящий человек никогда не одинок, ибо мысль его – величайший магнит и приносит из Пространства тождественный ответ. Потому, если хотим получить прекрасный ответ, то пошлём в звучащее Пространство устремленные мысли, насыщенные чистым огнем сердца, ибо только одухотворенная устремлением, напитанная сердцем мысль творит и привлекает, как мощный магнит. Мысль, лишенная устремления и горения, - бесплодна. Итак, устремимся к познанию, к широкой мысли и в устремлении своем будем дерзать, ибо лишь дерзание мысли слагает новые пути.

Вы, мои друзья, прикоснувшиеся к искусству, к творчеству, умейте пользоваться этими дарами как конденсацией ваших сил, ибо звук и цвет, мысль и ритм - основы Мироздания и нашего существования. Звук и цвет, знание и творчество есть чаша Амриты, чаша Бессмертия! Вечное, непрестанное творчество Жизни Вселенской окружает нас, и мы, будучи частью этого великого творчества, должны творить каждую минуту нашей жизни, творить мыслью, словом, действием.

Мои молодые друзья, наполняйте сокровищницу духа вашего, вбирайте все звуки, все краски, все ритмы из неиссякаемого источника Пространства. Тончайшие вибрации эти, воспринятые сознательно, утончат ваше восприятие, утончат вашу мысль. Утончение восприятия мысли даст вам возможность проникнуть в тайники Пространства и откроет пути радости достижениям и непрерывному и бесконечному восхождению.

Друзья мои, трудитесь в напряжении всех сил, ибо лишь на пределе напряжений приходят новые возможности. Законы во всем одинаковы, и мы знаем, что новые энергии рождаются на пределе сильнейших напряжений. Потому повышение деятельности и обострение сил дадут вам достижение красоты. И прошу вас, не устрашитесь трудностей, явите готовность пройти все препятствия, ибо каждое преодоление ведет к укреплению вашему и к будущей победе. Полюбите трудности и, сказав - "благословенны препятствия, ибо ими растем". Мужественно, окрыленные духом устремления, в сознании величия бесконечного совершенствования творчества жизни, устремитесь в зовущую вас Беспредельность – Беспредельность жизней, Беспредельность достижений, Беспредельность познания, Беспредельность строительства, Беспредельность красоты!

Мои молодые друзья, услышите зов творческой Беспредельности!

 

1.3.29 Великая наступающая эпоха тесно связана с возрождением женщины. Грядущее время снова должно, как в лучшие времена человечества, предоставить женщине место у руля жизни, место рядом с мужчиной, её вечным спутником и сотрудником. Ведь всё Величие Космоса слагается двумя Началами. Основа Бытия зиждется на равноценности двух Начал. Возможно ли умаление одного из них?! Все переживаемые и грядущие бедствия, и космические катаклизмы в значительной степени являются следствием порабощения и унижения женщины.

Страшное падение нравственности, болезни и дегенерация некоторых народностей имеют в основании рабскую зависимость женщин. Женщина лишена возможности пользоваться в полной мере величайшим человеческим преимуществом, приобщением к творческой мысли и созидательной работе. Она лишена не только равноправия, но во многих странах и равного образования с мужчиной. Она не допущена к выявлению своих способностей, не допущена к построению общественной и государственной жизни, полноправным членом которой она является в силу космического закона или права. Но женщина раба может дать миру только рабов. Поговорка - у великой матери и великий сын - имеет глубокое космически-научное основание. Ибо сын часто больше заимствует от матери, и обратно, дочери - наследницы отцовских сил.

Велика справедливость космическая! Унижая женщину, мужчина унизил себя! В этом нужно искать объяснение скудости проявления мужского гения в наши дни. Разве возможны были бы все творимые сейчас ужасы и преступления, если бы оба Начала были уравновешены? В руках женщины спасение человечества и планеты. Женщина должна осознать свое значение, свою великую миссию Матери Мира и готовиться к несению ответственности за судьбы человечества. Мать, жизнь дающая, имеет право распоряжаться судьбою своих детей. Голос женщины матери должен раздаваться в рядах вершителей судеб человечества. Разве не мать закладывает первые зерна сознательной жизни ребенка? Разве не мать дает направление и окраску или качество всем его стремлениям и способностям? Но мать, лишенная культуры мысли, этого венца человеческого существования, может способствовать лишь развитию низших проявлений человеческих страстей. Женщина, стремящаяся к знанию и красоте, в полном сознании своей ответственности, высоко подымет нравственность и уровень всей жизни. Не будет места отвратительным порокам, ведущим к вырождению и уничтожению целых народностей! Но стремясь к просвещению, к знанию, женщина должна помнить, что все просветительные учреждения являются лишь окнами или ступенями к принятию высшего Знания и высшей Культуры.

Истинная культура мысли растет культурою духа и сердца. Лишь такое сочетание дает тот великий синтез, без которого невозможно постичь все величие, все многообразие и сложность узора жизни человека, в ее космическом беспредельном совершенствовании. Потому, стремясь к знанию, пусть не забывает она Источник Света и тех Водителей Духа, те Великие Умы, которые, истинно, творили сознание человечества. Приближением к этому Источнику, приобщением к этому Ведущему синтетическому Началу найдет человечество путь истинной Эволюции. Пусть именно женщина познает и провозгласит об этом Ведущем Начале, ибо от начала ей вручена нить связи двух Миров, видимого с Невидимым. Женщине дано являть мощь сокровенной жизненной энергии. Грядущая эпоха несет миру познание мощи этой великой Всеначальной Энергии, которая выявляет свои высшие качества в бессмертных творениях человеческого гения. Западная женщина уже проснулась к осознанию своих сил, и культурные вклады её уже очевидны, но у большинства стремление к уравновешиванию прав вначале, как обычно, выражается в подражании. Но не в подражании, а в своем индивидуальном, неповторяемом выражении лежит красота равновесия или гармонии.

Разве нам хотелось бы, чтобы мужчина утерял свою красоту мужества? Также и мужчине, не лишенному чувства красоты, неприятно видеть подражание присущим ему привычкам и соревнование в разнузданности нравов. Подражание всегда начинается с наиболее легко достижимого. Будем надеяться, что эта первая ступень будет быстро изжита, и женщина, углубляя свое познание Великой Матери-Природы, найдет неповторяемое величие своего творческого выражения. Космос, являя единство Закона, неповторяем в своем разнообразии.

Почему же человечество стремится только к однообразию во всем, но нарушая при этом основное единство Закона? Однообразие видимости, однообразие жизни, и пуще всего оберегается однообразие мысли. Забывая, что однообразие выявлений приводит к застою и смерти. Жизнь и мощь её заключены в вечной смене форм. Необходимо применить этот животворящий принцип ко всем проявлениям нашей жизни. Соберём все самые прекрасные героические облики всех времен и народов, и в творческом устремлении к усовершенствованию претворим их качества и достижения в духе нашей эпохи, лишь такое подражание даст правильную основу для дальнейших продвижений. Закончу мое обращение к женщине страницею из книги "Учения Жизни":

"Когда народы устремились к началу разновесия, то принцип самоуничтожения утвердился. И противодействие самоуничтожению может быть водворено только равновесием. Человечество не соизмеряет принцип созидания и тем нарушает основы Бытия. Когда по закону космического магнита существует подчинение низшего Высшему, то это касается лишь энергий, которые по своей сущности должны трансмутироваться. Но когда Начала призваны к животворящему созиданию, то не могут люди устранить без самоуничтожения одно из Начал. Потому человечество будет устремляться к сознательному развитию, когда оно явит понимание утверждению двух Начал. Все принципы, лишенные этих двух Начал, могут усилить неуравновешенность. Явить должно человечество закону Космического Магнита понимание. Можно много проявить продвижения в цепь эволюции осознанием величия двух Начал как основы Бытия".

Столь простая истина до сих пор не находит места в сознании человека! Наши ученые биологи, химики, физики, казалось бы, должны были знать эту истину о великом значении двух начал или полярности, но молчат. И эта истина в ближайшем, самом сокровенном и жизненном её применении попирается великим эгоизмом, и право сильного утверждается во всем. Беда в том, что разум человека разобщился со своим источником, с Разумом Космоса. Будучи частью Космоса, человек не видит своей солидарности, своего единства с Космосом. И наблюдения над явлениями природы не рождают в нём аналогии. Между тем, лишь в этих наблюдениях и сопоставлениях с человеческою сущностью нужно искать ключи ко всем Тайнам Бытия, а, следовательно, и разрешение многим проблемам жизни. Люди, как попугаи, повторяют излюбленную древнюю формулу «макрокосм есть микрокосм!»

Сколько говорится, сколько повторяется без внимания к смыслу сказанного! Навязанные догмы, законы человеческие, стандарт жизни отучили человечество от процесса мышления и сделали из него, за редкими исключениями, автомата, повторяющего заученные, принятые формулы. Когда же явится возможность раскрепостить человеческую мысль? Все твердят о различных свободах, но самые противоположные лагери боятся одного и того же зверя - свободы мысли! Потому женщина должна встать на защиту не только своих прав, но и на защиту свободы мысли всего человечества! Будем думать самыми широкими, самыми светлыми мыслями. Через развитие способности мышления прекрасно вырастут наши возможности. Сказано - "царство не в коронах, и не в толпах, но в космо-пространственности идей".

"Будем создавать свои города, свои страны и свои планеты! Но пусть эти мысли будут рождены сердцем, ибо лишь мысль, рожденная сердцем, живет. Сердце есть величайший Космический Магнит. К сердцу притягиваются все космические энергии, сердце ассимилирует все устремленные к нему энергии. Сердце выявляет все устремления в жизни. Пространственный огонь стремится к сердцу, и в этом принципе заложен весь космический процесс, и потому Космос может жить в притяжении сердца. Только энергии, основанные на притяжении сердца, могут жить. Так беспредельно куется сердцем жизненная цепь".

Прислушались ли вы к вашему сердцу? Трепещет ли оно в ритм Совершенного Сердца, которое вмещает вас всех? Так закончу на сердце. Пусть женщина утвердится на этом великом символе преображения всей жизни и устремится к подвигу духовного перерождения всего человечества. Матерь, жизнь дающая, жизнь охраняющая, пусть станет Матерью Ведущей, Одаряющей и Всепринимающей.

 

19. 10. 29 Пишу сегодня, говоря словами Великого Учителя о "Таинстве Иерархии". Истинно, это есть таинство, ибо оно основано на непреложном и точном законе Космического Магнита, ведущего всё сущее к совершенствованию. Необходимо ясно, чётко и широко осознать Иерархию, как единственный путь продвижения. Мы должны чётко понять всю цепь Иерархии, крепко держась за ближайшее к нам звено. Горе желающему перескочить через звено и тем отрывающегося от своего ближайшего звена. Он снова не догонит его, ибо ритм движения всей цепи увлечет спасительное звено. И страшно падение это! Сколько времени будет потеряно на то, чтобы снова найти звучащее на призыв звено. Но это звено уже будет другим и в последовательности и в напряжении, ибо то, другое, унеслось в ритмическом устремлении всей цепи Иерархии.

"Подчинение низшего высшему лежит в основе всего Космоса. Подчинение низшего высшему приведет к очищению. Человечество подчиняет низшему то, что должно главенствовать. Когда высшее главенствует, тогда трансмутация низшего перерождается в свойство высшего разряда. Перерождение создает ту ценную цепь, которая растет беспредельно. Называя трансмутацией подчинение низшего высшему, Мы хотим утвердить сознание человечества в процессе перерождения в Беспредельности".

Итак, не будем задерживать перерождение своего сознания, будем помнить ведущую Иерархию и чтить ближайшего земного Гуру.

"Ведь земной Гуру дается для почитания, для продвижения, для объединения, для построения!" Небрежение к Гуру и умаление Гуру (Николай Рерих), утвержденного Великим Учителем, есть небрежение и умаление самого Утвердившего, ибо земной Гуру является представителем Его. Будем помнить, как священно чтут Владыки Света Таинство Иерархии. Ведь Иерарх несёт синтез Чаши и потому Он вмещает и повиновение и приказ. Не умеющий повиноваться не найдет в себе и приказа. Красота живёт в этих двух понятиях. Сознательное повиновение близко к приказу. Утвердившись в осознании Иерархии, приступим всем сердцем к пониманию Учения Жизни. Сердце болит, чуя, как мало ещё поняты те сокровища, которые так щедро проливает Учитель. На этих сокровищах будет воспитываться новая Раса.

Вдумайтесь в величие даваемого! Мне становится страшно при мысли той ответственности, которую мы возлагаем на себя принятием этих сокровищ, и что среди нас есть такие, которые не понимают всей ценности их для человечества. И то, что дано для распределения, как самая насущная пища голодным душам, то, что должно лечь в основу новой эволюции, лежит у них без оценки и движения.

Почуйте зов духа моего, перечтите скорей ваши сокровища, соберите все крохи и всем существом слейтесь с ними. Ведь это даст вам такое широкое и ясное понимание самых сложных вопросов Бытия! Вмещение станет для вас единым способом понимания, и суровая радость бесконечному продвижению наполнит сердца ваши. Сердце так жаждет вдохнуть вам радость величию и красоте Бытия, рассказываемых Учением Жизни. Новые души подходят и будут множиться, нужно уметь их удержать. Нужно каждому дать по сознанию, ничто так не притягивает людей, как нужное слово, раскрепощающее их мышление и тем дающее им новые возможности. Все сущее и люди тянутся к свету – это первичный Закон Космоса. Учение и умение дать его в соизмеримости - есть магнит, притягивающий людей и все возможности, та броня, которая выдерживает все нападения, тот источник, который несет нескончаемую радость.

Но нужно принять его сердцем, но не головой.

Любите друг друга, уважайте друг друга, но пусть личная жизнь каждого из вас будет его Святая Святых. Вы объединены Учителем, Учением и делами, но вы не судья друг друга. Легко судья может обратиться в подсудимого в глазах Великого Учителя. Их измерения - не наши земные мерила. Это мы должны всегда помнить. И камень, брошенный в брата, повиснет тяжким грузом. Приняв Иерархию, вмещайте Учение, ибо единая, несокрушимая радость есть радость расширению сознания. Ею проникаем в высшее Таинство Бытия, где все наши самые сокровенные, самые священные устремления находят осуществление, ибо Высшая Действительность превышает человеческое воображение.

 

13. 10. 29 Последнее время очень много думала о членах вашей группы. Ещё и ещё раз убеждаюсь, насколько все незаменимы и нет лишних. И как легко при подобных условиях достичь полной согласованности, обеспечивающей победу во всех направлениях. Но сердцу чуется, что есть нечто, мешающее этому объединению. Как помочь этому? Конечно, решение одно - понимание Великого Учителя и Учения не головою, но сердцем. Следовательно, нам нужно обратить внимание на развитие нашего сердца, на этот изумительный орган, вмещающий в себе, в своих многочисленных центрах, все творчество и всю психожизнь. Без развития центров сердца мы бесплодны, нет творчества психожизни, нет и жизни в высших сферах, и недоступен венец Архата.

Только сердцем можем мы приблизиться к сознанию Архата, Учителя Света, ибо Его сознание в сердце. Тускло живет в сознании людском понимание Архата, но без этого понимания невозможно продвижение. В книге "Иерархия" сказано:

"Принято видеть Архата в области облачной. Рекорды мышления ужасны и смешны. Истинно, Мы - Братья Человечества, не узнаем себя в представлениях человеческих. Наши Облики так фантастичны, что Мы думаем, что если бы люди применили фантазию на противоположное, то Наше Изображение приняло бы верную форму. Всё в другом масштабе, всё невероятно, всё не отвечает действительности. Скажем, - идя к высшим мирам, Архат беспределен во всех проявлениях. Архат идёт, неся силу Космического Магнита в сердце". Но посмотрим, как живет этот Облик в высшем сознании:

"Сердцу Космоса равно сердце Архата. Огню солнца равно сердце Архата. Вечность и движение Космоса наполняют сердце Архата. Майтрейя приходит и горит всеми огнями, горит сердце Его состраданием ко всему обнищавшему человечеству; пылает сердце Его утверждением новых начал. У людей живет понятие мёртвых Архатов, и бедные "йоги" питают воображение их своими образами. Когда же человечество поймет, что Архат есть высшее проявление материи Люциды, то оно поймет, что нет разграничения между материей Люцидой, дающей Свет, и материей Любви, облекающей все Светом. Человечество облекает Архата в суровую оболочку, но материя Люцида сияет любовью. Когда можно будет озарить человека Нашим Образом?! Мышление трудно осознаёт чистоту сферы высшей. Скажем тому, кто знает путь к Нам, - "иди путем любви, иди путём труда, иди путем щита веры". Тому, кто нашел Образ Наш в сердце своём, Мы скажем: "иди сердцем, и "чаша" путь утвердит". Тому, кто думает, что постиг путь самомнением, тому скажем – "иди поучиться у духа, знающего завершение, ибо самомнение останавливает продвижение". В зове сердца заложено всё творчество, весь космический простор наполнен зовом, и сердце Космоса, и сердце Архата полны зова. Зов и отклик являются сочетанием Космических огней. Сердце Нашего Братства бережёт человечеству путь к Общему Благу".

Ключ к Учению Света каждый должен найти в сердце своём. Понимание Учения Жизни может открыть творчество духа. Учителя Облик может дать озарённый путь к космическому простору. Итак, приняв в сердце начертанный Облик, разве не загорится оно любовью ко всему сущему? Творческая материя Люцида одевает высокий дух, но энергия эта рождается Любовью. Любовь держит весь Космос. Любовь есть величайший магнит. Любовь ко всем вам и горение к вашему продвижению подсказывает сердцу указать на необходимость улучшения... Теперь один общий совет. Применяя эти советы, следует помнить завет Великого Учителя - "суровость к себе и открытое сердце к брату. Лишь глаз добрый творит". Учитель всегда указывает прикладывать Учение (Живой Этики) прежде всего к себе, иначе останемся на той же ступени.

"Плачевно, когда дух, сделавший оборот жизни, попадает в ту же точку. Плачевно, когда дух назначает себе тот же предел; и порождение, спутник верный, будет ждать у порога". Развивайте поверх всего чувства справедливости и соизмеримости. Оба эти качества измеряются сердцем. Потому начните думать о сердце, чтобы помнить о нём, а затем прислушайтесь и к звучанию его. Магнит сердца растёт с искренностью и устремлением. Ничего отвлеченного в этом нет, ибо все тончайшие космические энергии проходят через сердце. Все тончайшие, значит, и все самые мощные и все самые творческие. Но чтобы привлечь эти творческие энергии, нужно возжечь свои огни. Итак, горите всеми огнями! Но не принимайте сентиментальность, эту слезливую доброту, за суровое, мудрое явление сердечности. Помните, что сказано в Учении о сострадании и жалении. Любите, храните и радуйте друг друга.

 

11.02.29 Каждый из вас пишет о своем устремлении к единению. Что же мешает, если вы четко осознали насущную необходимость его? Отвечу - недостаток дисциплины духа, неумение прикладывать указания Учения прежде всего к себе. Там, где нужно выявить терпимость, там старая привычка несдерживаемого антагонизма или неизжитого атавизма встаёт во всей своей силе, и все лучшие намерения тотчас же забываются. Конечно, побороть все негодные привычки одним ударом трудно, потому примемся за искоренение самого сейчас неотложного - изгоним нетерпимость. Запишем огненными буквами в сознании нашем этот указ Учения и будем помнить его, начиная и кончая день, за работою и в отдыхе. Припомним, как Владыка Будда учил своих учеников, как он требовал, чтобы ученики, прежде всего, научились сдерживать свои чувства и только, когда узда духа лежала на всех чувствах ученика, только тогда Благословенный приоткрывал завесу сокровенного Учения.

Путь Учения един и сейчас, как и тогда, для приближения и высшего доверия необходимы те ж основания - почитание Иерархии и дисциплина духа. Конечно, применяя дары указаний и возможностей, проливаемые щедрою рукою Учителя, мы многое можем сложить для возвеличения своей личности в глазах мира, и в этой же жизни нашей исчерпать добрую карму послушания указаниям ведущим. Но что же будет отложено в истинную сокровищницу нашу, если мы не преобразим наши внутренние побуждения и чувства в самые высокие устремления? Несмотря на всю работу нашу по линии, указанной Вел. Учителем, доступ к Башне будет закрыт. Все это звучит так сложно и трудно и, в то же время, все так легко и просто, если в сердце не потухли искры любви к Учителю Света, искры энтузиазма к красоте и широте Учения Жизни. Искры эти так легко раздуть в пламя неукротимого устремления, несущего нас поверх всех и всего.

Устремитесь, друзья мои, разве это трудно, имя перед собою Облик Красоты? Разве не высшая радость принести всего себя на служение Общему Благу? Достижения так прекрасны, и нет предела им. Но вся возможность, вся радость это лишь в нас самих. Никто не может присвоить себе больше того, что он может вместить, иначе получится разрушение. Законы космические точны и непреложны. Высшая радость для одного, может вызвать высшую тоску у другого, если нет ассимиляции. Поймите это. Лучи, посланные нам Учителем в величайшей радости Его Духа, вызовут в нас тоску и даже разрушение организма, если мы не приготовим себя для принятия их. Поймите это, родные, и дайте доступ лучам Великого Учителя. Ведь каждый луч в Космосе может быть созидающим или разрушающим, все зависит от соответствия или ассимиляции...

Привожу часть беседы из книги "Беспредельность", ибо "человек, как часть Космоса, подлежит всем его законам": «Космическое творчество употребляет все жизненные импульсы, напрягая самые жизненные рычаги. Из всех импульсов самый мощный есть объединение, в нём заложены все явления жизни, на нём творится жизненная комбинация. Как же не применить в жизни этот принцип? Когда объединение борется с дифференциацией, тогда происходит напряженный взрыв, и осколки взрыва часто уносятся далеко, и части эти теряют обоюдно свою притягательную силу. Так человек, отбрасывая силы, с которыми он связан каймою, порождает силу взрыва. Закон творит только объединением. Стихия притяжения намечает путь всем устремленным энергиям.

Братья Человечества намечают путь всему, утвержденному эволюцией. Так сила притяжения является законом Бытия.

Эта космическая мощь объединения утверждает мощь Разума Космоса»

Привожу нужную беседу: "Поговорим о возмущении ученика. Когда ученик таит возмущение против руки дающей Учителя, то значит, за пазухой несёт горсть щебня. Такому ученику напомним, что надо обратить возмущение на себя. Ученик, пересчитавший свои великие приношения, путь обратится на Руку Дающую, велик будет недочёт! Ученик, смотрящий на себя поверх значения Гуру, нарушает связь с Учителем. Перечисляя свои дары, ученик уже получил. Недостойно утверждать своё значение. Из упоминаний о легкомыслии можно сказать, что приведённый список не полон. Если долги эти не изжиты, то долог путь. Самомнение – бич! Можно оплакивать свои недочёты, но возмущение против Руки Дающей есть стрела в Щит. Столбы Учения держат дела! Так запомним". "Правильно сказано об Иерархии. Конечно, жизненная спираль складывается только этим принципом. Творчество Учителя также является в вечном движении, потому насыщение ученика должно идти творчеством Учителя. Ученик, считающий свои достижения, перебрасывает себя за пределы Истины. Потому скажу: есть один щит - Иерархия. Потому ученик, считающий свой мягкий стул выше престола Гуру, должен, истинно, вспомнить Руку Дающую. Скорблю, когда утверждающийся ученик действует самозаносчиво. У Нас считается пределом самомнения заносчивость к Гуру. Так пусть помнит ученик на всех путях". Кто-то рассуждает - но разве не следствия считаются прежде всего? На это отвечу - неужели этот кто-то уже может учесть их? Учёт их может не оправдать ожидания. Несите сокровища, доверенные просветлённым духом, и сейте зерна духотворчества в полном устремлении и осознании великого дара. Результат заложен в устремлении, ибо только устремление духотворит. Кто-то негодует на суровость сказанного. Но я спрошу, неужели этот кто-то всё ещё стоит на первой ступени Зова, когда даётся так много приятного? Неужели мы всё ещё в стадии детства, когда спасительное, но горькое лекарство даётся в шоколадных пилюлях? Нужно найти мужество и терпение сбросить старую шелуху и возродиться светлым и радостным духом. У всех нас бывали ныряния духа, они почти неизбежны, но за ними следует внимательно следить, ибо опасность в том, чтобы последнее ныряние не перешло бы за границу предыдущего, тяжек будет подъём, и многое может быть утеряно.

Прислушаемся к голосу сердца, пусть оно шепнёт, какие близкие Сердца живут в Твердыне Света, и как вся неприступность преображается в сильнейший магнит для устремлённого сердца. Ничто не может остановить этого притяжения, если дух трансмутировал свои внутренние огни. Вы все так близки мне и так хочется иметь всех вас вокруг себя, каждому шепнуть ласковое, ободряющее слово и превыше всего расти, расти со всеми вами в радости понимания Учения Беспредельного. Часто долетают до меня ваши призывы, чую, что нелегко, но тем больше будет победа.

Сердце моё часто говорит и зовёт, ведь работа великая впереди, облегчим её и украсим применением заветов Учения. Знаю стойкость и преданность, но всё может быть утончено, и в этом радость нашего бытия. Тяжкое время для сильного духа – самый скорый путь. Научимся радоваться всем трудностям. Радость суждена, но нужно выдержать натиск тёмных сил. Будем помнить, что "воля, энергия - властители кармы". Устремим волю на преображение наших огней, пусть они притянут чистый огонь Пространства. С чистым огнём придет вся Радость. Будем помнить, что свойство чистого напряженного огня содержит в себе качество объединения. Следовательно, там, где объединение не явлено, там и чистый огонь отсутствует. Но лишь чистый огонь приводит к Башням Света.

Шлю всю любовь и поддержку в тяжелое время борения духа. Вы окружены заботою постоянной, не сомневайтесь в этом. Каждый ученик дорог Учителю. Каждое движение сердца находит отклик в Великом Сердце. Но не всегда посылаемые Лучи доходят до нашего физического сознания, но каждую минуту они рассеивают и тушат столько вражеских искр вокруг вас! Помогите этим неоценимым Посылкам вашим устремлением и сознательным бережным отношением к Ним. Ведь они посланы Совершенным Сердцем и Совершенным Разумом.

Убедились ли вы в полной несостоятельности и недостоверности явлений "духовного порядка" у большинства медиумов (контактёров и экстрасенсов)? Ведь каждый видит только в своей сфере, ни больше, ни меньше. Будете ли искать знания у человека только потому, что он знает азбуку? Ищите накопление "чаши", или великий синтез. Имеете самое Высшее, не отяготите свои ауры прикасанием к несовершенным сферам.

 

17.12.29 Привожу вам страницу из книги "Беспредельность", страница эта, по существующей тесной аналогии между всеми космическими и человеческими проявлениями, поможет лишний раз поразмыслить над серьезностью происходящего:

"Только в напряжении, только когда все струны звучат, может осуществиться задание космическое. Только когда задание принимает форму напряженную, может сложиться предназначенное. Когда устои Космоса поддерживают свод тверди своими притяжениями, то твердь может устоять. Когда же устои нарушают взаимопритяжение, свод получает неуравновешенные колебания, так устои могут утвердить или разрушить задание. Устои всегда могут связать самые разнородные энергии. Ведь Космос устремляет свои энергии по полярности. Ведь отрицательное и положительное дают явление комбинаций". Вдумайтесь в глубину сказанного и не нарушайте свои взаимопритяжения, не вызывайте колебания устоев. Как учтете следствия колебаний? При частичном взрыве новый устой может быть осторожно подведён, но часто один взрыв силою детонации поражает близкие ему очаги. Всюду и везде великий Закон аналогии и тождественности. Прочтите также в "Общине" стр. 232, §261, "чтобы не обратиться в банку скорпионов". Давно эта возможность предусмотрена и послано предостережение. Научимся применять Указания.

Проникнемся серьезностью переживаемого времени. Каждое легкомыслие сейчас граничит с преступлением. Когда заменим ограничивающее понятие "я" мощным, творящим и радостным "мы", безмерно все возможности и все богатства духа расцветут, безмерно сила наша возрастет. Ведь люди боятся понятия "мы". "Я" всегда может быть учтено, тогда как "мы" есть неизвестное и потому грозное! Давно указанное великое время наступило, разве не чуете его во всей напряженности космических и человеческих взрывов? Вся кора Земли колеблется, и великий сдвиг приближается. На этот раз нам угрожает не сравнительно безобидный хвост кометы, но нами порожденные эманации, которые своим несоответствием с приближающимися высшими огненными энергиями могут вызвать, вернее, вызовут, неожиданные сдвиги. Хорошо во время подобных пертурбаций оказаться на прочной указанной скале под Зонтиком Дуккар. Наши задания все уместятся под этим Зонтиком (Матери Мира)! Еще одно Указание:

"Когда вы творите новую ступень, когда (планета) Уран собирает Шестую расу, тогда надо проникнуться утвержденным великим временем, и все заботы мешающие нужно оставить". Мы должны приветствовать всех родных, близких духом, но все разрушающие, вносящие рознь, должны быть удалены или же поставлены на свое место.

Мы трудимся и создаём не для личного возвеличивания, не для отдельных личностей, но на великое Общее Благо. Итак, помните о небывалом прекрасном и грозном времени. Ни минуты нельзя упустить. Укрепляйте всеми силами духа единение, предав строжайшему остракизму куцое понятие "я".

Шлю Вам все струны моего сердца, пусть каждый найдет ему отзвучащую.

 

11.9.29 К вам будут приходить с вопросами и указаниями на различные психические медиумистические проявления относя их к явлениям Агни Йоги. Потому постараюсь осветить эту разницу выдержками из бесед и книг Учения.

"Дух Агни Йога приобщается к высшим Сферам и воспринимает токи Космического Магнита. Качество Огня утверждается напряжением магнита. Магнит духа определяет ту ступень, которая может проявиться. Тот же принцип руководит зажиганием центров".

"Дух, сознание которого находится на низших планах, не может зажечь огни высших центров. Только высшее притягивает высшее, и потому, где живёт только физическое устремление, там будет и соответственное восприятие или следствие. В эпоху приближения Агни Йоги нужно знать принцип насильственно посылаемых посылок. В природе тоже указывается то прямое соответствие, которое имеет свои границы. Только тонкое может быть воспринято тонким. Только тончайшее может быть воспринято тончайшим, и здесь - принцип магнита. Как принцип тонких энергий присущ только самому высокому Агни Йогу, так физическое восприятие влечёт явление соответственное. Всё насильственное, всё грубо-показанное, всё физически проявленное уступает тонкому принципу".

"Агни Йог - высшее равновесие, ибо самоотверженное творчество его духа ведёт к уравновешиванию мирового соотношения, потому разновесие и разногласие центров уравновешиваются. Учение твердит об этих тонких различиях, потому для продвижения на следующую ступень важно понять разновесие в низших проявлениях и высшую гармонию. Явление Агни Йога так высоко, что приравнять всякое медиумистическое проявление будет равно капле мутной воды в огненной чаше. Потому скажу - выявление понимания высоких огней приведёт на высоту чистого Огня. Агни Йог есть собиратель новой Расы. Он работает на высших сферах, собирая духов новой расы. Явление огня Агни Йога имеет своё назначение на Земле и в сферах высших, потому Агни Йог - нить связующая между мирами".

"В сознании людей должно утвердиться точное различие человеческого инструмента, явленного для различных целей и утвержденного двигателем эволюции. Когда Мы говорим о трансмутации огней, тогда нужно принять как утверждение самого напряженного огня космического Магнита. Когда человечество поймёт всю творческую силу духа Агни Йога, тогда можно будет сказать, как все центры его вибрируют, отвечая на космические события. Тот инструмент, который употребляется для простого снимка (видения), невозможно уподобить явлению, отражающему каждое дыхание Космоса. Потому пусть устремлённые к Агни Йоге найдут самое высокое понимание открытых центров".

"Медиум, истинно, не имеет открытых центров, и психоглаз ему также недоступен в соприкосновении с высшими мирами. Человечество ложно понимает силу медиума, и Мы часто скорбим, видя, как льнут люди к физическим явлениям. Как магнит притягивает (людей) физическая материализация".

Так у медиумов обычно действуют низшие центры в их примитивном, если так можно выразиться, напряжении. Часто это есть насильственное явление и не ведущее к раскрытию центров, но лишь к их временному раздражению. Огни же Агни Йога есть воспламенение высших центров и их действительное открытие. Конечно, строго говоря, нет низших центров. И у высокого Агни Йога эти "низшие" центры трансмутируются в тончайшие огни. Но трансмутация эта происходит после зажигания высших центров, и тогда все "низшие" центры подчиняются солнечному сплетению. Мы также должны помнить, что градация этих огней или, вернее, качество их беспредельно в своём совершенствовании, как и всё в Космосе. Но один принцип несомненен при определении Агни Йога - это принцип синтеза. Зажечь огни без "синтеза чаши" невозможно. По этому принципу вы уже можете определить качество огней. Итак, вы имеете главный признак, по которому отличать явления возгорания центров от низших психических проявлений, "Агни Йог - носитель синтеза "чаши", по этому признаку судите". Потому наполняйте ваши "чаши" осознанием красоты, истинным знанием мудрости Учения Жизни и претворением его в сердце, помня, что сердце есть величайший магнит, притягивающий всё знание, все возможности и все достижения. Помните также, что ничего насильственного в проявлениях Агни Йога нет, ибо своя лаборатория у Агни Йога. Он сам, силою своего духа, преображает свои огни.

Учитель даёт вехи Учения для расширения сознания, но воспринимает ученик сам. Учитель следит за процессом возгорания, прикрывая центры пластинками Сомы, когда воспламенение угрожает пожаром. Но никакая трансмутация без участия духа ученика невозможна. Конечно, вы будете осторожны в ответах и особенно в определениях, даваемых вопрошающим, ибо всегда нужно помнить принцип, указанный Учителем, "ответ должен быть не гробовым гвоздем, но лучом врача". Следует "не мешать людям", принимая во внимание уровень их сознания. Осторожно расширяя его, можно привести к истинному пониманию, но часто это очень длительный процесс, и тогда нужно выказать то терпение, которое имел и имеет с нами Великий Учитель. Вначале каждый нуждается. в ободрении и в признании его сил. Отпугнуть легко, гораздо труднее удержать, но Вел. Учитель учит нас удерживать приходящих. Кроме того, иногда дух с большими накоплениями может получить медиумистическое строение организма, для определённых целей, и тогда, через развитие сильной воли с помощью Вел. Учителя, он может преобороть бессознательные проявления и подчинить их своей воле. Но это не легко.

Трудное время переживем и будем вспоминать его с радостью, ибо лишь на трудном действии растут силы. И техника музыкальная развивается лишь на трудных упражнениях, после которых болят все пальцы.

 

15.1.30 Временами так хотелось бы и физически быть с вами, чтобы разделить радость вашего творческого напряжения. Вы уже знаете, что притяжение возможностей неминуемо там, где все силы напряжены. Закон един во всем Космосе. И мы уже научились полюбить препятствия и знаем, что "препятствия, порождающие слабость духа, будут порождением неуспешности, препятствия же, зовущие весь огонь духа к битве, действуют как творческое начало". Мудрость древняя говорит: "Призови срок битвы, не уклонись от препятствия". Там, где уклончивость, там не спасение, но лишь задержка. Неубоявшийся стать соучастником вечного беспредельного движения, истинно, может принять образ воина. Готовность, срочность ритма ринут его в сияние Космоса. Заметьте: "Страх и колебание - запруды духа". Мы должны привыкнуть к постоянной битве и полюбить ее. Ведь каждый атом Космоса бьется! Закрепив одну победу, мы должны быть уже готовы к следующей, еще большей, ибо по мере роста сознания наши действия тоже растут и поле битвы становится шире и ответственнее. Во всём Космосе происходит бесконечная битва, и мы все, видимо и невидимо, вовлечены в неё. Пора это осознать, ибо осознание этого, закаляя дух наш, сделает нас верными победителями.

Руководимые Высшею Мудростью, которая указует нам направление, мы пройдем через все пропасти. И не будучи ослеплены видимостью, радостно и светло можем смотреть в будущее, нам известное. Где подобные счастливцы, которые могут сказать это? Подумайте, какое преимущество дает нам это Знание! Какую уверенность придает оно всем действиям и утверждениям нашим! Не есть ли это величайшее счастье - в полном осознании происходящего и в знании сужденного продвигаться к намеченной цели, к достижению наибольшего расширения сознания для лучшего служения Общему Благу. Время грозное у порога. Разве не сверкают уже зарницы и не пробиваются грозные вестники пробужденного подземного огня? И мы, знающие о нём, должны неотложно трансмутировать свои внутренние огни, чтобы ассимилировать надвигающуюся огненную бурю, ибо лишь это даст нам устойчивость в битве, приблизит к Иерархии Света и поможет наполнить нашу "чашу". Итак, приступим к трансмутации всех наших энергий. Начнем с самой упорной энергии эгоизма, этого свирепого дракона самости со всем его хвостом - самомнением, властолюбием, себялюбием, обидчивостью, раздражением, опасением, сомнением и тому подобными украшениями. Заменим его крыльями утверждения единства, полной солидарностью со всеми сотрудниками, признанием Иерархии, радостным закреплением дел данных, терпимостью и признательностью к справедливым указаниям и заключим доверием до конца. Вся эта трансмутация так облегчается, когда сердца горят преданностью и любовью к Позвавшему нас на строительство и Указавшему - путь к Башням! Пусть каждый распнёт себя, явит суровое осуждение себе и самое широкое снисхождение к сотрудникам. Нужно распинать себя, себя, себя и только себя! Безмерно вырастем, явив суровость к себе. Если кто не доделал чего-либо в порученном ему, не укоряйте, но, если возможно, сделайте сами. И очень прошу - не осуждайте друг друга. От постоянного повторения осуждений нарастут мозоли на мозгах и тогда, как произойдет расширение сознания? Каждая свободная минута должна быть употреблена на поступательное действие, на обогащение сокровищницы, на усвоение Учения, которое всё ещё так мало осознано и применено. Каждая строка вызывает столько вопросов, сопоставлений и требует немедленного применения в жизни каждого дня. А что применено?! Учитель хочет видеть нас слитыми, хочет рассматривать нас как одно сердце, один дух, как один организм. Если в организме один член болеет, не исполняют ли здоровые его работу, давая время оправиться болящему члену? Так поступайте и вы.

Сказано - "Мы дали лучший доспех, потому, если не хотят заменить старые привычки на сияющий доспех, доступ к Башням закрыт! Да, да, да! Нужно осознать грозное время и не применять старые привычки!" Тяжко мне это писать, но чую, что пора, иначе непоправимое произойдёт. Видимость может временно остаться та же, но невидимое и незаменимое уйдёт. Скорбь Учителя так явна, и дух мой знает и видит скульптуру духа сотрудников. Кто выйдет первым победителем из этой истинно тяжкой битвы? Но помните... иного выхода нет. Если дух опоздает проснуться, не ужасно ли будет пробуждение его перед запертым доступом? В духовном мире, как в наитончайшем, законы ещё непреложнее, грани по сродству там несравненно тоньше, нежели на физическом плане, ибо там совершается великий отбор. Мужественно примите всё сказанное, мужественно распните себя, помня о неотложности сроков. Добавлю страничку из "Беспредельности":

"В космическом творчестве энергии сочетаются при самом большом напряжении. Комбинации соединяющихся энергий растут с силою напряжения. Синтез напряжения утверждается мощью высших огней. Во всем космическом творчестве закон напряжения может создать новую комбинацию. При росте напряжения привходят различные энергий. Когда энергии, примыкающие к сочетанию магнита, притягивают к себе токи тождественные, тогда можно установить сгармонизирование энергий. Но когда энергии устремляются в разных направлениях, тогда происходит явление затраты энергии магнита. Также и человеческие действия".

"Почему дух человечества притягивается к токам несгармонизированным? Конечно, токи, устремленные к пространственному огню, могут дать лучшую формулу, но эту формулу нужно творить самодейственно. Самодействие нужно понять, в нём заложен синтез деятельности. Истинно, самодеятельность есть самоначалие. Когда дух может найти свое зерно и познать свои оболочки, которые окружают его, тогда он может понять красоту Космоса. Шелуха, которая накопилась на человеческом духе, закрыла пути к утверждению, потому нужно Нашим сотрудникам понять, что шелуха не принадлежит к Нашим условиям. Нужно понять, что непристойно являть одеяние духа как шелуху, когда Мы так чтим сияние плата Матери Мира. Так запомните и устремитесь за Учителем! Только так достигнете. Самодеятельность центров строится, как восходящая спираль". Отбросим всю шелуху, выявим самодействие и устремимся к утончению качества мышления и - достигнем! Забота о качестве всего самая насущная забота. Высшее отличается от низшего только качеством, являя во всем остальном тождественность.

 

24.2.30 Истинно, только малое сознание может тяготиться властью Гуру. Ибо, что есть власть Гуру, власть Иерарха? Власть Иерарха не есть властвование, к которому стремится всё низшее. Власть Иерарха и Гуру не есть тирания. Власть эта есть высшее знание. Сказано: "Иерарх пользуется властью для космического продвижения. Истинно, Братья Человечества имеют эту мощь, идя с Космическим Магнитом". Иерарх и Гуру являются теми опытными Кормчими, которые в губительную бурю ведут поверх всё сокрушающих волн, поверх всех подводных рифов доверенную Им ладью, в которой в виде "ценного" груза, может быть, все мы имеем своё место. Потому не забудем этого и не остановим Руку, напряженную в спасительном водительстве! Власть и властвование - два различных понятия. Властвование есть самое низкое проявление сознания, ибо оно порождено самым страшным все-исключающим эгоизмом. Власть же, осеянная высшим знанием и напряженная сердцем, есть высшая жертва. Припомним "Книгу о Жертве". Символом Водящего всегда было Сердце. Ощутите сердцем мощь радости в преданности и любви к Руке Водящей. Утверждаю знанием духа и сердца, что не имеете большего Друга и Попечителя. Поймем, как ничтожны все наши приношения, если таковые имеются, перед спасительной мощью и неоценимостью даваемого. Расширенное сознание поймёт это. Ведь никто не умален, все возвеличены, всем путь открыт к самым высоким достижениям, если только сами не отбросим возможности от себя. Бывают моменты в трудных горных подъемах, когда можно двигаться только вперёд, когда каждая остановка грозит гибелью. Шатающийся камень долго не выдержит остановившегося. Сейчас мы в таком подъеме и потому нам дорога открыта только вперёд, без сомнений, без сожалений, без оглядки и пересчитывания узелков приношений. Каждая подобная мысль привесит свой вес к ноге и затруднит опасный подъем. Нам нужны крылья любви и доверия к Руке Водящей, крылья радости великому служению. Каждое применение в жизни слова Учения облегчит наш вес безмерно. Сердцем прошу, отбросьте всякое самомнение, всякую мысль об исключительности вашего приношения, каждую мысль сомнения, подозрения, ибо слишком грозное и ответственное время перед нами. И разве так уж долог срок длительности борьбы, ведь почти половина пройдена, и, право, никто ничего не потерял.

Будущее так прекрасно и широко, дайте вписать ваши имена в ряды великих сотрудников эволюции. Что может быть выше и прекраснее сотрудничества на великое благо культуры народов! Страницы из "Беспредельности":

"Великое единство в Космосе главенствует как мощный Закон. Только примкнувшие к этому закону могут, истинно, принадлежать космическому сотрудничеству. Единство сущности во всём направляет человечество к творчеству. Когда сознание черпает из сокровищницы Пространства, тогда напрягается Космический Магнит. Сокровищница явленная содержит утверждение энергии, насыщенной единством. Потому каждое зерно духа должно чуять тождественное единство. Каждое зерно духа принадлежит Космическому Единству, в котором заключено всё космическое творчество. Человек лишает себя этой истины, принимая закон обособления. Непреложен закон Единства во всём своём разнообразии. Только этим законом можно созидать, ибо когда притяжение творит, тогда в силе действия лежит единство. На Единстве зиждется всё утвержденное Бытие. Орудующий закон настолько мощен, что созидание космическое держится этим принципом. Во всём своём проявлении этот закон собирает свои части, объединяя принадлежащее друг другу. Этот великий закон есть Венец Космоса!"

"В вечном творчестве жизни действует закон Единства. Космическое творчество устремлено как огненный явленный Указ; Указ, предназначающий объединение. Указ, предопределяющий назначение. Указ, предназначающий замены одного другим. Указ, предназначающий завершение. Указ, предназначающий бессмертие. Указ, предназначающий жизнь каждому атому. Указ, предназначающий наступление новой энергии. Указ, предназначающий новую эру. Творчество Космоса так совершается магнитом жизни. Как же разъединить творение Космоса? Как же разобщить принадлежащее друг другу? Как же разъединить то, что, истинно, исходит одно из другого? Ведь Космос в насыщении напрягается для огненного единения. Только Разум Космоса может дать человечеству Образ Единства. Разум даёт человечеству образ высший самого огненного сердца! Разум собирает сокровенно. Потому в Космосе этот закон творится жизнью. Где же конец, когда все космические проявления растут в двух началах? Когда дух соприкасается со сферами высшими, тогда космическое творчество открывается в законе беспредельного Единения".

"Содрогается дух при мысли о кончине. Но когда сознание проникает в сущность Бытия, тогда утверждается понятие Единства. Когда дух поймёт, как беспрерывно текут проявления жизни, тогда можно указать на непрерывность всех цепей. Цепь мысли, цепь действия, цепь следствий, цепь стремлений, цепь жизней. Одна цепь предопределяет другую. Творчество магнита жизни состоит из этих цепей. И дух должен содрогаться не при мысли о кончине и замене, но при мысли о нарушении цепи. Если проследить, как несутся в пространстве рекорды порванных цепей, то содрогнется, истинно, дух! Когда утверждено великое перемещение, то только достигнет тот, кто примкнул к единству эволюции". Не порвем цепи, связывающей нас с Рукой Водящей. Куда притянемся? Еще из той же книги: "Сроки космические направляются утверждением подземного и надземного огня. Это соотношение связано со сферами человеческих действий. Когда срок приближается и входит в действие, то можно всегда проследить, как, совместно с космическими пертурбациями, перемещается человеческое сознание. Конечно, непреложность закона связывает все сферы, и общение всех космических сил является утверждением разумного действия. Так срок насыщается всеми следствиями и не ограничивается одною сферою".

"Теперь, конечно, огни всех сфер очень напряжены, и решение Космоса поворачивает события. Магнитные токи очень притягивают огонь подземный". "Как проводник для электричества зависит от разных условий, так утверждается аура человечества для космических посылок. Когда сферы людские требуют известных потрясений, тогда космические посылки идут соответственно. Примыкают к этим сферам только те элементы, которые могут впитаться в утвержденные ауры. Когда сфера требует твердых сокрушений, тогда сфере не принять льющихся посылок Космоса. Потому мрак, окружающий планету, не примет утверждения без проявлений взрывов. Эти очистительные силы озарят человечество. Космические огни притягивают утвержденные сроки".

"Очистительные огни Вселенной пробираются по всем областям планеты. Искры пожара распространяются по всем каналам действия кармы. Как вулканы вспыхивают эти утвержденные огни. Сила кармы передвигает и перемещает власть из рук в руки. Течение космическое устремляется к очистительным заревам, потому комета несется в беспредельности. Напряжение токов очень значительно, и воздействие соответствует огням планеты. Центры Агни Йога рекордируют все космические течения".

Сколько предупреждений и знаков послано о наступающем грозном времени, но велико недомыслие! Помню, читала в одном научном журнале, что кто-то из северных ученых исследовал деятельность вулканов и установил, что весь вулканический пояс обнаруживает сейчас необычную напряженность и все так называемые потухшие очаги начинают вновь просыпаться к своей огненной жизни. Причем неожиданные огненные прорывы появляются в новых местах. Самые опасные прорывы на дне океанов. Свои выводы ученый заключает допущением гигантского планетного катаклизма и не в очень далеком будущем. А люди все не хотят понять, как неуютно стало на нашей планете и где и в чём следует искать причины надвигающегося грозного времени. Следующий параграф из "Беспредельности" отчасти поясняет эти причины.

"Если бы человечество поняло смысл сущего, то оно приобщилось бы к космическому творчеству. Как можно продвинуться без осознания вечного космического смещения? Ведь только когда уявлены будут устремления за пределы, явленные жизнью, тогда можно узреть космическое творчество. Стена неразумия заслонила, как мгла довольствия. Когда можно будет проникнуть в сферы истинного космического творчества, тогда явится космическое сознание".

"Правы, говоря о человеческом недомыслии. Ведь когда приближаемся к грозному времени, тогда нужно напрячь все силы для того мощного шага. Ведь предсказано, что приближается эпоха Майтрейи, и знаки уже разбросаны, как пламенные зерна. Потому пора грозная окажется светом для идущих с Космическим Магнитом. Грозное время для тех, кто борется за значение новой эпохи, окажется будущим светом".

 

24.6.30 В последних письмах вы очень подчеркиваете свою радость ответственности, возложенной на каждого сотрудника за ведение порученного ему отдела. Правильно осознание личной ответственности, но мне хотелось бы слышать рядом и слова о сотрудничестве. Опасаюсь, что моё понимание ответственности будет несколько разниться от вашего. Понимание личной ответственности не только совмещается с самой широкой кооперацией, но именно кооперация, или сотрудничество, является основанием для личной ответственности. Кооперация является основою всего Мироздания, и человек, будучи частью и отражением Космоса, не может выделить себя из этого Закона без саморазрушения. Каждое учреждение, имея во главе сотрудника, наблюдающего за его жизнью, должно кооперировать, елико возможно, со всеми другими. Ведь все отделы служат одному плану, и мы должны следить, чтобы все они работали, как пальцы одной руки, не мешая, но помогая и дополняя друг друга. Обособление одного из отделов будет равносильно гангренозному процессу и повлечет общее разложение, если вовремя не будет произведена спасительная операция. Понимание ответственности, как обособление и независимость в действиях, есть проявление замаскированного чувства властолюбия или собственности. А мы знаем, как осуждено всеми Учителями Света подобное чувство. Если не искореним в себе чувство собственности под всеми его видами, то оно легко разовьется в следующую стадию, и тогда не только на порученный отдел, но даже на своих учеников и знакомых начнем смотреть как на нашу неотъемлемую собственность, и горе, если кто из сотрудников поинтересуется ими или подойдет ближе. Из-за чувства собственности покажется и завьется хвостик неизжитого рабовладельчества, а вы знаете, как трудно расправить завившийся хвост. Но допустимы ли подобные атавизмы в эпоху Матери Мира, в эпоху наибольшей кооперации? Учреждения существуют не для нашего личного утверждения, но мы работаем для общего плана и развития всех учреждений. Возвышая значение учреждений, мы вознесем и себя, но, вознося прежде всего свою особу, мы умалим учреждения и разрушим себя. Опасаюсь, что мои указания не понравятся кому-то, имею основание так думать. Но как сказано - "Учение не кедровые орешки в сахаре, не серебряные бирюльки, но суровое распятие самости и напряженное преображение низших качеств в тончайшие огни. Сахарные орешки могут быть уместны в преддверии первой ступени, но Учение знает лишь суровые и прекрасные цветы самоотверженности. Кому нужны сахарные орешки, тому лучше не прикасаться к огненным яствам, приготовленным для идущих в самоотвержении". Да, все темные углы должны быть освещены и сор вчерашнего дня выметен, иначе не построить лучшей ступени. Не сетуйте на суровость указаний, пишу сердцем, полным желания помочь и дать вам новое понимание. Сладкие речи только убаюкивают сознание и укрепляют нас в непонимании, но непонимание есть застой и регресс. Дайте радость Учителю видеть вас горящими к новому пониманию радостного восхождения при суровой самопроверке. В основании каждой высшей радости лежит боль. "Боль предшествует радости" - так запомним. Души, объединенные одним устремлением, составляют одну цепь, объединение одним Учением делает эту цепь несокрушимой.

 

17.8.30 Присоединяю просьбу сердца к указу Учителя о неотложности начать новую ступень. В чем же будет состоять эта новая ступень? Не в восклицаниях и восторгах перед мудростью и красотою Учения, не в уверениях в преданности и нового понимания, но в поступках, соответствующих Учению и его новому пониманию. Итак, начнем прилагать Учение в жизни, установим почитание Иерархии и благожелательное и разумное сотрудничество. Применим вдумчивое и бережное выполнение даваемых заданий; постараемся понять величие плана Общего Блага и всю нашу ответственность. В основу положим все данные утверждения десятилетия. Соберитесь вместе и перечтите их устремленным сердцем. Ясно было указано каждому его место, ибо только это может дать наибольшее и наиполезнейшее достижение. Также с самых первых дней были явлены некоторые особенности характеров сотрудников для немедленного изживания их. Но что было сделано, чтобы выполнить эти благие и спасительные указания? Не было ли явлено самое непростительное легкомыслие к этому насущнейшему вопросу? Именно, насущнейшему, ибо только честное понимание и изживание своих недостатков продвинет нас на пути служения. Пусть каждый заглянет в глубину своего сознания, пусть разбудит сердце свое и даст себе суровый отчет во всех своих побуждениях, руководивших его поступками, и немедленно приступит к искоренению всех нагромождений, ибо время не ждет! Учение указывает на качества, которые, при заложении новой ступени, не должны более гнездиться среди сотрудников, именно - властолюбие, самомнение, себялюбие, подозрительность и легкомыслие. Огненно запечатлеем в сердце осуждение Учителем стремления к властвованию. Как уже не раз писала, властвование и истинное водительство являются антиподами. Одно есть порождение тьмы, другое - свет знания в вечном устремлении к совершенствованию. Властвование прежде всего вульгарно, потому так много стремящихся к нему. "Властвование является главным препятствием на пути ученичества". Самомнение и властвование неделимы, и их порождение - духовное обнищание - приводит к разрушению. Учитель не знает насилия и действует, соображаясь с пониманием сотрудников. Часто водитель видит краткий и простой план достижения, но, именно, простота этого действии не доступна сознанию сотрудников; и мудрый водитель не будет навязывать своего пути, но, взвесив все способности сотрудников, изберет действие, доступное сознанию большинства. Не тирания, но истинное сотрудничество. Ведь самая широкая кооперация начертана на знамени Новой Эры! Главное качество водителя - уметь собрать сотрудников самых различных качеств и объединить их одним устремлением. Разве не облегчено наше объединение преданностью Учителю? Итак, запомним, что Учитель указывает нам продвигаться благожелательным сотрудничеством, но не путем насилия. Мудрая уступка недоросшему сознанию в малых подробностях если и не даст вполне успешного следствия, то, во всяком случае, не породит губительной атмосферы раздражения и разъединения. Во имя благого сотрудничества для новой ступени совершенно неотложно усвоить значение мысли. Необходимо создать лучшую атмосферу во всем нашем обиходе путем очищения мыслей. Тем привлечем лучшие возможности. В каждой книге Учения столько бесед уделено этому вопросу, а мы все еще не можем осознать основу не только нашего благополучия, но и самого существования. Ведь весь Космос строится на мысли.

Всё благо и все разрушения зиждятся на мысли. Мысль несёт жизнь, мысль же приносит смерть. Когда же это будет понято людьми! Нет в Космосе рычага сильнее мысли, насыщенной психической энергией. Мысль есть магнит, и каждая мысль мрака порождает наслоения тяжких флюидов, которые притягиваются и собираются тождественным сознанием. "Радость может магнитным током привлечь из пространства радость". Помните, что мысль действует, как бумеранг, ибо мысль, посланная сознательно человеку, в котором нет тождественной с нею вибрации, возвращается к пославшему, по пути усиливаясь тождественными вибрациями, всегда в изобилии носящимися в пространстве и ищущими соединения. Легко можно представить себе, какое разрушающее действие может получиться для пославшего, если мысль его была полна злобы! Также при временном ослаблении заградительной сети, в случае болезни, недоброкачественные посылки осложнят борьбу организма и тем нанесут непоправимый вред. Не будем ли безумны, порождая темные мысли? Отгоняйте каждую нечистую мысль, заменяя ее мыслью блага. Спешите очистить дух широкими созидательными мыслями о чудесном будущем. Также следует постоянно помнить о . губительности раздражения. "Раздражение делает наш сосуд хрупким". В "Агни Йоге" указан яд раздражения и его последствия. Этот яд выедает драгоценные отложения психической энергии. А что может быть достигнуто без накопления психической энергии? Скудоумие и разрушение будут уделом. Конечно, каждый волен уничтожать себя, но преступно сеять эту страшную заразу. Так, помня о значении мысли и раздражения, начнем накоплять атмосферу благожелательства.

Настраивая отношения среди сотрудников, не следует забывать и всех малых работников. Истинный водитель будет заботиться, чтобы не оскорбить ни словом, ни действием самого малейшего из служащих. Лишь предательство должно быть сурово прекращаемо. "Значительно атмосфера и все возможности улучшатся, если будем окружены друзьями". Много раз было указано, как вы должны ценить каждое преданное сердце и как важны малые работники, входящие в наш обиход. Даже заботливое отношение к животным улучшает атмосферу вокруг нас. Учение дает самые жизненные и практические советы. Дадим себе труд узнать данное нам Сокровище Учения. Не уподобимся указанному в Учении ослу под грузом зерна. Сколько огорчений, сколько неудач было бы избегнуто точным выполнением указаний и применением Учения в жизни каждого дня. Учение, давая нам понимание жизненного пути, понимание основ Бытия, тем самым приближает нас, при полном сознании и применении всего данного, к огненному очищению или к трансмутации наших центров в высшие огни, и тем самым дает чашу Амриты. Лишь это огненное очищение открывает доступ к Башням. Но трансмутация эта назначается только тогда, когда дух победил самость. Сказано: "Эго самости есть породитель всех серых накоплений, потому, когда явление самости затмевает дух, можно утверждать, что огонь трансмутирующий не может прикоснуться. Когда дух окружает свою явленную мощь в зерне накоплениями нагромождений, то он отрешается от устремления. Нагромождения настолько тяжки, что дух теряет доступ к Башням. Потому знающие утверждение продвигаются трансмутацией своего Эго. Когда дух не может устремиться, чтобы изжить свои нагромождения, он притягивает утвержденное препятствие. Так существует равновесие между устремлением и следствием. Крылья духа дают мощь полетов в высшие сферы, но тяжесть. самости шагает, спускаясь к низшим сферам. Только окруженные стеною самости могут извлекать утверждение из самомнения. Потому стена нагромождений является на пути, и только разрушение этой стены даст первый шаг к трансмутации. Центр Эго идет обособленно, удел его - одиночество. Только кооперацией духа и сердца можно найти ключ к Учению". Самомнение есть порождение невежества. Самомнение закрывает все пути к познанию. Самомнение лишает человека чудесного устремления. Какие замечательные определительные даны в книгах Учения устремлению, этому ключу от всех Врат.

Следует дать себе отчет, в чем и как каждый выдержал испытание истекшего семилетия. Припомним все испытания, которым подвергались все приближавшиеся к Учению в первые дни Зова Великих Учителей. Всем давалась возможность полностью выявить свою сущность. Прочтите внимательно письма о "Рrobation" и "Сhelaship" в томе "Писем Махатм к Синнетту", очень поучительно. Уже писала об этом, но никогда не лишнее повторить полезное упражнение памяти. Учитель особенно придерживается системы постоянных испытаний. Ибо как иначе вызвать наружу глубоко затаенные накопления для изжития, для сжигания их над огнем преданности и устремления. Много психологических приемов применяется Учителями для испытания и направления учеников. Устремленный ученик, ценящий каждое слово, каждый намек Учителя, суровый к себе, но благожелательный к сотрудникам, успешно проходит все испытания. Но горе утвердившемуся в своем значении и считающему себя устоем Учения, страшно будет его падение! Должна также предостеречь и от низкой, вульгарной подозрительности.

Человек, подозревающий других, тем самым обнаруживает в себе наличность подобных же накоплений. Подозревающий обнаруживает свою способность на все то, в чем он подозревает других. Устыдимся так открыто разоблачать свою природу и устремимся к уничтожению и намека на эту вульгарность. Раб, подозреваемый, будет всех подозревать. Царь духа видит все прекрасное и тем вызывает к. жизни все лучшее. Закон магнита всюду действует. Все слова и намеки, исходящие от Гуру, имеют глубокое значение. Каждая причина дает следствие. Каждое указание Гуру приносит при точном выполнении благие следствия не только для дел, но и новые возможности выполнителю их. Неприятием или небрежным выполнением мы часто лишаем себя незаменимых возможностей. И впоследствии, когда ум прояснится, но уже будет поздно, с сердечною тоскою будем повторять: "А счастье было так близко, так возможно!" Неисповедимы пути кармы, и мы никогда не знаем, какое звено, какая нить принесет нам личное, жданное счастье, потому не упустим ни одной петли, мудро вплетаемой рукою Гуру. Изгоним все темные тени, ведь стоят за спиною, ведь нашептывают, так много счастья может уплыть!

Большинство человеческих недостатков и пороков развивается на основе легкомыслия, потому, искоренив в себе это величайшее зло, мы гигантскими шагами пойдем по пути совершенствования. Еще одна просьба. Пишите мне письма с копией и перед каждым новым письмом перечитывайте предыдущее. Так вам самим будет нагляден узор духа вашего. Меньше будет противоречий и настроений в письмах. Также если будете писать о новом понимании, укажите, какими поступками утверждено и закреплено это понимание. Хотела бы видеть больше вопросов, также действительное освещение происходящего, а не выборку только удачных обстоятельств. Больше искренности, больше вдумчивости, покажите расширение сознания. Из-за недурного, но неправильного побуждения дать мне радость добрыми вестями письма часто не отражают действительности. "Мало времени осталось для прожигания масла в лампадах". Поймите всю серьезность этого указания. Неуспевшие приблизиться к Иерархии Света за эту жизнь могут навсегда утерять связь. Вы знаете, как я не люблю устрашать, как вся сущность моя стремится давать лишь радость, вы знаете о краткости сроков. Не разорвите же чудесную связующую ткань. Падение при отрыве отнесет далеко назад. Воспряньте мужественным духом и найдите радость спасительным Указаниям Иерархии Света. Твердо запомним, что самая мощная сила, претворяющая различные энергии, есть магнит сердца. "Все течения трансмутируются этим магнитом. Человек притягивается к этому магниту, потому в сердце заключается трансмутирующая сила". Приступим к развитию в себе этой силы, дающей обладателю ее наивысшую радость бытия!

 

7.10.30 Мысль создать Единение женщин всего мира сейчас более чем современна. В тяжкие дни мировых потрясений, человеческого разъединения и забвения всех высших принципов бытия, которые одни лишь дают истинную жизнь и ведут к эволюции мира, должен подняться голос, призывающий к воскрешению духа, внесению огня подвига во все действия жизни, и, конечно, этим голосом должен быть голос женщины, испившей на протяжении многих тысячелетий чашу страдания и унижения и тем закалившей дух свой в великом терпении. Пусть теперь женщина - Матерь Мира скажет: "да будет Свет" и утвердит свой огненный подвиг. Каков же будет этот Свет и в чем будет заключаться огненный подвиг? В поднятии знамени духа, на котором будет начертано - Любовь, Знание и Красота. Да, лишь сердце женщины-матери может собрать под это знамя детей всего мира, без различия пола, рас, национальностей и религий. Женщина-мать и жена, свидетельница развития мужского гения, может оценить все великое значение культуры мысли и знания. Женщина-вдохновительница красоты знает всю силу, всю синтетическую мощь красоты. Женщина, носительница сокровенной мощи и знания духа, поистине, может стать Ведущей. Итак, без промедления приступим к несению великого знамени Новой Эры, Эры Матери Мира. Пусть каждая женщина раздвинет пределы своего очага и вместит очаги всего мира. Эти бесчисленные огни укрепят и украсят ее собственный очаг. Зная, что ограничение ведет к разрушению, но каждое расширение дает созидание, всеми силами устремимся к расширению нашего сознания, к утончению мысли и чувств, чтобы этим творческим огнем зажечь наши очаги.

Положим в основу Единения стремление к истинному знанию, не знающему человеческих разграничений и ограничений. Но как достичь истинного знания - спросят нас? Скажем, это знание лежит в вашем духе, в вашем сердце, сумейте разбудить его! Устремление к красоте будет ключом к нему. Знание это заложено в каждом устремлении к общему благу. Знание это рассыпано во всех Великих Учениях, дававшихся миру. Оно разлито в каждом проявлении Природы. Лишь разучившись наблюдать космические явления, люди утеряли ключ ко многим тайнам Бытия. Но, именно, эти тайны могли бы дать им понимание причин всех ныне происходящих потрясений и бедствий. Потому, собирая воительниц духа, устремим их к пробуждению в себе этого сокровенного знания. Человечество должно осознать великий Космический закон, закон величия и равноценности двух Начал, как основу Бытия. Преобладание одного Начала над другим породило неуравновешенность и разрушение, наблюдаемые сейчас во всей жизни. Но пусть женщина, осознавшая этот закон, стремясь к своему законному праву или к уравновесию Начал, сохранит всю красоту женского облика, пусть не утеряет мягкости сердца, тонкости чувств, самопожертвования и мужества терпения. Женщина, носительница сокровенного знания, может стать зовущей силой, зажигая готовые души огненным словом. Суметь надо каждой дать по сознанию ее, и, не нарушая естественного и индивидуального роста, осторожными касаниями раздвинуть кругозор на основе Учения Жизни. Пусть каждая душа развивается в близком ей направлении и приносит дары по уровню своего сознания. Красота заключается в разнообразии, но сохранить нужно всем одну основу, основу устремления к Общему Благу. Ведь самое широкое сотрудничество начертано на Знамени Матери Мира. Потому явим великую терпимость. Сестры Золотой Горы, перед нами грозное, но прекрасное время, время подвигов, потому шлю вам призыв сердца: вооружимся пламенным устремлением, мужеством и через все препятствия пронесем Знамя Матери Мира, Знамя Любви, Самопожертвования и Красоты, чтобы в час победы водрузить его на вершинах Мира.

 

13.10.30 Получила ряд писем, в них могу усмотреть ход дел и попытки применить некоторые положения Учения к жизни. Радовалась вашему углублению в Учение, и приводимые вами мысли из кн. "Агни Йога" очень ко времени. Да, именно сейчас необходимо утвердиться в понимании высокой полезности созидаемых дел и в мужественном устремлении и твердой вере в конечный успех прилагать всю находчивость при встречах с врагом, который часто не более, нежели страшный, но безобидный жук на выбеленной стене, могущий пугать лишь истерических индивидуумов. Но есть враги, принимающие образы яков, но на яках мы переходили самые опасные перевалы. Конечно, иногда волк надевает овечью шкуру, но мы уже были предупреждены против чрезмерной доверчивости и о необходимости иметь при себе доспехи, пригодные к каждому случаю, чтобы на тигра не выйти с воробьиной стрелой. Основы учения - бесстрашие и устремление. Предмет в устремлении почти невозможно остановить, также устремленная мысль несется поверх препятствий. Вы уже получили новую книгу Учения, найдете в ней много замечательных формул. Усвойте их и прилагайте во всех действиях.

Отметьте себе, что сказано о качествах действия. Ведь только знание Учения даст вам щит находчивости в ответах, ибо Учение предусматривает каждое жизненное положение. Также полезно запомнить, что сказано о дерзании и как порицается стандарт, этот удушитель возможности восхождения как в малом, так и в великом. Говорите, но тактично, осторожно о необходимости новых путей, ибо все неподвижное, мертвое осуждено на гибель... "Если ограничиться мертвыми законами, то лучше переехать на кладбище". Все законы заключены в нашем сознании, и с расширением сознания расширяются и законы. Отсюда должна вытекать великая подвижность законов, но что мы видим в действительности? Преступную косность мысли. Страны мертвых законов разрушаются, ибо идут против космического закона эволюции. Озирайтесь "глазом сокола", наблюдайте положение вещей и происходящие, и грядущие события на нашей планете! Истинно, можно сказать, что грядущие события уже отбрасывают свою тень на нашу Землю. Остановить проснувшуюся стихийную силу нового сознания или понимания в массах невозможно. Все задержки приводят лишь к еще большему разрушению. Но мы не разрушители, мы строители, потому будем устремленно строить оплоты культуры - знание "Живой Этики" и красоту. Знание и Красота - основа и венец космической эволюции. Как хотелось бы мне закалить вас в мужественном терпении и бесстрашии и находчивости. Всюду и везде побеждает лишь мысль, лишь большее сознание, потому расширяйте всемерно ваши сознания, впитывая всем существом каждую строку Учения. Глубокое, разностороннее сознание и приложение заветов Учения в жизни дадут вам ключ ко всему, ибо будете иметь синтез.

Сопоставляя все данные указания с течением событий, мы увидим, как мудро и своевременно было дано каждое из них. Как бережно, как заботливо подготовлялось наше сознание к грядущему. Благословенна Рука, облегчившая ношу! Перед нами годы упорной борьбы, но прекрасной борьбы, конец которой предрешен. Потому следует тщательно осмотреть доспехи наши и закалить сталь нашего меча. Необходимо всегда иметь наготове данные щиты, ибо имеем на каждый случай. Запишите и вызывайте в памяти, как можно чаще, каждую защиту и что дает вам каждый щит. У вас их больше, нежели число учреждений, они покрывают всю вашу культурную деятельность. Упражняйтесь в этом вместе, ведь каждый сотрудник может проявить находчивость и осветить с новой неожиданной стороны крепость щита. Прекрасно и в высшей степени полезно заключать беседу подобными упражнениями. Можно даже персонифицировать вражеских вопрошателей и отвечающих защитников. Перечисляя щиты учреждений и обществ, не забудем щит экспедиции, щит Знамени Мира, щит международного имени и, наконец, щит жестокого и невежественного отношения к культурному строительству. Ведь нам часто трудно проследить и охватить все значение нашей просветительной деятельности, и в нужную минуту, именно, наиболее значительные данные и доводы не приходят на ум для защиты Не всегда память является на помощь, чтобы подсказать мысль, потому так важно упражнение в пересмотре щитов или всех накоплений. Для начала утвердимся на мысли, что мы творим великое мировое дело и неуязвимы под нашими щитами. Может быть, щит города Знания менее других освещен в сознании сотрудников, потому дам, или скорее повторю, несколько мыслей для внешнего щита, ибо внутренний вы имеете... Станция должна развиться в город Знания. Мы желаем в этом городе дать синтез научных достижений. Потому все области науки должны быть впоследствии представлены в нем. И так как знание имеет своим источником весь Космос, то участники научной станции должны принадлежать всему миру, то есть всем национальностям; и как Космос неделим в своих функциях, так и ученые всего мира должны быть неделимы в своих достижениях, иначе говоря, объединены в теснейшем сотрудничестве. Место станции избрано совершенно сознательно и обдуманно, ибо Гималаи представляют неисчислимые возможности во всех отношениях. Внимание научного мира сейчас обращено на эти высоты. Изучение новых космических лучей, дающих человечеству новые ценнейшие энергии, возможно только на высотах, ибо все самое тонкое, самое ценное лежит в более чистых слоях атмосферы. Не являются ли горы величайшими магнитными станциями? Не следует ли исследовать магнетизм и электричество? Исследование магнитных токов не даст ли безопасность воздухоплавания? Ведь в области изучения магнитных токов наука еще в младенческом состоянии, и современные аппараты лишь игрушки, между тем как "наблюдения и исследования привели бы к великому открытию". Потому нам так хотелось бы начать эти наблюдения и исследования на нашей станции, ибо условия нашей местности особо хороши для этого. Также разве не заслуживают внимания все метеорические осадки, выпадающие на снежных вершинах и несомые в долины горными потоками? Для астрономических наблюдений условия здесь совершенно исключительные, в близлежащем малом Тибете, где легко можно иметь отделения главной станции. Геологически Гималаи также интересны, и пещеры их хранят не одну тайну для археологов, зоологов и антропологов. Также количество горячих и других неисследованных источников велико, как и соленых озер с различными свойствами, по указаниям местных жителей. Переходя к ботанике, зоологии и орнитологии, то вы уже знаете из рапортов нашего ботаника-зоолога, насколько он был доволен результатами своих работ. Редчайшие лечебные травы и растения сосредоточены на этих горах, и богатство ботанических видов непревзойденно. В археологическом отношении, конечно, долина наша одна из наиболее древних и богатых. Имеются следы и древней буддийской культуры. Очень примечательно здесь и количество наречий; среди горных племен, часто две рядом находящиеся деревни совершенно не понимают друг друга. Также здесь наблюдаются огненные атмосферные проявления и часты так называемые Гималайские сияния. Буду писать о желательности установления здесь метеорологической станции, чтобы потом расширить и перейти к наблюдениям и изучению магнитных токов, помня об особо удачных местных условиях. Привожу по этому поводу некоторые Указания: "Продвижение магнитных токов над поверхностью земли являет линии атмосферических изменений. Конечно, станции наблюдений должны быть во многих местах, и сотрудничество должно быть самое тесное и точное. Правильно, что беда в том, что нет синтеза достижений и теряется много энергии и множество ценных наблюдений. Потому организация истинного сотрудничества на Земле необходима". Будем широко думать о возможностях. "Широтою мысли или сознания отмерите свой кусок". Обращали ли вы внимание, что все пессимисты обычно отличаются малым сознанием и скудным воображением? Основание города синтетического знания есть великое мировое дело, потому не просить, но требовать содействия можем мы. Не для себя работаем, но для человечества. Ведь каждый готов приложить лучшие усилия на общее благо, пусть и другие поймут это чистое устремление и загорятся к продвижению человечества на пути к синтетическому знанию. Итак, настаивайте на осмотре и чистке щитов всеми сотрудниками. Ищите эти щиты в каждом указании, в каждой мысли, данной на страницах книг "Живой Этики". Нужно иметь наготове прекрасные, конструктивные формулы. Все наше воображение не может охватить значения происходящего и накопляющегося вокруг просветительной деятельности, потому утвердимся в мысли, что творится великое мировое дело, и будем в полном устремлении неуклонно продолжать носить камни к построению Храма Знания. Еще раз буду просить всех участников задуматься над тем, что есть великое сотрудничество. Привожу пример, данный Учителем:

"Силы, действующие друг против друга, взаимно уничтожаются. Силы, действующие параллельно в том же направлении, являют сумму этих энергий, и силы, действующие врозь, теряют в зависимости от угла расхождения. Люди не могут понять, что этот основной закон физики есть также основной закон и сотрудничества". Потому выпрямите ваши расхождения в прямые линии и устремите их в одном направлении. Призадумайтесь над последствиями расхождения. Никто не умален в истинном сотрудничестве, и лучше может помочь тот, кто больше знает и видит. Чем невежественнее человек или народ, тем меньше сотрудничества в нем. Кто же захочет навязать себе ярлык глупости и невежества? Поговорка - "моя хата с края" - очень показательна. Но "хата с края" и останется во всем с края.

 

3.12.30 Радуемся развитию вашей культурной деятельности. Каждая просветительная мысль, приложенная в жизни, неоценимое сокровище! А таких мыслей для приложения у нас нескончаемое хранилище. Имеющие к нему доступ могут черпать и применять в соответствии со своим устремлением. Потому главная наша задача разбудить устремление в приходящих. Каждый так зажженный найдет свое зерно и возрастит его по-своему и тем обогатит общую сокровищницу. Но чтобы успешно зажигать, мы сами должны нести в себе этот неугасимый огонь и держать его в полной чистоте, не допуская чада мелких мыслей, порожденных самостью. Будьте уверены, что мысль, порожденная самостью, всегда идет вразрез с великим Планом космической эволюции. Потому во всех неудачах ищите прежде всего этого, подтачивающего основы, червя, и только его. Самость есть, именно, ограничение, но ограничение приводит к застою и смерти. Космос же существует лишь на принципе безграничности. Как же уничтожить этого червя? Лишь терпимостью, вмещением, пониманием великого закона соизмеримости, иначе говоря, расширением сознания. Потому приложим максимум устремления и напряжения для процесса расширения сознания. Ведь все последовательные ступени к этой освободительной цели даны в книгах Учения, потому научимся обогащать нашу жизнь этими сокровищами, помня, что устремление духа и воля претворяет жизнь. Дух, желающий раскалить свою энергию устремлением, есть плавильщик материи, расплавив материю, он утончит ее, и ему будут доступны тончайшие восприятия, которые одни лишь дают нам истинное бытие и бессмертие!

Дух устремления - основа существования. Итак, устремляйтесь к самому большему, ибо назначившие себе малый круг называются обреченными и все возможности для них пройдут тем же радиусом. Каждое ограниченное сознание привлекает энергии несовершенные или малые возможности, и если кармически орбита духа даже и захватит большую возможность, все же малое сознание умудрится построить из нее скворешник. Только сознание, обнимающее мир в широких действиях, может стать сотрудником Космоса или Великих Братьев человечества. Поймите, что только наше осознание существования магнита, объединяющего наш дух с высшими энергиями, несущими нам расширенное сознание, может приблизить нас к сознанию Космического Магнита, закона, вовлекающего нас в течение космической эволюции, ведущего к великому таинству завершения бытия, т. е. приводящего к Венцу Космоса! Спешите возжечь в себе путеводный огонь магнита духа пробуждением сердца. Лишь в этом объединении огней сердца и духа заложена жизнь вечная, все творчество и все достижения.

Проверяйте все ваши побуждения сердцем, оно есть единый судья, собиратель и хранитель сложенных сокровищ' энергий. Состав этих сложенных и накопленных энергий и есть наша индивидуальность и судьба. Закон соответствия есть основной космический закон, потому каждая приобретенная энергия привлечет тождественную из пространства, также вызовет во встречных людях соответственную реакцию. Этим объясняются симпатии и антипатии, и почему один человек находит соприкасания со многими людьми, тогда как другой, несмотря на все его старания, вызывает лишь антагонизм. Но так как все возможности приходят от людей, то отсюда ясно, какое значение имеют качества накопляемых нами энергий. Накопление отложений энергий не может совершиться в одной жизни, нужны тысячелетия для наполнения "чаши", потому так необходимы постоянные, ничем не останавливаемые, благие устремления, складывающие неоценимые сокровища в нашем хранилище.

Люди с накопленной "чашей" составляют сокровища государства. Иногда недостает лишь немногого для пополнения "чаши", и это немногое может быть дополнено одною самоотверженною жизнью, но люди по легкомыслию откладывают достижение и тем отбрасывают себя назад. Никто и ничто не может остановиться в вечном движении и трансмутации энергий, потому есть лишь две возможности - или устремляться вперед, или пятиться назад. Но кто захочет осудить себя на регресс, . иначе говоря, приобщиться к космическим отбросам? Устремление есть великий двигатель всего сущего! Теперь об Агни Йоге. Как приступим к толкованию Агни Йоги, не расширив своего сознания? Все слова о ней и ее достижениях будут лишены творческого огня убедительности, если сами не возжем огней сердца. Кто-то пишет о терпимости к каждому толкованию. Подход правилен, но при этом нужно уметь каждое индивидуальное толкование привести его же путем к истинному пониманию, а то можно насадить такой кустарник, в котором заблудится и сам руководитель. Часто ложное толкование вреднее отсутствия толкования.

Каждый руководитель должен вполне осознать принятую им ответственность за правильное толкование основ и применить всю осторожность, чтобы из желания поддержать свой авторитет не давать необдуманных ответов на неясные ему самому положения в Учении. В затруднительных случаях лучше честно сказать: "Воздерживаюсь от толкования, ибо хочу продумать всесторонне". Со своей же стороны, я всегда готова с помощью Учителя пояснить все неясное. Вы прекрасно пишете о своем стремлении к гармонии. Примените это в жизни, ибо все ценится лишь в жизни и для жизни. Явите самое тонкое распознавание, избегая всякого лицемерия. Заплаты лучше, нежели дыры, но каждый предпочтет крепость цельной ткани, потому будем избегать наносить дыры. Явим суровую дисциплину речи, будем. обдумывать каждое слово, помня, "что последствие слова даже Архат не может уничтожить". Широко применим указание, что "каждое слово должно быть не гробовым гвоздем, но лучом света". Знайте духом, когда целесообразно сказать правду, хотя бы и горькую, и когда лучше промолчать. Но всякая лесть, преувеличение, как и умаление, недопустимы. Каждый из вас имеет особые качества, никто не обижен и потому не может завидовать другому. Но, конечно, от каждого зависит степень развития его способностей. И единственное допустимое соревнование между членами группы будет соревнование в устремлении к пониманию служения общему благу. Каждый должен усвоить, что размер сознания есть единственный измеритель продвижения и что дух занимает соответствующую ему ступень, не выше и не ниже. Привожу слова Учителя: "Когда сказано о самости, пусть не толкуют по-своему. Все в жизни, все для жизни. Учитель видит. Учитель знает. Учитель не утвердит без жизни. Повторяющий свои формулы не знает формул Учителя. Старые формулы не приведут к новому. Сказать нужно, что "канал самости всюду строит запруды". Также указано пояснить, что канал самости пресекает - провод общения. Будем помнить, что лишь качество побуждения приближает или отдаляет ученика от Учителя. Никуда не укрыться от всевидящего Ока, проникающего во все затаенные уголки нашего сердца. Следует явить силу духа и неустанно стремиться к искоренению вековых тяжких накоплений, иначе никакое утончение недостижимо. Лишь утончение всех чувств приближает и все лучшие возможности. Сердце жаждет чуять рост понимания Учения, рост искреннего устремления, лишенного всякой мысли о вознаграждении, рост самоотверженного приношения решительно всего в пользу общего блага, рост правильного подхода к доверенной работе и, поверх всего, рост понимания соизмеримости. Следует помнить, что можно изнемогать в действии и в напряжении, но без понимания соизмеримости действие и напряжение сведутся к труду белки в колесе. Действие, не осознанное соизмеримостью, действие, лишенное творческого огня сердца, не сложит достойной ступени.

Очень сочувствую методу, применяемому для развития внимательности среди детей. Прекрасно воспользоваться для этого картинами Музея. Многое может-быть усмотрено в этих сокровищах искусства. Внимательность есть основа накоплений. Внимательность есть первый подход к утончению восприятий, а мы знаем, что лишь утонченность дает расширение сознания, и творческая мощь утверждается центрами тонких восприятий.

Чем тоньше, тем выше, чем выше, тем мощнее! Ведь ничто так не задерживает эволюцию, как грубость восприятий! Если хотим подойти ближе к Высшему Сознанию, нужно прежде всего утончить свои восприятия. Ведь только там, где есть соответствие, могут быть напряжены рычаги и явлено истинное сотрудничество. Потому так высоко ценится построение на высших принципах гармонии. Каждая тонко воспринятая мысль будет основанием для чуткого действия. Творчество красоты зиждется на этом принципе. Потому так мало красоты в людских построениях, ибо лучшие из них, являя частичное соответствие, искажают красоту замысла. Помните, что возможности носятся вокруг вас, но только когда сознание уловит их, они примут форму.

Каждая мысль рождается из соприкосновения с резервуаром пространства, подумайте, сколько непримененных мыслей носится в высших слоях пространства! Пытайтесь уловить их, утончив свои восприятия! Ведь в этом заключается космическое сотрудничество, но для этого нужно возжечь свои внутренние огни. Нет радости выше радости росту сознания! В волнах сознания лежит вся радость Бытия!

Еще раз призываю вас - имейте открытое сердце на все качества сотрудников. Научитесь быть терпимыми без потворства и попустительства. Огнем сердца старайтесь вызывать к жизни лучшие чувства сотрудников. Сумейте объединить их в высоком чувстве преданности и признательности к Учителю, столько вам открывшему.

Торопитесь научиться любить и ценить друг друга. Но ничто не требует такого тонкого и бережного отношения, как любовь! О, если бы проявить хотя бы малейшую долю той терпимости и забот, которую являет Великое Сердце, позвавшее нас на построение единого Храма! Услышьте призыв сердца!

Рекомендуемая литература:

1. «АГНИ ЙОГА», в 4-х т., изд.«Сфера» Теософ. Общества РФ, Москва,1999.
2. «Грани Агни Йоги», в14-ти томах, «Алгим», Новосибирск, 1997-2004.
3. «Письма Е.Рерих» 1932-1955гг., в 9-ти томах, Новосибирск, 1993.
4. «Письма Елены Рерих»: в 2-х томах. Минск, ПРАМЕБ, 1992.
5. «Чаша Востока». - Рига-Москва-Минск: Изд. Лигатма, 1995.
6. Беликов П.Ф., «Рерих (опыт духовной биографии)», Новосибирск, 1994.
7. Л.П.Дмитриева «Тайная Доктрина» Елены Блаватской в некоторых понятиях и символах»,  в 3-х томах, Магнитогорск, «Амрита-Урал»,1994.
8. Л.П.Дмитриева. Посланник утренней звезды Христос и Его Учение в свете Сокровенного Учения Шамбалы. В 7-ми т. Москва, 1998-2002

Понимаем ли мы друг друга...  Разумное сотрудничество...  Как стать счастливым...

Лекция написана по книге известного американского психолога Теун Мареза, она написана от первого лица, эта особенность обращения осталась и в лекции.

По названию лекции вы уже знаете, что речь пойдёт об общении в повседневной жизни. Как сделать общение с окружающим нас миром гармоничным? Что для этого надо? В этих вопросах мы сейчас и попробуем разобраться.

Один мудрец сказал: сегодня первый день оставшейся жизни. Это значит, что какие бы неприятности ни возникли у нас вчера, неделю или год назад, именно сегодня является тем днём, когда можно оставить прошлое позади – не выбросить из головы, а просто не позволить ему сделать вас несчастными. Что касается прошлого, у нас всегда есть выбор: либо испытывать постоянно стыд и чувство вины, либо взглянуть на свои поступки достаточно объективно и честно стать их хозяином.

Быть хозяином своих действий – не значит гордиться ими или сожалеть о содеянном. Это означает, что вы достаточно честны, чтобы признать, что допустили промах, но при этом готовы нести полную ответственность за свои поступки. Принимая ответственность на себя, мы не только становимся хозяевами своих действий, но заявляем своё право на те знания, которые получили благодаря случившемуся.

Знания, усвоенные на личном опыте, просто не могут быть чем-то плохим – разумеется, за исключением того случая, когда в дальнейшем они используются на последующие неправильные действия по отношению как к окружающим, так и к самому себе. Однако если я обжёг палец и накопил соответствующий опыт, эти знания помогут мне не обжигаться впредь. Кроме того, я могу воспользоваться ими, чтобы предупредить об опасности других.

Конечно, далеко не любые знания (подразумеваются личные) прекрасны и далеко не все переживания приносят нам радость и удовлетворение – но не менее справедливо и то, что все мы не ангелы.

Так или иначе, всё сводится к тому, что каждый из нас виновен не больше и не меньше любого другого. Все мы – участники круговорота жизни, т.е. соучастники, и потому ни один не может претендовать на невинность.

Что же такое наша обыденная, повседневная жизнь? Её можно сравнить с гигантской паутиной, скрещивающимися и переплетающимися нитями, которой являются поступки каждого человека. Все нити взаимозависимы. Они взаимодействуют друг с другом, и потому вся паутина жизни оказывается системой взаимосвязанных ниточек.

Таким образом, жизнь это сфера взаимоотношений, которая охватывает не только людей, но и животных, растительный мир, даже неодушевлённые предметы (например: домашнюю мебель. Попробуйте на минутку задуматься о собственных взаимоотношениях с вещами в своём доме – скажем, о кухонных шкафах: дверцы одного из них открываются без малейшего труда, а с другим всегда приходится долго сражаться, после чего он распахивается с такой силой, что едва не расшибает вам нос. Взаимоотношения с окружающими людьми мало чем отличаются от этого примера, то же относится и к обстоятельствам жизни).

Всё из чего состоит наша жизнь, – не более чем ряд взаимоотношений между нами и внешними обстоятельствами.

Эти обстоятельства зависят не только от наших собственных поступков, но и от других людей и предметов.

Взаимоотношения представляют собой сущность самой жизни, т.к. жизнь действительно является одной гигантской паутиной взаимодействующих, взаимосвязанных и взаимозависимых энергетических полей.

Разобраться в собственных взаимоотношениях означает разобраться в окружающей нас жизни. Таким образом, если хочешь добиться радостного и осмысленного общения с другими людьми, с окружающим миром и, что самое важное, с самим собой, нужно прежде всего подвергнуть переоценке всё, что знаешь о взаимоотношениях, – по существу переосмыслить всё, что знаешь о людях и мире, в котором живёшь.

Давайте задумаемся о том, что мы уже знаем.

Вас когда-нибудь учили думать самостоятельно? Скорее, нас учили думать так, как думают все остальные. Быть может, нам вручили инструменты, с помощью которых можно самому найти смысл жизни? Скорее, просто заставляли придерживаться чужих убеждений и предвзятых мнений.

Возможно, вас учили дорожить личным опытом и ставить его выше сведений, которые получены от других?

Скорее, нам постоянно твердили, что собственных переживаний следует стыдиться.

Большая часть всего того, что люди обычно считают своими познаниями, являются на самом деле чужими мыслями и мнениями, достоверность и справедливость, которых нередко остаётся неопробованной и непроверенной. Все эти факты как случайно так и намеренно навязываются нам социальной обусловленностью.

Итак, в действительности у нас очень мало настоящих знаний о жизни. Точнее говоря, мы слишком мало ценим то, чему научились на практике, на личном опыте. И не удивительно, что у многих из нас возникают трудности в общении с окружающими и с самим собой.

Давайте же поговорим обо всём, что всё это реально значит.

Не так уж важно о каком общении мы говорим – с любимым человеком, с родителями, с братьями и сёстрами, с начальником или всем миром в целом. Если мы хотим, чтобы общение стало гармоничным, первым шагом должна стать внимательность к состоянию бытия другого человека. То же относится и к общению с самим собой.

Однако как понять собственное состояние бытия, не говоря уже о жизни окружающих?

«Состояние бытия» (бытия с маленькой буквы) это то место, которое каждый, включая нас самих, занимает в собственной жизни, т.е. как человек мыслит, чувствует и реагирует, сталкиваясь с теми или иными жизненными обстоятельствами.

Чтобы понять, насколько редко нам удаётся проникнуть в состояние бытия другого человека или самого себя, достаточно бросить взгляд на многообразие взаимоотношений в окружающем нас мире. Например, братья и сёстры часто достаточно похоже видят мир, но в подавляющем большинстве случаев очень редко мечтают об одном и том же. Единственное, что объединяет братьев и сестёр, – общие родители, и потому вместо настоящего общения (т.е. такого общения, когда люди учитывают состояние бытия другого человека) между ними часто устанавливаются отношения соперничества – «если бы не родился ты, всё внимание уделяли мне». Такие взаимоотношения вообще трудно назвать общением, это скорее состязание. В результате братья и сестры не только не пытаются понять друг друга, но тратят немало времени на взаимную борьбу за внимание со стороны родителей, либо пытаются обойти другого в учебе, на спортивной площадке и т.д.

На работе царит то же соперничество с окружающими, полностью вытесняющее стремление объединиться и помочь друг другу в общем деле, понять сильные и слабые стороны своих коллег и свои собственные. Вследствие этого сотрудники постепенно становятся тайными врагами, и каждый боится, что кто-то другой поймет, каков он на самом деле. В этом случае общение тоже чрезвычайно затруднительно, ведь общаться приходится с неким фасадом, с внешними проявлениями, а настоящее общение возможно только с подлинным человеком, который скрывается за такой маской.

Подобных примеров очень много.

Мать и дочь нередко вступают в скрытое соперничество за внимание отца, и причина очень проста: в глубине души ни одна из них не верит в собственную значимость и потому нуждается в поддержке со стороны мужчины.

Мать часто руководит жизнью сына уже после того, как он покинул отчий дом, - по той простой причине, что она не может найти иного смысла своей дальнейшей жизни.

Начальник без колебаний прибегает к командным методам вместо того, чтобы сделать подчиненных своими помощниками.

Этот список можно продолжать бесконечно. Если вы задумаетесь о собственной жизни, то без труда найдете в ней другие примеры соперничества, заменяющего взаимопонимание. Независимо от внешних проявлений коренная причина всего этого заключается, во-первых, в неумении учитывать состояние бытия другого человека и, во-вторых, в отсутствии веры в собственные знания и ценности, что, собственно, и становиться источником ощущения угрозы и неопределенности.

Оглядевшись по сторонам, можно заметить, что лишь редкие люди действительно умеют общаться, тогда как большая часть окружающих просто соперничают с остальными. Конечным результатом обычно является стиль поведения, который достаточно разрушительно влияет на все стороны общения. В связи с этим следует отметить, что плодами любых настоящих взаимоотношений, напротив, становится воодушевление и укрепление участвующих в нем людей. Этот смысл подразумевает само слово «общение», т.е. «общность, объединение» – по существу, полная противоположность соперничества.

Попробуйте проделать одно упражнение, которое позволит понять, насколько правильно вы оцениваете свои собственные взаимоотношения.

Составьте их список, уделяя особое внимание тем отношениям, которые вы обычно считаете само собой разумеющимися – скажем, общение с соседями, коллегами, близкими людьми, домашними животными и, самое главное, с самим собой. Не пытайтесь обмануть себя, т.к. для этого нужна настоящая честность.

Очень важно, чтобы вы не забыли также и о тех взаимоотношения, которые искренне считаете хорошими. Помните, что признаком подлинного общения является воодушевление и взаимная поддержка, а не ослабление и разрушение. Задумайтесь, в частности, о своих друзьях и сами определите, помогает ли ваше общение с ним укрепить сильные стороны обоих. Быть может, вы просто усугубляете слабости друг друга?

Настоящим другом можно считать того, кто любит вас достаточно сильно, чтобы открыто выражать свое мнение и не бояться поссориться с вами. Тот, кто постоянно соглашается с вами (даже если вы допускаете небезукоризненные поступки) только ради того, чтобы сохранить эту дружбу – совсем не друг, а, скорее, соучастник преступления.

 

Чтобы общаться с собой, другими и окружающим миром, необходимо быть осознанным.

Первым шагом к настоящему общению является развитие привычки осознавать все, что происходит вокруг и в глубине души. Осознанность не только необходимое условие понимания чужого состояния бытия, но и жизненно важное условие воспитания текучести восприятия. Иными словами, осознание не позволит нам идти по жизни, замкнувшись на собственной точке зрения. Напротив, нам следует научиться открытости и умению переходить на самые разнообразные позиции, причем без малейших сомнений в ценности собственных знаний.

Очень скоро вы поймете, что в мире существуют столько же разных точек зрения, сколько людей на земном шаре. И это не должно удивлять, ведь уникален каждый человек и его собственный подход к жизни.

Подлинная красота заключается в том, что точку зрения любого человека можно сравнить с гранью огромного бриллианта. Таким образом, у вас есть одна его грань у меня - другая, у остальных – все прочие грани, но складывая их вместе, мы можем насладиться чудными переливами света. Каким волшебным блеском начинает блистать разум, когда множество умов объединяет свои силы в одном деле, прекратив соперничество друг с другом и перестав твердить: «Я прав, а это значит, что ты ошибаешься».

Воспитание такого подхода к жизни – вот что может принести осознанность.

Что еще нам надо знать, что бы уметь правильно общаться?

Попробуем разобраться в вопросе что же такое настоящая любовь?

Краеугольным камнем настоящей любви является разумное сотрудничество.

Любовь к супругу, ребенку, начальнику или попугаю вовсе не служит гарантией того, что супруг будет вечно верен вам, ребенок не взбунтуется против вашей благотворной опеки, начальник не сократит вашу должность, а попугай не укусит вас за палец при попытки вычистить его клетку.

То, как большинство людей понимает любовь, не имеет ничего общего с разумным сотрудничеством. Вообще говоря, в наши дни определения слова «любовь» и странного набора связанных с ней чувств оказались настолько размытыми, что ни одного точного определения попросту не осталось. Определяемое и переопределяемое, это понятие стало просто невразумительным оправданием самых разнообразных пороков, предрассудков и предвзятых мнений, которые составляют большую часть человеческого багажа – груза настолько разнородного по своему содержанию, что в нем уже не найти ничего приятного для глаза. Однако еще неприятнее, что люди взваливают весь этот хаотический груз на шеи любимых – горе тому, кто осмелится хотя бы на мгновение подумать о том, а не сбросить ли это грубое ярмо? Но хомут на шеи - совсем не любовь. Ярмо есть ярмо, независимо от того, чем мы пытаемся оправдать порабощение другого существа.

Настоящая любовь, напротив, представляет собой чрезвычайно утонченное чувство, и именно поэтому ей невозможно дать словесное определение. Настоящая любовь выражается только на деле. По этой причине мы проявляем свою любовь в поступках по отношению к другим. Настоящая любовь – совсем не попытка заставить другого человека жить в соответствии с теми требованиями, которые большинство людей связывает с «любовью».

«Покажи, что ты меня любишь, – подай-ка мне тапочки».

«Если ты меня любишь, то не стоит говорить со мной таким тоном».

«Если бы ты меня любил, то давал бы больше карманных денег»

«Ты ведь любишь меня? Сделай то, сделай это, не делай того, не делай этого…».

И так далее и тому подобное – и подлинный смысл слова «любовь» становится все более искаженным.

Проявление любви не имеет ничего общего с тапочками или деньгами на мелкие расходы. Оно означает проявление разумности в сотрудничестве.

Настоящая любовь означает совместную ответственность за создание желаемых условий жизни – такой обстановки, которая вызывает ощущение доверия, веры в другого человека, надежности и, прежде всего, сердечности. Поскольку настоящая любовь безусловна, она может возникнуть лишь тогда, когда два человека готовы к разумному сотрудничеству, нацеленному на построение особых взаимоотношений. Эти взаимоотношения строятся не на мечтах (которые очень редко исполняются), а на взаимном уважении, товариществе и искренней сердечности. При этом человек понимает: «Если победишь ты, победу одержу и я». А не требует: «Почему ты не помогаешь мне одержать победу над тобой?».

Всюду, где царит разумное сотрудничество, с неизбежностью возникает настоящая, безусловная любовь. Нет смысла давать ей определение, потому что действия и взаимоотношения двух людей говорят сами за себя.

Чтобы понять, как лучше всего добиться разумного сотрудничества, необходимо внимательнее оценить те проявления внушенной нам социальной обусловленности, которые связаны с мужчинами и женщинами.

Итак, вспомним все, чему нас учили о мужчинах и женщинах, а затем на мгновение задумаемся: какая часть этих сведений непосредственно связана с тем, какими должны быть отношения между ними? Много ли мы знаем о разумном сотрудничестве? Если полученная вами информация достаточно правильна, то эти сведения должны ясно описывать и то, как достичь подобного сотрудничества.

Однако, истина заключается в том, что никого из нас никогда не учили тому, что значит быть мужчиной или женщиной. О разумном сотрудничестве мы знаем и того меньше. Помимо прочего, в современном мире лишь немногие люди осознают, что в каждом мужчине есть скрытое женское начало, а в каждой женщине – мужское.

Анатомические различия между представителями разных полов представляют собой лишь материальные проявления того подхода, который нам предстоит избрать в текущей жизни, одной из множества на пути эволюции осознания.

Рассмотрим еще одно понятие. Понятие зеркал.

Ты – не твое поведение.

Если мы хотим разобраться во всех этих таинственных вопросах, чрезвычайно важно смириться с мыслью о том, что мы – таинственные создания и в нашей природе есть много сторон, которые не известны нам самим. Время от времени люди в очередной раз допускают одну фатальную ошибку: считают, что уже познали самих себя. В действительности, нам известно только одно – то, как наше поведение влияет на действия других.

Предположим некто заявляет: «Я прекрасно себя знаю. Если наступишь мне на ногу, я дам тебе сдачи. Если уведешь мою жену, сверну тебе шею. Если же купишь мне мороженое, то… Что ж, это, конечно, приятно, но чего, собственно, ты хочешь этим добиться»».

Такие слова демонстрируют предвзятость, а не подлинную мудрость. Действительно, могут ли подобные реакции на поступки других что-то рассказать о том, кто мы на самом деле? К примеру, когда я переключаю каналы телевизора, он определенным образом откликается на это действие. Когда вы пытаетесь изменить мою точку зрения, я тоже реагирую соответствующим образом. Мне известно о том, как реагируют на мои действия телевизор, но это ничуть не помогает понять, как он устроен. Я знаю, как реагирую на некоторые действия других, но это совсем не объясняет, почему они вызывают у меня радость, печаль, злость или дурацкие поступки. Подобные наблюдения могут принести только один результат: любой человек быстро поймет, что при переключении каналов телевизор ведет себя совсем не так упрямо, как я, когда меня пытаются склонить к иной точке зрения! В целом люди всего лишь учатся играть во взаимные обвинения.

«Ну почему ты такой упрямый?»

«Я упрямы? Это ты упрямая!» Знакомо, правда?.

Впрочем, дело не в том, что люди обвиняют друг друга. Проблема кроется в том факте, что они никогда не осознают, что все окружающие – просто зеркала.

Представьте, что вы расчесываетесь перед зеркалом в ванной и все это время ворчите о своем упрямом муже (или жене) упрямых детях, собаках, соседях.

Но тот человек в зеркале с которым вы беседуете – вы!

Иными словами, если вы упрямы, то во всех зеркалах непременно будет отражаться упрямство.

Просто нужно помнить, что если нам не нравиться лицо в зеркале, виновато не зеркало и не Господь Бог – мы сами виноваты в том, что выглядим так уродливо!

Принцип зеркал относится не только к поведению, но и к нашим поступкам. Если вы воруете на работе канцелярские принадлежности или «решите», что никто не заметит, если сегодня вы уйдете домой сразу после обеда, то не стоит возмущаться, когда ребенок тайком вытащит мелочь из вашего кармана, а проходящий мимо бродяга, решит, что вы не заметите пропажи парочки предметов с веревки для сушки белья. Что видно, то и отражается, а зеркала имеют склонность отражать все без разбору.

Люди даже не подозревают о существовании зеркал, так как обычно разговаривают лишь с приятными зеркалами – теми, что отражают только их привлекательные стороны.

«Ах! Какая очаровательная девочка! Она так похожа на меня в юности. Этот чудесный румянец, прекрасные волосы и обворожительная улыбка».

«Смотри, какой противный ребенок! Когда ты не в духе, выглядишь точно так же. Господи, какой злобный у него взгляд! Почему бы вам не научить своего отпрыска хорошим манерам?»

Самой главной стороной этого принципа является то, что без какого-либо зеркала мы просто не в состоянии увидеть собственное внутреннее «Я», оценить свое поведение, Это особенно справедливо в отношении нашей скрытой теневой половины.

И мужчинам, и женщинам необходимо вступать во взаимоотношения с представителями противоположного пола, т.к. это позволяет уловить собственную обратную сторону. Только благодаря изучению женщин мужчина может понять разницу между мужским и женским полом – не только осознать скрытое женское начало в самом себе, но и постичь, что значит быть настоящим мужчиной.

В итоге можно сделать вывод: мужчины и женщины равны, но не одинаковы. Таким образом, вместо того, чтобы вступать в войну между полами и обвинять друг друга во всех грехах, нам следует изучать противоположный пол. В результате мы лучше поймем не только его представителей, но и самих себя.

Что же надо сделать, чтобы понять лучше себя и других? Нужно изменить представления о самом себе.

Если хочешь измениться, отбрось прежние представления о самом себе.

Самой серьезной трудностью в жизни человека является то, что он вновь и вновь спотыкается о собственные представления о самом себе. Образ самого себя – достаточно сложная структура, состоящая из вашего мнения о себе и самооценке, т.е. этой зависимости, которую вы приписываете себе.

Человек часто оценивает себя с точки зрения жизненных обстоятельств – например, как замужнюю женщину, у которой есть супруг, дети, должность школьного учителя, какое-то увлечение, определенный темперамент, парочка хороших способностей к чему-то и, разумеется, имя и происхождение.

Следует, однако, помнить, что все эти признаки второстепенны, ведь их можно иметь только благодаря тому, что у нас есть материальное тело.

Что касается родословной и имени, то они зависят исключительно от обстоятельств рождения. Однако можно ли утверждать, что мы – это наше тело? Кое-кто действительно так считает! Другие думают, что они – это их разум, третьи вообще ни о чем таком не думают.

А что думаете вы сами? Однако точно уже известно, что человек – не его тело, не его эмоции и не его разум, ведь человек способен управлять всем этим. Тот факт, что человеку удается управлять тем, что он делает, чувствует и думает, позволяет предположить, что где-то в глубине, за всем этим и кроется та сущность, которую и надо познать. С одной стороны она удивляет своей безбрежностью, загадочностью и невероятной сложностью. С другой стороны, эта внутренняя сущность на удивление проста, и потому мы можем постичь поразительные потенциальные возможности человека. Только вернувшись к детской непосредственности (это, конечно, не значит, что нужно впасть в детство).

Иными словами, ощутить кто мы на самом деле, можно лишь после того, как мы отбросим окружающий нас бесконечный клубок представлений о себе.

Что же делать с этими представлениями? Ответ удивительно прост.

Поскольку человек не материальное тело, можно смело прекратить делать о себе всякие глупости лишь потому, что «у меня есть ноги и я могу ходить» или «с моим лицом только детей пугать».

Поскольку мы – не наши эмоции, перестаньте потворствовать своему чувству вины, вызванному тем, что вы такой вспыльчивый.

Если вы – не ваш разум, не стоит считать себя полным идиотом только потому, что вы не компьютерный гений.

Отбросьте весь тот хлам, который вы таскаете на себе как обузу, и попытайтесь перейти к простым взглядам на жизнь.

Простейшим из доступных подходов – детская непосредственность. Для ребенка существует только самое важное, а важным становится то, что происходит прямо здесь и прямо сейчас!

Запомните одно волшебное слово: отстраненность. Это наша единственная защита от коварных ловушек представлений о самом себе. Всякий раз, когда вы сталкиваетесь каким-то испытанием, напоминайте себе о необходимости отстраниться от собственного образа себя. В противном случае вы быстро заметите, что снова сорвались, набросились на свою жертву, которая в общем-то ни в чем не виновата. Оглядываясь назад в подобных случаях, с болезненной ясностью понимаешь, насколько было бы не выходить из себя, оставаться в гармонии с окружающим миром.

И тем не менее. Недостатки – это наш билет к свободе.

Как это понять?

Что такое наши недостатки – всего лишь неразвитые потенциальные способности. Это значит, что их можно использовать как путь к силе и билет к свободе. Как же ими пользоваться?

Для примера поговорим о конкретном недостатке: упрямстве. На самом деле упрямство представляет собой неразвитое упорство, настойчивость – т.е. достаточно ценные и положительные достоинства. Разница лишь в том, как мы пользуемся этими качествами.

Например, если вы чувствуете себя неполноценным по сравнению с окружающими и используете упрямство, чтобы всегда доказывать собственную правоту (хотя в глубине души понимаете, что не правы), то это совсем не достоинство, а самый настоящий недостаток, не приносящий никакой пользы в человеческих взаимоотношениях.

С другой стороны, если вы говорите себе: «Мне хочется выглядеть фанатиком, но я буду настойчиво бороться со своим комплексом неполноценности», то в действительности вы применяете свое упрямство очень положительно, т. е. с пользой. Целеустремленно настроившись на убежденность в том, что у вас есть собственные достоинства и вы ничуть не хуже всех остальных, вы со временем начнете замечать свои ценные качества и докажите себе собственную правоту. Для этого достаточно быть упорным и не поддаваться искушению махнуть на себя рукой!

Рассмотрим еще один пример – сам комплекс неполноценности.

До тех пор пока вы продолжаете считать себя хуже других, вам не удастся превратить упрямство в упорство. Эта черта характера по-прежнему будет идти вам же во вред, поскольку вы будете упрямо верить, что в чем-то хуже окружающих. При этом вы докажете себе только то, что лишены каких-либо положительных качеств.

С другой стороны, если вы попытаетесь разобраться, почему чувствуете себя неполноценным, то очень скоро поймете, что просто не так высокомерны и самодовольны, как другие. В действительности, ощущение неполноценности является всего лишь отрицательной формой выражения скромности, а это весьма достойная черта.

Таким образом, вместо того, чтобы сосредоточиться на собственных недостатках, обратите внимание на их положительную( противоположную) сторону. Сделав это, вы поймете, что подлинная скромность на самом деле представляет собой безусловную любовь. Скромный человек никогда не испытывает потребности кого-то обвинять и неизменно осознает собственную ответственность за все, что происходит в его жизни. Умение понять и принять на себя такую ответственность – мощнейшее качество, потому что мы всегда в силах изменить то, что сделали сами, если жизнь оборачивается не так, как хотелось бы.

Таким образом, не стоит оставаться безвольной тряпкой, полагаться на милость окружающих, чувствовать себя жертвой обстоятельств и, в целом, страдать от комплекса неполноценности – если вам что-то не нравится, вы можете изменить свою жизнь, меняя себя самого, свои взгляды на мир и, прежде всего, свое мнение о самом себе.

Вместо того, чтобы продолжать всеобщую игру во взаимные обвинения, вы можете найти в себе достаточно смирения, чтобы нести ответственность за свои собственные поступки. Более того, прекратив быть безвольным, вы станете прекрасным образцом человека, который верит в свои силы, умеет управлять собственной жизнью и руководствуется правилом: «Если не нравишься самому себе, изменись. Никто не виноват в том, что ты чувствуешь себя в чем-то хуже других».

Если вы не можете смириться с самим собой, чувствуете, что не очень-то вписываетесь в окружающий мир, вас постоянно будут угнетать страхи, сомнения и подозрительность. В результате нервный срыв может случиться не только у вас, но и у близких людей, ведь наши зеркала никогда не лгут. Ваши тревоги обязательно отразятся на окружающих. Прежде всего, такая мнительность означает, что вы очень часто принимаете защитную позу, но зеркала никогда не обманывают и потому все вокруг тоже будут по любому поводу напускать на себя важный вид.

Если вы хотите, чтобы окружающие вступали с вами в разумное сотрудничество, вам следует признать тот факт, что в любом зеркале можно увидеть только собственное отражение!

Т.е. можно сказать и так, что большинство судят о других по себе, потому и замечают в других то, от чего сами страдают.

В этом мире не бывает жертв обстоятельств. Своими поступками окружающие просто отражают наши возвышенные мечты и глубинные страхи. Прежде всего, следует понять, что увидеть что-то в другом человеке гораздо проще, чем в самом себе.

Например, когда приятель приходит к вам посоветоваться о том, как справиться с той или иной проблемой, вы, скорее всего, намного быстрее сообразите, что ему следует сделать. Однако если вы сами столкнетесь с той же трудностью, то внезапно обнаружите, что совершенно растерялись.

Причина заключается в том, что мы слишком близки к самим себе и потому нам трудно сохранять объективность, а при отсутствии объективности все выглядит расплывчатым и неясным. Вся беда в том, что между нами и проблемой возникает плотный экран личных интересов, наклонностей, желаний, надежд, мечтаний, ожиданий, разочарований и всего прочего.

Вообще говоря, этот список просто бесконечен. Итак, нам нужно уметь быть объективным. Чтобы рассмотреть свое лицо, нужно подойти к зеркалу – аналогично, чтобы хорошо увидеть собственное поведение, следует обратиться к окружающим.

Сказанное позволит понять, что игра во взаимные обвинения совершенно лишена смысла, ведь это не менее глупо, чем сердиться на зеркало за то, что там отражается уродливое лицо.

Таким образом, вместо того, чтобы выходить из себя и занимать оборонительную позицию, нужно попытаться понять собственные поступки. Именно это называлось в начале нашей беседы умением понять иное состояние бытия.

Итак, зададим себе вопрос: «Что именно заставляет этого человека поступать таким образом?». «Почему он сказал именно это?». Иными словами, если в жизни что-то не ладится, следует хорошенько осмотреться вокруг и постараться выявить те эмоции, чувства, мысли, страхи, сомнения, тревоги, особенности поведения и прочие признаки, которые в вас самих и заставляют именно вас поступать неправильно.

Глядя по сторонам, нужно задать себе самый важный вопрос: «Чего все они хотят от жизни?» или, еще точнее «Чего именно хочу от жизни я?» Задумавшись над таким вопросом, вы очень скоро поймете, что в действительности никто из нас этого точно не знает. Просто поразительно, как мало вокруг людей, которые прекрасно понимают себя и свои желания! Вот, например, типичное человеческое желание: «Я хотел бы встретить такого человека, с которым бы я был счастлив».

Господи, ну разве это желание?!

Неужели можно идти по жизни со словами: «Сделайте меня счастливым». Однако именно так поступают люди, а когда то несчастное создание, которому довелось стать вашим супругом (или другом), не оправдывает возложенных на него надежд, вы набрасываетесь на него, обвиняя во всех грехах.

Очевидно: если вы хотите быть счастливым, все зависит только от вас. Если же вы сами не можете принести себе счастья, то кто, извините, дал вам право требовать этого от других?

Итак, вторым важным вопросом является простой факт: все, что вы делаете для себя, автоматически отражается на окружающих. Таким образом, если вы стали счастливым, то делаете счастливым и всех вокруг. Почему? По той простой причине, что, во-первых, жизнь – личный (но не эгоистический) процесс, а во-вторых, есть только единая жизнь, частицами которой являются все люди.

Нет нужды говорить, что этот принцип вступает в прямое противоречие с социальной обусловленностью, поскольку всех нас учили, что нельзя сосредотачиваться только на себе. Другими словами: «Я вовсе не эгоист, ведь я всегда пропускаю других вперёд! Я постоянно стараюсь сделать вас счастливыми, но все вы настолько эгоистичны, что ни разу не пытались, осчастливить меня! Как это грустно! Как вам не стыдно?»

Дальше третье соображение, которое вам необходимо рассмотреть, сводится к тому, что, если вы отдаёте столько же, сколько получаете, жизнь становится богаче, окружающий мир расширяется, ваши взаимоотношения улучшаются, они превращаются в радостное путешествие по безграничным возможностям. Однако люди настолько обусловлены требованием отдавать, что с удовольствием вручают подарки, делятся своими надеждами, высказывают требования, сбрасывают на чужие плечи свои проблемы, заражают окружающих дурным настроением – короче говоря, без стеснения отдают всем вокруг свою головную боль!

На самом деле большая часть людей отдаёт что-либо только для того, чтобы связать вас по рукам и ногам мелкими путами, т.к. в конечном счёте, так называемые подарки представляют собой просто очередную форму манипулирования: «Я столько тебе дал, а ты никогда не давал мне ничего взамен!».

Люди вечно ссорятся, потому что одни пытаются всучить другим то, что те не хотят брать. Но жизнь вовсе не означает умение только отдавать или только брать. Напротив, она представляет собой процесс постоянного обмена, но на деле люди всегда хотят только брать либо только давать (правда это встречается реже) и в результате теряют способность ясно понимать разницу между тем и другим.

Итак, вы хотите отдать мне свои тяготы и скверный нрав, а взамен получить мои радость и счастье. Вы хотите подарить мне ложь и лицемерие, взяв при этом мою честность. Вы хотите поделится своей любовью, с которой связана долгая нить условий и ожиданий, а себе хотите забрать мою безусловную любовь. И вдобавок заверяете, что несмотря на свою занятость, никак не могли позабыть о моём дне рождения. Вам не кажется, что такой обмен не очень-то справедлив?

Мы не имеем право навязывать миру свои беды, а затем ждать, что кто-то принесёт взамен счастье. Каждый из нас способен взять от жизни всё, что он хочет – при условии, если при этом соблюдается равноценный обмен энергией.

Так или иначе, нужно следить за тем, чтобы обмен энергией был действительно справедлив. Другими словами, не стоит пытаться взять больше, чем отдаёшь. Если вы готовы отдать совсем немного – никаких проблем, главное, чтобы взамен вы взяли не больше, чем дали.

К примеру, если сегодня вам грустно и вы можете поделится только маленькой радостью, отдайте то, что способны отдать, но не ждите, что окружающие завалят вас весельем. У каждого случаются печальные мгновения, но даже грусть может быть прекрасной и, следовательно, обогащающей.

Итак, если вам грустно, вы можете делится и своей печалью, но помните, что она отразится и вы тоже получите взамен грусть. Сходным образом, если вы чем-то рассержены, можно не стеснятся и выплеснуть свою злость – но знайте, что окружающие откликнуться соответственно, так что будьте ответственны и приготовьтесь получить назад, столько же, сколько отдали!

Четвёртый принцип, о котором следует поговорить, заключается в том, что никто не в силах избежать своей судьбы. Это значит. что при попытках избежать жизненных испытаний, увильнуть от них, мы рано или поздно окажемся в западне, все эти испытания непременно обрушатся на нас, и тогда мы почувствуем себя жертвами обстоятельств. Нельзя забывать, что жизнь – это просто система взаимоотношений, а самым важным из них являются отношения между вами и самой жизнью в целом.

Таким образом, если вы попытаетесь взять от жизни больше, чем ей дали, можете не сомневаться, что вас ждут несчастья. Причина в том, что любые жизненные испытания предназначены для того, чтобы помочь нам стать сильнее и мудрее, добиться успеха, т.е. попросту найти счастье. Так что, если вы попытаетесь достичь счастья, избегая испытаний и отворачиваясь от вызовов, которые вам посылает жизнь, вы попросту пытаетесь украсть его!

Однако, всем известно, что случается с похитителями. Рано или поздно вор попадается. Подумайте об этом.

Вселенная всегда говорит нам: «Да!» Если вам нужны оправдания, все вокруг придумают вам сотни оправданий. Хотите уйти в глухую оборону? Окружающие будут вести себя точно также. Желаете быть агрессивным – и все вокруг станут жестокими. Если вам хочется что-то украсть, другие начнут воровать налево и направо. Но если вы хотите быть счастливым, и ради этого готовы потрудиться, вокруг неожиданно появится множество людей, которые тоже с удовольствием поработают над собственным счастьем.

ИСКУССТВО СЛУШАНИЯ.
ОБЩЕНИЕ ПОДРАЗУМЕВАЕТ ПОНИМАНИЕ

 

Уже было упомянуто о том, что большинство людей плывут по течению жизни, пытаясь догнать небесную радугу, но очень немногие совершенно точно знают, что им нужно. Однако, плыть по течению – значит положиться на чью-то милость.

Самой обычной причиной подобного поведения является то, что никого из нас не учили правильно общаться. В результате нам подчас ни разу за всю жизнь не удается высказать другим и, в особенности самим себе, что нас тревожит, и что бы мы хотели получить от жизни.

Если человек не умеет общаться, он не способен установить нормальные отношения с миром, окружающими и, главное, с самим собой. Как можно надеяться на счастье, если вы не способны объяснить самому себе, что вам для этого нужно? Более того, если вы несчастливы, неудовлетворенны и встревожены, вы не будете относиться к самому себе с достаточным уважением, а неприязнь к себе помешает вам проводить время наедине с собой. Вместо этого вы постараетесь не оставаться в одиночестве, отчаянно попытаетесь убежать от ощущения собственной нечестности, но это в конечном итоге означает, что вы хотите убежать от самого себя!

С другой стороны, когда у такого человека спрашиваешь, что случилось, он неизменно пожимает плечами и заявляет: «Ничего!» Это называют «бессодержательным ответом» или простыми словами игрой в «ничего». Самое странное, что в самой игре в «ничего» нет ничего плохого! Беда только в одном: этот человек просто не знает, как выразить свои чувства самому себе или окружающему миру. Он оказался в ловушке я постоянного ощущения неудовлетворенности, но не может высказать это словами и выражает только тем, что все время убегает от самого себя.

Единственный способ вырваться из этого порочного круга – учиться слушать. В действительности очень немногие люди хоть раз внимательно слушали других. Они либо заняты спорами с самим собой и высказыванием собственной точки зрения, либо погружены в мысли о том, что ответить собеседнику, - в обоих случаях у них просто нет времени слушать.

Между тем, научиться правильно слушать других совсем не сложно, достаточно сказать самому себе, что вам хочется выслушать собеседника.

Способность заметить собственную (не)внимательность к другим, понять, что помогает и мешает вам оставаться чутким, позволит без всякого труда перейти с позиции несчастной жертвы обвинений к ощущению собственной силы.

Например. Если вас обвиняют в бессердечности и бесчувственности, а вы при этом правильно слушаете этого человека и пытаетесь понять, почему вы кажетесь ему именно таким, то без сомнения очень скоро поймете причины.

Следует понимать, что окружающие совсем не стараются показать те наши недостатки, о существовании которых мы порой даже не подозреваем. Более того, благодаря умению слушать мы не только можем многое узнать о себе, но и понять окружающих, вслушиваясь в их мнение о себе и других.

В попытках добиться взаимопонимания мы непременно сталкиваемся с тем, что называют «несбыточными надеждами»: из-за того, что мы не так уж часто по-настоящему понимаем других, у нас нередко возникают в их отношении самые странные ожидания, которые не имеют ничего общего с реалиями жизни.

Например, если вы не можете ужиться с самим собой, совершенно нереалистично надеяться на то, что вам удастся понравиться кому-то другому. Если же вы любите своих друзей и искренне довольны самим собой, вам не понадобится вести себя заносчиво, высокомерно и эгоистично, чтобы произвести впечатление на других.

Итак, мы в очередной раз убедились, насколько важно правильно понимать самого себя.

Едва мы признаём, тот факт, что окружающие отражают наше собственное поведение, все несбыточные ожидания тут же рассеиваются, как туман под ярким солнцем.

И настоящим другом надо считать того, у кого обязательно возникнет не меньшее, чем у меня желание работать над собой. В результате, вместо того, чтобы обмениваться взаимной приятной ложью, мы оба будем вести себя откровенно и без желания по отношению друг к другу!

Основная причина неправильной самооценки заключается в том, что подавляющее большинство людей погружено в условную, а не безусловную любовь. Этот принцип одновременно является и сложным, и очень простым.

Итак, если говорить простыми словами, такое поведение, можно назвать игрой в «славного парня», люди настолько озабочены тем, чтобы понравиться другим, т.е. настолько сосредоточены на себе и высокомерны, что готовы пойти на обман, лишь бы не говорить правду.

Такая нечестность воспитывается уже в детстве родителями, которые предлагают дочери: «Если будешь послушной девочкой, куплю тебе куклу на день рождения». После этого ребёнок учится притворятся хорошим, даже если ведёт себя дурно, когда родителей нет рядом.

Короче говоря, ребёнка учат обманывать других своим поведением и в результате возникает всеобщая ложь: «Давай, ты будешь говорить мне приятное, пусть даже врать, и тогда я куплю тебе куклу, буду очень хорошим мужем, стану тебе лучшим другом, буду образцовым подчинённым».

Эта нечестность и представляет собой то, что называют условной любовью. Другими словами: «Обманывай меня, а я буду обманывать тебя, поступайте так, как нас учили, – и все мы будем счастливы». Но если вам противно так поступать, есть только один способ измениться: перейти к безусловной любви.

Безусловная любовь не означает, что вы должны умиляться кем-то. Нет, она означает, что вы любите окружающих настолько, что будете говорить им правду, даже если после этого они никогда больше не заговорят с вами и будут считать вас неприятным человеком.

Умение быть честным – это безжалостность. Быть безжалостным вовсе не значит быть жестоким. Это умение просто означает, что вы не жалеете себя и не испытываете жалости к другим (если только они не сиры и убоги).

Этот принцип тоже вступает в прямое противоречие с социальной обусловленностью, но если вы не захотите оставаться лгуном и жить в окружении неискренности, у вас нет иного выбора – нужно перестать себя жалеть. А если вы не перестанете себя жалеть, придётся идти на компромисс.

Чуть ниже мы поговорим о разнице между компромиссом и жертвой ради достижения своей цели. Пока достаточно сказать, что при компромиссе не выигрывает никто.

Нам осталось рассмотреть ещё одно явление, которое чаще других становится причиной проблем в человеческих отношениях, – нарушенные обещания.

Прежде всего, следует понять, что любым своим обещаниям вы сами напрашиваетесь на обвинения в обмане. Как я могу вам обещать что-либо в ближайшем будущем (не говоря о далёком), если никто из нас не знает, что будет завтра?

Я могу обещать что-то только в том случае, если это относится к текущему мгновению.

Обещание – опасная штука. Хотя в самих обещаниях нет ничего плохого, но мы должны понимать, что намного безопаснее и мудрее строить свои взаимоотношения на делах, а не обещаниях.

К сожалению люди склонны больше надеяться на силу обещаний, чем поступков. В результате они идут на компромисс.

С другой стороны, даже если вы встали перед выбором из двух зол, тоже не обязательно искать компромисс, хотя вы должны быть готовы к необходимости пожертвовать чем-то другим.

Компромисс! Какое чудесное слово! Обещая друг другу что угодно, мы с вами можем направить свои взаимоотношения в любое русло? Разве не здорово?

«Продолжай обещать, что никогда меня не обидишь, а я пообещаю, что никогда не буду по отношению к тебе безжалостной».

«Я понимаю, что не очень хорошо справляюсь с этой работой, но обещаю стараться – если вы пообещаете ничего не говорить директору». И тому подобное.

Вам до сих пор кажется, что компромисс представляет собой верный и достойный способ решения проблем?

Предположим, у вас очень долгий рабочий день и это вам не по душе. Задайте себе вопрос: «Так ли уж важна для меня эта работа? Если нет, то встаньте и уйдите, а после подыщите себе что-то полегче, Если же эта работа действительно важна, встаньте и сходите к начальнику. Нет смысла сидеть на месте и жалеть себя – поднимайтесь и попытайтесь установить разумное сотрудничество! Скажите начальнику, что вы готовы к такому долгому рабочему дню, потому что цените эту работу, но очень устаете – не могли бы вы вместе найти какое-то решение? Возможно, ваши силы сможет укрепить прибавка к зарплате, продолжительный отпуск или повышение?

Так или иначе, в жизни просто не существует всяких причин для компромиссов, хотя нам очень часто приходится жертвовать одним, чтобы добиться другого. Вспомним старую поговорку: один пирог два раза не съешь?

Мы приходим к важнейшему вопросу: «Чего я хочу от взаимоотношений с другими?

Ответить на него можете только вы сами. В мире нет двух одинаковых людей, и потому мои мечты вряд ли совпадут с вашими представлениями о счастье. Достаточно сесть за стол и составить список тех условий, которые по вашему мнению, являются признаками хороших взаимоотношений – романтических и профессиональных, отношений с детьми, семьей и друзьями.

Когда этот список будет завершен, составьте еще один.

Перечислите в нем желаемые признаки ваших взаимоотношений с самим собой. Не забывайте, что при этом вы фактически определяете те или иные обязательства перед собой. Другими словами, если вы хотите добиться хороших отношений с самим собой, то именно вам придется заняться этим и сделать все от начала до конца! Осознав это, вы поймете, что практическое воплощение пунктов первого списка, куда вошли надежды на взаимоотношения с другими, также целиком на вашей совести.

Если вы хотите быть счастливым, никогда не забывайте, что никто из нас не живет на острове и, следовательно, настоящее счастье означает радостные взаимоотношения с окружающим миром.

Забудьте о взаимных обвинениях! Перестаньте жалеть себя! Отбросьте социальную обусловленность. Станьте безжалостным по отношению к себе и направьте свои знания на изменение самого себя, после чего начнут меняться и все зеркала, т.е. окружающие нас люди.

Дайте себе время.

Это значит, что вы должны дать себе время, т.к. избавиться от давних привычек за одно мгновение просто невозможно. С другой стороны, если вы хотите обрести счастье как можно скорее, то не можете позволить себе тратить время впустую, т.е. потворствовать старым привычкам.

Если вы дадите себе время, то не станете ждать, что все окружающие вас будут изменяться всякий раз, когда вы щелкните пальцами. Жизнь – это процесс. Хотя мы принимаем серьезные решения в определенные мгновения, которые поистине становятся переломными, воплощение этих решений на практике, в повседневной жизни, требует времени. Семена не вырастают мгновенно, посеву нужно время, чтобы стать урожаем. Человеческие взаимоотношения во многом похожи на растущие деревья: им нужно не только время, но, прежде всего, внимание, забота и любовь.

 

 

Использованная и рекомендуемая литература:

 

 

      1.  Агни Йога» в 4-х кн., М., «Сфера», 1999.
      2.  «Введение в Агни Йогу». Новосибирск, 1997.
      3.  «Грани Агни Йоги» в 15-ти т., Н.-сибирск, «Алгим», 1994-2005.
      4.  «Криптограммы Востока». Рига, «Угунс», 1992.
      5.  «Письма Елены Рерих», в 2-х т., Минск, «Лотаць», 1999.
      6.  «Современные космические легенды Востока». Новосибирск, «Согласие», 1999.
      7.  «Спираль познания», в 2-х т., М. «Прогресс», 1996.
      8.  «Тайная Доктрина», в 2-х т., Адьяр, Теософское изд-во, 1991.
      9.  «Учение Храма», в 2-х т., М. МЦР «Мастер Банк», 2001.
      10. «Чаша Востока». С-Пб. «Вахта Мира», 1992.
      11. Дмитриева Л.П. «Посланник Христос…», в 7-ми т., М., Изд. «Дом имени Е.И.Рерих», 2000.
      12. Клизовский А.И. «Основы миропонимания Новой Эпохи». Минск, «Мога Н – Вида Н», 1995.
      13. Рерих Н.К. «Листы дневника», в 3-х т., М. МЦР, 1996.
      14. Рокотова Н. «Основы буддизма». Н.-сибирск, «Согласие», 2001.
      15. Уранов Н. «Нести радость». Рига, «Мир Огненный», 1998.
      16. Дмитриева Л.П. «”Тайная Доктрина” Елены Блаватской в некоторых понятиях и символах», в 3-х т., Магнитогорск, «Амрита», 1994.

 

…Спящее сердце… Человечество болеет сердцем…
…Интеллект может стать опасной силой…
…Разнобой между умом и сердцем… Бедствие нашего времени…
…Неуязвимая защитная сеть организма…
…Воспитание сердца… Истинная причина наших болезней…
…Необходимый компас – свет сердца… Мост к Высшим Мирам…

 

От рождения тела стучит физическое сердце, и тело живёт лишь постольку, поскольку сердце не перестанет стучать.

Можно поразить какой-нибудь орган, но тело будет жить, если сердце справится с потерей; но замолкло сердце, и жизнь покинула вместилище, и форма разрушается. Так не трудно убедиться, что сердце есть средоточие жизни.

На самых простых примерах можно видеть, насколько сердце реагирует на малейшее изменение в жизни нашего организма. То оно бьётся в чудовищном напряжении – и это напряжение вполне соответствует напряжению данного момента, – то во время высоких переживаний, оно бьётся легко и утончённо, то оно в тяжелых конвульсиях потрясает организм, отравленный ядом наркотиков или злобой.

Но сердце есть также средоточие психо-духовной жизни человека.

Мы знаем, что жить – значит двигаться. Никто не может оставаться на месте, и жизнь знает лишь два пути: или вверх, или вниз. Нужно ли спрашивать устремленного ввысь – хочет ли он дойти? Такой вопрос, казалось бы, по существу нелеп, но когда сердце названо двигателем, когда сама возможность достижения заложена в сердце, ответившему «хочу» можно сказать – «тогда береги и совершенствуй сердце».

Духовное и сияющее дружелюбием сердце человека восхваляли мыслители и религиозные пророки. Христос проповедовал, что только чистым сердцам принадлежит небесное царство духа.

Даже простой, неученый человек в радости восторга прижимает руку к сердцу и вслушивается в его голос.

Сердце для него остается какой-то неведомой, почитаемой основой совести, которая всегда выводит его из тьмы заблуждения на свет.

Так народ понимает, что сердце является твердыней явлений Света во всей жизни.

Только современная материалистическая наука сводит это солнцеподобное духовное светило человеческого организма к физическому органу, регулирующему циркуляцию крови и физиологические функции тела.

Но разве эти ученые подумали хотя бы о таком факте: неужели красивую музыку человек воспринимает только ушами – физическим органом чувств, красоту на картинах и в природе – только глазами; радостную весть, которая волнует все наши чувства, - только корою мозга и струнами тонких нервов?!

О нет, и каждый это подтвердит, - человек все это воспринимает и сердцем, «ушами и глазами сердца», хотя никто не знает, что есть сердце на самом деле.

Или, на языке восточной науки, красивую музыку и картину чуткий человек воспринимает и посредством вибраций своих духовных центров ушей и глаз, и впечатления, получая отзвук в сердце, доходят до сознания.

И действительно, что же, в конце концов, это такое – наше таинственное сердце, в котором отзвучит все наше существование, вокруг которого, как вокруг магнитной оси, вращаются все гаммы чувствований, все нити отношений, все земные явления и звездные просторы?

Что являет собою этот фокус Солнца жизни человека, с которым он никогда, ни на один миг не расстается, ни наяву, ни во сне, который, как верный друг, сопровождает его и в бесконечных переживаниях жизни, и в работе, и в радости и в страдании?

Живая Этика, как самая передовая наука, эмпирически разрешает и эту «загадку».

Она предлагает новые точные исследования и выводы о психодуховном органе человека. На сердце Учение сосредотачивает всю этику жизни.

Поэтому не случайно Живую Этику называют Доктриной Сердца.

На сердце Учение основывает все будущее человечества, трансмутацию и эволюцию тонкой материи и энергий.

Также не случайно новую эпоху Майтрейи называют эрой духовности, или сердца, или эрой женщины (само имя Майтрейя означает Сострадание).

Что же такое духовное сердце?

Это самый тонкий, но и самый сильный аппарат в человеке, который руководит всеми психодуховными процессами, и через физическое сердце, мозг и струны нервов – также функциями тела.

Сердце, в непрерывной деятельности продвигаясь вперед, является как бы вечным стражем, стоящим на дозоре восхождения сознания человека и всего его существа, а также всего окружающего.

Сердце – обитель высшего сознания в человеке. Разум мозга анализирует, исследует, делает заключения о явлениях, следуя своей логике, но только разум сердца или чувство синтеза даёт интеллекту способность различать среди кажущегося – реальность, дает ему широту и эластичность, способность объять последовательность явлений и гармонизировать их в строгой системе.

Разум сердца, словно контрольный орган, немедля реагирует на все наши импульсы мыслей и поступки, но он, как антенна, отзывается и на переживания, боль других людей, их поступки и сразу же дает им оценку.

Сердце воспринимает не только горести и радости этого мира, оно отзывается на высшие вибрации чувств и мыслей:

«Сердце знает боль мира, но оно знает и лучи надземные» (Сердце, 533).

Сердце «прилежит всем ощущениям Космоса» (Сердце, 4). В чутком сердце находят отклик космические пертурбации, токи пространства, далекие события.

Но сердце является и передатчиком - «излучателем», которым сознание человека передаёт свет или марево своих мыслей.

Сердце – центр и горнило психической энергии – духовных огней человека.

В сердце «дремлют все энергии мира» (Сердце, 135), ибо оно через центр «чаши», воспринимает огненную стихию пространства и расплавляет в огнях своего сознания, преобразуя в энергии новых сил и способностей.

Сердце, как центральная движущая сила в человеке, является фокусом многочисленных духовных творческих центров, которые у большинства людей еще находятся в латентном состоянии. Живая Этика считает центр сердца самым важным и главным в нашу эпоху, когда нужно регулировать бушующую вокруг нас стихию пространственного огня и на планете начинается новая эра духовности, или синтеза. Из всех центров сердце особенно связано с центром «чаши», который близок ему и по своему заданию, и по значению. К тому же каждое действие центра сердца отзвучит в «чаше».

В «чаше» накопляется духовный опыт бесчисленных жизней человека, это настоящее «хранилище воспоминаний». Это ларец неописуемых сокровищ, где отлагаются кристаллы наших лучших устремлений, благородных, бескорыстных мыслей и чувств, образы самоотверженных трудов. «Чаша» есть обитель синтеза или чувствознания духа, которое дает «синтез земного существования» (Агни – Йога, 549) и с которым так часто оперирует тонкий инструмент нашего сердца.

Именно из опыта «чаши» сердце черпает свое высшее сознание, «совесть» или чувствознание, и чем духовно более развит человек и чем больше открыта его «чаша», тем скорее он может обрести высшие познания и мудрость.

Посредством центра «чаши» огни сердца творят пространство, более сознательно.

У огненных духов, у которых уже в полной мере открылся центр «чаши», он становится источником неисчерпаемого космического творчества.

«Чаша» и есть та неизменная, единственная ценная путевая котомка, которая сопровождает вечного путника, его бессмертную сущность в Тонком Мире и далее, из жизни в жизнь. Так вновь и вновь, обретая новую физическую оболочку, новое сознание и центры, человек может, как для своей будничной пищи ежедневных обязанностей и переживаний, так и для праздничной трапезы, использовать кое-что из хранилища своих накоплений, чтобы затем снова пополнить его золотыми зернами.

Главное значение сердца в том, что оно соединяет физический и тонкий мир и является мостом к высшим мирам; присоединить человека к этим сферам света - есть величайшее задание сердца. Ведь отступничество от Иерархии означает гибель человека.

Потому Живая Этика всегда подчеркивает огромную миссию развитого, чистого сердца в восхождении человека и всего человечества.

Магниту сердца принадлежит особое, ведущее значение в будущей Эре света и в образовании Шестой Расы. Разум человеческого мозга, который до сих пор, наряду со своими огромными достижениями, демонстрировал и стремление к обособлению, и бессилие самости, и даже трагизм, в новой эпохе должен будет отдать роль путеводителя сердцу.

Интеллект, чей долгий процесс становления означал погружение духа в материю, тенденцию к созиданию в материальных формах, в нашей расе ныне достиг вершины своего развития, или заострения.

Своего наиболее блестящего выявления интеллект достиг в современных технических науках и физике, во всех построениях материальной цивилизации человечества.

Когда мы наблюдаем причины катастрофического состояния нашей планеты, когда поразительные процессы механизации механизируют сознание и жизнь человека, когда спекулятивный ум подавляет сердце и дает волю выходкам низших чувств, «когда спор сердца с рассудком является печальною страницею человечества» (Сердце, 486), пора признать, что пришло последнее время указать сердцу и мозгу их настоящие, природой отведенные места, сделать их не врагами, но братьями и близкими сотрудниками.

Мы с печалью видим, как много в наши дни людей, чье сердце заснуло, они постоянно находятся во власти своих эмоций и страстей, их гонит вперед только сухой самолюбивый интеллект, они вечно работают – анализируют, вычисляют, комбинируют и все свое существование окружают стеною самости.

Холодный, не согретый сердцем интеллект может стать опасной силой, что уже доказали бесчисленные планетные катаклизмы.

Ступень всестороннего развития жизни в новой эпохе требует выполнения новых, самых утонченных заданий, нового подхода и понимания, которые не под силу одному физическому мозгу. Потому в новой, духовной эре руководящая роль в прогрессе народов будет принадлежать людям с развитым сердцем и духовностью, в которых звучат высшие центры.

Сердце должно одухотворить, украсить интеллект мозга. Некоторые поэты и мыслители нашего времени уже поняли это, прославляя значение просветленного, интуитивного, Сердцем воспитанного разума.

Тем больше это утверждает Живая Этика:

«Нельзя образовать мозг без утончения сердца» (Сердце, 358).

«Чуткое сердце преображает мозг» (Иерархия, 431).

«Можно думать мозгом или сердцем. Может быть, было время, когда люди забывали о работе сердца, но сейчас время сердца, и мы должны сосредоточить наши стремления по этому направлению. Так, не освобождая мозг от труда, мы готовы признать сердце двигателем» (Сердце, 277).

 

 

 

«Думает сердце; утверждает сердце; объединяет сердце. Можно помнить всегда значение сердца, так долго затемненное мозгом. Сердце вздрогнет первое, сердце затрепещет первое, сердце узнает много прежде, нежели рассудок мозга дерзнет помыслить» (Сердце, 353).

«Как ум, не просветленный огнями сердца, так и сердце, не поддержанное умом, - явления уродливые. Во всем необходимо равновесие. Цель эволюции и есть достижение равновесия или гармонии всех способностей и чувств человека. Бедствие нашего времени именно заключается в установившемся страшном разнобое между умом и сердцем.

Если мы имеем перед собою Беспредельность, то, конечно, все способности могут развиваться беспредельно. Но, опять-таки, правильное развитие их будет обусловлено равновесием или гармоническим раскрытием всех сил, заложенных в человеке. Синтез есть высшая гармония» (Письма Елены Рерих, т.2, 23.09.37).

Потому отнюдь не парадокс, когда Учение говорит, что поверх мозга есть сердце.

«Какое счастье, - говорит Учитель Света, - ходить по коре планеты, насыщая её сознанием духа». (Озарение)

В этой короткой фразе выражено все величие человеческой миссии на Земле. Ведь человек есть связь между мирами. Огнями своих центров он притягивает из пространства огненные энергии, которыми насыщается Земля; именно это насыщение ведет к утончению Земли, именно огнями своих центров человек трансмутирует энергии Земли, насыщая ими пространство.

В этой великой работе главнейшим центром является сердце, которое как бы расположено на грани Земли и Высших Миров. Ритм сердца есть притяжение и отдача. Там, где свободная воля нарушила этот ритм, то есть, где воцарилась самость со всем своим сонмом темных сотрудников в виде невежества, самомнения, раздражения и т.д., - там начинается разложение сердца, и великий аппарат становится неспособным к предназначенной работе.

В наше время, в зените темного века, когда самость достигла небывалого размера, огромное большинство людей охвачено процессом разложения и не представляют собою связи между мирами. Таким образом, та энергия, которая должна была бы равномерно распределяться на всех, в результате трансмутируется лишь немногими сердцами и, конечно, вся тягость такого неестественного давления распространяется лишь на них.

Конечно, напряжение прямо-пропорционально размерам сердечного огня. Чем сильнее огонь, тем большее напряжение, тем большая ответственность нависает на плечах поднявшего ношу Земли. Поэтому не будем удивляться, если духовно развитый человек будет изнемогать под тяжестью напряженных токов в то самое время, когда другой будет предаваться веселью.

Однако такая беспечность и то безумие, которым охвачено человечество старого мира, не может продолжаться долго. Безнаказанности сторонников регресса наступают последние сроки, ибо Земля все более и более наполняется новыми энергиями, которые приходят к ней впервые с момента её сотворения, и уходящие, смещаемые низшие энергии уступают свое место высшим.

Они увлекают за собой своих выразителей или носителей – назовите как угодно тех, кто, насыщаясь этими энергиями, создает неразрывное с ними притяжение и, не имея возможности или не желая зажечь в себе огни высшего устремления, не может войти в сферу новых энергий и уходит с Земли в процессе смещения.

Тот же, кто не является даже носителем низших энергий, но просто разлагается, не имея возможности прекратить это разложение, - уходит в хаос, ужас чего можно только почувствовать развитым сознанием.

Каждое мгновение человек излучает или свет, или тьму, каждое мгновение человек притягивает к земле то, сумма чего, в конце концов, решит участь Земли, каждое мгновение человек решает и свою судьбу, создавая магнетизм, который повлечет его в решительный час разделения или в воронку старого мира, или на высоты Новой Эпохи, новых достижений.

Не только с наступлением новой зари будущей эволюции, уже в эти последние дни окончания темного цикла абсолютно необходим компас – свет сердца.

«Путей много, но если теперь настаиваем на кратчайшем, значит, мера событий приблизилась» (Сердце, 565). Кратчайший путь человечества – сердце.

Посреди вихрей всемирной битвы и нападений Учение призывает искать надежное прибежище и спасение для ладьи своей жизни – твердый руль чистого света сердца.

«Ступень эволюции понимания сердца должна была наступить в дни Армагеддона, как единственное спасение человечества. …Катастрофическое состояние низших сфер планеты дает следствие на сердечной деятельности.

Можно опасаться не бывших эпидемий, но целого ряда страданий, сопряженных с плохой профилактикой сердца. …Нужно принять основу сердца и понять значение фокуса» (Сердце, 561).

Когда сознание человечества находится во власти возмущенной стихии огня, когда замедляется ход эволюции и сама планета теряет опору, - «для равновесия мира нужно сердце, в этом Указе находится спасение неотложное» (Мир Огненный, ч. II, 262)

«Истинно, скоро придется спасаться от расстройства стихий. Но ведь и это несчастье можно значительно смягчить образованием сердца» (Сердце, 504).

«…Сейчас сердца отягощены перекрестными токами необычайного напряжения» (Сердце, 195).

«Потому так советую сердце хранить как уничтожающий меч против всякого зла» (Сердце, 353).

«Нужно держать нить сердца как единственный якорь» (Сердце, 270).

«Так держитесь крепко – кроме нити сердца нет ничего» (Сердце, 346).

«Истинно, лишь сердцем победим» (Сердце, 360).

Так можно цитировать еще и еще, чтобы показать непреложную веру Живой Этики в то, что чистое просветленное сердце – скала посреди океана, единственно на которой человек может воздвигнуть спасительную твердыню.

Учение объясняет, что из сокровенных огней сердца рождается иммунитет человека, что в напряжении устремленного сердца вспыхивают энергии, образующие вокруг человека огненную защиту.

«Лишь энергия сердца делает человека неуязвимым и несет его поверх препятствий» (Сердце, 399).

Но неуязвимая защитная сеть может быть только у пробужденного, настроенного сердца, когда оно горит в напряженном единении с Иерархией Света. Тогда сердце «становится как солнце, испепеляющее все микробы» (Мир Огненный, ч.I, 17).

Теперь рассмотрим, почему в центре этической педагогики Живая Этика ставит принцип воспитания или утончения сердца.

Воспитывать сердце – значит, прежде всего, стараться очистить его и освободить из темницы, в которую его часто заключают недостатки неразвитости человеческого духа, вредные привычки, тьма многих низких качеств – бессердечность, страсти, гнев или недовольство (которое Учение даже называет сотрудником тьмы), зависть, малодушие, сомнение и над всем – мелкий и жадный эгоизм, - все то, что является препятствием на пути человеческого восхождения.

Говоря другими словами, сердцу необходима гигиена.

«Гигиена сердца предполагает добрые дела, но в широком смысле, …Добрые дела имеют ввиду благо человечества» (Сердце, 467).

«…Если сердце – посредник с Мирами Высшими, то и меры поддержания сердца должны быть утонченными. Неразумно жалеть об огрубении человечества и забросить попечение о главном органе. Человечество болеет сердцем. Нужно, прежде всего, оздоровить сердечную сферу, конечно, если люди желают избежать катастрофы» (Сердце, 535).

Бальзамом света культуры нужно исцелять бесчисленные больные сердца, которые стали а-культурными, значит, грубыми, эгоистичными, предающимися танцу страстей. Сердце затемняется и разрушается потому, что оно отошло от Источника, единственно который может дать чистоту, мудрость, непрерываемый ритм самоусовершенствования.

«Можете ли вообразить, что представляло бы из себя человечество при здоровых телах, но при а-культурном сердце? Такое пиршество тьмы даже трудно представить! Все болезни и немощи не могут обуздать всемирное безумие сердце.

Истинно, пока не просветится сердце, не будут отняты болезни и немощи, иначе беснование сердца, при сильных телах, ужаснет миры. Так сказано давно про праведников: «ходил перед Господом» - значит, не нарушал Иерархию, и тем очищал сердце свое. При малейшем очищении сердца человечества можно уявить водопад Благодати. Но теперь можно действовать осмотрительно, лишь где сердце не сгнило еще. Так можно не унывать, но знать, что тьма ожесточилась и множество сердец смердят. Уявление значения сердца – старая истина, но никогда она не была так нужна, как сейчас» (Сердце, 13).

Вместо упомянутых свойств, нужно стараться сознательно создавать симфонию благородных качеств, то есть развивать в высшем, сияющем качестве все положительные свойства человека. Но только в огне преданности и самоотвержения каждое свойство обретает истинную красоту и силу.

Воспитывать сердце и укреплять качества человек может, усвоив первое задание усовершенствования – постоянно и осознанно контролировать действия сознания, интеллекта, не только каждую мысль, но и движения эмоций и чувств, каждый мотив своих поступков, - именно, постоянно поддерживать культуру импульсов и духовную дисциплину. Это возможно для человека даже среди самых будничных забот жизни, в малейших проявлениях характера, в отношениях с ближними. Таким образом, приближение сердца к жизни, как водящее начало, говорит Учение, постепенно совершает истинное преображение жизни (Сердце, 447).

«Путь Агни-Йоги через сердце, но следует помочь сердцу порядком мыслей» (Сердце, 495).

«…Прошедший школу гармонии – знает управление сердцем» (Листы Сада Мори, ч. I, 280).

Воспитывает сердце и его задание – будить духовные огни и накоплять психическую энергию.

«Сердце особенно напрягает психическую энергию, и каждое сердечное переживание отражается на запасе психической энергии» (Мир Огненный, ч.III, 414).

Развивать духовные огни – значит настраивать и облагораживать наши мысли, утончать, одухотворять, делать более яркими эманации чувств, чтобы сердце стало владыкой не только разума и всего существа человека, но и светлым лейтмотивом его жизни. Чтобы сердце, постепенно освобождаясь от преграждающих путь влечений, стало движущей силой альтруизма. Чтобы пламя чувствознания или голос совести неустанно призывали к подвигу жизни…

Потому воспитание сердца должно понять как постепенное возжжение всех сердечных огней и, наконец, все духовных центров человека, чтобы сердце стало силой гармонизации всего организма человека, его истинным солнцем солнц, которое побудило бы излучать свет каждую клетку духовного и физического тела.

Так Живая Этика превозносит великую творческую силу излучений магнита сердца, которое не только преображает сущность человека, но чьи флюиды света распространяются далеко вокруг, успокаивают, исцеляют. Учение говорит, что сердце должно стать постоянным проводником высочайших энергий, Света Иерархии, только тогда оно истинно оправдает свое благородное наименование.

Но такою безоговорочною властью обладает только чистое сердце. Живая Этика подчеркивает, что чистота сердца является самым необходимым имуществом, потому она прославляет царей чистого сердца, так же как учение Христа говорит о детях, которые уже здесь, на земле, причастны к царству небесному, или царству чистоты духа.

Каждому из нас очень часто приходится принимать различные решения, и подчас с каким затруднением сопряжено решение даже пустякового вопроса.

Колебания, неуверенность, смятение несказанно усложняют положение и особенно тогда, когда решение требуется в кратчайший срок, не говоря уже о немедленности. Конечно, все это есть результат невоспитанности сердца или преступного к нему пренебрежения.

Учение советует положить мысль на сердце. И сердце, как лучший судия, безошибочно определит качество решения: или оно содрогнется тоскливо от низких вибраций, или застучит тревожным набатом, или же, наоборот, наполнит решение исполнительной силой, перед которой расступятся препятствия. Ведь это не отвлеченность. Ведь сердце так часто подает сигналы, но пренебрежительное отношение к этим знакам не раз заставляло впоследствии восклицать:

«Ведь не лежало у меня сердце к этому, зачем я это сделал!»

Люди предпочитают доводы рассудка, к тому же часто весьма ограниченного.

Мы готовы всячески заглушить в себе голос сердца, ибо он редко соглашается с рассудком, ибо в нем звучит живучая в сердце правда, а рассудок всегда готов угодливо польстить самости.

Существует два рода знания: знание рассудочное и знание сердечное.

Люди редко делают между ними различие, но существующая разница огромна.

Она сказывается в напряженный и ответственный момент испытания, когда рассудочное знание, прежде такое гордое и самоуверенное, не может помочь достаточно своему носителю, в то время когда, казалось бы, скромное и мало дававшее себя знать прежде – знание сердца выступает как могучий фактор, решающий все.

Итак, одно и то же знание может быть и в рассудке, и в сердце. В первом случае оно – как бы нанесенное извне, как бы не являющееся неотъемлемой частью; во втором – оно вросло в вас, оно часть вашего сознания.

Само название СО-ЗНАНИЕ показывает на то, что последнее представляет из себя ничто иное, как знание, знание опытное – собранное воедино. Конечно, знание рассудка может быть полезным для формирования сознания, но забывать о разнице знания сердечного и рассудочного было бы, иногда, опасно.

На чистое сердце опереться всегда можно. Можно всегда рассчитывать на него, но рассудок, мятущийся, не знающий высших миров, вечно впадающий в сомнение, - опора не всегда надежная.

Каждому приходится сталкиваться с людьми, которые сегодня с исключительным жаром говорили о том, от чего завтра отрекались с неменьшим пылом.

Вы тогда им поверили, вы не заметили, что утверждение идет не из сердца, но из рассудка, и теперь должны будете заплатить за ошибку.

Обычно рассудочное знание не идет дальше слов, правда, часто красивых и громких. Но сердечное знание не передается в изысканных словах, а подтверждается жизнью. Носители сердечного знания не могут поступать несогласно с последним, но поступки рассудочников часто не согласуются с теми идеями, которые они, якобы, исповедуют.

Сердечное познавание неразрывно с жизнью.

Живая Этика говорит, что «посвящение огнем» - восхождение на вершины эволюции – «предстоит лишь чистому сердцу» (Сердце, 556).

Зажженное в чистоте сердца пламя преданности вьет серебряную нить с Высшим, ибо «ничто нечистое не получит Общения» (Мир Огненный, ч. II, 48).

Школа чистоты сердца - бесчисленные страдания неведения и завоеванные болью познания, и – пусть это и не ежедневные гости – мгновения настоящей радости и сердечного восторга.

Эта долгая школа, очищая сердце, постепенно дает ему познание всех вещей.

«Как же сердце осознает всю красоту бытия, если оно не проникло во все радости и горести жизни? Так часто прочитывая Книгу Жизней, сердце трепещет, но и слеза страдания трансмутируется в жемчужину. Чем сердце огненнее, тем больше радостей и страдания. Высшее Веление утверждается, проходя все жизненные ступени сердцем» (Мир Огненный, ч.III, 208).

Если сердце будет «страдающим, оно станет сердцем надежным. Сердце прекрасное должно страдать на Земле» (Надземное, 60).

Так и чуткость, и сердечность, говорит Учение, приобретается через многие страдания.

Неизмеримо очищает и утончает сердце чувство сострадания, забота и отзывчивость к бедам других людей, желание помочь.

«Как маяк горит огненное сердце и принимает на себя недуги окружающих» (Мир Огненный, ч.II, 435).

«Ничто иное не может так утончить сердце, как беспредельное духовное даяние». «…Без даяния сердце и не живет» (Сердце, 386).

«Нужно сеять добро каждым взглядом, каждым прикосновением. И сердце будет расти в этом упражнении добра» (Сердце, 410).

Сердце человека должно стать неустанным подателем блага. Как же иначе ему стать солнцем как для его обладателя, так и для бесчисленных других людей?

Чистое, доброе и мудрое сердце сравнивают с огненным очагом, к которому приходят греться несчастные, замерзшие и жаждущие, - «к горячему сердцу спешат обогреться и бегут от холода омертвления – так во всем бытии» (Мир Огненный, ч.III, 478).

«…Радостно побыть с чистым сердцем!» (Сердце, 70).

Эманации такого сердца на самом деле облегчают боль, успокаивают, нередко даже исцеляют. Пример – магнит сердца матери, когда она, прижимая больного ребенка к груди, вливает в него новую силу.

Единение предполагает наличие чего – то объединяющего. Именно это что-то должно роднить, создавая узы взаимного притяжения. Значит, это что-то обладает магнитными свойствами, оно должно быть чем-то намагничено. Сердечное единение людей намагничивается любовью. Можно утверждать, что любовь между двумя возникает вследствие любви к чему-то третьему.

Любовь к Учителю объединяет учеников, любовь к прекрасному объединяет служителей искусства, любовь к Родине может объединять людей в политические организации, любовь к деньгам объединяет промышленников в концерны.

На какой бы почве не произошло сближение – пусть это будет сплетни, охота, фотография, искусство, служение Высшему, - почва эта насыщена магнетизмом любви.

Не следует удивляться контрастам: космический магнетизм отражается на всем.

Всякое единение фиктивно, если оно не построено на влечении сердца, ибо в сердце заложен тот психический магнит, который обуславливает это влечение.

Как бы многогранен ни был человек, как бы различно ни проявлялась его сущность, как бы ни удивлялись люди, видя проявления прекрасных поступков наряду с отрицательными, - все цвета, все грани сливаются в синтезирующем пламени сердца. Часто недоумевают: что объединяет этих людей?

Нелегко во внешних проявлениях найти причину, но если можно было бы однажды увидеть цвет их огня сердечного, констатировать чистоту пламени, то понять было бы не трудно. Если среди струнных инструментов зазвучит нота «до», настроенные в унисон, откликнутся; так же сердечное пламя может быть созвучным. «Унисон ведет к высшему сгармонизированию» (Беспредельность, 130), и сердца объединяются единой, живой вибрацией. 

По каналу магнитного притяжения сердец переливается психическая энергия, и как в двух сообщающихся сосудах, уравновешивается и качество, и количество жидкости, так же и неизбежный закон приведет одного к принятию агни (огня), а другого – к выпиванию яда. Люди постоянно облегчают или отягощают друг друга, конечно, и тогда, когда единение бывает самым сердечным.

Яркость такого объединения находится в зависимости от ширины канала и может быть ощутима даже физически. Люди, сами того не подозревая бессознательно просят агни, и другие бессознательно дают или отказывают.

Отдача созвучная с Общим Благом, мгновенно пополняется и усиливается.

Даже доброе сердце, несмотря на всю свою жертвенность, все же иногда закрывает канал общения при переполнении ядом или при чрезмерной отдаче.

Скажем, терпит человек, потом возмущается, все чаще раздражается, и рвёт с другим. Редко кто принимает при этом в соображение сердечное взаимоотношение.

Но сознательность возможна и тут. И тут, ради целости общего дела, ради общего блага, ради священного единения можно молча, не как обычные люди выпить яд и отдать последнее. Только при такой сознательности нельзя забывать Иерархию и надо хранить провод устремления чистым от личных помыслов. Израсходованная энергия восполнится во сто крат.

Когда торжествует самость, единение превращается в порабощение. Никто из простых смертных не может похвастаться изжитием самости. Но каждое продвижение уже крепит единение.

В начальном воспитании сердца нельзя забыть фактор, находящийся в ежедневном распоряжении каждого человека – ритмичный радостный труд, особенно насыщенный высоким качеством. Уже с детства труд дается человеку как главная основа жизни, как стимул самоусовершенствования, как средство дисциплинирования и возвышения сердца. Но цель воспитания сердца – отойти от эгоистичного труда и постепенно приобрести широкое понимание труда на общее благо, с интересом и сердечным энтузиазмом устремиться к общему труду.

Но труд не должен быть наполнен грустью и унынием.

«Раб может работать в унынии, но огненный дух преображает все пресветлою радостью» (Мир Огненный, ч.III, 597).

Учение побуждает покрывать все беды жизни, невзгоды, даже болезни высшим благозвучием – искрами радости бытия, которая вновь и вновь сияет в чистом сердце.

«Живая Этика» говорит, что герои и святые древности, отправляясь на подвиг, призывали эту высшую радость себе в помощники.

Сама песнь восхождения мира – процесс развития жизни заставляет сердце трепетать в вибрации радости. Также красота планеты и созданные сердцем человека сокровища Культуры заставляют сердце звучать в восхищении.

Искусство, поэзия, наука, вершины мыслей – все это сверкает как огонь, который зажигает сердца, делает красивыми, чистыми.

Говорят, что сознание красоты спасает человека – значит, оно, прежде всего, просветляет и одухотворяет его сердце.

Таким образом, если человек сознательно воспитывает и гармонизирует свое сердце, его эволюция ускоряется небывало.

Сказано, что в мгновения откровений духа, «рождения свыше», когда сердце освобождается от самости и возгорается в преданности, сознание человека может достичь новой, высокой и просветленной ступени.

Тогда он сможет «видеть глазами сердца» Да! Сердцем можно видеть, и самое совершенное зрение утверждается энергией сердца – сердечным огнем, который не поэтический вымысел, но скорее научный факт. Любящий не грубым эгоцентричным чувством, но настоящим, - всегда видит больше в любимом и происходящем вокруг, чем тот, который не любит; мать видит глазами сердца много вокруг своего ребенка того, что абсолютно недоступно другим. Художник видит глазами сердца формы своего будущего произведения; воображение есть сердечное зрение; когда загораются кристаллы накоплений сердца – образуется мощное воображение.

Сердечный огонь открывает третий глаз, пробуждает к жизни молекулы шишковидной железы, и человек начинает видеть тонкий мир.

Огонь сердца позволяет видеть сущность всего происходящего. Огонь сердца есть высокие, напряженнейшие, тонкие и широко самоотверженные чувства.

Человек сможет «слышать гул мира ушами сердца». Часовые мастера по шуму механизма часов определяют их качество и возраст, шофер по шуму мотора определяет его состояние; врач по звукам сердца определяет изменения в нем; опытный дирижер по звукам оркестра судит об игре отдельных инструментов; симфония жизни планеты и космоса может быть уловлена ушами сердца – сердечным огнем.

Тонкие и огненные звуки увлавливаются открытым, то есть горящим сердцем. Так же как и ясновидение – яснослышание появляется при наличии сердечного огня. Композитор слышит мелодии ушами сердца. Симфония сфер, музыка сфер – не поэзия только, но и объект научного исследования. Процессы, происходящие в недрах народного сознания – гул мира - слышит открытое сердце так, как часовщик и моторист звук механизмов.

Человек сможет «прозревать будущее пониманием сердца». Сердце не только ясновидит и яснослышит, но и яснопонимает значение того, что оно видит и слышит. Оно понимает значение многих процессов и движений в перспективе будущего – опасны или хороши они; соприкасаясь с причинами, оно прозревает следствия. Пророчества есть дар сердца. Именно сердце в самом широком смысле предчувствует будущее и свое, и других, и мира.

Человек сможет «помнить прошлые накопления сердцем».

Можно без конкретного представления вызвать сердцем прошлые накопления.

В каждом тонком сердце – в «чаше» - собраны отложения богатейшего опыта, накопленного в бесчисленных воплощениях; при наличии сердечного огня, в нужные моменты эти накопления могут быть извлечены памятью сердца и использованы для текущих нужд – мгновенно.

Речи Жанны д’Арк на суде, диспуты Е.П. Блаватской с учеными, случай на музыкальном экзамене с Е.И. Рерих (замечательно сыграла вещь, которую не успела приготовить) и миллионы подобных примеров, которые мы без труда найдем и в жизни каждого из нас – могут быть научно исследованы.

При наличии сердечного огня можно вспомнить и свои прошлые жизни.

«Так нужно стремительно идти путем восхождения» в глубины прекрасного, беспредельного, огненного Пространства.

 

Использованная литература: 

1. Рихард Рудзитис* «Учение Огня. Введение в Живую Этику». Минск. «Звезды гор». 2008
2. Николай Уранов* «Огненный подвиг». Москва Рига, 1995 

 

---

 

Справка

 

*Рудзитис Рихард Яковлевич. Родился 7/19.02.1898 в Меллужи, а ушёл 5.10/11.1960 в г. Рига. Председатель Латвийского об-ва им. Н.К. Рериха с 10.5.1936 до 1940 г., а до того – секретарь.

В апреле 1948 г. был арестован, «врагом народа себя не признал, 5 лет провел в лагерях Коми (Инта, Абезь), где продолжал писать стихи, статьи и др. химическим карандашом на тряпицах, подшивая их в бушлат.

Вернулся полным инвалидом. До последних дней писал книги, статьи, изредка зарабатывал переводами научных текстов и стихов. 

 

*Зубчинский (Уранов) Николай Александрович родился в 1914, наст. Вайшаха, Манчжурия, а ушёл 6.06.1981. Встретился с Лидией Ивановной Прокофьевой в 1944.

Они поженились в марте 1945 году. Николаю Александровичу был в ту пору 31 год, и он уже давно шёл по пути Учения Жизни, а Лидии Ивановне не исполнилось еще и двадцати.

Их познакомил Б.Н.Абрамов. Ровно через полгода, 2 сентября 1945г. Н.А. по политическому доносу (мол, служил у японцев в библиотеке) был арестован, осужден на 15 лет и сослан в сибирские конц.лагеря.

Он провёл там 11 лет, был освобожден (и полностью реабилитирован) в 1956 году. После освобождения остался жить в пос.Вихоревка, Иркутской обл.

В 1971 они переехали в Усть-Каменогорск, поближе к Алтаю. Но даже в тех условиях не прекращалась работа над Учением Света.

За несколько лет до освобождения Л.И. удалось переправить Борису Николаевичу в лагерь книгу «Сердце». Записи по книге «Сердце» составляют семь записных книжек.

На титульном листе надпись: «Сердце, книга по восточной медицине и философии».

В то время Н.А. работал при лагерной больнице. 

 

---

 

 

Рекомендуемая литература: 

1. «АГНИ ЙОГА», в 4-х т., изд.«Сфера» Теософ. Общества РФ, Москва,1999.
2. «Введение в Агни Йогу», Новосибирск, 1997.
3. «Грани Агни Йоги», в 18-ти томах, Новосибирск, «Алгим», 1994-2006.
4. «Кибалион» (Изумрудная скрижаль Гермеса), Ассоц. Дух. Един. «Золотой
5. «Космические легенды Востока». Днепропетровск, «Полиграфист», 1997.
6. «Криптограммы Востока». Рига, «Угунс», 1992.
7. «Письма Елены Рерих», в 2-х томах, Минск, «Лотаць», 1999.
8. «ПИСЬМА МАХАТМ», Издательский Дом «Агни», Самара, 1998.
9. «Психическая энергия и здоровье», М. МЦР, 1996.
10. «Спираль познания», т.2, М., «Прогресс» «Традиция», 1996.
11. «Спираль познания», т.1, М., «Прогресс» «Сиринъ», 1992.
12. «Чаша Востока». Рига – Москва, «Угунс» «Лигатма», 1992.
13. Дауэр В. «Эзотерика для начинающих». М. «Рефл – бук», «Ваклер», 1994.
14. Клизовский А.И. «Основы миропонимания Новой Эпохи». Минск, 1995.
15. Ковалева Н. «Какими мы станем после смерти (наша жизнь в ином измерении)». РИПОЛ Классик. Москва, 2004.
16. Ковалева Н. «Четыре пути кармы». РИПОЛ КЛАССИК. Москва, 2003.
17. Мэнли Холл, «Слово к мудрым», М., «Сфера», 2001г.
18. Рерих Е.И. «У порога Нового Мира». М., МЦР, 2000.
19. Рерих Е.И., «Письма в Америку», в 4-х томах, М., «Сфера», 1999.
20. Рерих Н.К. «Врата в Будущее». Рига, «Виеда», 1991.
21. Рерих Н.К. «Зажигайте сердца». М. «Молодая Гвардия», 1978.
22. Роберт Монро. «Окончательное путешествие». «Путешествие вне тела». «Далекие путешествия». В 3-х книгах. Киев, «София», 1999, 2001, 2002.
23. Уранов Н. «Жемчуг исканий». Рига, «Мир Огненный», 1996.
24. Уранов Н. «Нести радость». Рига, «Мир Огненный», (2шт.) 1998.
25. Хейдок А. «Огонь у порога». Магнитогорск, «Амрита-Урал», 1994.
26. Хейдок А. «Радуга чудес». М., «Сфера», 2001. 

Жизнь и творчество Ф.М. Достоевского

(30 октября (11 ноября) 1821г. – 28 января (9 февраля) 1881г.)

…Страницы биографии …Человеколюбивая этика писателя
…Достоевский и религия …Достоевский о действенной любви
…Достоевский о России и её ведущей роли
…Главные черты мировоззрения писателя:
а) найти Человека в человеке…
б) личность ответственна за свои поступки и за поступки других…
в) служи друзьям и врагам и не жди награды…
г) корни мыслей и чувств человека в мирах иных
…Духовное завещание писателя современникам и потомкам.
 

 

«Жила-была одна баба, злющая-презлющая, и померла. И не осталось после неё ни одной добродетели. Схватили её черти и кинули в огненное озеро.

А ангел-хранитель стоит да и думает: какую бы мне такую добродетель её припомнить, чтобы Богу сказать. Вспомнил и говорит Богу:

«Она в огороде луковку выдернула и нищенке подала».

И отвечает ему Бог:

«Возьми же ты эту самую луковку и протяни ей в озеро, пусть ухватится и тянется, и коли вытянешь её вон из озера, то пусть в рай идёт, а оборвётся луковка, то там и оставаться бабе, где теперь».

Побежал ангел к бабе, протянул ей луковку:

«На, баба, схватись и тянись».

И стал он её осторожно тянуть и уж было вытянул, да грешники прочие в озере как увидали, что её тянут вон, и стали все за неё хвататься, чтоб и их вместе с нею вытянули. А баба-то была злющая-презлющая, и почала она их ногами брыкать:

«Меня тянут, а не вас, моя луковка, а не ваша».

Только что она это выговорила, луковка-то и порвалась. И упала баба в озеро и горит по сей день. Ангел заплакал и отошёл».

Этот сказ про луковку имеет глубокий духовный смысл. Его пересказала Алёше Карамазову Грушенька из романа Достоевского «Братья Карамазовы».

В 2011 году исполняется 190 лет со дня рождения великого русского писателя Фёдора Михайловича Достоевского. Родился будущий писатель 30 октября 1821 года в Москве. Его отец, Михаил Андреевич, лекарь, работал в Мариинской больнице для бедных. На территории этой больницы в казённой квартире и жила многодетная семья Достоевских. Детей было семеро. Фёдор был вторым ребёнком в семье, старшим был Михаил, с которым Фёдор был очень дружен, и дружба эта сохранялась всю жизнь. Фёдор был очень ранимым, болезненно застенчивым ребёнком. Больше всех он любил свою матушку Марию Фёдоровну, добрую, ласковую, тихую, рано оставившую мир и детей. Потеря любимой матушки стала для Феди (ему было тогда 15 лет) непреодолимым горем, а следом ошеломило известие о смерти А.С. Пушкина, на время заставившее забыть о личном горе.

Отец, напротив, был угрюмым и суровым человеком, он сам учил детей грамоте.

Жили Достоевские скромно, замкнуто, патриархально, гостей принимали очень редко, зато часто семья собиралась в небольшой гостиной за овальным столом, где проводились семейные чтения. Читал отец. Читал «Историю государства Российского» Карамзина, стихи Пушкина и Жуковского. И эти дорогие минуты семейного чтения, когда обычно суровое лицо папеньки теплело, остались в памяти Фёдора светлым воспоминанием на всю его жизнь.

У отца было маленькое именьице «Даровое» под Москвой, которое он приобрёл  в конце жизни на деньги, заработанные долголетним трудом. Для Феди время, проводимое летом в деревне, на природе, было сплошным радостным сном.

Впоследствии он считал это время самым благословенным в своей жизни. В 13 лет Федора вместе с Мишей отдали учиться в частный пансион. Затем, по прошению отца, братья поступили на казённый счёт в Главное инженерное училище в Петербурге. Инженерный замок, как называли инженерное училище, произвёл на Федю мрачное, почти зловещее впечатление. Жил он впроголодь, постоянно испытывал нехватку денег, дополнительно просить у отца не смел и более всего боялся, что кто-то заметит его бедственное положение и пожалеет его.

Окончив училище, Фёдор поступил на службу в чертёжную мастерскую Инженерного департамента. Работа в департаменте угнетала его, и через год службы он оставил её, решив полностью себя посвятить литературе.

«Служба надоела, как картофель, – писал он брату, – подал в отставку. Клянусь тебе, не мог служить более. Жизни не рад, как отнимают лучшее время даром. Насчёт моей жизни не беспокойся, кусок хлеба я найду скоро. Я буду адски работать. Теперь я свободен…»

По признанию самого Достоевского, сочинять он начал ещё в родительском доме в Москве, продолжил в Петербурге в инженерном училище, но свои литературные занятия тщательно скрывал от окружающих, только с братом Михаилом, тоже будущим литератором, был откровенен.

Они вместе мечтали, беседовали о поэзии и поэтах. Братья много читают.

Фёдор очень любил читать стихи вслух, наслаждаясь их музыкальностью.

На встречах с товарищами по перу, когда он читал главы из своих сочинений, несмотря на тихий, глуховатый голос без особого выражения и неказистый вид (нескладная коренастая фигура, большие руки, ноги, землисто-бледное лицо с глубоко посаженными глазами), с него не сводили зачарованных глаз.

В комнате устанавливалась такая тишина, что слышно было, как дышит во сне кот. Его чтение неотразимо действовало на слушателей.

Он любил один бродить по петербургским улочкам, то вглядываясь в лица прохожих, то, напротив, никого и ничего не замечая вокруг, наталкиваясь на встречных, полностью погружаясь в мечты. Он воображал себя то Периклом, то христианином времён Нерона, то рыцарем на турнире, то великим поэтом.

Он в уме сочинял романы со сложной, запутанной интригой, мечтал о путешествиях в Италию, Древнюю Грецию, Константинополь. Любил бывать он и в людных местах: ресторанах, игорных домах, театрах, собраниях, где можно было увидеть и наблюдать множество новых лиц, яркие туалеты, слышать оживлённые разговоры между деловыми людьми.

Всё это были моменты наблюдения, накопления информации о жизни и судьбах людей для дальнейшего воплощения их на страницах рукописей.

Наблюдая за людьми, Достоевский заметил, что ничто не характеризует человека с такой определённостью, как его смех: хорошо смеётся человек – значит хороший человек; если смех грубоват, то значит и человек ограничен, хотя все считают его человеком умным; если смех пошловат, то человек наверняка пошл.

Постепенно определился его интерес к людям обездоленным, забитым, с ущербной, ущемлённой психикой.

Тайна человека и его страстей увлекала его всё более и более и заставляла метаться от Пушкина к Гоголю, от Шиллера к Бальзаку. Его, как Гамлета, мучили сомнения: то ли в результате неблагоприятных социальных условий развивается в человеке отрицательное, то ли наоборот: отрицательное в человеке является причиной неблагоприятных социальных условий.

Врождённые способности: впечатлительность, чуткость, тонкость и отзывчивость души, сострадательность, наблюдательность, отличная память, глубокомыслие, безмерная любовь и способность к творчеству, неуёмное трудолюбие вплоть до самоотвержения, жажда познания человека, а также затаённое честолюбие способствовали развитию его литературного дара и осознанию своего предназначения как писателя.

Погружаясь в глубокие размышления, он всё более замыкался в себе.

«Ты весь замкнулся на ключ», – сказал ему как-то Григорович, с которым они одно время вместе снимали квартиру и дружили.

В мир его мыслей и образов не было доступа никому, оставалась лишь маленькая щёлочка, которая приоткрывалась только в общении с братом.

Весною 1945 года писатели Некрасов и Григорович приносят знаменитому русскому критику Белинскому рукопись первого литературного труда Достоевского со словами: «Новый Гоголь народился!» «Эк у вас Гоголи-то как грибы растут»,- сурово ответил Белинский, однако взял рукопись, а вечером в тот же день пришёл к ним сказать, что совершенно восхищен этим произведением и непременно желает видеть молодого автора, которого впоследствии приветствовал самым задушевным образом и благословил на дальнейшую писательскую деятельность: «Вам правда открыта и возвещена как художнику…цените Ваш дар и оставайтесь ему верным».

Произведение это называлось «Бедные люди», где его героями стали деревенская девушка Варенька, силой обстоятельств попавшая в холодный Петербург, и сострадающий ей бедный чиновник Девушкин. В образе Девушкина воплотился сам Достоевский, живший также впроголодь на мизерное жалование служащего Инженерного департамента. Девушкин стал для него вторым «я».

Он жил переживаниями и обидами своего героя, плакал вместе с ним. И тогда впервые испытал он сладостное ощущение мастерства: каждое слово он осязал, воспринимал на звук и цвет. Писал он при тусклом свете плошки – не было денег на свечу! Вновь и вновь переписывал неудачные страницы. Он очень утомлялся,  и тогда какие-то странные образы, химеры витали над его головой, не давая отдыха и сна, изнуряя его не меньше, чем сама работа, от которой можно было сойти с ума.

За месяц роман был написан и напечатан у Некрасова в «Отеческих записках».

Весть о романе и новом замечательном писателе разнеслась по всему Петербургу. Предстояло пройти испытание славою, которая подпитывала и без того его чрезмерное самолюбие и болезненную мнительность.

Переутомление, вызванное напряжённой ночной работой над «Бедными людьми», чрезмерная впечатлительность и чувствительность привели Достоевского к тяжёлому заболеванию – эпилепсии.

С этой тяжёлой, изматывающей силы болезнью ему пришлось прожить всю жизнь. Но ни болезнь, ни лишения, ни неудачи на литературном поприще не могли в нём погасить жажду творчества. А уязвлённое самолюбие от неудачной работы над повестью «Двойник», на которую Белинский написал критическую статью и посоветовал ему учиться у Гоголя, привело Достоевского к ещё большему рвению.

Однако в поспешной уверенности в себе он не даёт «настояться» своим произведениям, и ему начинает грозить размен таланта на мелкую монету.

Ярко и красиво взошедшее солнце начинают заволакивать облака… Проходят 4 года – и перед нами Семёновский плац в Петербурге, где должны привести в исполнение приговор о смертной казни семи петрашевцев.

Среди них и Достоевский. Сущность заговора состояла в товарищеских собраниях и беседах единомышленных молодых людей, задыхавшихся в тогдашнем бесправии, бессудии и отсутствии свободы печатного и устного слова – собраниях, которые правительство сочло призывом к разрушению существующего строя!

Вскоре «общество» было раскрыто, и он вместе с другими петрашевцами попадает в Алексеевский равелин Петропавловской крепости, а затем – на эшафот на Семёновский плац. Объявляется приговор: подвергнуть смертной казни расстрелянием… И только после того, как первой группе приговорённых были завязаны глаза, было объявлено, что расстрел по милости царя заменяется каторгой с последующей службой в армии рядовыми.

Десять ужасных, безмерно страшных минут ожидания смерти оставили потрясающе-неизгладимый след в его памяти. Ему не было и 30-ти, очень хотелось жить, но он эти жуткие минуты пережил мужественно и старался поддержать мужество в своих товарищах, нашёптывая им на ухо ободряющие слова.

И вот, отбой! И снова жизнь, и снова солнце, и снова творчество!

В этот же день поздно вечером в каземате, склонившись над догорающей свечой, он писал брату Михаилу: «Брат. Я не уныл и не пал духом. Жизнь - везде жизнь… Подле меня будут люди, и быть человеком между людьми, и оставаться им навсегда, в каких бы то ни было несчастьях, не унывать и не пасть – вот в чём жизнь, в чём задача её. Я сознал это. Эта идея вошла в кровь и плоть мою…

Никогда ещё таких обильных и здоровых запасов духовной жизни не кипело во мне, как теперь. Но вынесет ли тело – не знаю…

Жизнь – дар, жизнь – счастье; каждая минута могла быть веком счастья.

Если бы молодость знала! Теперь, переменяя жизнь, перерождаюсь в новую форму. Брат,… я не теряю надежду и сохраню дух мой и сердце в чистоте.

Я перерожусь к лучшему… Теперь уже лишения мне нипочём, и не пугайся, что меня убьёт какая-нибудь материальная тягость. Этого не может быть!

Ах! кабы здоровье!.. Неужели я никогда не возьму пера в руки?

Боже мой! сколько образов, выжитых, созданных мною вновь, погибнет… или отравой в крови разольётся! Да, если нельзя будет писать, я погибну!

Лучше 15 лет заключения и перо в руках…»

Достоевский был отправлен в Омский острог, где провёл 4 года на каторжных работах.

Он был сильным человеком. Тяжёлые испытания не лишили его воли, желания жить и, главное, – творить. Время вынужденного заключения он использует плодотворно. Его дар художника, творца приходил к нему на помощь в самые тяжёлые минуты и удерживал от мрака и отчаяния.

Ещё будучи в одиночной камере Петропавловской крепости, где ему пришлось провести 8 жутких месяцев наедине со множеством крыс и чёрных тараканов, что было непосильно для слабых (некоторые сходили с ума), он продолжал работать: сочинил в уме 3 повести и 2 романа. Эта напряженная, изматывающая нервы работа была ему отрадой, давала возможность в самой тяжелейшей неволе наслаждаться глубиной и тонкостью своих чувств, жить прекрасной и увлекательной жизнью.

Находясь на каторге, Ф.М. Достоевский не переставал внутренне готовиться к дальнейшему творчеству.

«Сколько я вынес с каторги народных типов, характеров, народных пословиц, поговорок, песен, рассказов каторжников, - писал он брату, – на целые тома хватит».

После каторги началась солдатская служба в Семипалатинске, которая не оставляла времени на творчество. И только через три года по ходатайству бывшего его соученика по Инженерному училищу, героя Севастопольской обороны, генерала Тотлебена, Достоевского произвели в офицеры. Ему были возвращены права потомственного дворянина, что дало ему возможность печататься и вернуться в Петербург, куда он приезжает со своей женой М.Д. Исаевой. Здесь происходит как бы второе его писательское рождение. Одно за другим выходят его произведения, снискавшие ему славу гения русской и мировой литературы: «Записки из мёртвого дома», «Униженные и оскорблённые», «Преступление и наказание», «Идиот», «Бесы», «Подросток», «Братья Карамазовы», рассказ «Кроткая» и другие.

Одновременно Достоевский ведёт активную журнальную и редакционную работу.

Вместе с братом Михаилом основывает журнал «Время», много путешествует: побывал в Париже, Лондоне, Германии, Швейцарии, Италии , не оставляя при этом литературной деятельности.

Жизнь преподносит ему новые испытания: через 7 лет супружеской жизни умирает от чахотки жена, а ещё, через несколько месяцев, – любимый брат Михаил, с которым его связывали годы тесной дружбы и сотрудничества. Остались долговые обязательства брата, которые Фёдор взял на себя, и они, вдобавок к своим, тяготели над ним почти до конца его жизни.

Спустя два года после потери близких, во время работы над романом «Преступление и наказание» Достоевский обратился к стенографистке Анне Григорьевне Сниткиной. Утром 4 октября 1866 года 20-тилетняя девушка переступила порог квартиры Достоевского. Она не ведала, что отныне её судьба окажется навсегда связанной с судьбой человека, чьё имя она почитала с детства и для которого она станет воистину ангелом–хранителем.

Вот что пишет в своих «Воспоминаниях» Анна Григорьевна: «В самом деле, я безгранично любила Фёдора Михайловича, но это была не физическая любовь, не страсть, которая могла бы существовать у лиц, равных по возрасту.

Это было скорее обожание, преклонение пред человеком, столь талантливым и обладающим такими высокими душевными качествами. Это была хватавшая за душу жалость к человеку, так много пострадавшему, никогда не видевшему радости и счастья и так заброшенному теми близкими, которые обязаны были бы отплачивать ему любовью и заботами о нём за всё, что он для них делал всю жизнь.

Мечта сделаться спутницей его жизни, разделять его труды, облегчить его жизнь, дать ему счастье – овладела моим воображением… Фёдор Михайлович стал моим мужем, моим кумиром, и я, кажется, готова была всю жизнь стоять пред ним на коленях». Анна Григорьевна стала его второй женой, верной помощницей и матерью их четверых детей, один из которых – Алёша - умер ещё ребёнком в возрасте около трёх лет. Тяжело пережил Достоевский утрату сына, долгое время не мог работать.

Чтобы успокоиться и отвлечься, он едет вместе с Владимиром Соловьёвым в Оптину Пустынь. Семь дней, проведённых там, дали ему ценный материал о монастырской жизни, о духовно-нравственных наставлениях святых подвижников, что нашло отражение в его последнем романе «Братья Карамазовы».

В нём, как и в других своих произведениях, Достоевский постоянно обращается к вопросам духовного перерождения и нравственного совершенствования человека на основе взаимоуважения и любви.

Устами своих героев, в частности старца Зосимы из «Братьев Карамазовых», он много говорит о действенной любви, о родственных обязательствах, о том, что Бог дал родных, чтобы учиться на них любви и утверждаться в вере:

«Постарайтесь любить ваших ближних деятельно и неустанно. По мере того как будете преуспевать в любви, будете и убеждаться и в бытии Бога, и в бессмертии души вашей. Если же дойдёте до полного самоотвержения в любви к ближнему, тогда уж несомненно уверуете, и никакое сомнения даже и не возможет зайти в вашу душу. Это испытано, это точно…

Не пугайтесь никогда собственного вашего малодушия в достижении любви, даже дурных при этом поступков ваших не пугайтесь…, ибо любовь деятельная сравнительно с мечтательною есть дело жестокое и устрашающее.

Любовь мечтательная жаждет подвига скорого, быстро удовлетворимого и чтобы все на него глядели… и хвалили. Любовь же деятельная – это работа и выдержка, а для иных так, пожалуй, целая наука. Но предрекаю, что в ту… самую минуту, когда вы будете с ужасом смотреть на то, что несмотря на все ваши усилия, вы не только не продвинулись к цели, но даже как бы от неё удалились, – в ту самую минуту… вы вдруг и достигнете цели и узрите ясно перед собою чудодейственную силу Господа, вас всё время любившего и всё время таинственно руководившего…»

«Братья, не бойтесь греха людей, любите человека во грехе его, ибо сие уже подобие божественной любви и есть верх любви на земле. Любите всё создание божие, и целое, и каждую песчинку. Каждый листик, каждый луч божий любите.

Любите животных, любите растения, любите всякую вещь.

Будешь любить всякую вещь - и тайну божию постигнешь в вещах. Постигнешь однажды и уже неустанно начнёшь её познавать всё далее и более, на всяк день.

И полюбишь наконец весь мир уже всецелою, всемирною любовью.

Животных любите: им Бог дал начало мысли и радость безмятежную. Не возмущайте же её, не мучьте их, не отнимайте у них радости, не противьтесь мысли божией. Человек, не возносись над животными: они безгрешны, а ты со своим величием гноишь землю своим появлением на ней и след свой гнойный оставляешь после себя – увы, почти всяк из нас!..»

«Братья, любовь – учительница, но нужно уметь её приобрести, ибо она трудно приобретается, дорого покупается, долгою работой и через долгий срок, ибо не на мгновение лишь случайное надо любить, а на весь срок.

А случайно-то и всяк полюбить может, и злодей полюбит.

Деток любите особенно, ибо они тоже безгрешны, яко ангелы, и живут для умиления нашего, для очищения сердец наших и как некое указание нам.

Горе оскорбившему младенца… На всяк день и час, на всякую минуту ходи около себя и смотри за собой, чтоб образ твой был благолепен.

Вот ты прошёл мимо малого ребёнка, прошёл злобный, со скверным словом, с гневливою душой; ты и не приметил, может, ребёнка-то, а он видел тебя, и образ твой неприглядный, нечестивый, может, в его беззащитном сердечке остался.

Ты и не знал сего, а может быть, ты уже тем в него семя бросил дурное, и возрастёт оно, пожалуй, а всё потому, что любви осмотрительной, деятельной не воспитал в себе».

Фёдор Михайлович очень любил детей, изучал их, умел расположить их к себе, часто во время прогулок разговаривал с незнакомыми детьми, и дети потом сами подбегали к нему со своими расспросами, и им, детям, отводил немало места он в своих произведениях. Вот он говорит от имени князя Мышкина Льва Николаевича:

«Ребёнку можно говорить всё; меня всегда поражала мысль, как плохо знают большие детей. От детей ничего не надо утаивать под предлогом, что они маленькие. И как хорошо дети сами подмечают, что отцы считают их слишком маленькими и ничего не понимающими, тогда как они всё понимают.

Большие не знают, что ребёнок даже в самом трудном деле может дать чрезвычайно важный совет… Через детей душа лечится!»

Главной, определяющей чертой мировоззрения писателя явилось стремление «найти Человека в человеке», стремление показать, что человек – не мёртвый механизм, не «фортепьянная клавиша», управляемая движением чужой руки, а саморазвивающаяся свободная личность, различающая добро и зло. И в силу этого всегда, в конечном счёте, личность отвечает за свои поступки, и никакое влияние внешней среды не может служить оправданием злой воли преступника.

На примерах судеб своих героев: Раскольникова, Ставрогина, Ивана Карамазова, - он показал, что любое преступление неизбежно заключает в себе нравственное наказание, и что каждый человек ответственен перед всеми и за всех и должен осознать это, а осознав, стремиться к нравственному и духовному самосовершенствованию. Он твёрдо верил в возможность каждого человека быть счастливым уже здесь, на Земле, и что это счастье достижимо только через духовное обновление мира, принятие равного для всех права на образование и духовное развитие через просвещение.

«Я не хочу мыслить и жить иначе, как с верой, что все наши 90 млн. русских… будут когда-нибудь образованы, очеловечены и счастливы».

В рассказе «Сон смешного человека» Ф. Достоевский проследил путь падения человека, прежде счастливого, не знающего зла, и указал, что главным и единственным источником почти всех грехов и бед человечества явилось жестокое сладострастие, зародившееся из атома лжи. Сладострастие породило ревность, ревность – жестокость, жестокость – войну, разъединение, обособление, а дальше – самомнение, гордыню, укоры, упрёки, обиды, мщение, уныние, страх и т. п. А теперь все эти наросты следует искоренить и преобразить душу. А как? И Достоевский, увлекая читателя за собой, вновь обращается к проповедям старца Зосимы:

«Други мои, просите у Бога веселья. Будьте веселы, как дети, как птички небесные… бегите уныния!.. И да не смущает вас грех людей в вашем делании, не бойтесь, что не даст он совершиться делу вашему, не говорите: силён грех,… сильна среда скверная, а мы одиноки и бессильны…

Бегите уныния!. Одно тут спасение себе… - сделай себя ответчиком за весь грех людской… да ведь это и вправду так. А, скидывая свою же лень и своё бессилие на людей, кончишь тем, что гордости сатанинской приобщишься и на Бога возропщешь… Легко впасть в ошибку и приобщиться ей…

На Земле же воистину мы как бы блуждаем, и не было бы драгоценного Христова образа перед нами, то погибли бы мы и заблудились совсем, как род человеческий перед потопом.

Многое на Земле от нас скрыто, но взамен того даровано нам тайное сокровенное ощущение живой связи нашей с миром иным, с миром горним, с высшим, да и корни наших мыслей и чувств не здесь, а в мирах иных.

Бог взял семена из миров иных и посеял на сей земле и взрастил сад свой, и взошло всё, что могло взойти, но взращённое живёт и живо лишь чувством соприкосновения своего с таинственным миром иным; если ослабевает или уничтожается в тебе сие чувство, то умирает и взращённое в тебе.

Тогда станешь к жизни равнодушен и даже возненавидишь её. Мыслю так».

«Помни особенно, что не можешь ничьим судиёю быть. Ибо не может быть на Земле судьи преступника, прежде чем сам судья не познает, что и он такой же преступник, как и стоящий перед ним, и что он-то за преступление стоящего перед ним, может, прежде всего и виноват. Когда же постигнет сие, то возможет стать и судиёю…

Делай [добро] неустанно… Если кругом тебя люди злобные и бесчувственные и не захотят тебя слушать, то пади перед ними и у них прощения проси, ибо воистину и ты виноват в том, что не хотят тебя слушать! А если не можешь говорить с озлобленными, то служи им молча, никогда не теряя надежды.

Если же все оставят тебя и изгонят тебя силой, то, оставшись один, пади на землю и целуй её; омочи её слезами твоими, и даст плод от слёз твоих Земля…

Верь до конца, хотя бы и случилось так, что все бы на Земле совратились, а ты лишь единый верен остался… Не принимает род людской пророков своих и избивает их, но любят люди мучеников своих и чтят тех, коих замучили.

Если сам согрешишь и будешь скорбен… о грехах твоих…, то возрадуйся за другого, возрадуйся за праведного, возрадуйся тому, что если ты согрешил, то он зато праведен и не согрешил.

Ежели злодейство людей возмутит тебя негодованием и скорбью необоримою… не допускай чувства отомщения, страшись сего чувства…

Прими муки и вытерпи, и утолится сердце твоё, и поймёшь, что и сам виновен, ибо мог светить злодеям даже как единый безгрешный и не светил.

Если бы светил, то светом своим озарил бы и другим путь, а тот, который совершил злодейство, может быть, не совершил бы его при свете твоём…

И даже если при свете твоём… не спасаются люди, то пребудь твёрд и не усомнись в силе света небесного; верь тому, что если теперь не спаслись, то потом спасутся. А не спасутся и потом, то сыны их спасутся, ибо не умрёт свет твой, хотя бы уже и ты умер. Праведник отходит, а свет его остаётся.

Спасаются же всегда по смерти спасающего. Верь сему, несомненно верь, ибо в сем самом и лежит всё упование и вся вера святых…

Награды никогда не ищи, ибо и без того уже велика тебе награда на сей Земле: духовная радость твоя, которую лишь праведный обретает… Ты же для целого работаешь, для грядущего делаешь».

«Не забывай молитвы. Каждый раз в молитве твоей, если искренна, мелькнёт новое чувство, а в нём и новая мысль, которую ты прежде не знал и которая вновь ободрит тебя, и поймёшь, что молитва есть воспитание.

Запомни ещё: каждый день и когда можешь, тверди про себя:

«Господи, помилуй всех днесь пред тобою представших».

Ибо в каждый час и в каждое мгновение тысячи людей покидают жизнь свою на сей Земле и души их становятся пред Господом. И сколь многие из них расстались с Землёю отъединённо, никому не ведомо, в грусти и тоске, что никто-то не пожалеет о них и даже не знает о них вовсе: жили ль они или нет. И вот, может быть, с другого конца Земли вознесётся ко Господу за упокой его и твоя молитва, хотя бы ты и не знал его вовсе, а он тебя. Столь умилительно душе его, ставшей в страхе перед Господом, почувствовать в тот миг, что есть и за него молельщик, что осталось на Земле человеческое существо и его любящее. Да и Бог милостивее воззрит на обоих вас, ибо если уже ты столь пожалел его, то кольми паче пожалеет он, бесконечно более милосердный и любовный, чем ты. И простит его тебя ради».

«… Горе самим истребившим себя на Земле, горе самоубийцам!... Уж несчастнее сих не может быть никого. Грех, говорят, о сих Бога молить, и церковь наружно их как бы и отвергает, но мыслю в тайне души моей, что можно бы и за сих помолиться.

За любовь не осердится ведь Христос…»

Об этом же говорит в романе «Подросток» странствующий старец Макар Иванович Долгорукий:

– А поможет грешнику молитва моя, коли он уже осуждён? – спросил его сын-студент, и старец отвечает:

– А почём ты знаешь? Многие, ох многие не веруют и оглушают сим людей несведущих; ты же не слушай, ибо сами не знают, куда бредут. Молитва за осуждённого от живущего ещё человека воистину доходит. Так каково же тому, за кого совсем некому помолиться? Потому, когда станешь на молитву, ко сну отходя, то по окончании и прибавь: «Помилуй, Господи Иисусе, и всех тех, за кого некому помолиться». Вельми доходна молитва сия и приятна. Тоже и о всех грешниках ещё живущих: «Господи,… спаси всех нераскаянных» – это тоже молитва хорошая».

«… Постарайтесь с хорошей дороги не сходить. Главное, избегайте лжи, всякой лжи, лжи в себе самом в особенности. Наблюдайте свою ложь и вглядывайтесь в неё каждый час, каждую минуту, – говорит старец Зосима. – Лгущий самому себе и собственную ложь слушающий до того доходит, что уже никакой правды ни в себе, ни кругом не различает, а стало быть, входит в неуважение и к себе и к другим.

Не уважая же никого, перестаёт любить, а чтобы, не имея любви, занять себя и развлечь, предаётся страстям и грубым сладостям и доходит совсем до скотства в пороках своих, а всё от беспрерывной лжи и людям и себе самому.

Лгущий себе самому прежде всех и обидеться может. Ведь обидеться иногда очень приятно, не так ли? И ведь знает человек, что никто не обидел его, а что он сам себе обиду навыдумал и налгал для красы, сам преувеличил, чтобы картину создать, к слову привязался и из горошины сделал гору, – знает сам это, а всё-таки самый первый обижается, обижается до приятности, до ощущения большого удовольствия, а тем самым доходит до вражды истинной».

Ложь порождает страх. Страх унижает человеческое достоинство, а унижение порождает затаённое самолюбие со всеми его уродливыми сопутниками и часто приобретает очень болезненные формы. Вот как об этом в повести «Степанчиково и его обитатели» говорит Достоевский:

«Самолюбие бывает особенно безгранично при полном ничтожестве, причём обыкновенно в таком случае оно бывает оскорблённым, усиленным прежними тяжкими неудачами, как бы, загноившимся и выдавливающим из себя зависть и яд при каждой встрече, при каждой чужой удаче».

Самолюбец стремится к возвеличиванию и унижению при этом других, доходя до деспотизма, как, например, герой повести Фома Опискин, неудавшийся литератор, приживальщик в доме генеральши.

Он, играя роль мученика, в конце концов, заявляет:

«Понимаете ли вы вину-то свою передо мной? Понимаете ли вы, что стали виноваты передо мной даже тем, что давали мне здесь кусок хлеба?»..

Достоевский проповедует уважение к человеческому достоинству. В «Записках из мёртвого дома» он пишет: «Со всяким, кто бы он ни был, надо… обращаться по-человечески. Боже мой! да человеческое обращение может очеловечить даже такого, на котором давно уже потускнел образ божий. С этими-то «несчастными» и надо обращаться наиболее по-человечески. Это спасение и радость их… Несколько ласковых слов – и арестанты чуть не воскресали нравственно. Они, как дети, радовались и, как дети, начинали любить».

В каждом из обитателей острога Достоевский стремился «откопать человека», показать трудолюбие, мастерство, таланты людей из народа.

«Человек есть тайна, её надо разгадать, – писал он брату Михаилу, – и ежели будешь разгадывать её всю жизнь, не говори, что потерял время. Я занимаюсь этой тайной, ибо хочу быть человеком».

Мало кому из писателей удавалось так глубоко анализировать душу человека во время различных её состояний. О себе незадолго до смерти он говорил:

«Меня зовут психологом – неправда, я лишь реалист в высшем смысле, так как изображаю все глубины души человеческой».

Постичь же тайну души человека доступно лишь бесстрашному сердцу, ибо бездна падения её страшна, как библейский ад, и не всякий, заглянувший в эту бездну, устоит в вере в способность её нравственного возрождения.

Достоевский этой веры не утратил. Его вера в то, что красота спасёт мир, высказана им через князя Мышкина в романе «Идиот».

И мы, читая его произведения, обретаем мужество, решительность и веру в свои силы измениться к лучшему, веру в светлое будущее человека и человечества.

Человеколюбивая этика Достоевского также в высокой степени выражена через князя Мышкина, человека с большой буквы, редкого в среде безнравственной толпы, о котором Настасья Филипповна воскликнула: «В первый раз человека увидела».

Она основывается на сострадании, милосердии, постоянно сталкивающихся с жестоким противодействием чудовищной действительности.

«Сострадание, – говорит князь Мышкин, – есть сильнейший и, может быть, единственный закон Бытия».

Фёдор Михайлович Достоевский верил в бессмертие души.

«Вся жизнь человека, – говорил он, – личная и общественная, стоит на вере в бессмертие души. Это наивысшая идея, без которой ни человек, ни народ не могут существовать».

Ему же принадлежит и другая, дорогая ему мысль:

«Дело в жизни, в одной жизни, – в открывании её беспрерывном и вечном, а совсем не в открытии».

Он интуитивно чувствовал беспредельность жизни, бесконечность её эволюционного развития и духовного роста людей. Зная, что до осуществления идеала высокодуховной человеческой личности ещё очень далеко, тем не менее, он ни на минуту не упускал из виду дальних горизонтов человечества. Он говорил:

«Бросая ваше семя, бросая вашу милостыню, ваше доброе дело в какой бы то ни было форме, вы отдаёте часть вашей личности и принимаете в себя часть другой, вы взаимно приобщаетесь один к другому… все ваши мысли, все брошенные вами семена, может быть уже забытые вами, воплотятся и вырастут. Получивший от вас передаст другому. И почему вы знаете, какое участие вы будете иметь в будущем разрешении судеб человеческих?»

Он искренне и с энтузиазмом верил в высокий нравственно-духовный потенциал русского народа и пророчески предугадал его великую ведущую роль в будущности человечества.

«Чтоб судить о нравственной силе народа, – говорил писатель, – и о том, к чему он способен в будущем, надо брать в воображение не ту степень безобразия, до которого он временно и даже хотя бы и в большинстве своём может унизиться, а надо брать в воображение лишь ту высоту духа, на которую он может подняться, когда придёт тому срок».

В романе «Подросток», наиболее автобиографическом своём произведении, он пишет:

«Европа создала благородные типы француза, англичанина, немца, но о будущем своём человеке она ещё не знает. И, кажется, знать пока и не хочет…

Один лишь русский получил уже способность становиться более русским…

Это и есть самое существенное национальное различие наше от всех…

У нас создался веками какой-то ещё нигде не виданный высший культурный тип, которого нет в целом мире – тип всемирного боления за всех.

Это тип русский, он хранит в себе будущее России».

Достоевскому, обременённому болезнью и долговыми обязательствами от кредиторов, часто приходилось жить за границей. За границей были написаны многие его вещи, в том числе романы «Идиот» и «Бесы».

У него сложилась своя философия относительно Востока и Запада, главной идеей которой явилась именно особая роль России, призванной объединить славянский мир и нравственно обновить духовно разлагающуюся Европу.

В письме к редактору «Русского вестника» А.Н. Майкову он пишет:

«… И вообще, все понятия нравственные и цели русских выше европейского мира… Западная личность (и рабочий, и буржуа в равной степени) лишена братского начала, так как страсть к стяжательству охватила все слои европейского общества, в то время как в русском народе живёт инстинктивная тяга к общине, братству, согласию… У нас больше непосредственной благородной веры в добро как в христианство, а не как в буржуазное разрешение задачи о комфорте.

Всему миру готовится великое обновление через русскую мысль, которая плотно спаяна с православием… и это совершится в какое-нибудь столетие – вот моя страстная вера».

Достоевский видел и тяжело переживал «болезнь России, которую кружат бесы.

Это – все язвы, все миазмы, вся нечистота, накопившаяся в великом и милом нашем больном, в нашей России за века».

Эта болезнь проявилась тогда в форме нигилизма, развившегося из микроба западничества. Нигилисты ставили перед собой цель преобразования русского общества на манер западной цивилизации любыми средствами.

Они отвергали как ненужный хлам все нравственные нормы и принципы, направляя великую силу народную к разрушению, мерзости, праздности, в конце концов – к безысходности. Рассуждая о судьбах России и Европы, Достоевский пишет, что болезнь беснования, безумия, охватившая Россию – это, в первую очередь, болезнь русского культурного слоя, интеллигенции.

И заключается болезнь эта в «европейничанье», в неверии в самобытные силы России, в трагическом отрыве от русских народных начал.

«Заметьте себе, дорогой друг (обращается он в письме к Майкову), – кто теряет свой народ  и народность, тот теряет и веру отеческую и Бога». Но он верил, что «болезнь России»… это болезнь временная… Россия не только исцелится сама, но и нравственно обновит «русской идеей» больное европейское человечество».

Больно и горько наблюдать, как эта страшная болезнь бесовщины – европейничанье: стяжательство, духовное опустошение, нравственное разложение общества, - с новой неистовой силой охватило Россию и славянскую нацию сегодня.

Фёдор Достоевский, будучи глубоко верующим православным христианином, считал, что Россию может спасти только христианство, и именно православие, ибо только православие, как он считал, сохранило христианство в его наиболее чистом и неискажённом виде, и именно оно «заключает в себе разрешение всех вопросов нравственных и социальных».

«Дело не в промышленности, а в нравственности, не в экономическом, а в нравственном возрождении России».

И этот духовный потенциал у России есть. Он заключён в русском православии, так считал Достоевский, и потому именно Россия спасёт и обновит мир.

Идея о ведущей роли России, интуитивно прочувствованная Достоевским и высказанная им, нашла своё подтверждение в Новом Провозвестии – Учении «Живая Этика». Это Учение дано человечеству Земли Великим Космическим Учителем Солнечной системы через Великих Подвижников – через Семью Рерихов.

Учение ОГНЯ дано в 1924 году именно на русском языке, именно через русских и именно в Россию. «В Новую Россию Моя первая весть» – так начинается это Учение, по сути являющееся обновлённым, очищенным от церковных догм, углублённым Учением Иисуса Христа и его продолжением.

Да, именно России по Космическому Праву на новом витке человеческой эволюции надлежит быть ведущей страной.

«Россия спасёт мир только в том случае, если будет веровать, – говорил Достоевский. – Если же с дальнейшим развитием цивилизации народ не сумеет сохранить веру, стало быть его сила временная, и Россия со временем начнёт разлагаться подобно Западу».

В идее нравственного обновления мира «русской мыслью» сказалась мечта писателя о наступлении на Земле «золотого века», царства истинного человеческого Братства, Справедливости и Любви.

По выражению Достоевского, «нравственность и вера одно… Религия – есть только формула нравственности… Искажение религии ведёт к искажению нравственности и веры». Вот почему так необходимо очищение религий от церковных догм, наслоений, ограничений и искажений.

Именно в православии, исповедующем в отличии от римско-католической церкви «неискажённого» «истинного» Христа, то есть Христа нравственно свободного, не прельстившегося земной властью и могуществом, Фёдор Достоевский видел воплощение высшей общечеловеческой этики, добра и правды.

В самом же Христе он видел идеал этически и нравственно совершенной личности, сознательно и бескорыстно отдавшей свою жизнь на служение людям.

«Нравственный идеал у меня один – Христос, – говорил Достоевский, – только образ Христа может вывести человечество из состояния глубокой греховности»…

Эта вера в Христа у него не была фанатичной, она была выстрадана:

«Не как мальчик же я верую во Христа, – писал он, – и его исповедаю, а через большое горнило сомнений моя осанна прошла».

«Именно у нас вся народность основана на христианстве. Слова «крестьянин» и «Русь православная» – суть коренные наши основы… И, может быть, главнейшее предызбранное назначение народа русского в судьбах всего человечества и состоит лишь в том, чтоб сохранить у себя этот божественный образ Христа во всей чистоте, а когда придёт время, – явить этот образ миру, потерявшему пути свои».

Он почувствовал и разглядел именно в русском народе «неустанную жажду, … всегда в нём присутствующую, великого всеобщего, всенародного, всебратского единения… во имя Христово. И если нет ещё этого единения, … то всё-таки инстинкт этой церкви и неустанная жажда её, иной раз даже почти бессознательная, в сердце многомиллионного народа нашего несомненно присутствует… Надо чтоб в отпор Западу воссиял наш Христос, которого мы сохранили и которого они и не знали. Не рабски попадаясь на крючок иезуитам, а нашу русскую «цивилизацию» им неся, мы должны теперь стать перед ними»…

Достоевский возмущался католицизмом и родившимся в борьбе с ним – протестантизмом, то есть воинствующим христианством, противопоставляя им «славянскую идею» – православие, засиявшую, по его выражению, на Востоке небывалым и неслыханным ещё светом».

Лишь благодаря ей, «славянской идее», на основе торжества идеала личной нравственной свободы и братской ответственности каждого отдельного человека за судьбу другого, за судьбы народа и человечества «падут когда-нибудь перед светом разума и сознания, – говорил Достоевский, – искусственные преграды и предрассудки, разделяющие до сих пор свободное общение наций эгоизмом национальных требований, и... народы заживут одним духом и ладом, как братья, разумно и любовно, стремясь к общей гармонии».

Истинное христианство выражает идею единения и свободы на основе нравственного закона взаимной любви.

«Юридический характер римского мира не мог понять этого закона, и влияние Рима было таково, что Западная Европа развивалась не под влиянием христианства, а под влиянием латинства, то есть христианства односторонне понятого как закон внешнего единства. Запад объединился в общем уважении к городу Риму, в обоготворении политического общества, и западный человек не мог понять самой церкви на Земле иначе как в государственной форме. Её единство должно было быть принудительным, и родилась инквизиция с её судом над совестью и казнью за инакомыслие…»

«Католичество, – объяснял он через князя Мышкина, – всё равно, что вера не христианская. Католичество римское хуже даже самого атеизма… Атеизм только проповедует нуль, а католицизм идёт дальше: он искажённого Христа проповедует, им же оболганного и поруганного, Христа противоположного! Он антихриста проповедует…, римский католицизм даже и не вера, а решительно продолжение Западной Римской империи…

Папа захватил землю, земной престол, взял в руки меч… к мечу прибавил ложь, пронырство, обман, фанатизм, суеверие, злодейство, играя самыми правдивыми, святыми, простодушными, пламенными чувствами народа, – всё-всё променяли за деньги, за низшую земную власть, – и это не учение антихристово?!.. Атеизм от них вышел, из самого римского католичества. Он укрепился от отвращения к ним; он – порождение их лжи и бессилия духовного!»

В главе «Великий инквизитор» романа «Братья Карамазовы» Ф.М. Достоевский через Ивана Карамазова говорит о церкви, незаконно присвоившей себе роль божественной иерархии на Земле во главе с римским папой, и о том, как бы встретили Великого Учителя Иисуса Христа во второе его пришествие через 15-20 веков после его распятия на кресте.

Вот Он из великого сострадания к людям приходит туда, где больше страдал народ, столько веков призывавший его – в Испанию, в Севилью, в самое страшное время инквизиции. Он благословляет, исцеляет больных; к его ногам бросают цветы и все вопиют ему: «осанна». Но вот появляется кардинал, 90-летний старик – великий инквизитор со своей «священной стражей» и велит взять Его, и народ, как покорное безвольное стадо, все как один склоняются перед инквизитором, который молча благословляет толпу и идёт к пленнику в «святое судилище». Он говорит Иисусу Христу: «Зачем ты пришёл нам мешать? Завтра же я осужу и сожгу тебя на костре, как злейшего из еретиков, и тот самый народ, который сегодня целовал твои ноги, завтра же по одному моему мановению бросится подгребать к твоему костру угли – и ты это знаешь». И тут же великий инквизитор признаётся Иисусу Христу, что не любит его, и что тайна римской церкви в том, что не с Христом она, но с ним, то есть с сатаной.

Весь ужас в том, что и ныне церковь (и не только римская) преследует свободомыслие, стремление к познаванию Космических Законов Бытия, является тормозом на пути духовной эволюции человечества.

Все произведения великого русского писателя Фёдора Достоевского буквально пронизаны сочувствием и любовью к людям, горячим искренним желанием им помочь увидеть свои пороки и через их осознание, душевные страдания преобразить души к лучшему. Он страстно искал пути к мировой гармонии, мирному существованию, свободе и счастью всего человечества.

В своё время он не был и не мог быть знаком с Учением Живой Этики, но по своему сознанию, богатству души и огненным устремлениям он был светочем, агни-йогом и «действительно совестью», – как говорили о нём современники. Он и сегодня не менее, а может быть и более современен, чем прежде.

Смерть унесла Достоевского, полного замыслов. Он мечтал написать роман «Дети» как продолжение романа «Братья Карамазовы», где была бы описана судьба героев романа через 20 лет, и где главная роль была бы отведена их детям. Но 28 января 1881 года Достоевского не стало.

Последним важным событием литературной жизни писателя была его речь о А.С. Пушкине, в которой он призывал враждующие партии русского общества к примирению и совместной плодотворной работе на родной ниве.

В этой же речи он ещё раз отметил, что народ России с его «всеотзывчивостью», общечеловечностью способен помочь другим народам в осуществлении идеи всемирного братства и мировой гармонии. И именно эти гуманистические идеи стали духовным завещанием писателя современникам и потомкам.

«О, Родина, печальная моя,

Вольнолюбивая, раздольная Россия,

Прекрасной может быть судьба твоя,

Воспрянь лишь и расправь свои ты крылья.

 

Не раз ты выходила из беды,

От гибели спасалась и от рабства,

Многострадальная, душой богата ты,

И суть твоя: Любовь, Свобода, Братство!

 

Твой срок пришёл. Настал твой Звёздный час –

Знак Водолей в свои права вступает,

Ведущей стать для всех планетных рас

Тебе, Россия, Он повелевает!

 

Не милости у Запада прося,

Но мир от мракобесия спасая,

Духовный свет души своей неся,

Ты встанешь перед ним, о Русь Святая!»

(Брусенцова Т.А.)

 

Литература использованная:

1. «Агни Йога» в 4-х кн., М., «Сфера», 1999.
2. «Введение в Агни Йогу». Новосибирск, 1997.
3. «Грани Агни Йоги» в 18-ти т., Новосибирск, «Алгим», 1994-2005.
4. «Криптограммы Востока». Рига, «Угунс», 1992.
5. «Письма Елены Рерих», в 2-х т., Минск, «Лотаць», 1999.
6. «Современные космические легенды Востока». Новосибирск, «Согласие», 1999.
7. «Спираль познания», в 2-х т., М. «Прогресс», 1996.
8. «Тайная Доктрина», в 2-х т., Адьяр, Теософское изд-во, 1991.
9. «Учение Храма», в 2-х т., М. МЦР «Мастер Банк», 2001.
10. «Чаша Востока». С-Пб. «Вахта Мира», 1992.
11. Дмитриева Л.П. «”Тайная Доктрина” Елены Блаватской в некоторых понятиях и символах», в 3-х т., Магнитогорск, «Амрита», 1994.
12. Дмитриева Л.П. «Посланник Христос…», в 7-ми т., М., Изд. «Дом имени Е.И.Рерих», 2000.
13. Достоевский Ф.М. «Полное собрание сочинений», С-Пб, изд. «Наука», 1990.
14. Клизовский А.И. «Основы миропонимания Новой Эпохи». Минск, «Мога Н – Вида Н», 1995.
15. Кони А.Ф. «Воспоминания о писателях».
16. Рерих Н.К. «Листы дневника», в 3-х т., М. МЦР, 1996.
17. Рокотова Н. «Основы буддизма». Новосибирск, «Согласие», 2001.
18. Уранов Н.А. «Нести радость». Рига, «Мир Огненный», 1998.

Литература рекомендуемая:

1. Беликов П.Ф., «Рерих (опыт духовной биографии)»., ИЧП «Лазарев В.В. и О», Новосибирск, 1994.
2. Борисов С.К., «Космические циклы и эволюция» // Дельфис. М., №2 (26)2001.
3. В.Дауэр, «Эзотерика для начинающих», Викалор, М., 1994.
4. Вернадский В.И., «Биосфера».- Москва., Наука, 1967.
5. Вернадский В.И., «Живое вещество». М.: Наука, 1978.
6. Вернадский В.И., «Научная мысль как планетное явление». М.: Наука. 1991.
7. Гендель М., «Космоконцепция розенкрейцеров». М., «Литан», 2002.
8. Гиндилис Л.М., «Живая Этика и наука». Дельфис, 1/1994.
9. Гиндилис Л.М., «Научное и сверхнаучное знание». 3-я М/конф. "Алтай-Космос-Микрокосм". Алтай, 1995.
10. Гиндилис Л.М., "Внеземные цивилизации: век двадцатый", М., № 1 (146) 2001.
11. Дмитриев «Техногенный вызов планете Земля», Вестник.высш.шк., 7\1989.
12. Дмитриев А.Н., «Провозвестия, пророчества, прогнозы...» Новосибирск, «Наука». СО РАН, 1997
13. Зорин С.М., «ТВОРЧЕСТВО И НООСФЕРА», М., Ежегодник “Дельфис”2002.
14. Клизовский А.И., «Основы миропонимания Новой Эпохи». Минск, 1995.
15. Ковалева Н. «Какими мы станем после смерти». РИПОЛ Классик. Москва, 2004.
16. Ковалева Н., «Четыре пути кармы». РИПОЛ КЛАССИК. Москва, 2003.
17. Шипов Г.И., «Современная физика и космическая эволюция человека», журн. «Сфр», М., 1999.
18. Шипов Г.И., «Теория физического вакуума», М., ж. «Созн. и физ. реальность», 1993.
19. Шмаков А.С., «Международное тайное правительство». Таллин, Shildex, 1999.
20. Рыженко А.И., Н.Г.Толмачев “Агни Йога. Справочник”, в 3-х т., Харьков, “Торсинг”, 2002.
21. Теогенезис (Третья часть древних станц Дзиан). Пер. с англ. Е.В.Фалёва. М., Дельфис, 2002.
22. Урикова Н.В., "Истинные знания как основа преобразования жизни", Киев, 1996.
23. Урикова Н.В., «Наука духовного знания», Севастополь, СГФИ, 2003.
24. Учение Храма (1925). Кн. 1. Ч. 1. Пер. с англ. Е.П.Инге. М„ МЦР, 2001.
25. Учение Храма (1985). Кн. 2. Пер. с англ. Минск, Лотаць, 1997.
26. Учение Храма. В 4-х томах. Пер. с англ. Ю. Хатунцева. М., Сфера, 2004.
27. Рерих Е.И., "У порога Нового Мира". - М.: Изд. МЦР, Мастер-банк, 2000
28. Рерих Н.К., «Восток-Запад». – Москва: МЦР, 1994.
29. Рерих Н.К., «Древние источники». – Москва: МЦР, 1993.
30. Рерих Н.К., «Душа народов». – Москва: МЦР, 1995.
31. Рерих Н.К., «Культура и цивилизация».- Москва: МЦР, 1994.
32. Роберт Монро, «Окончательное путешествие». «Путешествие вне тела». «Далекие путешествия», в 3-х томах. Киев, «София», 1999, 2001, 2002.

…”Не упоминай всуе Имя...” Сердечная связь…
…“Молитва есть осознание вечности”…
…Молиться или всегда или никогда… Сердечная молитва…
…Труднейшее искусство… Молитва цивилизованного дикаря…
… Молитва есть очиститель… Наука о Боге и молитве…
…Ученые – о Тонком Мире… Формы принесения молитв…
…Строители Космоса… Главная Молитва…

 

 

 

 

 

“Отец, отныне я сокращу мoи песнопения.

И отрешу длинноты славословий

В подвиге будет молитва моя

И начну её молчанием.” (1).

 

Молитва... Молить… Просить... И в самом деле, неосознанно мы всю жизнь обращаемся ко Всевышнему: “Боже, спаси, помоги, помилуй.”

Наше «спасибо» – наверное, от “Спаси Бог.” Мы просим помочь, и – гораздо чаще, чем благодарим. И тоже: “Слава Богу”, “Слава тебе, Господи.”

Так что же такое молитва? Вспомним нагорную проповедь Иисуса Христа. Он учит молитве: “Отче наш, иже еси на небеси, да Святится Имя Твое...” Дальше – все знаем. Так Он хочет научить нас говорить с Отцом. О чем же эта главная Молитва? О спасении.

О спасении наших душ! Много, много говорится об этом, а много ли сердца вложено в эти слова? Часто мы поверхностно, на бегу говорим святые олова, в нашей жизненной суете, не очень вникая в их глубокий, всеобъемлющий смысл, заботясь лишь об успехе сегодняшнего дня. Потому и говорится: ”Не упоминай всуе Имя...”

Ведь молитва дойдет только тогда, когда она свяжется с Тем, к Кому мы обращаемся, по серебряной ниточке сердечной связи. А ниточка эта серебряная тогда соткётся, когда мы сердцем будем обращаться ко Всевышнему постоянно.

В ритм этого Общения должна быть вложена вся сила устремления нашего духа.

Но как часто жизнь подбрасывает препятствия и завесы нашему духу? И кажется – что вот снова тьма, и нет помощи ниоткуда. Но вот что читаем в “Гранях Агни-Йоги”:

”Но, кажется если, что будто оставлен, то знайте, это Майя. Не может оставить Владыка. Только накипь земная и шум суеты, и тягость докучливых мыслей создают очевидность реальности Майи. Ей скажи: “Отойди, не заступай путь мой к Свету.

Много раз обольщали меня твои призраки смутности лунной, связи лишая с источником Света. Отступи, многоликая Майя. Ты не можешь пресечь путь мой, сужденный от начала времени. Отойдешь, ибо временны волны твоих порождений, но неразрывна моя связь с Владыкой и поверх твоих снов и иллюзий.

В сердце своем утверждаю Владыку Света всем внушениям твоим вопреки.”

Да, важно не прерывать ниточку сердечной связи со Всевышним, трудясь ежечасно, но при этом так же важно стараться переносить свое сознание из сферы личной в сферу сверхличную, общечеловеческую, общепланетную. Это отхождение от своих личных интересов – главное условие роста нашего духа, расширения сознания до ступени сверхличного, хотя это очень и очень нелегко. Это нужно потому, что, как сказано в “Гранях Агни-Йоги” – “жить интересами всего человечества или даже части его будет уже привхождением в ту область, которая не прекращается со смертью личности...

Можно отметить, что все великие люди жили вне круга своей личности, охватывая круг больший и интересы большого радиуса. Даже отшельник, молящийся за неведомых путешествующих, выходит из себя, мыслью касаясь планете.”

Но как трудно порой отогнать гнетущие мысли, еще труднее -достичь мышления сверхличного, научиться сочетать сверхличное с личным, так, чтобы личное не заполняло сознание.

Как же этого достичь?

“...Указую: усилить осознание Постоянного Присутствия. Лик должен быть в сознании постоянно. Если гнетущие мысли мешают, их можно гнать, повторяя священное воззвание или указанную молитву. И как только тревожащие мысли начнут вторгаться в сознание, их тот час же заменяют молитвой, её повторяя. Многие подвижники, чтобы освободиться от роя личных мыслей, их заменяли молитвой. Лучше молитва, нежели такие мысли, часто подбрасываемые тьмою. Ритм священных воззваний даст тоже такой же результат. И тогда хитроумные выдумки тёмных и их попытки омрачить сознание дадут противоположные результаты: они хотят отвлечь от Меня, но приблизят ко Мне, ибо каждая очередная попытка вызовет мысли обо Мне и Мой Образ.” (2)

Так говорит Великий Учитель человечества.

Человек, идя по пути Света, приносит такими молитвами дары Владыке Жизни, к которому он обращается, и получает в ответ Его Свет, Помощь. Это взаимное насыщение необходимо как Дающему, так и получающему. Так молитва настоящая, «не всяко, но в духе», превращается в возношение огней сердца к фокусу высших его устремлений.

Здесь важно поговорить о воззваниях ко Всевышнему, идущих из глубины веков, “АУМ” или “ОМ”. Что это такое? Это – древнее священное сочетание понятий, которые созвучат с музыкой сфер, с гармонией.

Это – молитва, достигающая Высших Сил благодаря заложенной в ней гармонической связи энергий человека с энергиями Космоса, и речь идет о психической, высшей сознательной энергии.

Индусский философ Свами Вивекананда в своей книге “Бхакти-Йога” говорит:

“АУМ (произносимое как Ом) есть самое священное из всех священных слов, этим словом создана Вселенная, и оно является матерью всех имён и форм.

Для создания Вселенной и приведения хаотического состояния Материи в проявленную форму необходимы два фактора – имя и форма.

Так как вся Вселенная построена по одному и тому же Плану, то всё, что существует во Вселенной, имеет имя и форму. Имя, или идея, есть внутренняя сущность, а форма есть видимая внешность. Объединяющий их символ есть АУМ.”

Это – то, что приводит организм произносящего эту молитву в гармоничное сочетание и звучание с вибрациями Высшего Мира, способствует притоку в него психической энергии, а значит, и созданию наилучшей связи с Высшими Силами, получению от них Помощи и посылки Ему человеком своих обращений.

“Молитва есть осознание вечности” – говорит Учение Живой Этики. Человек молится потому, что он знает, а если не знает, то бессознательно чувствует себя принадлежащим к Вечности. В молитве выражается и молитвою поддерживается его связь с вечностью, беспредельность, Высшими Мирами и Высшими Силами.

Действительно, чем другим может быть достигнута связь с вечностью и единение и общение с Высшими Силами, как не постоянной молитвой, постоянным напоминанием себе о Них. Необходимость, при помощи молитвы, к единению с Высшими Силами заложена в самой природе человека, но выражается различно, в зависимости от духовного развития человека.

Но как первобытный человек, поклонявшийся фетишам и силам природы, так и современный человек, духовно развитой, повинуются одному и тому же импульсу – велению духа своего, но первый это делает бессознательно, инстинктивно, из чувства страха перед грозным Божеством, второй же - сознательно, испытывая от общения и единения с Высшими Силами величайшую радость.” (3)

“Пришедший для земной жизни из высших миров, дух человеческий знает свою родину, 'тоскует по ней, знает свое происхождение от Первоисточника жизни и стремится вернуться к Нему. Отсюда постоянная и неистребимая потребность духа человеческого хоть иногда, хоть на короткое время вернуться на свою родину – в Высший Мир – и в молитве слиться с Первоисточником всего сущего, чтобы почерпнуть необходимую для дальнейшей жизни силу. Такое общение с Высшими Силами и высшими мирами нашего духа есть необходимое для его развития и жизни питание, так же для него необходимое, как для физического дела необходимо питание физическое. Не получающий такого питания дух замирает, так же как замирает тело, не получая питания телесного. “Иже успеет услышать голос духа своего, над бездною вознесется,” – говорил Преподобный Сергий Радонежский. Поэтому блаженны познавшие это и прислушивающиеся к голосу духа своего.” /4/

“Для того, чтобы молитва выполняла свое назначение – поддерживать свою связь с Высшими Силами – она должна быть постоянной. Постоянная молитва, как словесная, так и мысленная, как вообще всякое слово и всякая мысль, создает в астральной сфере постоянную вибрацию, которая, в зависимости от вложенных в молитву слов и мыслей, создает из эластичной материи астрального плана мыслеобраз – живое существо, воодушевленное той идеей, которая заключена в словах или мыслях молитвы. Это живое существо направляется к тем Силам и в те сферы, где Они находятся, и предстает перед Ними, как живой образ того состояния, в котором находится .проситель. Какова человеческая молитва, таков и создаваемый ею мыслеобраз. По этому мыслеобразу определяется как проситель, так и его молитва, так же и то, насколько она заслуживает исполнения.” /5/

Случайные молитвы не достигают, как правило, цели, т.к. не успевают создать настолько мощные вибрации, что они будут в состоянии породить необходимый мыслеобраз. Недаром в восточной религиозно-философской литературе говорится, что нужно молиться или всегда или никогда.

“Конечно, бывают молитвы случайные, но столь сильные, на которые почти немедленно получается ответ, в виде той или иной помощи. Происходит это тогда, когда человек бывает поставлен на край пропасти. Если он сумел в такой момент обратиться к Высшим Силам с воплем отчаяния, со всем огнем своего сердца, то, если данный опасный момент не входит в зрелую карму, которая должна исполниться, получается почти немедленная так называемая чудесная помощь, появляющаяся неизвестно откуда. Рассказы и описания таких случаев чудесной помощи известны многим, ибо они всегда большинством людей рассматриваются, как чудо. Такое чудо создает мощная вибрация и яркий мыслеобраз, созданный напряженным состоянием сердца в час опасности .выразившимся в сильной и горячей молитве, с упованием и надеждой .на Высшую Помощь, и, конечно, помощь в таких случаях никогда не запаздывает. В Учении Жизни не раз говорится: “Помощь наша приходит в последний момент, но это потому, что лишь в последний момент человек научается языку сердца и говорит таким языком, на который отказа не бывает и помощник немедленно, в виде Ангела Господня или обыкновенного человека, неизвестно откуда появляется.” /6/

“Молитва есть осознание вечности. В молитве заключены: красота, любовь, дерзание, отвага, самоотверженность, неуклонность, устремление. Но если в молитве заключается страх, суеверие и сомнение, то такое заклинание относится к временам фетишизма.

Как же следует молиться? Можно проводить часы в устремлении, но существует молниеносная молитва. Тогда без слов, мгновенно человек ставит себя в непрерывность всей цепи в. Беспредельность. Решая соединиться с Беспредельностью, человек как бы вдыхает эманации эфира и, без механических повторений, получает лучшее замыкание тока. Так в молчании, не тратя времени, можно получить струю освежения. ...Не нужно заклинаний, не нужно выпрашиваний, не нужно пыли смирения, не нужно угроз, ибо уносим себя в дальние миры в хранилище возможностей и знаний. Чувствуем, что нам они назначены, и прикасаемся дерзновенно.

Так поймите Завет: ”Не молитесь всяко, но в духе.”/7/

Поклонение Богу в духе и истине не имеет ничего общего с теми формами заклинаний, какими, вместо молитв церковные люди пользуются теперь. Поклоняющийся Богу в духе и истине перестает быть, первым делом, постоянным попрошайкой, который обращается к Богу, главным образов, чтобы напомнить Ему о себе и выпросить у Него побольше «всяких великих и богатых милостей». Он не говорит больше: “Подай, Господи, да подай” Господи, но все что он ни делает, он делает для Господа, говоря: “Тебе, Господи!” ...Мы получаем в жизни милости от Бога постольку, поскольку мы их зарабатываем, а не потому что просим. Если мы мало получаем, это значит – мы мало зарабатываем.

Но чем мы можем заработать у Бога? Что мы можем Ему дать взамен того, что для жизни нужно? Ведь Бог ни в чем не нуждается! Так обычно принято думать, но это не вполне верно. Бог нуждается в нашем труде. Мы призванные помощники и сотрудники Сил Света в проведении ими на нашей планете плана эволюции. Каждый из нас имеет определенную задачу и определенное назначение. Каждый из нас, в зависимости от своих индивидуальных способностей и свойств, поставлен на такое место, на котором он может быть наиболее полезен ...Если же человек сознательно всякий свой труд превращает в великое служение Высшим Силам и на исполнение всякой своей обязанности смотрит как на сотрудничество с Ними, на благо всего человечества, и на пользу эволюции, то его постоянный труд, добросовестно, охотно и о любовью выполняемый, есть его постоянная молитва... В Учении Света говорится:” Гимн творцу .не только в Храм возносится, но воск свечи проливается в труде жизни.” /8/

“Искусство молиться одно из труднейших искусств, вполне доступно лишь духовно развитому человеку. Большинство людей именно не умеют молиться, и многие в этом откровенно признаются. Даже ученики Христа просили Его научить их молиться. Если отбросить все совершаемые при молитве механические действия, как-то: поклоны, коленопреклонения, биение себя в грудь, крестное знамение, воздымание рук кверху и другие, то что останется? Останется нечто внутреннее, исходящее из глубины человеческого сознания, которое и составляет сущность молитвы, ибо все механические действия, которыми сопровождается молитва, являются внешним проявлением молитвенного настроения.” /9/

“Указываю на наполнение сердца и сердечную молитву по двум причинам: во-первых, она ведет к соединению с Высшим Миром, во-вторых, она не требует особого времени и производится за любым трудом. Можно легко привыкнуть к особому ощущению в сердце, не опасаясь последствий. Сердце не переутомится Владыкою, наоборот, только мысли окружающие могут влиять на сердце.., Не надо ничего особенного, как сердечную молитву, которая создает магнетическую связь с Высшим.”/10/

“Наполнение сердца избранным Владыкою и сердечная молитва были известны подвижникам первых веков христианства, которые называли эту молитву сердечно-умственной и установили некоторые приемы для совершения ее. Наполнение сердца Владыкою совершалось и может совершаться теперь при помощи дыхания. Так как при дыхании воздух проникает до сердца, то при вдыхании мысленно предположите, что Владыка входит в легкие, а при выдыхании Он мысленно направляется в сердце. Посредством такого ритмического вдыхания и выдыхания, производимого в течении некоторого времени в определенном месте производилось наполнение сердца Владыкою. Сердечно же умственная молитва требовала низведения своего ума в сердце. Нужно молиться через сердце, умом, связанным в сердце.” /11/

Николай Константинович Рерих в “Твердыне пламенной” пишет:

“Дыхание через легкие проводит воздух до сердца. Итак, сядь и, собрав свой ум, вводи его сим путем дыхания внутрь, понудь его вместе с сим вдыхаемым воздухом низойти в самое сердце и держи его там, не давая ему свободы выйти, как бы ему хотелось. Держи его там, не оставляй его праздным, но дай ему священные слова. Попекись навыкнуть сему внутрь пребыванию и блюди, чтобы твой ум не скоро выходил оттуда, ибо вначале он будет очень унывать. Зато, когда навыкнет, ему там будет весело и радостно пребывать и он сам захочет остаться там. Если ты успеешь войти в сердце тем путем, который я тебе сказал, и держись этого делания всегда; оно научит тебя тому, о чем ты и не думал.”

И далее там же:

Итак, потребно искать наставника, знающего дело. Деятельность – умно-сердечная молитва – совершается так: сядь на стульце в одну пядь вышиною, низведи свой ум из головы в сердце и придержи его там и оттоле взывай умно-сердечно: Господи Иисусе, помилуй мя! – Ведай и то, что все такие приспособительные положения тела предписываются и считаются нужными, пока не стяжается чистая и не парительная в сердце молитва. Когда же благодатью Господа достигнешь сего, тогда оставив многие и различные делания, пребудешь паче слова соединенным с единым Господом в чистой и не парительной молитве сердечной, не нуждаясь в тех приспособлениях. Не забудь при этом, что ты, когда по временам будет приходить тебе самоохотная чистая молитва, ни под каким видом не должен разорять ее своими молитвенными правилами. Оставь тогда все правила свои и сколько сил есть простирайся прилепиться к Господу, и Он просветит сердце твое в делании душном“.

“Молитва должна быть чистой, потому что только чистая молитва доходит. Никакие нечистые желания и эгоистические стремления не могут быть мотивом молитвы. Между тем большинство современных людей в своем обращении к Высшим Силам нисколько не возвысились над первобытным человеком, выпрашивавшим у Бога милости для себя и несчастья для своего врага... Подобные кощунственные молитвы к Тому, Кого люди называют Любовью, Справедливостью, Красотою, Добром и т.д.. показывают чрезвычайно низкий уровень духовного развития человека и полное отсутствие понимания, что такое Бог, и с чем можно к Нему обращаться. Учение говорит: “Дикарь в молении своем прежде всего просит милости для себя, но мудрые отшельники -благодать для мира; в том различие дикаря от мудрых. Нужно это положить в основание всех мыслей. Не благовидно и не полезно просить для себя. Лишь грубое сердце полагает себя как самое важное. Но много мудрее просить о мире, в котором и сами найдете каплю Блага. Так, особенно теперь, нужно идти великим путем, только так можно найти сердце.” /12/

Молитва должна быть радостна.

В Учении Жизни сказано: ”Умей найти радость обращения к Творцу.”

Это условие на первых порах духовного развития человека недостижимо. Человек, даже уже осознавший необходимость молитвы, вначале молится, понуждая себя к этому.

Постепенно это переходит у него в чувство долга и, лишь впоследствии, по мере духовного развития, находя в молитве успокоение от тревог, он научается обращаться, к Творцу не по необходимости, из чувства страха перед грозным Божеством, не из чувства долга перед педантичным Богом, которого нужно задобрить благодарениями и славословиями, а именно радостно, как сын к любимому и любящему отцу...

Для того, чтобы молитва достигала своей цели, она должна быть сосредоточенной. Нельзя молиться, когда ум занят другими мыслями, это понимает всякий.

Для того, чтобы сосредоточиться, собрать свои мысли и низвести свой ум в сердце, как это делали первые христианские подвижники и как то рекомендует Учение Живой Этики, необходимо предварительное, в течении нескольких минут молчание, которое действует необыкновенно благотворным образом на душу человека. Сосредоточенное молчание группы в несколько человек обладает огромной магической силой.

Две одинаковые мысленные посылки, объединяясь, усиливаются семикратно.

Тогда люди вступают в общение с невидимым миром и могут получить от Благих Вестников благие указы.

 

Фрагменты из Учения Живой Этики /Кн. «АУМ»/ о молитве:

§25. «К чему говорить АУМ, если можно сказать – молитва? В сущности, это то же самое, только по древности и утончению созвучие АУМ будет сильнее по вибрациям. Пусть созвучие около высшего Понятия будет обдуманно. Слово есть вибрация, так же созвучия нужны для гармонии пространства. Подвижники молятся не о себе».

§38. «Молитва может быть сравнима с магнитом. Действие молитвы напрягает сердце и притягивает из пространства лучшие мысли. Даже если такие мысли земных слоев не будут самой Благодатью, они все-таки будут добрыми. Обогащение такими мыслями дает новые силы, как встреча с друзьями. Нужно ценить таких друзей. Можно с ними и не встретиться, но они близки. Само пространство полно ими, стоит лишь послать им добрую мысль. Молитва имеет качества магнита».

§43. «Существует мнение, что молитва есть нечто отличное от обихода, между тем она есть основа жизни. Без связи с Высшим Миром немыслимо человечество, оно будет хуже зверей! Так можно рассматривать связь с Высшим Миром как основу Бытия. Не имеет значения на каком языке будет совершаться воззвание. Мысль не имеет своего языка, но зато она всепроникающа».

И добавим. Мысль летит в миллиарды раз быстрее скорости физического света.

§58. «Молитва есть очиститель. Не следует понимать это определение отвлеченно. Духовное здоровье есть главная основа здоровья тела. Именно молитва как реальная связь с Высшим Источником будет лучшим очистителем организма от всех заболеваний. Заражение появляется, когда тело дает вход явленным посланцам зла. Каждое тело предрасположено ко многим заболеваниям, но духовная крепость не дает развиться таким восстаниям. Когда же дух может правильно питаться высшими энергиями, он предохраняет и тело от опасности. Потому можно утверждать, что молитва есть очиститель».

Вспомним о старушке, живущей около Чернобыля. “Молюсь, сыночек! – говорит она на вопрос корреспондента.

§62. «Молитва есть вдохновитель к знанию. Каждый, кто осознал величие такого собеседования, неминуемо начнет устремляться к познанию. Рост такого сознания потребует всевозможных научных познаваний. Философия, так же как естественные науки, поведает те же пути к Высшему Миру. Невежды толкуют о материальных науках, которые отрицают все грубым глазом невидимое. Но они уже знают о тонких атомах и понимают о необходимости микроскопа и телескопа. Поистине, они сами делают науку пустой оболочкой. Когда появятся и признаки Высшего Мира в сознании, то каждая наука преобразится. Нет такого знания, которое не утверждало бы великую связь миров. Нет таких путей, которые не вел бы к Высшему Миру. Кто не чувствует величия единения и Беспредельности, тот не дорос в своем сознании. Молитва не есть мертвый крик ужаса, но собеседование, полное любви и преданности. ...Нужно помнить, что Силы Света неустанно поражают тьму. Молитва будет и боевым кличем, когда во имя Высшего поражается ложь. Рассеивая ложь, служим Свету».

§70. «Молитва не может иметь ничего общего с насилием. Первая молитва ребенка не должна быть осмеяна или порицаема. Мальчик молился: “ Господи, мы готовы помочь тебе!” Прохожий очень возмутился и назвал ребенка гордецом. Таким образом, первое чувство самоотверженности было поругано.

Девочка молилась о матери и о корове, и такая молитва была осмеяна, Но память осталась о чем-то смешном, тогда как такая забота была трогательна. Устрашение Богом тоже есть великое кощунство. Запрещение молиться своими словами уже будет вторжение в молодое сознание. Может быть, ребенок помнит что-то важное и продолжает свою мысль кверху. Кто же может вторгаться, чтобы потушить светлый порыв! Первые наставления в молитве будут наставлениями на весь жизненный путь».

§72. «Молитва хороша во всякое время, но имеются два срока смены токов, когда обращение к Высшему Миру особенно желательно, – при восходе солнца и после заката. Кроме того, отходя ко сну, уместно воззвать к Высшему Миру. Сон не понят наукою. Идея отдыха будет примитивна. Если каждое действие предшествуется духовным актом, то такое необычное состояние, как сон, должно быть особенно отмечено. Люди почти на половину жизни вверяют себя в Мир Незримый. Нужно очистить сознание перед входом в сокровенные Врата. Мысль о Мире Высшем, мысль о Хранителях уже осветит увядшее сознание, и встречи могут быть лучшие, и нападения могут быть отвращены. Только сердечная мысль о Высшем Мире может быть непроницаемой кольчугой. Так осознаем все наиболее прекрасное и нужное в дальней дороге».

§80. «АУМ звучит не как имя, но как понятие. Постигающий придет к звучанию, которое созвучит с музыкой сфер. Можно лишь редко услышать земным ухом это звучание сфер, но невежда примет это звучание за шум в ухе.

Так пойдем туда, где звучит сама Беспредельность».

Обратимся к современности. Во все времена смены эпох человек, Земля, Вселенная переживают кардинальные напряжения и перестройку всех процессов. Мы сейчас живём, когда эпоха Сатья Юги готовится сменить эпоху Кали-Юги. Человек нашего времени высокоразвит в интеллектуальном отношении. Потрясают воображение обывателя и технические достижения нашего времени. Вместе с тем ощущается общее падение нравственности, истинной культуры, духовности – это следствие перекоса в развитии сознания человека в сторону техно-рыночного интеллекта в ущерб развитию сердца.

Вместе с тем у небольшой части человечества идёт процесс возрождения духовного, а значит, сердечного начала в человеке. Необходимость духовного приоритета подтверждается ныне и наукой. Учёные Запада пришли к выводу, что без духовного начала невозможно эволюционное продвижение человечества и планеты.

 

Наука о Боге и молитве

Что говорит о Боге сегодня наука? Что есть молитва?

Теоретическая физика пришла к Богу, сумела объяснить феномен человеческого сознания и феномены парапсихологии - телепатию, телекинез, левитацию, телепортацию, и это только начало постижения законов Тонкого Мира, о существовании которого человечеству были переданы начальные знания еще в «Тайной Доктрине» в конце XIX века.

Наука подтвердила существование Тонкого мира, тонких тел человека, психической энергии и сегодня ищет контакты с информационным полем Вселенной или с сознанием Вселенной. Все это стало возможным на основе новых научных концепций физического вакуума и торсионных полей.

Новые научные открытия все больше и настойчивее свидетельствуют о необходимости союза науки и религии - это знания предыдущих цивилизаций, это знания о Боге и о душе.

Ведь именно в недрах древних религий зародилось когда-то знание. В Изумрудной Скрижали Гермеса Трисмегиста и других источниках, уходящих во тьму тысячелетий, видно, как в религии и в ее обрядовой жизни зародились, развились и превратились в самостоятельные виды деятельности практически все виды искусства, наука и философия.

Академик Велихов говорит:

«Мне абсолютно ясно, что ...вся деятельность человека в чем-то определяется свыше. Такое понимание восприятия Бога у меня есть».

Это говорит человек прошедший школу тотального атеизма в нашем обществе.

Теперь ясно, что именно союз науки и религии поможет преодолеть экологический и нравственно-этический кризис, в котором оказалась современная цивилизация.

Ведь религия всегда брала на себя сложную и главную ношу - заботу о человеческой душе. Её задача превращать высокие моральные принципы в моральные нормы общества. Ученые Запада считают: «В конце концов, ведь религия и наука - не антиподы, это просто разные формы познания, дополняющие друг друга».

По словам академика Г.И.Шипова: «Интуиция помогает установить связь с подсознанием и, тем самым, получить доступ к источнику знания».

Но подсознание подключено ко всеобщему сознанию прошлых накоплений. А чтобы заглянуть в будущее Земли и человечества, следует суметь наладить связь со Сверхсознанием!..

Вот интересный вывод ученых России: «Сознание и материя на уровне торсионных полей оказались неразрывными сущностями... Сознание выступает в качестве посредника, объединяющего, с одной стороны, все поля, весь чисто материальный мир, а с другой, - все уровни Тонкого мира, душу, дух Высших Иерархов, в том числе Учителей, Абсолют, Космический разум».

Вот мы и подходим к вопросу - к кому же обращены наши молитвы? Прежде чем ответить себе на этот вопрос, проследим путь научной мысли в этом направлении.

Путь к Свету лежит не через ум животной личности, но через сердце. К такому выводу пришли и ученые, хотя Древняя Религия – Религия Мудрости говорила об этом всегда.

Что же говорят ученые Запада?

Профессор В.Жуков, ученый с мировым именем, способен якобы «подключиться к Информационному Полю Вселенной и получить оттуда уникальные сведения».

Так, описывая душу человека, он говорит: «Душа сотворена из неуловимых для нас элементов, увидеть её нам под силу лишь косвенными методами. Если исходить из четырёхмерного пространства, то душа по своим размерам чуть больше сердца. С космической же точки зрения все иначе - душа имеет размеры - это шар. Но только если это идеальная, здоровая душа. А если человек прошел множество негативных ситуаций, то у него, прежде всего, разрушается оболочка души, становится тонкой, с пробоинами. Из идеального шара душа превращается в рваные лоскутки».

Как тут не вспомнить известные уже теперь широко снимки аур людей по методу Кирлиан, по которым несложно определить состояние его здоровья - физического и психического, а значит - состояние его тонких тел!

Ученые хотят знать о Тонком Мире планеты как можно конкретнее. С помощью приборов ученым удалось узнать некоторые подробности устройства Тонкого Мира, которые подтверждаются результатами параллельных независимых исследований, проведенных в Институте Монро в США. К какому выводу на сегодняшний день пришли ученые Запада?

Прежде всего, Тонкий Мир - это мир духов. Когда человек умирает, то его душа переходит в Звёздный мир. Становясь духом (имеется в виду развоплощенное состояние человека), душа живёт по законам Тонкого Мира, чтобы через какое-то время, определяемое кармой человека, снова вернуться на Землю, чтобы приобрести очередной земной опыт. Что же собой представляет дух?

Из словесного портрета наблюдателей следует, что духи могут менять форму и размер своего «тела» от шара диаметром 2 см. до человеческой формы. Так говорят исследователи Тонкого Мира, учёные. Здесь сразу оговоримся, ссылаясь на Знания, даваемые о Тонких Мирах Великими Учителями Человечества.

Помня о семи принципах или телах человека, не забудем, что вечная Триада, оставив четверку низших принципов на постепенное рассеивание, на уничтожение, устремляется в Высшие Миры, но размер этого светящегося сгустка энергии-информации чуть больше большого пальца человека.

А что касается меняющейся формы Духа, о чём говорят ученые, то здесь, по-видимому, речь идёт не о вечной Троице, а о ещё не распавшихся тонких принципах человека, живущих какое-то время в разных слоях Тонкого Мира.

Всё вышесказанное сходится с сообщениями ясновидящего Эдгара Кейси, Нострадамуса, Ванги и других людей, не говоря о результатах исследований, проводимых в Институте Монро в США.

Но обо всём этом было сказано ещё в конце XIX века в трудах Е.П.Блаватской, передавшей от Великих Учителей Солнечной системы человечеству впервые за всю историю существования, знания о Мироздании, Земле и человеке.

Еще в далеком 1985 на космической станции «Салют-7» случилось непредвиденное: перед космонавтами на 155-й день полета возникло большое облако оранжевого газа неизвестного происхождения; в это облако вошла станция «Салют-7» и даже показалось, что этот газ проник вовнутрь. Оранжевое свечение на какое-то время ослепило космонавтов, а когда зрение вернулось, кинувшиеся к иллюминатору люди остолбенели - по ту сторону сверхпрочного стекла в оранжевом облаке газа отчетливо виднелись семь гигантских фигур.

Никто из космонавтов и не подумал усомниться: в Космосе перед ними летали создания света - небесные Ангелы! Словно почувствовав на себе взгляды людей, ангелы обратили к ним свои лица. «Они улыбались - рассказывали потом космонавты. – Это была не улыбка приветствия, а улыбка восторга и радости. Мы так не улыбаемся».

Через десять минут небесные создания исчезли. Всё, что произошло, оставило в душах космонавтов ощущения необъяснимой утраты.

Здесь приходят на память воспоминания людей, вернувшихся к жизни после клинической смерти. Побывав ТАМ, они ощущали невероятной силы любовь, исходившую от Света, встречавшего их в конце тёмного туннеля. Этот свет они воспринимали, как Бога, Христа и невыразимую Любовь.

Тогда информация от космонавтов станции «Салют-7» была строго засекречена гэбистами. Сегодня это не удивляет, поскольку подтверждено многими исследователями Космоса.

Существуют разные формы принесения молитв. Из глубокой древности идут обряды молитвенных танцев современных дервишей. Обрядовый танец-вращение, способное ввести молящегося в транс, когда он сможет подключиться к подзарядке сверхчувственных сигналов.

Как это делается? Сначала дервиши осуществляют бешеное вращение на левой ноге, толкаясь правой, до исступления. Вдруг по сигналу шейха все останавливаются в той позе, в которой их застала команда. Потом снова вращение, и снова остановка, и так много раз.

Почему молящиеся вращаются на левой ноге? Совсем не случайно. Левая нога связана нервными путями с правым полушарием мозга. Там происходит отражение непрерывных образов мира, бытия, эмоций. Это так называемое «творческое полушарие».

Левое полушарие во время быстрого движения и толчков правой ноги получает информацию, понятную только ему, конкретики и стабильности мира. Возникающий между полушариями конфликт в оценке об опоре тела человека приводит организм в состояние транса, когда и происходит прорыв из подсознания годами таящихся в нём мечтаний и видений. Возникает экстаз и озарение. Здесь слово подсознание, применяемое учеными, наверное, лучше определить как свойство человека подключаться к энерго-информационным слоям Тонкого Мира, где хранится все, что мы делаем и о чем думаем.

К слову сказать, такое подключение происходит при разных способах введений в транс: при гипнозе, медитации, наркопсихотерапии, быстрой фазе сна, лечебном наркозе, экстрасенсорике, духовном экстазе.

О последнем будем говорить отдельно, поскольку это то состояние, когда человек достигает духовных высот путем очищения души путем непрестанного духовного самосовершенствования, и только этот путь приводит к подключению самых высоких слоев Мира Огненного, а значит, делает доступным самое светлое будущее. Ученые об этом говорят так: «Каждая наша мысль, душевное движение, эмоции становятся известны во Вселенной практически мгновенно. Образно говоря, с помощью оболочки (наших тонких тел) мы «отчитываемся» о своей жизни перед Высшим Разумом Вселенной».

Ещё один учёный, академик АС.Маркой пишет: «Бог - прежде всего информационное Бытие, идея, дух, Слово, Логос». Но Он же и тонкоэнергетическое Бытие, эмоция, душа, Любовь. Но Он же - и физическое Бытие, вещество (а также физическая энергия), Вселенная, Бог - всеобъемлющее начало, источник и причина саморазвития Бытия, но также Его многочисленные персонификации. Персонален ли Бог? Объективно - да, субъективно - возможно, нет».

Таково честное признание учёного. Но вернемся к молитве. Об исцеляющей силе молитвы издревле известно и сейчас говорят особенно много.

Аппарат Кирлиан, запечатлевший излучение пальцев девушки, молившейся за себя и потом за родных и близких ясно показал разницу: энергетическое поле девушки во втором случае уплотнилось, засветилось ярче и чище.

Был проведён эксперимент: в американской больнице группа добровольцев начала денно и нощно молиться за поступивших в кардиологическое отделение больных. При этом молящиеся знали лишь имена страдальцев, желая им скорейшего выздоровления. Результат был впечатляющим: среди больных, за здоровье которых возносились мольбы к Всевышнему, оказалось на 10% меньше страдающих всевозможными осложнениями - от болей в груди до остановки сердца. Руководитель коллектива исследователей по поводу результатов заметил: «Потенциально возможно наличие какого-то сверхъестественного механизма».

Российские учёные пошли дальше: они провели исследования состояния мозга во время молитвы, записав электроэнцефалограммы семи воспитанников Духовной академии во время молитвы.

«Мы были потрясены тем, что увидели. Мы видели постепенное урежение ритма биотоков мозга - наконец остались только медленные дельта-ритмы. Такое состояние бывает у людей только во время так называемого «медленного сна», а во время бодрствования - лишь у младенцев до двух месяцев. То есть сознание оказалось как бы вне мозга. Аппарат показывал полное выключение коры мозга, хотя человек был в сознании! По окончании молитвы ритм электрических импульсов коры головного мозга вернулся к обычным ритмам.

Профессор В.Б.Слезин поясняет, что во время глубокой молитвы человек уходит от реального, входит в особое состояние, когда происходит разрушение патологических связей в мозгу и в организме.

«Уходя от образов патологии, человек способствует своему выздоровлению».

Учёный пишет: «Мы увидели, что появляется во время молитвы связь с чем-то, по-видимому, что мы не можем познать средствами науки».

Вот уж действительно: «Блажен, кто верует!»

Ещё один пример. Оператор был посажен перед иконой Христа. Сидя в удобном кресле, он посылал свою энергию иконе, пытаясь одновременно ощутить идущее от неё энергетическое воздействие. Затем он мысленно направлял этот энергетический поток назад к иконе. Через 15-20 минут аура испытуемого засияла солнечным светом. Учёные сделали вывод: «восприятие заключается не в пассивных реакциях, а в активных творческих трансакциях». То есть восприятие – это процесс активный. Вот почему Бог помогает лишь тем, кто его об этом просит! Но послушаем притчу:

«Один духовно не слишком развитый человек обращается к Богу с предложением о сотрудничестве: «Господи! Я голоден и беден. Помоги мне, иначе я не буду верить в то, что ты есть!»

Но, увы! Бог только с сожалением отвечает: «Я ничем не могу помочь тебе, потому что у Меня нет ни продуктов питания, ни денег. Но Я создал принципы Бытия. И если тебе удастся настроиться на восприятие нелокальных энергий, то ты сможешь овладеть этими принципами, и сам будешь управлять собственной судьбой. Всё мироздание будет тебе в этом помогать. Инициатива - в твоих руках. Действуй!»

“Материя есть сгущенная энергия” – говорила Е.И. Рерих, и наоборот: энергия – это сублимированная, утончённая материя.

Энергии, вибрации – во всём. Мысль – это тоже тончайшая энергия и материя, и она движется со скоростью, превышающую скорость света в миллиарды раз. Но мысли бывают разные. Если это мысли самости, эгоизма, зла, порока, мести – их вибрации низки, и такие мысли не могут подняться в верхние сферы Тонкого, Огненного Мира, высокочастотные – это вибрации Света: любви, заботы об Общем Благе, о помощи человечеству. Поэтому тёмные посылы, мысли – а это и эгоистические молитвы в том числе – и ответ находят в низших слоях, близких к земле, там, где царство желаний, злобы, мести, похоти, пороков. Это - царство тёмных сил, это - служение пособникам вселенского зла.

Когда человек сквернословит, злобствует, просит Бога кого-то покарать, наказать – он работает на разрушение – как себя, так и окружения. Современные учёные подтверждают это своими научными нахождениями: обнаружено, что вибрации злых, тёмных слов и главное, мыслей, действуют разрушающе, необратимо на ДНК человека, его наследственность, а значит на вырождение его будущих детей и внуков. Вот почему только чистая, духовная молитва творит добро и в человеке, и в Космосе. Только такая молитва – истинно созидающая, творческая, служащая целям эволюции.

Бывают, мы знаем, молитвы формальные – это вычитывание текстов общепринятых молитв, без сердечного проникновения в их смысл, а только ради обряда, ритуала. Велика ли польза от такой молитвы? Вибрации таких посылов – не высоки, и, стало быть, достижение или мизерно, или вообще не происходит.

Религиозные традиции упоминают о небесных существах, помогающих человеку, – ангелах, Архангелах.

Здесь нужно вернуться к основам Мироздания. Мы уже знаем, и учёные подтверждают это, – Вселенная живёт, периодически входя в состояние то Пралайи (сна, ночи), то Манвантары (дня, жизни).

Так же сменяют день и ночь друг друга на Земле. Так же живёт человек – он то возвращается на Землю, чтобы пройти очередной жизненный путь в плотным физическом мире, то уходит на отдых – к Небесному Отцу.

Когда начинается очередной день нашей Вселенной (Манвантара), то приходят в действие все силы Вселенной, и начинается работа Строителей её, которые Сами являются плоть от плоти Безначального Начала, двигающего Жизнью.

Эти Строители – Духовные Сущности, образующие Вселенский Разум и есть лучи Величайшего ЛОГОСА Солнечной системы. Мы же Его знаем как Бога. Нашу планету ведёт Великое Братство Космических Учителей, всегда бывших, существующих сейчас и которые будут на Земле во все времена её существования, на этом эволюционном витке её развития. Это – Иерархия Света, наши Водители. Человечество, молясь, обращается к своему сердцу, то есть к огненной частице Великого Солнечного Иерарха, и ни к кому другому. Здесь надо сказать, что наиболее развитые духовно люди рано или поздно заканчивают свой путь земных воплощений, исчерпав свою Карму.

Им уже не нужно больше возвращаться на Землю, воплощаясь в новое тело, – их задача – самосовершенствование – выполнена, их сознание непрерываемо, они бессмертны. Они могут жить в Огненном Мире, помогая человечеству – и когда живут в плотном мире, и когда находятся в развоплощённом состоянии. Это Ангелы–Хранители наши, о которых упоминается во всех религиях.

Они пополняют ряды Строителей Космоса. Они могут продолжать работу для Земли, а могут уйти на другие планеты и в иные Миры.

Есть среди них Великие Духовные Сущности, которые ради совершенствования человечества часто воплощаются, принося в жертву себя, распиная себя каждый раз на кресте человеческих несовершенств. Почти все они, приходившие на Землю как Великие Учителя, Пророки, Великие Подвижники, несшие людям свет Истины, Духовности, Знания, были преследуемы, подвергались истязаниям и гибели от рук “благодарного” человечества. Но снова и снова, бесконечно любя непослушных детей своих, Они приходили – каждое столетие, каждое тысячелетие.

Можем ли мы не любить Их за это? Имеем ли право не помнить о Них и не пытаться Им помочь? Не о себе, повторим, должна быть наша молитва, а о помощи Миру и его Великим Водителям. Тогда придёт Помощь и нам. Каждодневный труд, когда сегодня хочется сделать свою работу лучше, чем вчера, а завтра – лучше, чем сегодня – вот наша главная Молитва.

Очищая себя, мы очищаем мир, способствуя его совершенствованию ради эволюции всего Сущего.

 

 

Литература, использованная и рекомендованная

1. «Агни Йога» в 4-х кн., М., «Сфера», 1999.
2. «Введение в Агни Йогу». Новосибирск, 1997.
3. «Грани Агни Йоги» в 17-ти т., Новосибирск, «Алгим», 1994-2005.
4. «Криптограммы Востока». Рига, «Угунс», 1992.
5. «Письма Елены Рерих», в 2-х т., Минск, «Лотаць», 1999.
6. «Современные космические легенды Востока». Новосибирск, «Согласие», 1999.
7. «Спираль познания», в 2-х т., М. «Прогресс», 1996.
8. «Тайная Доктрина», в 2-х т., Адьяр, Теософское изд-во, 1991.
9. «Учение Храма», в 2-х т., М. МЦР «Мастер Банк», 2001.
10. «Чаша Востока». С-Пб. «Вахта Мира», 1992.
11. Дмитриева Л.П. «Посланник Христос…», в 7-ми т., М., Изд. «Дом имени Е.И.Рерих», 2000.
12. Клизовский А.И. «Основы миропонимания Новой Эпохи». Минск, «Мога Н – Вида Н», 1995.
13. Рерих Н.К. «Листы дневника», в 3-х т., М. МЦР, 1996.
14. Рокотова Н. «Основы буддизма». Н.-сибирск, «Согласие», 2001.
15. Уранов Н. «Нести радость». Рига, «Мир Огненный», 1998.
16. Дмитриева Л.П. «”Тайная Доктрина” Елены Блаватской в некоторых понятиях и символах», в 3-х т., Магнитогорск, «Амрита», 1994.

01. “Цветы Сада Мории”, кн. 1 /14.10.1922 г./

02. “Грани Агни Йоги”, т. 2, §124

03. А.Клизовский “Основы миропонимания новой эпохи”, гл. 6

04. А.Клизовский “Основы миропонимания новой эпохи”, гл. 6

05. А.Клизовский “Основы миропонимания новой эпохи”, гл. 6

06. А.Клизовский “Основы миропонимания новой эпохи”, гл. 6

07 .”Цветы Сада Мории”, кн. 2, 3-4-1

08. А.Клизовский “Основы миропонимания новой эпохи”, гл. 6

09. А.Клизовский “Основы миропонимания новой эпохи”, гл. 6

10. “Иерархия” §132

11. А.Клизовский “Основы миропонимания новой эпохи”, гл. 6

12. “Сердце” §554.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

…

 

 

 

Страшные орудия уничтожения. …Планы чёрной иерархии… «Мы устали от разрушения…».

…«Мы идём к катастрофе…» … Кровавая евро-революция…
…Необходимо всеобщее признание нравственности…
…Человечество вступило в Новую Эру… …Смертельная опасность эрзац–культуры…
…Древний Восток и Духовное учительство… …Великие Учителя – Спасители Мира…
…Пакт Рериха – «Мир через культуру». …Духовная помощь человеку…
…Выживание – проблема для всех!..

 

Двадцатое столетие, последнее в 2-м тысячелетии, до предела обострило противоречие между созидательными и разрушительными началами; до предела обесценило жизнь человека, поставило вообще под вопрос само существование человечества.

Этот век – век кровавого геноцида в Армении, век Освенцима, Хиросимы, Гулага, Боснии, Чечни. Мы удерживаемся ещё на той грани, за которой – обвал в первобытность (в лучшем случае).

На Земле сосредоточены гигантские ресурсы смерти и разрушения – самые различные, страшные орудия уничтожения; опробованы они были, опять же, в этом веке, в двух мировых войнах.

Люди сами начали отсчёт сроков великого Апокалипсиса и – кажется, что никакие интеллектуальные, моральные, духовные усилия не в силах остановить этот отсчёт.

Дон-Кихотом представляется многим каждый, кто пытается это сделать, кто верит, что Красота, Культура, Знание могут спасти мир.

Кажется, И.С.Тургенев сказал: «Когда переведутся Дон-Кихоты, книгу истории придётся закрыть. В ней нечего будет читать».

Почему же всё-таки Культура, Красота, Знание спасут мир? Да потому, что только Они – необходимое и достаточное условие устойчивости мира.

А когда они, и в первую очередь, Культ Духа становится в тягость людям, когда общество «устаёт от классики», когда ему хочется «чего-нибудь попроще», тогда и начинает происходить самораспад общества, и реальностью становятся «Бесы» Достоевского, Шариковы и Швондеры Булгакова.

И ничем, никакой силой нельзя остановить этот самораспад материи сознания.

Противостоять ему сможет только Культура Духа, а не культ материи.

«Мы устали от разрушения и взаимонепонимания. Лишь Культура, лишь всеобобщающее понятие Культуры и Знания могут вернуть нам общечеловеческий язык», – писал Н.К. Рерих.

Ещё древние утверждали, что Культура имеет три ипостаси: Истина, Добро и Красота.

Всем нам известно историческое изречение Достоевского о том, что «Красота спасёт мир». Без Красоты нет порядка, нет гармонии, поэтому это высказывание имеет и глубокое философское значение.

Н.К.Рерих вслед за Ф.М.Достоевским сказал, что «осознание красоты спасёт мир».

Эта фраза говорит о том, что только человек с расширенным сознанием, с высоким уровнем этого сознания может постичь и воспринимать красоту не как нечто развлекательное, а как Устой своей жизни.

К такому же понятию – Устой жизни для каждого – относится и Любовь.

Любовь к ближнему есть Устой любого общества.

Он должен быть, чтобы общество существовало.

Мы ежедневно видим, читаем, слышим, что происходят страшные, жестокие преступления, часто бессмысленные. То есть, мы наблюдаем сейчас один из результатов отсутствия реальной, настоящей Культуры Духа, которое приводит к тому, что собственно человек, это создание по образу и подобию Божьему, расчеловечивается.

«Мы идём к катастрофе, но это не значит, что она будет. …Долг духовно озарённого человека – активно участвовать в создании культуры, отвечающей запросам наших дней.

Но культура – это духовная терапия, она действует только тогда, когда есть согласие, есть взаимное понимание, есть терпимость и открытость новому. Я верю, что должны появиться те, кто любит мысль как таковую». (Лит. газета, 01. 11. 95, Василий Налимов).

Вот 2 примера:

…В конце мая 1996г. в Ливадии (Крым) проходил международный симпозиум по вопросам нравственности.

Представители разных континентов обсуждали вопросы, которые понятны любому человеку, независимо от его политических взглядов, цвета кожи или места проживания.

Единый вывод, который был сделан (он звучал и в каждом выступлении) заключался в том, что выход из нынешнего состояния общество сможет сделать, лишь обретя прочные духовные нравственные ориентиры.

Доктор философских наук академик Добреньков В.И. (Россия) говорил:

«Во всех странах мы можем констатировать кризисные состояния. Особенно, в пост-коммунистических, где социологи (вместе со статистиками), врачи, учёные фиксируют серьёзный экономический, политический и духовный кризис».

«При чём же здесь нравственность?» – спросят некоторые.

Но ведь кризис экономики, политики, государственности – это, прежде всего, кризис материальной личности человека, которая потеряла правильные ориентиры, утеряла систему духовных ценностей.

А последствия этого кризиса – духовная опустошённость, алкоголизм, наркомания, всяческая преступность. Общество становится нестабильным, находится в таком состоянии, когда почти каждый человек ощущает личную незащищённость, пустоту, безнадёжность и бесперспективность плотской жизни.

Известно, что в подобном состоянии человек не может долго находиться; это – клиническая ситуация, которая порождает многие невротические явления – убийства, самоубийства, психические заболевания. По данным ООН все эти явления резко возросли во всех странах мира.

На симпозиуме подчёркивалось, что этот кризис не локальный, имеющий место только в пост-коммунистических странах; это – общечеловеческий, глобальный кризис.

…И ещё один пример: в 1989 г. в Комитете защиты мира Центром экологии им. В.И.Вернадского, который был образован при Комиссии СССР по делам ЮНЕСКО, был проведён Всесоюзный научный симпозиум по проблемам глобальной нравственности.

Главной идеей при его проведении было положение о том, что необходимо всеобщее признание приоритетной роли нравственности в решении стоящих перед человечеством гуманитарных, естественнонаучных и технических проблем.

Это положение – главное! Оно вытекает из доказанных на многочисленных примерах фактов возможной глобальной экологической катастрофы, на пороге которой оказалось земное человечество и автором которой явился сам человек. Выводы, сделанные на симпозиуме, были следующие:

…Во-первых, необходимо, чтобы человечество осознало как можно быстрее необходимость опережающего решения духовно-нравственных проблем по отношению к вопросам технологии.

…Во-вторых, потребность в формировании единой, обще-планетарной нравственности. Причём, идеи её, благодаря успехам развития массовой информации могут быть внедрены в общественное сознание посредством пропаганды экологического императива (всеобщего и обязательного нравственного закона) – «не повреди биосферу».

Но это невозможно без формирования нового мышления, без переориентации большинства ценностных шкал человека, потому что другое отношение к природе ставит людей перед необходимостью изменить, прежде всего, их отношения друг к другу.

Другими словами, выполнение экологического императива требует формирования новой нравственности, новой морали.

Вообще, в действительности, основы глобальной нравственности, так или иначе, стали возникать уже очень давно – в различных религиях и учениях.

В них есть утверждения, которые были и будут понятны всем, как говорится, во веки веков! Ещё задолго до Иисуса Христа их утверждали Будда и Конфуций, а ещё раньше – Кришна и Рама, а также древняя ведическая индийская философия. Одно из них и, вероятно, самое важное – «возлюби ближнего твоего, как самого себя».

В числе первых, кто осознал возможность непоправимой катастрофы, был академик А.Д.Сахаров. Всё у него началось с работы над новым оружием, которое должно было защитить – тогда ещё СССР – от военной угрозы. Но уже в тот момент, когда генералы потирали руки от удовольствия, наблюдая взрыв 100-мегатонной водородной бомбы на Новой Земле, Сахаров понял – родилось чудовище, применение которого бессмысленно в интересах обороны, ибо оно способно погубить всё человечество.

Об этом он сразу написал Н.С.Хрущёву. Им двигало высокое нравственное чувство, в основе которого были знания и интуиция учёного – предчувствие возможной ядерной катастрофы, о которой отечественные и зарубежные учёные заговорили лишь спустя десятилетия. «Передо мной открылась бездна» – говорил А.Д.Сахаров; он, как пророк, говорил людям о том, что настало время, кода нравственность становится не меньшей силой, чем знания.  Академик Д.С.Лихачёв на траурном митинге говорил:

«Он был настоящим пророком, пророком в древнем исконном смысле этого слова, т.е. человеком, призывающим своих современников к нравственному обновлению ради будущего. И как всякий пророк, он не был понят».

Он раньше, острее других почувствовал, что человечество вступило в новую эру и появилась необходимость в новом мышлении.

В своей книге «Мир через полвека» академик писал:

«Научно-технический прогресс не принесёт счастья, если не будет дополняться чрезвычайно глубокими изменениями в социальной, нравственной и культурной жизни человечества. Внутреннюю духовную жизнь людей, внутренние импульсы их активности трудней всего прогнозировать, но именно от этого, в конечном итоге, зависит и гибель, и спасение цивилизации.

Человеку угрожает упадок личной и государственной морали, проявляющийся уже сейчас в глубоком распаде во многих странах основных идеалов права и законности, в потребительском эгоизме, во всеобщем росте уголовных тенденций, в ставшем международным бедствием националистическом и политическом терроризме, в разрушительном распространении алкоголизма и наркомании.

В разных странах причины этих явлений несколько различны. …Наиболее глубокая первичная причина лежит во внутренней бездуховности, при которой личная мораль и ответственность человека вытесняются и подавляются абстрактным и бесчеловечным по своей сущности, отчуждённым от личности авторитетом (государственным или классовым, или партийным, или авторитетом вождя – это всё не более чем варианты одной и той же беды)».

Советский академик Н.Н. Моисеев, построив модель биосферы («Гею») и проверив на ней сценарий «атомной ночи» американского учёного К. Сагана, смог в деталях описать картину возможной гибели нашей цивилизации:

«Общество деградировало. Мы на грани катастрофы. Об этом каждодневно можно читать в прессе, можно слышать в парламенте, в речах наших видных политиков.

В упадке театр, музыкальное искусство. Вечные моральные ценности попираются, в кино идёт пропаганда насилия и порнографии» (Правда, 22.11.1989 г., № 326).

В журнале «Философия» (№5, 1989 г.) академик Н.Н. Моисеев определяет понятие «запретной черты» как совокупность «таких – уже недопустимых нарушений равновесия природы», которые могут повлечь за собой дальнейшее неконтролируемое изменение характеристик биосферы и сделать существование человека невозможным.

Следует отметить интересные слова одного английского учёного:

«Природа повинуется послушанием». Послушанием Космическим Законам Жизни.

Очень понятны слова индийского философа Свами Вивекананды:

«Разве вы не видите из истории, что первый признак смерти народа – всегда безнравственность. Когда она появляется, конец нации близок».

И его же определение нравственности: то, что эгоистично – то безнравственно, то, что бескорыстно – нравственно.

Руководитель ансамбля им. И. Моисеева в выступлении на ТВ от 19.08.96 г. сказал: «Нравственность исчезла начисто».

В.И.Вернадский писал:

«В сущности, интересует нас в жизни только одно – наше психическое содержание».

В итоге сейчас во всём мире растёт понимание необходимости новых основ, принципиально иного стиля жизни, приоритета духовных ценностей.

В известной работе бывшего президента «Римского клуба» (филиал комитета 300) А.Печчеи («Человеческие качества», М., 1980), новое состояние планеты характеризовалось как «особый, эпохальный, всеобъемлющий кризис, пронизывающий буквально все стороны жизни человечества». К этому состоянию силы тьмы и вели человечество.

В трудах главарей Римского клуба под эпохальным кризисом радостно подразумеваются, прежде всего, четыре взаимосвязанные глобальные проблемы:

…загрязнение среды и разрушение биосферы;

…глубокий раскол между сверхразвитыми и слаборазвитыми странами;

…продолжение наращивания гонки вооружений;

…и корень глобального кризиса – кризис человека, в котором обнаруживается глубокое несоответствие между его мышлением-поведением, с одной стороны, и состоянием Реального мира Природы – с другой.

О духовном кризисе, который в настоящее время охватывает весь мир, писал ещё Ф.М. Достоевский свыше 100 лет тому назад.

Человеческая деятельность – по крайней мере, в некоторых своих аспектах превратилась из источника поддержания жизни в источник угрозы ей. А это означает, что человеческая деятельность в определённом смысле перестала быть разумной.

Таким образом, современное человечество стоит на перепутье, когда, по словам сенатора Эдварда Кеннеди, «вместе мы либо продолжим книгу истории, либо закроем её (1986г.)». Конечно же, конкретные люди в меньшинстве своём разумны, и лишь их деятельность в разных областях служит поддержанию благосостояния и продолжению человеческого рода.

А.Эйнштейном был выдвинут тезис о том, что человечеству, чтобы выжить и заложить основы мирной всечеловеческой социальной организации, необходимо заменить старое мышление новым. Главное в новом мышлении – это приоритет общечеловеческих интересов, духовное обновление человечества.

 

Учёные, работающие в различных областях знания, всё настойчивее обращают внимание на то, что необходимо углублять гуманитарное образование, бороться со смертельной опасностью эрзац–культуры, которая хлынула с экранов продажного евро-телевидения и других средств массовой информации капитализма, поднимать уровень воспитания во всех областях жизни человека.

Академик А.Н.Моисеев, известный математик, действительный член Российской АН считает, что для дальнейшего развития человечества система образования и нравственного воспитания призвана играть решающую роль. В своей статье («Цивилизация XXI-го века и система «Учитель») он подчёркивает:

«Для решения неотложных проблем защиты Земли, предотвращения экологической катастрофы необходимо в первую очередь создать и внедрить повсеместно новую систему образования и воспитания... Я думаю, что не в отдалённом будущем, а в ближайшие десятилетия Учитель – духовный наставник всех рангов, начиная с детского сада и кончая университетом, должен стать одной из престижных фигур в обществе.

Умение быть хорошим Учителем должно однажды сделаться своеобразным тестом для отбора тех, кому предстоит занять руководящие посты».

И далее он продолжает: «Я думаю, что история вступает в такую фазу, когда не столько политик и даже инженер, а именно Учитель, от которого зависит, какие начала закладываются в человеке, будет определять людские судьбы».

 

Учитель в европейской цивилизации – это всего лишь знающий человек, который добросовестно передаёт то, что было открыто другими.

Его жизнь, опыт общения, его внутренний мир – всё это его личное дело, автономная область, практически не влияющая на профессиональную деятельность.

Мы и не заметили, как слово «учитель» превратилось в определение мало престижного занятия, о значении которого вспоминают лишь в кризисные периоды и в связи с затруднениями в воспитании подрастающего поколения.

 

Древний Восток трактовал учительство иначе – это было, прежде всего, умение жить светло, и, естественно, право на это занятие имели немногие.

Зато слово «Учитель» писалось с большой буквы. Поразительно и другое: обращение к Учителю, как правило, исходит от ученика; а слова Учителя является ответом на возникший вопрос, на осознанную потребность.

Недаром широко известно суждение: «Когда ученик готов, является Учитель».

Н.К.Рерих в статье «Доспехи Света» писал:

«Благословенны Учителя, когда ведут они благою, опытною рукою к широтам горизонта. Сладостно, когда мы можем вспоминать Учителей своих со всем трепетом сердечной любви». И дальше Он продолжал:

«Учительство старой Индии, углублённое понятие Гуру–Учителя особенно и трогательно, и вдохновенно. Именно вдохновительно видеть, что свободное, сознательное почитание Учителя существует и до сего дня. Истинно, оно составляет одну из основных красот Индии. Без сомнения то же понятие жило и среди старых мастеров Италии и Нидерландов. Но там сейчас оно уже в прошлом, тогда как в Индии оно ещё живёт и не умрёт, надеюсь».

Индийская мудрость гласит:

«Учитель есть маяк ведущий и спасительная верёвка в трудных горных переходах».

«Напомню маленького индуса, познавшего Учителя. Мы спросили его:

– Неужели Солнце потемнеет для тебя, если увидишь его без Учителя?

Мальчик улыбнулся:

– Солнце останется солнцем, но при Учителе мне будет светить 12 солнц»

(Письма Е.И. Рерих, том 2).

Учительство вообще представляет собой основу человеческой культуры, без которой она практически не может ни существовать, ни развиваться. В любой отрасли нашего труда, творчества, образования обязательно присутствует Учитель.

Тема Учителя проходит через всю земную историю. Меняются формы и задачи Учительства, меняются области, в которых оно действует, но всегда остаётся принципиальная его основа – передача знаний и навыков.

Большевистская евро-революция, породившая тоталитаризм, сначала физически уничтожила наиболее ярких и талантливых – учителей и учёных – носителей духовной культуры; оставшиеся в живых содержались в концлагерях, либо вынуждены были покинуть Россию (Святые старцы, Вавилов, Ильин, Флоренский, Чижевский, Бердяев...).

Ещё в 1933г. в «Твердыне пламенной» Н.К. Рерих написал следующие обличительные слова: «Положение учителя как такового на всех уровнях было принижено, а учителя, призванные просвещать народ, оказались в самом низу иерархической лестницы нового (т.е. советского) государства».

«Срам стране, – возмущался Н.К., – где учители пребывают в бедности и нищете.

Стыд тем, кто знает, что детей их учит бедствующий человек. Не только срам народу, который не заботится об учителях будущего поколения, но знак невежества.

Можно ли поручать детей человеку удручённому?.. Можно ли считать учительство ничтожным занятием? Можно ли ждать от детей просветления духа, если школа будет местом принижения и обиды? Так говорю, так повторяю, что народ, забыв учителя, забыл своё будущее».

В одной из статей об А.Ф.Лосеве, удивительном философе и истинном духовном Учителе, сказано: «Что самое страшное для молодой интеллигенции? Не иметь Учителя. Большая беда для нашей молодой интеллигенции, что она не знает Учителей, не видит и не слышит их, и не понимает высокого значения, смысла духовной связи между учеником и Учителем.

А не имевший Учителя, не будет иметь и учеников, – таков закон.

Вот почему многие представители нашей интеллигенции, в лучшем случае, лишь хранители, а не носители духовной культуры. И этим можно объяснить пассивность интеллигенции в продолжении исканий духа, развития свободной мысли, выдвижении новых идей, открытий русского духа, глубинных проявлений «загадочной русской духовности», чего от нас вправе ожидать образованный мир»

(О. Адрова. «Не вожди нам нужны, а Учителя» – Вечерняя Москва, 5.07.91г.)

Один из английских учёный заметил: «Ни один завоеватель не может изменить сущность масс, ни один государственный деятель не может поднять мировые дела выше идей и способностей того поколения взрослых, с которыми имеет дело. Но учитель – я употребляю это слово в самом широком смысле – может совершить больше, нежели завоеватели и государственные главы. Они, учителя, могут создавать новое воображение и освободить скрытые силы человечества».

 

В истории человечества всегда были Великие Учителя, которые самоотверженно служили Миру, отдавая свои силы на благо мира.

«Они трудятся для мира, не обращая внимания на то, как бы ложно мир не судил о них. Про одного из них было сказано: «Он настолько же чувствует злословие и несправедливые суждения о нём, насколько вершины Гималаев могли бы чувствовать шипение змей, извивающихся у их подножья» (А.Безант).

«Учителя одаряют мир благами, а человек, получающий их, и не знает даже, откуда эти блага являются; в этом неведении он насмехается, глумится или нападает даже на Учителей, не зная, что Они такое на самом деле и меряя Их на собственную мерку, как будто он может приравнять себя к Ним. Но оскорбить Их он не может; на ложные толкования Они отвечают сожалением, на  оскорбления  Они отвечают прощением.

Они могут испытывать только жалость к тем, кто слепы, жалость к слепым братьям, которые своими дурными мыслями вредят только своей собственной Душе.

Солнце не может быть оскорблено человеком, который бросил в него грязью; грязь падает обратно на его голову и пачкает его же собственную одежду, а свет Солнца остаётся чистым и не задетым земной грязью»  (А.Безант).

Люди по-разному называют тех, кто посвятил свою жизнь служению человечеству: подвижниками, святыми, мучениками, учителями, владыками, героями, деятелями.

Все они беззаветно служили человечеству, хотя и отличались друг от друга языком и принадлежностью к народу, временем и обычаями, религией и философией.

О Них написано много книг, много художественных произведений посвящено Им.

Мы должны понимать, что наилучший вклад в улучшение жизни человека на Земле внесли из представителей рода человеческого не учёные со всеми их чудесными и заслуживающими похвал открытиями, не изобретатели, не промышленные магнаты, не политические лидеры, не правители и не государственные деятели, а Учителя, пророки и святые – носители знаний, и, прежде всего, духовных знаний.

Известный западный философ и историк А.Дж.Тойнби называет их величайшими благотворителями человечества, одинокими светочами цивилизации и пишет:

«Произведения художников и писателей переживают дела предпринимателей и государственных деятелей. Поэты и философы превосходят историков, но и святые не имеют равных себе».

Жизненные подвиги подвижника первых веков христианства св. Антония, великого йога Тибета Миларепы, подвижника средневековой Европы св. Франциска Ассизского, великого искателя истины и добродетели Сократа, провозвестника мировой общины Будды, великого мыслителя и художника Николая Рериха – имеют много общего.

Видимо все, кто служит на благо человечества, обладают чем-то общим.

Идут Они схожими путями.

«Духовное знание есть единственное, что может уничтожить наши несчастья навсегда.

Всякое другое знание удовлетворяет наши нужды лишь временно.

Тот, кто даёт людям духовное знание, есть в действительности благодетель человечества. И мы видим, что самые могущественные люди были именно те, которые помогали человеку в его духовных нуждах, потому что духовность есть истинное основание всей деятельности нашей жизни.

Духовно сильный и здоровый человек будет силён и во всех других отношениях, если он того пожелает» (С. Вивекананда).

То, что должны были делать миллионы людей, указывали великие Учителя человечества. Они давали наставления людям на многие сотни лет вперёд, открывая им Путь к Свету.

«Все великие Учителя называются Спасителями Мира, ибо снова и снова Они указывают нам Путь света» (Е.И. Рерих).

«Всегда полезно упомянуть о грозности и необычности переживаемого времени, о необходимости нового подхода к основам жизни и возвращении к Первоисточникам всех Учений, именно ко всем великим подвижникам, непосредственно или близко следовавшим за Основоположником того или иного Учения...

...Мыслители есть провидцы будущего» (Е.И. Рерих).

Подвижники всегда играли большую роль в жизни народов.

Они своим образом жизни, своими произведениями, проповедями и наставлениями привлекали внимание многих людей.

Вокруг Них собирались желающие стать на Их путь, стремящиеся к познанию, желающие получить ответ на вопросы, получить совет, благословение, разрешить жизненную проблему, утешиться, почувствовать благодать и т.п.

Многие оставались с Ними. Многие отпадали. Приходили и враждебно настроенные, некоторые становились Их ярыми приверженцами.

Так появлялись ученики и последователи и далее их деятельность переносилась на мирян. Их наставления оставались в веках, Их яркий пример запечатлевался в сознании, записывался в книгу, о Них слагали легенды. Из глубины веков дошли до нас легенды и описания Их Жизни.

Светлая энергия Высоких Учителей продолжает действовать и сегодня. Где жили и действовали Они, там наслаивалась особая энергия. Там начинали бить целебные источники, туда не могли проникнуть служители зла. В этих местах до сих пор существует особая атмосфера: сознательно или бессознательно, просто своей святой жизнью, Подвижники очищали окружающее пространство.

Например, известная Оптина пустынь – место паломничества многих и многих людей, в т.ч. и очень известных, таких как Л.Н.Толстой и Ф.М.Достоевский.

Жена Достоевского Анна Григорьевна писала, что после смерти их младшего сына, Лёши она, чтобы отвлечь Ф.М. от грустных дел, уговорила его поехать туда.

Писатель вернулся умиротворённый и успокоившийся. Он виделся 3 раза с тогдашним знаменитым старцем о. Амвросием (в год 1000-летия Крещения Руси он был канонизирован, в миру – А.Н. Гренков).

Ф.М.Достоевский пришёл к выводу, что «нужны исповедники и советодатели» – для оказания помощи людям в состоянии душевного кризиса, умеющие понять страдание и дать совет. В своём последнем романе он вывел такого – в лице старца Зосимы.

Современники Ф.М.Достоевского считали, что его прототипом был старец Амвросий.

«Про старца Зосиму говорили многие, – писал Ф.М., – что он, допуская к себе столь многие годы приходивших к нему исповедовать сердце своё и жаждавших от него совета и целебного слова, – до того много принял на душу свою откровений, сокрушений сознания, что под конец приобрёл прозорливость уже столь тонкую, что с первого взгляда на лицо незнакомого, пришедшего к нему, мог угадывать: с чем тот пришёл, чего тому нужно, и даже какого рода мучение терзает его совесть, и удивлял, смущал и почти пугал иногда пришедшего таким знанием тайны его, прежде чем тот молвил слово»

(Ф.М.Д. соч. М, 1980, т.21, с.33).

Кроме очищения пространства, нужно было ещё и очищать сознание, т.е. бороться с невежеством человеческим. Они являлись живыми наставниками человечества.

Преподобный Сергий Радонежский всей своей жизнью учил самому, казалось бы, простому: правде, прямоте, мужественности, труду, вере.

Своим «высоким житием» Он внушал людям веру в их нравственные силы.

И.А.Бунин в своих «Окаянных днях» писал: «В прошлом году, читая лекции в Сорбонне, я приводил слова великого историка Ключевского: «Конец русскому государству будет тогда, когда разрушатся наши нравственные основы, когда погаснут лампады над гробницей Сергия Преподобного и закроются врата Его Лавры».

Великие слова, ныне ставшие ужасными! Основы разрушены, врата закрыты и лампады погашены. Но без этих лампад не бывать русской земле – нельзя, преступно служить тьме».

К Серафиму Саровскому приходили многие люди, и для каждого у него находилось важное наставление, мудрый совет, доброе слово. Слова его имели огромную силу, прежде всего, потому, что он сам первый исполнял всё, чему учил других.

Кстати, и он, и Сергий Радонежский любили слово «Радость»: «Радуйся, что встретились» – говорил пр. Сергий.

«Радость моя», – говорил всем, приходящим к нему, Серафим Саровский.

Сократ всегда был окружён учениками, рассказывая им о божественности знания, об истине и добродетели.

Н.К.Рерих своими картинами и литературными произведениями нёс Красоту и Знание людям (свыше 7.000 картин, более 20 томов книг).

Св. Антоний Великий наставлял христианских императоров того времени;

Св. Франциск оказал влияние на Папу Иннокентия III и на многих его кардиналов;

Св. Сергий Радонежский наставлял князя Дмитрия Донского.

Е.И.Рерих переписывалась с президентом Рузвельтом – сохранилось 24 страницы машинописных текстов этих писем на английском языке (1934-36 гг.)

Елена Ивановна пишет о необходимости объединения Сил Света и справедливости против тёмных сил разрушения. Письма проникнуты уважением к выдающемуся деятелю:

«Страна не знала более любимого президента».

Е.И. убеждала, что духовные силы планеты на его стороне.

В письмах содержались пророческие слова: «Вынашиваются намерения вовлечь страну в войну» (1934)... «Угрожающие знаки дезинтеграции мира ... Россия является равно-балансом Америки и только при такой конструкции мир во всём мире станет решённой проблемой ... Карта мира будет предметом битвы многих» (1935).

Духовные Учителя опекали не только рядовых мирян, но особенно тех, от кого зависели судьбы государств и даже целых народов.

Советы Учителей СВЕТА там, где они применялись, во многом содействовали процветанию и эволюционным процессам. Уже только одно их присутствие вносило мир. Они и сами активно вели миротворческую деятельность. Пр. Сергий усмирял распри удельных князей словом и убеждением. И настолько было велико обаяние личности Преподобного, что самые упорные смирялись перед силой и мудростью Его слов.

Более 60-ти государств ратифицировало решение Гаагской конференции о защите культурных ценностей в случае вооружённого конфликта, в основу которой был положен Пакт Рериха под девизом «Мир через культуру».

Для решения поставленных задач и для лучшего направления своих последователей Они создавали ордена, общины, братства, монастыри, мастерские, институты и т.п.

Именно посредством этих организаций, сохранившихся до наших дней, доносится живое дело Учителей и до нас.

Путь Учителей, подвижников, деятелей не всегда усеян венцами человеческой благодарности, напротив, Их путь идёт сквозь тернии. Вспомним уничтожение пифагорийской общины, этого образца эстетического воспитания; обвинение Сократа и его смерть; изгнание Платона; нападки на Н.К. Рериха и на Е.Блаватскую.

Были дни в истории человечества, когда глашатай от имени старейшин оповещал афинян, чтобы под страхом изгнания никто не смел произносить имени Перикла – величайшего правителя древней Греции, время правления которого вошло в историю как золотой век Греции.

Можно проследить, за что преследовались лучшие люди всех народов; ложные обвинения были почти одинаковы и поражали своим неправдоподобием.

Но в последующие времена следовало их признание, как будто и не было поношения.

Афиняне, раскаявшись в содеянном – в обвинении Сократа – приговорили обвинителя к смерти, а доносчиков – к позорному изгнанию.

Сократу же воздвигли бронзовую статую, поместив её в хранилище священной утвари (для торжественных шествий в афинском музее Помпейон).

Правители Древнего Китая не хотели слушать советов Конфуция – великого китайского Мудреца, который для народа был воплощением добродетели, совершенства и мудрости. Ему пришлось всю жизнь скитаться...

А на его могиле начертан титул, который был дан Конфуцию одним из более поздних правителей Китая:

«Наиболее мудрый учитель древности... Все-совершеннейший и все-знающий царь».

Можно сказать, что такие высокие деятели не умещались в людском сознании и меч палача готов был снизить слишком высокую голову.

В наше время снова и снова лучшие представители человечества должны переживать трагедию вековой борьбы всего прогрессивного и жизненного против отживающих и мертвящих понятий, которыми полно сознание большинства.

Борьба эта приняла уже планетарные размеры и ведётся во всех областях, на всех поприщах жизни. Но всё же сторонники Света и прогресса множатся.

Каждая новая идея или открытие уже быстрее находит признание, нежели в те времена, когда наиболее насущные для человечества открытия из-за невежества откладывались иногда на сотни лет.

«Инквизиторы, во имя Христа, не верили утверждению Галилея о вращении Земли.

Соломон де Ко был посажен в сумасшедший дом за его уверенность в силе пара.

Над Фултоном глумился даже его собственный брат.

Томас Юнг и Френель были публично осмеяны лордом Брумом за открытие световых волн.

Российская Академия Наук не хотела иметь в своём составе Д.И.Менделеева.

В 1878г. о фонографе Эдисона говорили, что это фокус, и называли его «американским шарлатаном» (Н.К. Рерих «Пути благословения»).

«Пювис де Шаванне 11 лет не принимали на выставку.

Родена обвиняли в неумении лепить; будто бы одна из его лучших статуй была муляжом.

Гогена лишь смерть избавила от тюрьмы. Он имел неосторожность вступиться за женщин, отправляемых из Таити в дома терпимости.

Ван Гог, сосланный Евангелическим обществом для изучения быта рудокопов, был уволен. Он слишком сердечно отнёсся к тяжким условиям рудниковой жизни.

Мане претерпел жестокие гонения. Модильяни помер от голода» (Н.К. Рерих. Дневники).

Путь благодетелей и просветителей человечества – Великих Учителей – тернист, и этого нельзя забывать. Поэтому так важно со школьной скамьи знакомить детей с «Голгофой» всех мучеников науки и мысли и, главное, с теми тяжкими последствиями, которые пожинало человечество из-за отказа принять то или иное научное открытие, то или иное расширение умственного кругозора.

Забота о расширении сознания и соответствующем кругозоре должна стать основою и целью воспитания, иначе человечество не выйдет из полосы самоистребления, разрушительных восстаний и войн.

 

Пусть люди не думают, что для развития сознания нужно уходить в отшельничество.

Можно и среди земного быта находить прекрасные устремления, и такой подвиг будет даже чудеснее. Ведь признаётся за достоинство, когда и в удаче, и в неудаче человек неуклонно стремится к избранной цели. Но для этого нужно избрать цель и понять, что вне её нет продвижения. Из такого убеждения складывается подвиг.

Сейчас требуется некоторый подвиг от каждого человека. Каждый, улучшающий качество своего труда, уже совершает подвиг. Даже если он действует ради себя, он не преминет принести и другому пользу. Подвиг должен совершаться там, где нас поставила судьба, а не в каких-то необычных условиях.

Сейчас необходим подвиг давания радости просвещения окружающим и встречающимся нам. Сказано в Бхагавадгите:

«Человек достигает совершенства, упорно выполняя свою Дхарму (свой долг)».

В Америке американские школьники изучают жизнь и деяния 20 образцовых американцев. В России в отдельных школах введен новый предмет – «Светоч России».

У Великих Учителей много толкователей. Порой они действительно интересны и глубоки, но наиболее плодотворный путь постижения их величественных мыслей – это обращение к Первоисточникам.

«Золотые стихи» Пифагора – это часть его учения. Литий, его ученик, после разгрома чернью пифагорейских общин в Великой Греции, принёс эти стихи с собою в Элладу, где завещал своим единомышленникам читать их ежедневно утром и вечером.

О том, что это правило соблюдалось у пифагорейцев в течение ряда веков, мы знаем от Цицерона, Горация, Сенеки и других древних писателей.

Вот только небольшой отрывок.

 

Если в твоей это власти, ибо закон непреложный

Тесно связует возможность с необходимостью вместе.

Страсти свои побороть свыше дана тебе сила,

Так обуздай их в себе мощным усилием воли –

Алчную жадность и лень, похоть и гнев безрассудный.

Ровно один и при людях бойся дурного поступка,

Больше всего же стыдиться должен ты сам пред собою.

Будь справедлив и в словах, и в поступках своих неизменно,

Следуя в них непреклонно веленьям ума и закона.

Достоин пристального внимания и Сократ – великий античный мудрец, всю свою жизнь посвятивший поиску Истины и просвещению людей. Это Ему принадлежат замечательные слова: «Я знаю то, что ничего не знаю, а другие не знают даже этого».

Современны и взгляды Платона – ученика Сократа. Приглашённый в законодатели одного из новых городов, Платон пишет:

«Так как существуют три вещи: душа, тело и деньги, то в ваших законах вы должны превыше всего ставить совершенство души, на втором месте – совершенство тела, на третьем – почтение к богатству, т.к. оно слуга и души, и тела».

Прекрасны и бессмертны слова Конфуция – великого китайского мудреца, как и всё его учение, воспевающее добродетель и бесконечный путь самосовершенствования человека:

«Сделай сознательность и правду ведущими началами и так иди творить обязанности о твоём ближнем. Это высокая добродетель.

За добро – добро, а за зло – по справедливости».

Вспомним о жизни подвижника Франциска Ассизского и о его обручении с Госпожой Бедностью; о Сергии Радонежском, о Серафиме Саровском, о Благословенном Будде, о непостижимой Елене Блаватской,  о Великой Семье Рерихов и о других Великих Учителях человечества, которые были и сейчас являются «светильниками» в наше  тяжёлое время.

Кто-то спросит: «Зачем всё это знать?»

Великий Учитель Индии Свами  Вивекананда, читая лекции в Америке, говорил:

«Цель человечества есть знание. Помогать другим физически, удовлетворяя физические нужды, – дело действительно великое...

Если потребности человека могут быть удовлетворены на один час, то этим ему действительно оказывается помощь; если – на целый год, то оказанная помощь ещё значительнее, но если потребности человека могут быть удовлетворены на всю жизнь, то это, конечно, будет самая большая помощь, какая только может быть ему дана.

Духовное знание есть единственное, что может уничтожить наши несчастья навсегда. Всякое другое знание удовлетворяет наши нужды лишь временно.

Только с приобретением духовного знания уничтожается навсегда эта способность нуждаться.

Поэтому духовная помощь человеку – это самая большая помощь, какая только может быть ему оказана. Тот, кто даёт людям духовное знание, есть в действительности благодетель человечества.

И мы видим, что самые могущественные люди были именно те, которые помогали человеку в его духовных нуждах, потому что духовность есть самое истинное основание всей деятельности нашей жизни.

Духовно сильный и здоровый человек будет силён и во всех других отношениях, если он того пожелает.

Пока человек не обладает духовной силой, даже его физические потребности не могут быть надлежащим образом удовлетворены.

Вслед за духовной помощью идёт интеллектуальная помощь; дар знания гораздо выше дара пищи или одежды; он даже выше дара жизни ввиду того, что истинная жизнь человека состоит в знании; незнание –  смерть, знание – жизнь.

Но жизнь имеет малую ценность, если она проходит во тьме, в невежестве и скорби».

Возможно вас больше убедят слова Сократа о том, что знание божественно:

«Знание прекрасно и ему свойственно управлять человеком; так что того, кто различает хорошее и плохое, ничто уже не заставит поступать иначе, чем велит знание, и разум достаточно силён, чтобы помочь человеку...

...Существует только один бог – Знание, и только один дьявол – невежество».

Алексей Фёдорович Лосев, выдающийся мыслитель ХХ–го века остался верен живому всеединству, которое помогло сохранить ему величие духа.

(Он жил с 1893 по 1988 год. Сталинские ублюдки уничтожили его – концлагеря Беломорканала, голод, война, болезнь, слепота и гибель рукописей).

Вот его слова из книги «Жизнь» (журнал «Юность», № 4-5/1990): «Знание – вот та великая сфера; вот та великая сила, которая стоит выше самой жизни, и в которой сама жизнь находит свой смысл и своё оправдание.

Знание – вот единственное, что противится судьбе и что способно её преодолеть. Знание - это единственная область, где нет истерики жизни, невроза бытия, слабоумия животности.

Знание – это бесстрашие, стойкость, героизм. Знание – это свобода.

Кто знает мало, тот суетлив, пуглив, всего боится, от всего зависит. Кто знает мало зла, тот трепещет, страшится, ужасается, прячется. Но кто знает много зла, кто знает, что весь мир во зле, что вся жизнь есть катастрофа, тот спокоен, тому ничего не страшно, тот не хочет никуда прятаться, тот благороден.

В знании успокаивается жизнь. Знанием разрешаются противоречия жизни. Жизненные смятения есть тоска по знанию, вопль о недостигнутой или загубленной мудрости.

Жизнь не есть мудрость, но она есть назревание мудрости, она есть восхождение к знанию».

Если понимать под «Знанием» Духовную Мудрость, Божественную Теософию, тогда можно согласиться со многими положениями А.Лосева.

В «Основах православия» сказано, что Знание относится к христианским добродетелям. Впрочем, христианские добродетели не являются специфически христианскими, - многие, если даже не все они, были почитаемы, уважаемы и проповедовались Учителями духовной жизни во все времена.

Это – вера, надежда, знание, мудрость, смирение, послушание, долготерпение, бесстрашие, верность, самообладание, благостность и доброта, благодарность.

Знание относится к человеческим добродетелям: «... Ибо открывается гнев божий на всякую нечисть и неправду человеков, подавляющих истину неправдою...» (Ап.Павел, Послание к римлянам).

Из статьи С.Залыгина «Литература и природа», опубликованной в журнале «Новый мир» №1-91:

«Греховность науки состоит в том, что она изначально презирала Апокалипсис, объявляя его химерой и сумасбродством, в то время как экология проистекает из его признания.

Всё происходящее сегодня в мире – это не что иное, как смена цивилизаций.

Время смены цивилизаций ответственное и опасное.

Вот и нынче едва ли не всё то, что мы называли жизнью человека, уже следует называть проблемой выживания.

Выживание должно быть проблемой не только материальной, но и  духовной».

 

Литература, использованная и рекомендуемая:

1. «Агни Йога» («Живая Этика»), в 4-х томах. Москва, «Сфера», 2000.
2. «Космическая философия», М., «Сфера», 2001.
3. «ПИСЬМА МАХАТМ», Издательский Дом «Агни», Самара, 1998.
4. «Спираль познания», в 2-х т., М., «Прогресс» «Сиринъ», «Традиция». 1992-96.
5. А.Д. Сахаров «Мир через полвека»
6. А.Ф. Лосев Жизнь. Ж-л «Юность» № 4,5 /1990
7. Абрамов Б.Н., «Грани Агни-Йоги». Новосиб., Полиграфист, Алгим, 1994.
8. Агни Йога. Самара, 1992
9. Баныкин Н.П., «Детям о Космосе». Новосиб., Детская литература, 1994.
10. Беликов П.Ф., «Рерих (опыт духовной биографии)»., ИЧП «Лазарев В.В. и О», Новосибирск, 1994.
11. Блаватская Е.П., «Тайная доктрина», в 2-х т., Лондон, 1897.
12. Борисов С.К., «Космические циклы и эволюция» // Дельфис. М., №2 (26)2001.
13. Бронштэн В.А., «Махатмы и астрономия» // Мир Огненный № 1/96, М., Рига, МЦР (Латв. отд.), 1996.
14. В.А. Алтухов Новое мышление – мышление о многомерном мире. Ж-л Дружба народов № 2/1994
15. В.Дауэр, «Эзотерика для начинающих», Викалор, М., 1994.
16. В.П.Казначеев «Ещё раз о природе интеллекта в Космосе и проблемы выживания человека на планете Земля». (из доклада а на симпозиуме «Космос и сознание», Италия, 6-7 сентября 2008 г.)
17. Вернадский В.И., «Биосфера».- Москва., Наука, 1967.
18. Вернадский В.И., «Живое вещество». М.: Наука, 1978.
19. Вернадский В.И., «Научная мысль как планетное явление». М.: Наука. 1991.
20. Волков Три меча культуры. М., 1986
21. Гендель М., «Космоконцепция розенкрейцеров». М., «Литан», 2002.
22. Гиндилис Л.М., "Внеземные цивилизации: век двадцатый", М., № 1 (146) 2001.
23. Гиндилис Л.М., «Живая Этика и наука». Дельфис, 1/1994.
24. Гиндилис Л.М., «Научное и сверхнаучное знание». 3-я М/конф. "Алтай-Космос-Микрокосм". Алтай, 1995.
25. Дмитриев «Техногенный вызов планете Земля», Вестник.высш.шк., 7\1989.
26. Дмитриев А.Н., "Огненное пересоздание климата Земли", Новосибирск, 1998.
27. Дмитриев А.Н., «Изменения в Солнечной системе и на планете Земля». М., Белые альвы, 2001.
28. Дмитриев А.Н., «Провозвестия, пророчества, прогнозы...» Новосибирск, «Наука». СО РАН, 1997
29. Дмитриева Л.П., «Посланник Утренней звезды Христос…». В 7-ми т., М.: Издат. дом им. Е.И. Рерих, 2000.
30. Дмитриева Л.П., «ТД Елены Блаватской в некоторых понятиях…», Магнитогорск, «Амрита-Урал»,1994.
31. Е.И. Рерих Письма т.I, II. Новосибирск, 1992
32. Зорин С.М., «ТВОРЧЕСТВО И НООСФЕРА», М., Ежегодник “Дельфис”2002.
33. Зорина Е.В., «Русская метафизика и эзотерическая традиция. XX век». Йошкар-Ола, 2000.
34. Клизовский А.И., «Основы миропонимания Новой Эпохи». Минск, 1995.
35. Ковалева Н. «Какими мы станем после смерти». РИПОЛ Классик. Москва, 2004.
36. Ковалева Н., «Четыре пути кармы». РИПОЛ КЛАССИК. Москва, 2003.
37. Коптюг В.А., «Конференция ООН по окружающей среде и развитию» (Рио-де-Жанейро, июнь 1992 г.): Информ. обзор. Новосибирск, СО РАН,1992.
38. Крымская газета № 98 от 29 мая 1966 «На историческом изломе»
39. Л.В. Шапошникова Мудрость веков. М., 1996
40. Л.Н.Мельников, «Нанотехнологии: благо или зло?» акад. Рос. академии космонавтики им. К.Э.Циолковского
41. Моисеев Н.Н., «С мыслями о будущем России». Фонд срспн, Москва, 1997.
42. Мэнли Холл, «Слово к мудрым», М., «Сфера», 2001г.
43. Н. Быховский На пути к глобальной нравственности. Ж-л Наука и религия № 5/1990
44. Н. Залыгин Литература и природа. Новый мир № 1/1991
45. Н. Моисеев преодолеть самих себя. Ж-л Наука и религия №6/1990
46. Н. Моисеев Цивилизация XXI века и система «Учитель». Ж-л Звезда №1/1995
47. Н.К. Рерих Доспехи света
48. Н.К. Рерих Листы дневника. М., 1995
49. Н.К. Рерих Пути благословения. Рига, 1992
50. Н.К. Рерих Твердыня пламенная. Нью-Йорк, 1993
51. Носов Н.А., «Виртуальная психология», «Аграф», М., 2000.
52. Петухов Ю.Д., «Сверхэволюция и Высший Разум Мироздания. Суперэтнос Руссов: от мутантов к богочеловечеству». М., Метагалактика, 2005.
53. Пригожин И., Стенгерс И. «Порядок из хаоса: Новый диалог человека с природой».- Москва: Прогресс, 1986.
54. Рерих Е.И., "У порога Нового Мира". - М.: Изд. МЦР, Мастер-банк, 2000
55. Рерих Е.И., «Письма».- Минск.: Прамеб, 1992.
56. Рерих Н.К., «Восток-Запад». – Москва: МЦР, 1994.
57. Рерих Н.К., «Древние источники». – Москва: МЦР, 1993.
58. Рерих Н.К., «Душа народов». – Москва: МЦР, 1995.
59. Рерих Н.К., «Культура и цивилизация».- Москва: МЦР, 1994.
60. Роберт Монро, «Окончательное путешествие». «Путешествие вне тела». «Далекие путешествия», в 3-х томах. Киев, «София», 1999, 2001, 2002.
61. Русский космизм. Сборник. М., «Педагогика-Пресс», 1993.
62. Рыженко А.И., Н.Г.Толмачев “Агни Йога. Справочник”, в 3-х т., Харьков, “Торсинг”, 2002.
63. Теогенезис (Третья часть древних станц Дзиан). Пер. с англ. Е.В.Фалёва. М., Дельфис, 2002.
64. Тоисон Д., «Предвидимое будущее». – Москва: ИЛ, 1958.
65. Уранов Н.А., «Нести радость». Москва-Рига, «Мир Огненный», 1998.
66. Урикова Н.В., "Истинные знания как основа преобразования жизни", Киев, 1996.
67. Урикова Н.В., «Наука духовного знания», Севастополь, СГФИ, 2003.
68. Учение Храма (1925). Кн. 1. Ч. 1. Пер. с англ. Е.П.Инге. М„ МЦР, 2001.
69. Учение Храма (1985). Кн. 2. Пер. с англ. Минск, Лотаць, 1997.
70. Учение Храма. В 4-х томах. Пер. с англ. Ю. Хатунцева. М., Сфера, 2004.
71. Ф.М. Достоевский сочинения т.21. М., 1980
72. Чижевский А.Л., «Физические факторы исторического процесса».- Калуга, «Мысль», 1924.
73. Чудинов Э.М., «Эйнштейн и философские проблемы физики XX века», «Наука», М., 1979.
74. Шипов Г.И., «Современная физика и космическая эволюция человека», журн. «Сфр», М., 1999.
75. Шипов Г.И., «Теория физического вакуума», М., ж. «Созн. и физ. реальность», 1993.
76. Шмаков А.С., «Международное тайное правительство». Таллин, Shildex, 1999.

…Неизменные Законы Мироздания. …Энергия Вселенной – Мысль.
…Человек – существо бессмертное.
…Главная сила, слагающая Карму человека.
…Влияние наших мыслей на окружающих и всё Мироздание…
…Три вида сил, строящих судьбу человека
…Следствия добрых, злых или смешанных мотивов
…Человек – Властелин своей судьбы…. «Не умрём, но изменимся!»

 

Существует два противоположных понимания законов Мироздания – так называемые западное и восточное. Если западное основано на сугубо материалистическом понимании построения и существования Миров, Вселенной и человека, то восточное испокон века утверждает: всё сущее развивается из Единого источника, который и Творец и Творение, и силы, его создающие. Человек – это бессмертное существо, состоящее из Духа (это и есть вечный и бессмертный человек) и его временных смертных оболочек личности, самой грубой из которых является физическое тело.

В древнейших восточных манускриптах изложены законы Мироздания.

Древняя Сокровенная наука в разных формах давала человеку понять, что мир, в котором он живёт – это не весь мир. Наш видимый мир пронизан незримыми Мирами и их энергиями. Невидимые Миры – это наша повседневная среда, в которой человек живёт, которую он изменяет и которая изменяет его.

Великие Космические Учителя говорят нам, приоткрывая некоторые, шокирующие нас, тайны жизни и смерти:

«Вы можете верить или не верить, но вы должны знать».

 

Конечно же, в первую очередь, люди Земли должны знать, что в них живёт духовное существо, которое мыслит, чувствует и ощущает.

Они должны знать о значении той космической Энергии, которую производит сам человек, творя своё счастье и несчастье.

Эта энергия пронизывает все Миры.

Она творит их, разрушает и вновь создаёт. Энергия – это Мысль.

 

Мысль есть одна из самых могущественных энергий в Космосе.

Её могущество состоит в том, что она приводит в действие и движение стихийные силы Природы, которые сами по себе неподвижны и инертны.

Они требуют для приведения их в действие толчка, который даётся им мыслью человека и всякого мыслящего существа.

Но так как наш интеллект есть мыслительный аппарат, который даже помимо желания человека всё время излучает мысленную энергию, созидательную или разрушительную, наполняющую собой пространство, то наш ум, в полном смысле слова, является фабрикой добра или зла.

Обыкновенный средний человек, каких на Земле подавляющее большинство, мыслит беспрерывной лентой мелких, слабых, неясных и туманных мыслей, в которых может и не быть ни сильной ненависти или вражды, ни даже исключительного эгоизма.

В них лишь мелочь и сор повседневности, состоящей из мелкой зависти, критики и осуждения окружающего, из личных несогласий, споров и раздоров, из пошлых личных желаний, стремлений и побуждений.

 

”Люди думают, что их мысль мала и никуда достичь не может. Между тем, потенциал мысли велик, и для мысли не существует ни пространства, ни времени. Каждая мысль может или затемнить, или очистить пространство”.

”Каждая мысль рождает действие. Самая ничтожная мысль создаст крохотное действие...”

 

Действие мысли будет тем сильнее, чем больше вложено в неё мысленной силы.

Мысль материальна. Она может быть видима, осязаема и даже взвешена на весах.

Экспериментально доказано, что один и тот же человек, взвешенный во время сосредоточенного мышления, весит больше, нежели тогда, когда он ничего не думает.

Эта разница в весе - факт, известный современной науке, - составляет форму мысли, подтверждая её материальность.

Мыслеобразы создаются из тончайшей материи Тонкого и Огненного Миров Космоса.

Огненный Мир мысли – это сфера высоких, чистых, самоотверженных мыслей об общем благе человечества, об эволюции человечества и Космоса.

Мысль имеет цвет, форму, чёткость очертания:

1. Цвет и форма мыслеобразов определяются качеством мысли. Они могут быть прекрасными или уродливыми, светлыми или тёмными.

2. Четкость мыслеобразов характеризует точность мышления, мыслеобраз может быть расплывчатым, тусклым или же иметь чёткие очертания.

«Мысль есть основа творчества… Мысль есть новорожденное существо духовного плана. Заметьте, мысль не есть абстрактность, не есть вещество, но существо со всеми признаками самодовлеющего существования. Как сущность духовного мира, мысль не может быть уничтожена… ”

Мысль сильная, яркая, с определённой целью сознательно посланная, создаёт из тонкой ментальной материи живое пространственное существо - мыслеобраз, которое будет стремиться осуществить вложенную в него идею.

Сильные мыслеобразы живут столетиями и тысячелетиями, ожидая исполнителей вложенных в них мыслей.

Но не нужно думать, что лишь сильные и яркие мысли способны творить и, что мысли слабые, неясные и туманные – безвредны.

Они гораздо вреднее, нежели можно предположить, т.к. в Тонком Мире действует закон притяжения подобного подобным.

Каждая мысль, хотя бы неопределённая, неясная и туманная, создаёт соответствующее туманное отражение в ментальном плане, которое притягивается подобными же неясными и туманными мыслями других людей. Они не сливаются с несходными с ними по содержанию туманностями, но лишь с себе подобными.

Теперь представим себе, что ежеминутно и ежесекундно многие миллионы подобных неясных, туманных и по своему содержанию отрицательных мыслей несутся в Пространство. Здесь они сами группируются по своему содержанию, отталкивая несходные им мысли и притягивая подобные. Они усиливают одна другую, образуя громадные резервуары хаотической силы, в которой нет даже тени творческого импульса, но есть избыток энергии отрицательного характера. Эта энергия, не находя для себя применения в творческой деятельности, обрушивается на невежественное человечество в виде всевозможных стихийных бедствий: эпидемий, наводнений, голода, землетрясений, войн и тому подобных следствий.

Мысль незрима и неслышна для физических органов, но сфера её действия безгранична, – так учит Сокровенная наука Востока.

Человеческое сознание всегда находится в сфере двух миров – видимом плотном (или земном) и в невидимом глазу, Тонком (Надземном).

Пока мы уверены, что наша жизнь исчерпывается только настоящим существованием, пока мы отрицаем собственную прошлую жизнь и будущую, до тех пор законы Космоса будут скрыты от нас, а вся жизнь будет сплошь состоять из мучительных «почему», не имеющих ответов.

Судьба – это такое явление, которое всегда волновало каждого, кто о ней задумывался. Человек может бездеятельно воспринимать жизнь, и тогда он будет напоминать путника, сидящего на дороге и ждущего, когда же судьба доставит ему счастье. Но, если он станет активным действующим лицом в борьбе за своё счастье, здоровье, удачу, то и судьба будет к нему благосклонней.

Первая и главная сила, слагающая судьбу человека – это мысль, ибо всё в мире создано мыслью. Ещё Великий Платон сказал:

«Идеи управляют миром». Идеи, - значит, - мысли.

И в Библии сказано: «В начале было Слово», т.е. идея или мысль.

В глубокой древности в священных индусских писаниях был дан ключ к раскрытию наиболее трудных загадок человеческой жизни, т.е. существует ли что-нибудь подобное удаче, року или судьбе или же бесчисленными человеческими жизнями правит Закон, который распределяет и счастье, и страдание, и рождение, и смерть.

Мы часто спрашиваем себя:

…Почему одни рождаются бедными, а другие богатыми?

…Почему одни наделяются красотой, здоровьем ума и тела, а другим недостает, ни того, ни другого?

…Почему одни рождаются с великодушным и благородным характером, а другие получают врожденные склонности к преступлениям?

…Почему одни проходят по жизненному пути, усыпанному розами, а другие не видят на своём пути ничего, кроме неудач и нищеты, чувства досады и отчаяния?

…Почему одни доживают до преклонного возраста, а другие успевают только родиться и умереть.

 

На эти и другие вопросы, которые ставит перед нами жизнь, можно ответить только с помощью Космического Закона Кармы, т.е. Закона Причин и Следствий.

По Учениям Древних Мудрецов, человек одарён бессмертным Духом, исходящим от Бога и заключающим в себе все божественные свойства в зачатке. Для того, чтобы эти божественные свойства пробудились и чтобы сам человек полностью раскрыл их, ему и даётся поле деятельности – земной мир. Исчерпав весь опыт, который извлекается из земных переживаний, и скорбных и радостных, человек достигает самопознания, а вместе с тем и сознания своего божественного происхождения.

Оно поведёт его к совершенству с такой же внутренней  необходимостью, с какой семя травы даёт траву, а семя дуба – дуб. По Учениям древних Мудрецов, он и живёт много раз, воплощаясь в различные эпохи, при самых разнообразных условиях.

И так до тех пор, пока земной опыт не сделает его мудрым и «совершенным, как совершенен Отец наш Небесный», по выражению Иисуса Христа.

Религиозные учения Древнего Востока почти неизвестны в их чистом, возвышенном смысле, а между тем, знакомство с ними способно пролить свет на самые загадочные явления нашей трудной земной жизни.

Рядом с Законом Перевоплощения, который объясняет внешнее и внутреннее неравенство людей, Древние Восточные Учения дали миру разумное обоснование Закона незыблемой справедливости, управляющей миром. Закон этот устанавливает, что в мире Духа – каждая причина влечёт за собой соответствующее последствие с такой же правильностью и неизбежностью, с какой в физической природе одно и то же явление вызывает каждый раз одно и тоже следствие.

Каждое действие во Вселенной есть результат предшествующей причины и в то же время оно причина последующего действия. Получается непрерывная цепь причин и следствий, которые, в осуществлении, являют жизнь Вселенной.

В применении к человеку Закон причин и последствий, иначе говоря, Закон Кармы, являет собой всю совокупность его деятельности. Всё, что человек представляет собой в настоящем и что он представит из себя в будущем, всё это – последствие его деятельности в прошлом.

Таким образом, единичная жизнь человека не есть нечто оторванное и законченное.

Она представляет собой плод прошедших и в то же время семя будущих жизней в этой цепи последовательных воплощений, из которых состоит непрерывающаяся жизнь каждого человеческого духа.

В жизни нет скачков и нет случайностей! Всё имеет причину: каждая наша мысль, каждое чувство и каждый поступок идут из прошлого и влияют на наше будущее.

Пока это будущее скрыто от нас, пока мы смотрим на жизнь, как на загадку, не подозревая, что создали её сами, до тех пор явления нашей жизни как бы случайно выдвигаются перед нами из бездны непознанного.

Причина тому – наше неведение законов духовного мира, Совершенно такое же неведение, какое мы наблюдаем у дикаря относительно явлений материального мира.

Пущенная ракета, выстрел из ружья, непонятным образом произведенные звуки кажутся ему чудом, потому, что он не знает законов, послуживших причиной поразившего его явления. Чтобы перестать считать такие явления чудом, дикарь должен узнать законы природы. Знать же эти Законы можно только потому, что Законы эти неизменны.

Совершенно такие же неизменные Законы действуют и в невидимом для нас Духовном Мире. Пока мы их не знаем, то будем стоять перед явлениями нашей жизни, как дикарь, перед неведомыми силами Природы. Будем недоумевать, винить свою судьбу, бессильно возмущаться перед «неразгаданным сфинксом». Не понимая, откуда идут явления нашей жизни, мы даём им названия: «судьба», «случайность», «чудо».

Но эти слова ровно ничего не объясняют.

Только когда человек узнает, что совершенно такие же неизменные Законы, какие действуют в физической природе, управляют и событиями его жизни, когда он убедится, что законы эти доступны исследованию, и действия их могут быть сознательно направляемы по воле человека, – только тогда кончится бессилие человека и он действительно сделается господином своей судьбы.

Но возможно ли такую же уверенность, какую мы имеем в непреложность естественных законов, в их безусловную надежность, – перенести в область нашей умственной и нравственной жизни?

Древнейшая Мудрость Учителей СВЕТА утверждает, что это возможно.

Она раскрывает перед нами внутреннюю лабораторию человеческого бытия и показывает, что каждый человек непрестанно творит свою судьбу в трёх сферах жизни: умственной, психической и физической. И что все его способности и силы не что иное, как результаты его прежних действий и в то же время – причины его будущей судьбы.

Далее, Древняя Мудрость утверждает, что силы человека действуют не на него одного, но и на окружающую среду, постоянно видоизменяя как его самого, так и окружающую среду. Исходя из своего центра, т.е. от человека, силы эти расходятся по всем направлениям, и человек ответственен за всё, что возникает в пределах их влияния.

Положение, в котором мы находимся в каждую данную минуту, определяется строгим Законом справедливости и никогда не зависит от случайности. «Случайность» – это понятие, созданное невежеством.

В словаре мудреца этого слова нет. Мудрец скажет:

«Если я страдаю сегодня, то это происходит оттого, что где-то в прошлом я преступил закон. Я сам виноват в своём страдании и должен спокойно переносить его».

Таково настроение человека, понявшего Космический Закон Кармы.

Независимый дух, уверенность в себе, мужество, терпение и кротость – вот неизбежные последствия такого понимания, проникшего в сердце и волю человека.

Кто в первый раз слышит о Карме и начинает понимать, что все его действия подлежат такому же неизменному Закону, по какому в природе день сменяется ночью, то вначале это удручает человека. Он представляется ему как бы железным законом необходимости. Но это удручённое состояние проходит по мере того, как человек всё яснее познаёт Космические Законы, которые управляют не формой, а сутью явлений.

Он узнаёт, что хотя законы неизменны, но силы Невидимого Мира (вследствие своей тонкости и деятельности вне времени и пространства, которыми скована физическая материя) подлежат невообразимо быстрому передвижению и бесконечному разнообразию сочетаний. Он узнаёт также, что, направляя сознательно силы своей внутренней жизни, человек может работать с успехом над изменением своей Кармы даже на протяжении одного короткого воплощения.

Далее человек поймёт, что работа эта совершается в пределах им же самим созданных свойств и способностей и им же поставленных ограничений.

Следовательно, источник всего им переживаемого – он сам, его бессмертный дух, и в его власти направить свои силы к желаемой цели.

Человек сам строит свой дом, он может внести в него «мерзость запустения», и в его власти перестроить его до основания, сделать его прекрасным. Когда человек думает, чувствует и стремится, он как бы работает над мягкой пластичной глиной, которую мнет и формирует по своему усмотрению, но глина эта мягка только в его руках, сформованная, она быстро затвердевает. Вот почему сказано: «Взгляните! Глина в огне твердеет и делается железом, но форму ей дал гончар. Человек, ты вчера был господином своей судьбы, ныне она стала твоим господином».

Чтобы проверить истинность этого изречения, следует сопоставить два образа: человека, тревожно живущего в подчинении у своих прихотей и страстей и спокойного мудреца, ясно знающего, куда и зачем он идёт. Сравнивая эти два образа, мы поймём, в каких цепях рабства находится первый и как может быть полна свобода у человека, осознавшего свою силу.

Пёстрые узоры жизни созидаются тканью человеческой Кармы.

Денно и нощно переплетающиеся нити стольких разнообразных существований так сложны, что изучение Кармы – это самая трудная из всех наук в Космосе.

Человек не только создаёт свой ум, свой характер, свои отношения к другим людям, но и его личная Карма входит в состав кармы различных групп: расы, народа, семьи. Она своими нитями вплетается в общую ткань собирательной Кармы каждой из этих групп.

Чтобы уяснить для себя хотя бы самые общие понятия о человеческой Карме, необходимо из сложного состава выделить три разряда сил, которые строят человеческую судьбу:

1. Мысль человека. Эта сила строит характер человека. Каковы его мысли, таков будет и сам человек.

2. Желание или воля человека. Желание и воля, являющие собой два полюса одной и той же силы, соединяют человека с предметом его желания и устремляют его туда, где может быть удовлетворено это желание.

3. Поступки человека. Если поступки человека приносят другим живым существам довольство и счастье, они отзовутся таким же довольством и счастьем и на нём самом.

Если же они доставляют другим страдание, они принесут такое же страдание и ему, ни больше, ни меньше.

Когда человек вполне поймёт значение этих трёх составных частей, из которых образуется закон Кармы, и научится применять своё знание, тогда он сделается творцом своего будущего, господином своей судьбой, способным строить её по мере своего знания и своей воли.

Итак, мысль строит характер. Нигде человек не является так ясно и непреложно создателем своей судьбы, как в области умственной. В силу большой подвижности и тонкости умственных вибраций человек-мыслитель, сознательно творящий свою внутреннюю жизнь, может работать с такой же точностью и уверенностью, как архитектор, воздвигающий здание по начертанному плану. Каждая новая мысль прибавляет новую черту к воздвигаемой постройке, ни одна из них не пропадёт даром.

Группы однородных мыслей, повторяющиеся на протяжении нескольких жизней, определяют строй каждого характера и, так называемые, врождённые мысли и способности, ни что иное, как результаты умственной работы прошлого.

Желающий проверить силу мысли над характером может в любое время испробовать эту силу на себе. Избрав самую слабую сторону своего характера, например, нетерпение (если человек болеет этим свойством), ему следует взять предметом ежедневных размышлений противоположное свойство, т.е. терпение. И надо начать изучать это свойство со всех сторон, воображая себя поочередно в самых разнообразных положениях, которые могут вызвать взрывы нетерпения, и затем мысленно заставлять себя сохранять полное самообладание и терпение. Эту работу мысли нужно продолжать ежедневно, без перерыва, в течение некоторого времени, ибо непостоянные судорожные усилия здесь не помогают. Вскоре человек заметит, что мысль о терпении начинает появляться в его сознании. Это будет указанием на то, что основа привычки к терпению уже заложена. Если продолжать ту же работу день за днём, месяц за месяцем, то придёт время, когда человек убедится, что терпение, как составная часть, вошло в его характер.

То же самое относится и ко всем свойствам человека.

Постоянно думая о противоположном качестве своего характера, человек может заменить отрицательные на положительные. Если работа мысли будет достаточно серьёзна и упорна, то успех неизбежен. А характер, не нужно забывать этого, есть важнейшее условие человеческого счастья на Земле. Отзывчивый, благородный и сильный характер – есть залог великого будущего для его обладателя.

Итак, зная свойство мысли, человек путём сознательной внутренней работы может постепенно построить свой характер таким, каким пожелает его иметь.

Смерть не прерывает этой работы, наоборот, освобождённый от оков физического тела, человек легче и полнее претворяет весь принесённый из земной жизни запас опыта.

Но начать эту работу нужно на Земле, находясь в физическом теле.

После своего очередного возвращения на Землю, человек принесёт с собой все ранее приобретённые мысли, которые в посмертном существовании переработались в наклонности и способности. Соответственно последним в новом воплощении построятся и новые проводники внутренней плотской жизни: мозг и нервная система.

Вот почему сказано: «Человек – создание размышления». Над чем он размышляет в этой жизни, тем он и становится в следующей. Таким образом, сохраняется бессмертное содержание человеческой души, и мы напрасно оплакиваем угасшие цивилизации и безвременно погибших гениев. Ничто не погибает, и работа духа, ничего не утрачивая из приобретённого опыта, возобновляется как раз с той самой грани, которая была достигнута в предыдущих воплощениях.

Стремления, возникшие в прошлом воплощении, в новом преобразуются в способности, а повторяющиеся мысли – в наклонности.

Волевые импульсы преобразуются в деятельность, всевозможные испытания – в мудрость, а душевные страдания – в совесть.

Разнообразные хорошие возможности, предоставлявшиеся человеку, но пропущенные им по нерадивости и лени, появятся снова, но уже в иной форме, как неопределённые влечения, как смутная тоска. Они не получили в прошлом удовлетворения вследствие бездействия и лени, и недоразвились. А случай, т.е. условия, однажды подобранные Кармой, могут не повториться в очередном воплощении.

Распространённое убеждение, что среда создаёт наш умственный строй, происходит от неведения истинного течения нашей внутренней жизни. Говорят же – «бытие определяет сознание». Но не среда создаёт ум человека, а человек под воздействием кармического закона устремляется в ту среду, которая соответствует его наклонностям.

Доказательством служат люди, с раннего детства резко отличающиеся от своей среды. В них нет ничего общего с окружающими и, если воля их сильна, то они изменяют направление своей Кармы, переходя в иную, более родственную для них среду.

Попадают они в неподходящую среду из-за того, что своими поступками и грехами тесно связали себя с людьми этой среды. Если таких людей немного, то это доказывает, что не среда создаёт наш ум, а что каждый человек устремляется в среду, подходящую для той ступени развития, которая им уже достигнута.

Кроме того, последствия мысли отражаются не только на одном её творце.

Нет ничего более ответственного, как мысль человеческая, ибо ни одна сила так легко не передается другим, как наши мысли. Зарождаясь в одном уме, они, в силу, быстроты и легкости своих вибраций, несравненно более быстрых, чем свет и электричество, – легко передаются окружающими.

Учёные говорят: скорость мысли в миллиарды раз превышает скорость физического света. Мысль одного человека передаётся другому, мысль последнего – первому, завязываются нити, которые свяжут вместе людей, склонных к добру или злу, определят для нашего будущего воплощения родных, друзей или недругов.

Вот почему иные любят нас без всякой видимой причины, а иные ненавидят нас, будто незаслуженно. Следовательно, наши мысли, действуя на нас самих, создают наш умственный и нравственный характер, а благодаря своему воздействию на других, завязывают кармические нити, которыми люди будут связаны в последующем воплощении.

Другим важным фактором, определяющим судьбу, является желание, ибо оно связывает человека с предметом желания. Желание и его высшее качество – воля, – это самые могучие силы Вселенной.

Желания притягивают нас к тем или иным предметам внешнего мира. Они образуют наши страсти и определяют судьбу человека и его посмертное состояние.

Желания, т.е. внутренние влечения человека к внешним материальным предметам, всегда притягивают его в ту среду, где эти желания могут получить удовлетворение.

Желание земных вещей приковывает наш дух к Земле, высокие желания влекут его к небесам. Вот почему сказано: «Человек рождается сообразно своим желаниям».

Осознание этой истины должно служить для нас предупреждением, чтобы мы были разборчивы в своих желаниях и не допускали бы в свою душу таких желаний, которые могут задерживать наше развитие.

К числу последних принадлежит желание материальных богатств.

Желания человека определяют место его воплощения.

Если желания были нечистые, невоздержанные, они создадут для его нового воплощения подходящее тело страстей и это тело устремит его в такую семью, в чрево такой матери, кровь которой может дать материал для его физической оболочки.

Наши желания действуют на окружающих так же, как и мысли: они передаются другим. Но так как в данный цикл человеческой эволюции наши желания гораздо сильнее наших мыслей, то и кармическая связь, сотканная желаниями, связывает людей ещё сильней, чем их мысли.

Соединяя нас путами любви или ненависти, желания создают нам будущих врагов или друзей, и они же могут соединить нас с такими людьми, о завязавшейся связи с которыми мы и не подозревали. Например, поводом к такой связи может послужить ненамеренно данный толчок к преступлению или даже к убийству.

Может случиться, что очень сильный злобный порыв одного человека повлияет на другого в такой момент и в такой обстановке, которая располагает к убийству.

Бывают такие внутренние состояния, когда чаша весов, колеблющаяся между добром и злом, находится в таком неустойчивом равновесии, что достаточно одного лишнего побуждения, одной лишней вибрации из невидимого нам психического мира, которые повлияют на наклон колеблющихся весов в ту или другую сторону.

Таким решающим толчком для колеблющегося человека может послужить порыв злобы или желания нанести вред, идущие из сердца другого человека.

Первый поддастся искушению и убьет, а создатель злобной мысли в следующем воплощении будет связан с убийцей, даже если бы он раньше вовсе и не знал его, и вред, причинённый злобным порывом тому, кто совершил убийство, неминуемо отзовётся на создателе гневной мысли.

Иногда совершенно неожиданно, казалось бы, незаслуженное несчастье внезапно обрушивается на человека. Его низшее сознание, не подозревающее, что источником его несчастья был вред, причиненный его дурными страстями другому существу, возмущается, негодует на кажущуюся несправедливость.

Но это негодование происходит от его неведения, а его бессмертная душа при этом получит урок, который не забудет никогда.

Ничто незаслуженное не заставит страдать человека. Отсутствие памяти о прежних воплощениях, необходимое для нашего же блага, на низших и средних ступенях нашего духовного развития, не помешает свершиться закону справедливости.

Из сказанного следует, что наши желания, действуя на нас самих, создают наше тело страстей и через его посредство влияют на образование нашего физического тела в ближайшем воплощении. Они же определяют место нашего рождения и влияют на подбор людей, с которыми мы будем связаны в будущем.

Третьим фактором, влияющим на судьбу человека, являются поступки.

Именно поступки определяют внешние условия его последующего воплощения.

Если поступки человека послужили причиной страдания для других, он в такой же мере будет страдать и сам.

Если же они приносили радость или благосостояние окружающим, это отразится на его последующем воплощении в виде благоприятных земных условий.

Дурные поступки людей нарушают мировой порядок и равновесие.

Чтобы оно восстановилось – необходимо, чтобы поступивший дурно испытал последствия нарушенного равновесия на себе.

Вызывая благополучие или страдание у других людей, наши поступки связывают нас с ними так же, как и наши мысли и желания.

Если в прошлом мы были причиной страдания для окружающих, в будущем мы испытаем не меньшее страдание; и наоборот, если мы содействовали их благополучию, то Карма предоставит счастливые условия для нашей земной жизни.

Итак, мы рассмотрели три вида космических сил, благодаря которым человек может сознательно строить свое будущее:

Наши мысли создают наш характер;

Наши желания определяют то, чем мы будем окружены в следующей жизни;

Наши поступки устанавливают точный размер нашего счастья – внутреннего и внешнего.

Каждая из этих сил действует в своей сфере. Если человек посеет семена в землю, то жатву собрать он может только на земле. Он может посеять хлеб с дурными намерениями, например, с мыслью добыть средства для злого дела. Но из посаженных им семян вырастет совершенно такая же рожь и пшеница, как если бы он сеял для того, чтобы накормить голодных сирот.

Мотив – это выражение умственных, психических и духовных сил и его последствия могут выразиться только в умственной, психической и духовной сферах. Но когда мысль или чувство перешли в поступок, то последний отразится только в земной сфере и, притом, совершенно независимо о мотива.

Например, если человек построит хорошую школу или больницу для бедных, будет ли при этом его побуждением честолюбие, желание похвалы или награды, те для кого они будут построены выигрывают одинаково, как если бы его побуждение в строительстве было бы самое возвышенное. Но для истинной сути самого человека, для его бессмертной души эта разница оказывается чрезвычайно важной.

В первом случае, когда побуждение было эгоистическое, плоды его деятельности проявятся только в физической среде, душа его при этом останется незатронутой.

Во втором случае, когда его побуждением было бескорыстное стремление к добру, мотив этот облагородит, утончит душу и оставит в ней новое зерно бессмертия, ибо добрые движения души и составляют тот посев, жатва от которого сохраняется человеком навсегда.

Добрые, злые или смешанные мотивы поступков человека отражаются на уме, сердце и воле человека, но последствия поступка, – если последний вызвал благосостояние или радость окружающих, – будут одинаково благоприятны для самого деятеля, каким бы побуждением он ни руководствовался.

Законы Кармы ведут строжайший учет и воздают за все, содеянное человеком, до мельчайшей дроби. Самый сухой эгоист рождается в хороших условиях, если он в прошлом содействовал благосостоянию окружающих. Но будет ли он в этих условиях доволен и счастлив или мрачен и неудовлетворен, это будет зависеть от другого кармического счета, который подводит итоги его мотивам; иначе говоря, – тем хорошим или дурным свойствам, которые он вырабатывал в тайниках своей души.

Может случиться, что человек с прекрасной душой рождается в самых неблагоприятных внешних условиях, если он в прошлом своими необдуманными действиями вызвал нужду у окружающих; но если при этом им владело чистое бескорыстное побуждение, это придаёт ему свойства, которые помогут ему переносить нужду легко и терпеливо.

Человека можно сравнить с работником, который вышел на своё поле и обрабатывает его при сиянии Солнца и в непогоду, в холод и жару.

Когда поле вспахано и засеяно, работник возвращается домой, снимает свою одежду и ложится отдохнуть. Когда он снова выйдет в свое поле, чтобы собрать жатву, одежда на нем будет уже другая, но от этого нисколько не зависит, какова буде жатва: человек сеял сам, и если семя скудное, то и жатву он соберет скудную.

Психология Древнего Востока ясно различает бессмертную индивидуальность человека и его смертную личность. Все личное умирает вместе с человеком, но весь результат личных переживаний сохраняется в бессмертной индивидуальности и составляет её непреходящее содержание. В данном случае «сеял сам человек» означает его бессмертную индивидуальность, а не временную личность.

Безразличный мотив останется для души без последствий; дурной – задержит её развитие; хороший – обогатит её навсегда.

Высокий мотив, поведёт человека к свободе и совершенству.

Чем выше источник, из которого исходит внутренняя деятельность человека, тем продолжительнее и могущественнее будут её последствия.

Когда перед совестью человека, знающего Закон причин и следствий, появляется альтернатива и ему неясно как следует поступить, он должен спокойно разобраться во всех своих мотивах, очистить свое сердце от всего эгоистического и выбрать наиболее бескорыстный мотив. Однажды решив, он должен действовать уже без колебаний и страха, зная, что если он поступил неправильно, то важно только побуждение; последствия же возможной ошибки он перенесёт охотно и терпеливо, как урок, который не изгладится из его души никогда.

Итак, мы уже знаем, что карма (накопления) человека творится тремя силами: мыслями, желаниями и поступками. Но внутри желаний и чувств, и поступков человека стоит мысль. Поэтому правильно будет говорить, что КАРМА ОТДЕЛЬНОГО ЧЕЛОВЕКА И ЧЕЛОВЕЧЕСТВА СЛАГАЕТСЯ, именно, МЫСЛЬЮ.

Выше самой мысли – дух, воля. Мысль движется волей человека, волей она и управляется. БЕЗ ВОЛИ ЧЕЛОВЕКА НЕТ! При контроле за мыслями именно воля Духа может направить их в нужное русло, а недостойные – уничтожить.

Слабая воля – слабый человек. И мышление у такого человека слабое, неразвитое.

Да, сейчас мы несовершенны, и в прошлой жизни наделали массу ошибок, и это стало причиной наших недовольств в этой жизни, источником наших страданий.

Но уже осознание этого сделает нас осторожнее, а, главное, ответственнее по отношению к самим себе, к своим мыслям, желаниям, поступкам.

Все духовные Учителя человечества учили одному и тому же: человек должен и может стать Властелином своей судьбы.

Духовное преображение человека – в его собственных руках. Но, разумеется, под лежачий камень вода не потечет: кроме просвещения ума сокровенными знаниями, надо еще что-то делать, чтобы эти знания превратить в дела.

Необходимо прилагать усилия по внедрению мудрости в повседневные дела свои.

И эти усилия должны быть постоянными и ритмичными. Чем сознательнее и активнее будет преодолеваться наше незнание, тем легче будем переносить наши страдания.

Легче жить нам будет, прежде всего, потому, что из сознания постепенно уйдёт парализующий страх перед смертью.

В сознании постепенно начнет укореняться мысль, что смерти не стоит страшиться, ибо её нет. Дух человека бессмертен, умирает лишь плотное тело и при следующем воплощении мы получим новое тело.

«Не умрем, но изменимся» – это слова Иисуса Христа. Мы станем увереннее в жизни. Закон причинности покажет нам самих себя, как творцов своего счастья и несчастья.

Древние говорили: «Или человек управляет своими звёздами, или звёзды управляют человеком». Другими словами: или Карма управляет человеком, или человек управляет своей Кармой, т.е. Судьбой. Каждый может отдать предпочтение одному из двух.

В результате свободного выбора человек станет либо рабом своей Судьбы, либо её господином.

 

Учитель СВЕТА – землянам: «Будем (говорить) о Неисповедимых Путях Космических, перед которыми бессильна человеческая воля. Свобода выбора остается, но только выбора из узких и непреложных условий. Горбатый урод тоже может выбирать, но с горбом за плечами и печатью уродства на лице. И не может человек прибавить себе роста ни единого локтя.

Жестки и узки те рамки, в которые карма ставит человека, и свобода выбора ограничена жесткостью неизменных условий. Ломоносов преодолел препятствия среды окружающей и стал великим ученым. Но если бы кармические сочетания сканд (качеств и свойств) не дали бы ему способностей к наукам, все его усилия оказались бы тщетными.

Слабость и ограниченность плоти надо понять. Ограничения заключаются в трех.

Но от них зависят поступления отложений в сферу Бессмертной Индивидуальности. И если они скудны, то даже Высшая Триада, накоплений мало имеющая, не может на Высших Планах выявиться широко. И все же, какими условиями ни была ограничена жизнь земная, почерпать опыт полезный можно из жизни всегда.

Можно постоянно и учиться, и наблюдать, то есть приобретать опытное знание.

Великий Закон равновесия предусматривает все, и если в чем-то одном человек чего-то лишен или в чем-то урезан, то тем самым он приобретает возможность преуспевать в чем-то другом. Слепота физическая – великое несчастье, но слепые развивают в себе тонкое зрение до такой остроты, а также и другие чувства, что закон равновесия компенсирует утрату и полное возмещение осуществляется. И так во всём.

Поэтому можно сознательно перестать сетовать на судьбу и на трудные условия жизни. Эти трудности и лишения создают те самые условия, которые когда-то и где-то явятся явным благословением с радостью для испытавшего их.

Дело в том, что в мире двойственных противоположностей один полюс явлений всегда служит причиной и обуславливает рождение, или манифестации, другого.

Потому в земной радости уже скрыто горе, в благополучии – лишение, в жизни – смерть, в молодости – старость, в расцвете – увядание, в славе – забвение, в утрате – получение, и так без конца. И это следует понять хорошо, чтобы, будучи уявленным на нежелательном полюсе условий, знать, что закон равновесия обязательно вызовет к жизни условия противоположные.

Итак, лишение в одном является ручательством получения в чем-то другом, и в степени, равной силе лишения. Можно ли потому огорчаться чем бы то ни было, если ведом закон компенсации и возмещения. Правда, это не избавляет от страданий и печали. Но печаль будет в радость, а страдание есть неизменнейшее условие возжжения огней, этой высшей радости и высшего достижения человека.

В мире страданий приобретает себя человек и строит себе сияющий доспех духа, неразрушимый и вечный, в огне закалённый, в котором и будет он пребывать в Мирах Высших период времени, по протяженности своей с жизнями на Земле несоизмеримый.

Наградой человеку является пространственная жизнь в теле Света на просторах Беспредельности. Но тело Света надо построить самому из отложений Высших энергий, порожденных и вызванных к жизни в условиях земных. И в этом цель жизни.

Можно пострадать и можно потрудиться, ибо величественна и прекрасна далекая цель. Вырастить огненные крылья, чтобы летать в пространствах Света – это ли не достижение, достойное приложенных усилий и оправдывающее любые трудности жизни, любые испытания.

В мире двойственности один полюс явления уравновешивается другим.

Но несоизмеримы радость и возможности Высших Миров с радостями и утехами земными. Ибо тусклы и убоги краски Земли и грубы ее песни и красоты по сравнению с великолепием огненным сияющего Мира Света. И можно ли сравнить с ним краткую земную жизнь безногого калеки, если он, благодаря своему увечию, в неподвижности, научился летать в духе, и долгие, долгие годы в Мире Надземном проводит, свободно летая в его безбрежных просторах, в то время как другие, ходившие на двух ногах и в благополучии утопавшие, могут простоять надземную жизнь каменными истуканами, недвижными и застывшими.

Закон равновесия – великая сила. И ни одно страдание, ни одно лишение, ни один ущерб не остается без пользы, если дух знает свой путь. Потому порадуемся жизни трудной, порадуемся гонениям, умалениям, ущемлениям и лишениям, порадуемся всему, что приближает нас к Чертогу Света, что крылья растит, что даёт возможность вырасти духом на все обстоятельства противодействующие.

Помыслим о трудностях Тех, Кто Идёт впереди нас, нам путь указуя.

Запомните: лишение здесь есть обретение Там и утверждение это возможности новой.

Великий Закон равновесия управляет мирами.

За тяжкие жизни земные великое будущее ожидает человечество.

Человечество – сирота земная, великого космического наследия наследником станет.

Великие сокровища Света суждены духу в пространствах Беспредельности.

Таков План Эволюции Космической жизни». (ГАЙ, том 18, §13. (Янв. 8).

 

Литература, использованная и рекомендуемая: 

1. «Агни Йога о взаимодействии начал». Киев, «Сердце», 1998.
2. «Агни Йога о героях и подвиге». Киев, «Excelsior», 2001.
3. «Агни Йога» в 4-х томах. М., «Сфера», 1999.
4. «Будда и его Учение». РИПОЛ КЛАССИК, М., 2005.
5. «Введение в Агни Йогу». Новосибирск, 1997.
6. «Грани Агни Йоги» в 17-ти томах, Новосибирск, «Алгим», 1994-1998.
7. «Джаммапада». Самара «Агни», 1992.
8. «Законы Новой Эпохи». Изд. Звезды Гор, Минск, 2006.
9. «Книга притч Соломона». М., «Эксмо-Пресс», 2000.
10. «Конфуций. Уроки мудрости». М. - Харьков, «Эксмо-пресс» «Фолио», 2000.
11. «Космические легенды Востока». Днепропетровск, «Полиграфист», 1997.
12. «Криптограммы Востока». Рига, «Угунс», 1992.
13. «Письма Елены Рерих», в 2-х томах. Минск, «Лотаць», 1999.
14. «Письма Мастеров Мудрости». М., «Сфера», 1997.
15. «Подвижники». Самара, 1994.
16. «Поучения Шри Рамакришны». СПБ ОВК, 1995.
17. «Преподобный Сергий Радонежский». М., «Панорама», 1992.
18. «Психическая энергия и здоровье». М. МЦР, 1996.
19. Блаватская Е.П. «Разоблаченная Изида» в 2-х томах. М. «Золотой век», 1994.
20. «Спираль познания», в 2-х томах. М. «Прогресс» «Сиринъ» «Традиция», 1992-96.
21. Блаватская Е.П. «Тайная Доктрина», в 2-х томах. С-Пб. «Кристалл», 1998.
22. «Теогенезис». М. «Рефл – бук», «Ваклер», 1994.
23. «Учение Махатм». М. «Сфера», 1998.
24. Блаватская Е.П. «Голос безмолвия. Избранные статьи». М. «Новый Акрополь», 1993.
25. Блаватская Е.П. «Из пещер и дебрей Индостана». Киев «МП Муза», 1991.
26. Блаватская Е.П. «Карма судьбы». М. «МК Полиграф», 1996.
27. Блаватская Е.П. «Напутствие бессмертным». Изд. София, М., 2004.
28. Блаватская Е.П. «Феномен человека». Изд. Сфера, М., 2004.
29. Блаватская Е.П. «Что есть истина?». М. «Сфера», 7/1999.
30. Дауэр В. «Эзотерика для начинающих». М. «Рефл – бук», «Ваклер», 1994.
31. Дмитриева Л.П. «”Тайная Доктрина” Е.Блаватской в некоторых…» в 3-х т., Магнитогорск, «Амрита», 1994.
32. Дмитриева Л.П. «Посланник Христос…», в 7-ми т. М. «Триада плюс», 2002.
33. Клизовский А.И. «Основы миропонимания Новой Эпохи». Минск, «Мога Н – Вида Н», 1995.
34. Ковалева Н. «Четыре пути кармы». РИПОЛ КЛАССИК, М., 2003.
35. Ковалева Н.Е. «Шамбала – это не миф». РИПОЛ КЛАССИК, М., 2004.
36. Коротков К.Г. «Свет после жизни». С-Пб., 1996.
37. Мэнли Холл. «Слово к мудрым». М., «Сфера», 2001.
38. Рерих Е.И. «Письма в Америку», в 4-х томах. М., «Сфера», 1996.
39. Уранов Н. «Жемчуг исканий». Рига, «Мир Огненный», 1996.
40. Уранов Н. «Нести радость». Рига, «Мир Огненный».
41. Уранов Н. «Огненный подвиг», в 2-х томах. Рига, «Мир

Музыкант и философ от Космоса Александр Николаевич Скрябин

(текст литературно-музыкальной видеопрограммы)

…Александр Николаевич Скрябин – музыкант и философ...
…Феноменальная музыкальная память…
…В консерваторию – с золотой медалью…
…Философская музыка … «Поэма Экстаза»…
…Цветомузыка и волшебный мир звуков…
…Искусство – как праздник духа …«Бог – есть любовь»…
…Музыкальная Мистерия огненной Вселенной…

7 января 1872 года, по новому стилю в рождественский день в Москве родился мальчик, которому Провидением суждено было стать композитором, поэтом и философом Серебряного века в России, - Александр Николаевич Скрябин.

Музыкальное дарование Саша унаследовал, очевидно, от матери Любови Петровны Щетининой, талантливой ученицы прославленного пианиста Т.Лешетицкого, по классу которого она блестяще закончила Петербургскую консерваторию. Она успешно давала концерты по городам России, исполняя и свои собственные сочинения. Но через два года после рождения сына Любовь Петровна тяжело заболела, по настоянию врачей уехала на климатическое лечение в Австрию, где вскоре и умерла от туберкулеза, в возрасте 24 лет.

После этого несчастья Сашу на воспитание взяла его тетя Любовь Александровна, сестра его матери.

Впрочем, и отец его Николай Александрович тоже увлекался музыкой и любительски играл на фортепиано. Отец Александра после окончания Института восточных языков поступил на службу в Министерство иностранных дел. К тому времени он женился вторично и уехал на дипломатическую службу в Турцию.

От отца будущий композитор унаследовал ненасытную жажду знаний, пытливый ум и крепкую волю, но ранее всего в Саше проявилась разносторонняя художественная одарённость.

В очень раннем возрасте мальчик научился читать и писать, а затем стал сочинять стихи и небольшие драматические произведения, с увлечением декламируя все роли и при этом искусно меняя тембр и высоту голоса.

Не менее охотно он рисовал цветными карандашами и выпиливал по дереву. А своё музыкальное дарование Саша обнаружил уже в трехлетнем возрасте. Сначала он жадно вслушивался в игру его тети, а потом стал наигрывать мелодии сперва одним пальчиком, затем несколькими.

Не зная нот, Саша начал импровизировать в 5 (!) лет, пользуясь уже двумя руками и создавая не только мелодии, но и гармонические сочетания.

У Александра обнаружился редкий дар - феноменальная музыкальная память: услышав хоть один раз какую-либо пьесу, безошибочно играл её наизусть. С этих лет занятия музыкой и сочинительство не уходили из жизни будущего композитора. Даже поступление с отличием в Московский кадетский корпус не помешало ему в эти школьные годы брать уроки музыки у педагога-пианиста Н.С.Зверева.

Маленький кадетик настолько глубоко жил музыкой, что, даже, проводя каникулы летом за городом, уходил гулять в лес с нотной бумагой и карандашом. Его музыкальный гений созревал и развивался стремительно, как, впрочем, и бывает у всех одаренных людей, с богатыми накоплениями в “Чаше”. После окончания кадетского корпуса Александр Скрябин поступил учиться в Московскую консерваторию. Во время обучения он сочиняет первые произведения: вальсы, мазурки, этюды, прелюдии, ноктюрны, экспромты, сонаты. В 20 лет Александр Николаевич Скрябин оканчивает консерваторию с Золотой медалью. Его имя выбито золотом на мраморной доске в фойе Малого зала консерватории.

На протяжении всей своей сознательной жизни Скрябин не прекращал развивать своих творческих исканий и философско-этических концепций.

Он непрерывно изучал философскую, эзотерическую литературу Серебряного века русской культуры. В этот кризисный и романтический период все интеллектуальные стремления (в литературе. философии, истории, теологии, музыке, живописи, танце и театре) взаимодействовали друг с другом и расцвели в великолепные целостные произведения искусства и литературы Серебряного века.

Многие замечали параллели между новаторской музыкой Скрябина и творчеством его современников - русских поэтов-символистов.

Символизм их носил мистический и оккультный характер.

Он отражал все духовные настроения и поиски того периода.

Стихи Валерия Брюсова и Вячеслава Иванова композитор очень любил и ценил, а в честь Брюсова написал даже сонет.

Вообще Скрябин любил людей и ценил их по достоинству и таланту, не взирая на звание и происхождение. Среди его друзей и учеников были люди разных взглядов, убеждений и национальностей.

Он любил общество интересных людей. Многие из элиты творческой интеллигенции России бывали у него дома, засиживались до позднего часа.

В большом свете у него было много друзей и поклонников, его общества искали все, с ним никогда не скучали. Он всегда всем был интересен, его воззрения увлекали, в его речах был огонь и вдохновение.

Он поражал глубиной своих переживаний, пленял мягкостью, простотой, безыскусственностью своего обращения с людьми, изяществом манер.

Сам всегда проникнутый волшебным миром звуков и видений, которыми он горел и был постоянно полон, он так охотно, так радостно раскрывал свои мечты, увлекая красотой, искренностью, лучезарностью своего настроения, столь необычного среди обыденной жизни, что очаровывал людей подчас не только не согласных с ним, но даже не понимавших его.

С детской доверчивостью, откровенностью и благожелательностью к людям он охотно делился с ними сокровищами своей души, из которой изливалась безграничная ласка и нежность. Он был воплощением жизнелюбия и радости бытия - в его присутствии, казалось, было легче дышать.

Скрябин был внутренне аристократичен во всех проявлениях своей жизни. Ограниченность, пошлость рядом с этим тонким и изящным человеком не могла существовать.

О семейной жизни композитора сведений немного и все они противоречивы. Со своей первой женой, талантливейшей пианисткой Верой Ивановной Исакович, он был в браке 8 лет. Его трогала нежность и самоотверженность Веры Ивановны, но он не находил в ней тех женских черт экспансивности, экзальтации, которые могли бы вызвать в нём ответную пылкую любовь, а главное не находил понимания своих новых творческих замыслов.

В 1903 году он встретил девушку, которая покорила его сердце сразу и навсегда. Это была Татьяна Федоровна Шлецер.

Уже в юные годы философские раздумья композитора воплощались в поэтические строфы, перед его внутренним взором проходили таинственные образы зовущих звёзд и сияющих далей Пространства, складывались, принципы синтетического обобщения звуков, речи, хореографии, смены красок. Мысль о сочетании всего этого привела Скрябина к твёрдому убеждению, что выход за пределы музыкальной специфики расширяет возможности творчества как трансмутирующей силы, преобразующей духовно-нравственный облик человечества.

Как гениальный мыслитель-поэт, Скрябин разрешил для себя “вечные истины”, над которыми билась вся творческая интеллигенция Серебряного века. Он нашёл разрешение главной проблемы – какими средствами человек должен победить тьму в себе и окружающем мире?

Скрябин был уверен в необходимости того чудесного оружия, которое может освободить человечество, раскрепостить его от всех форм гнёта и принести радость Обновленной Жизни. Таким образующим оружием духа Скрябин считал всемогущую, сознательную волю духовного человека.

Призывы к овладению сердечной волей с небывалой силой зазвучали в его музыке. Скрябин интуитивно знал, что “сами кармические условия гнутся под молотом воли”.

В одном из писем к своей знакомой он писал:

“Вся наша жизнь – есть непрерывный ряд испытаний. И только в постоянной борьбе над собой, в непрерывной деятельности, на вершине её подъёма Вы найдёте блаженство и освобождение. Не смотрите на всё с человеческой, слишком человеческой, точки зрения. Взгляните на жизнь иначе, и она покажется Вам вечной радостью. Не поддавайтесь слабостям, живите верой в себя и свои силы...”

Он считал волю сердца залогом победы в борьбе с тёмными силами.

Оптимистическое, волевое учение Скрябина удивительным образом предрекло мощное утверждение сердечной воли в Учении Живой Этики.

В нём Великий Учитель призывает к овладению этим даром эволюции.

Известно, что философское мировоззрение Александра Николаевича Скрябина ярко отразилось в его музыкальном творчестве. Вполне постичь сокровенный смысл и задания его земной жизни мы сможем, лишь непосредственно слушая его пламенную музыку. В её тающих и растворяющихся звуках, мерцающих и воспламеняющихся гармониях можно услышать и увидеть Космос, проникнуть в дальние Миры, ощутить пульс, дыхание, вибрацию Космоса, принять таинственные сигналы сияющих планет.

Для такого огненного восприятия центрами сознания вибраций музыки мы должны воспитать своё сознание, чувства, воображение. Лишь созвучно вибрируя тонкими струнами сердца на “ритмы тревожные” Вселенной, можно понять тайну эмоционального воздействия музыки Скрябина на слушателей.

Осознавая, что скрябинское понимание этико-эстетической сущности Нового Искусства Будущего скрыто внутри его лучезарной и космической музыки, нам, тем не менее, нужно также знать и мировоззренческие установки Скрябина, которые и давали творческие импульсы композитору.

Его неустанная жажда знания, интерес к философским, социальным и этико-эстетическим проблемам жизни - все это обуславливало широту круга чтения Скрябина, который неустанно систематизирует знания, прежде всего, по истории и философии.

В поиске Истины Скрябин добился больших достижений. Недаром, когда он был на гастролях за границей, ему в 1904 году парижские друзья-литераторы даже предлагали зал для чтения лекций по философии и искусству. Просили помещать статьи в журнале “Идеи” и, кроме того, взять на себя вести его философский отдел. Но недостаток свободного времени и сил на литературную деятельность не позволил осуществить подобные планы.

Как мыслитель, Александр Николаевич утверждал необходимость искать в обильной философской литературе того времени не абстрактные схемы, а животворящий дух Истины и Правды беспредельной жизни.

И, конечно же, в круг его духовных поисков не могла не попасть обширная мистическая, эзотерическая и теософская литература Серебряного века.

Ведь в России теософия была воспринята не только как поддержка и утешение в жизни, но и как новая религиозно-философская доктрина, синтетическая по своей природе.

Близкие люди, хорошо знавшие Скрябина, рассказывали, что теософией “он страстно заинтересовался”. Так, в письме от 5 мая 1905 года Скрябин писал жене: “Читаю интересную книгу - “Ключ к Теософии” Блаватской. “Теософия” - замечательная книга. Ты будешь удивлена, до какой степени близка она мне”.

Таким образом, синтезируя самое лучшее из многих направлений философской мысли человечества 20 века, А.Н.Скрябин смог через неустанный духовный труд самопознания и расширения сознания выработать свое оригинальное миропонимание, которое он сам назвал друзьям и поклонникам его таланта: “...моё учение”.

Скрябин неплохо владел техникой стихосложения и ценил умение высказывать свои мысли в художественных формах поэзии и эмоционально-образных темах музыкальных произведений. Более того, Скрябин был уверен, что даже “в любом, самом новаторском, музыкальном произведении важно, прежде всего, удостовериться, есть ли у композитора свой творческий принцип, т.е. своя философия.

Надо понять этот принцип и оценивать произведения композитора с точки зрения выдержанности принципа.

Он не сравнивал себя ни с кем из других композиторов, не считал себя выше, но сознавал свою оригинальность, не встречая себе подобных.

И разве не имел права считать себя таковым человек, который оттолкнувшись от знакомых берегов, смело и быстро поплыл в мир иной, чуждый созвучиям классической музыки.

Его творчество было эволюционным, отразившим в какой-то мере эволюционную настроенность всей русской элиты начала 20-го века.

Его вождём был его великий дух, уводивший его от частного и личного в божественные просторы вселенского бытия.

Скрябин властно прокладывал новый путь, дерзновенно приподняв завесу, скрытого от взора прочих смертных искусства звуков.

Через музыку он узрел многое такое, к чему хотел приобщить земных людей и дерзновенно ввести их в самое царство богов.

Он глубоко и свято верил в свое призвание открыть человечеству тот родник извечной красоты, те лучезарные чертоги искусства, которые сам прозрел.

“Я пришел поведать вам Тайну жизни,

Тайну смерти, Тайну Неба и Земли”.

“Мир тесен для меня, краски тусклы” - читаем мы в его записях периода “Поэмы экстаза”, эпиграфом к которой он написал:

Я к жизни призываю вас, скрытые стремленья!

Вы, утонувшие в тёмных глубинах Духа творящего,

Вы, боязливые жизни зародыши

Вам дерзновенье я приношу!”.

Моменты наивысшего творческого вдохновения, когда Лучи Иерархии Света сияли над рабочим столом композитора, самим Скрябиным осознавались как моменты не только своей личной творческой жизни, но как планетарные события, касающегося всего человечества Земли.

Так, работая над “Поэмой Экстаза” он писал своей жене Татьяне Федоровне:

«Каждый раз мне кажется, что канва готова, Вселенная объяснена с точки зрения свободного творчества и что я могу, наконец, стать богом, играющим, свободно создающим. Для того громадного здания, которое я хочу воздвигнуть, нужна совершенная гармония, ясность, пока не будут объяснены все явления с моей точки зрения - я не могу лететь.

Но время это приближается, я чувствую.

Милые мои крылышки, расправьтесь! Вы понесёте меня с безумной быстротой! Вы дадите мне утолить сжигающую меня жажду жизни!

О, как я хочу праздника! Я весь желание бесконечное! И праздник будет!»

“Поэма Экстаза” Скрябина – это радостный гимн свободному духу:

“И огласилась Вселенная радостным криком: Я есмь!”.

Высшая радость творца-драматурга сочеталась с искренней верой, что в нем пребывает некий высший двойник, Высшая Индивидуальность.

Скрябин писал:

“Он (двойник) велик, хотя я бываю иногда бедненький, маленький, слабенький и усталенький. Я ещё не Он, но скоро стану Им! Он отождествится со мною”.

Периоды будничного существования Скрябин мог допускать только как приготовление к будущим творческим взлетам, И он страстно желал, страстно призывал их возвращение:

“О, как я хочу праздника!”

В основе мировоззрения Александра Скрябина лежала твёрдая, несокрушимая вера в силу Нового Искусства преображать людей, звать их к вдохновенному труду и славным свершениям.

Он хотел пробудить своим искусством спящие в каждом человеке, искры экстаза, пламень Творческого Духа.

“Я хочу бесконечного подъема творческой деятельности в людях, который будет вызван моим искусством”.

Объединённой энергетикой человеческих душ, слившихся в экстазе, он мечтал расплавить, уничтожить материю в этом пламени и навсегда избавить человечество от её власти. Пробудив, спящие в каждом человеке, божественные силы, преобразовать человека в бессмертного и всемогущего повелителя материального мира. Он был один из немногих гениев, кто пытался на практике решить вечный вопрос жизни и смерти, ускорив космическую эволюцию, преобразуя при этом Вселенную и Человека.

Он полагал наиболее действенным средством в процессе огненного очищения и преобразования сознания именно высокое искусство, гимном которому он закончил свою “Первую симфонию”.

“О дивный образ Божества,

Гармоний чистое искусство!

Тебе приносим дружно мы

Хвалу восторженного чувства.

Царит всевластно на земле

Твой дух свободный и могучий,

Тобой поднятый человек

Свершает словно подвиг лучший.

Придите все народы мира –

Искусству славу воспоем!

Слава искусству,

Во веки слава!”

Не зря “Первая симфония” Скрябина была названа его друзьями “Новой Библией”. В этом произведении Скрябин определил своё задание в жизни, как музыкант и философ от Космоса.

Эпиграфом к своей “Первой симфонии” он написал слова:

“Иду сказать людям, что они сильны и могучи”.

И эту идею он развивал во всех своих последующих произведениях.

В них он стремился укрепить веру людей в своё потенциальное могущество, как бы не были трудны испытания земной жизни.

Так он советовал жене:

“Не бойся жизни, то есть ни радости, ни печали: тогда эта жизнь будет для тебя прекрасной и полной. Одно создаёт другое и существует рядом с другим, относительно другого”.

Особенно примечательно, что финалы своих сочинений Скрябин, как истинный гуманист, всегда изображал как апофеоз победы Светлых Сил.

Сияющий мажор окончания “Первой симфонии” указывал на прославление человеческой воли, власти и силы духа, вдохновляемой и укрепляемой синтетическим искусством Новой Эры.

Скрябин сознательно определил свою миссию как композитора-мыслителя и предтечу приближения к Новому Искусству Будущего.

Он постоянно расширял свои знания.

Под влиянием дружбы с философом Сергеем Николаевичем Трубецким композитор начал систематизировать свои познания в области истории развития человеческой мысли.

Дабы изучить произведение античных и средневековых мыслителей в подлинниках, он учит латынь, греческий и английский языки:

“В пятницу, то есть послезавтра, предстоит обед с теософами. Состоится у некоторого Вида, который 32 года был секретарем теософского общества (со времени его основания). Познакомлюсь я у него с дамой (Лорой Мари Купер), на руках у которой скончалась Блаватская. Вообще этот обед обещает многое. Брянчанинов каждый день собирает все новые сведения об Индии, разыскивает интересных и сведущих по вопросам оккультизма людей, знакомит меня с ними и вообще возбуждает меня к деятельности”.

По всей видимости, А.Н. Скрябин получил в Лондоне через какого-то посланника Светлого Братства совет съездить в Индию для успешного осуществления его заветной мечты и цели жизни – постановки там “Мистерии”. Так, Скрябин говорил о каком-то друге:

“Я изумляюсь тому, что все самые смелые замыслы находят живой отклик в душе этого на вид холодноватого и умеренного человека. Он все время говорит о мистерии, о нашей поездке в Индию, о том, с какой радостью он всеми способами будет помогать мне”.

С тех многочисленных встреч с теософами в Англии Скрябин стал проектировать свою будущую поездку в Индию на конец 1914 – начало 1915 года. Этой поездке он придавал огромное значение.

Ослепительная вершина “Мистерии” была уже, казалось композитору, совсем близко - почти рядом. Скрябин думал своей постановкой “Мистерии” ускорить эволюцию человечества. И кто знает, исполнись этот план Скрябина, какой бы получило импульс искусство всего XX столетия?

У него появились богатые меценаты, которые не только доброжелательно относились к его огромному композиторскому и исполнительскому таланту пианиста, но и оказывали ему деятельную материальную помощь и поддержку.

Практически осуществить, воплотить в земные формы идеи из своего учения, свою большую и главную работу жизни – “Мистерию” Скрябин хотел именно в далекой Индии.

Своим друзьям Скрябин говорил о необходимости покупки земли в Индии и постройки там здания – храма для исполнения в нём “Предварительного действия”. В далеко идущих планах композитора существовал целый комплекс создания целого ряда новых устройств театрально-декоративного порядка. На берегу озера в храме круглой формы в течение семи дней будет протекать действие “Мистерии”, где в грандиозном синтезе сольются звук и свет, краски и ароматы, танцы и шествия, мыслеобразы и “воображаемые звуки”.

“В этом художественном произведении не будет ни одного зрителя.

Все будут участниками… В состав исполнителей войдет, конечно, оркестр, большой, смешанный хор, инструмент со световыми эффектами, танцы, шествия, процессия, фимиамы, ритмические произнесения текста…

Декораций не будет никаких, только необходимые музыкальные инструменты, одежда какая-то особенная для участвующих, ткани, световые эффекты…

Для “Мистерии” как необходимые эффекты введены курения, фимиамы, ладан… форма храма (в котором всегда будет происходить “Мистерия”) не будет вечно каменно однообразна, а будет вечно изменяться, вместе с настроением и движением Мистерий. Это, конечно, при помощи курений и возжиганий, которые будут видоизменять очертания и архитектурные контуры...”

Так подробно описал Скрябин воображаемую картину места в Индии, где “всегда будет происходить “Мистерия” и “куда будут приезжать люди” из всех стран мира, которые стремятся к духовно-этическому совершенствованию.

Возможно, совпадение дат его рождения и смерти с аналогичным актами в земной жизни Иисуса Христа далеко не случайно. В его задачу безусловно входила нейтрализация всех враждебных людскому роду сил.

То, что в нашем мире было аккордом причудливой структуры, в параллельном Тонком Мире могло произвести эффект ядерного взрыва.

Скрябин утверждал, что “Мистерия” ему кем-то поручена, что он работает под контролем, но, добавлял он, “я не всё могу и не всё имею право говорить…”

Он не раз видел рядом с собой обитателей параллельного мира.

“Он был не от мира сего и как человек, и как музыкант”, - писал его биограф Сабанеев.

К.Бальмонт вспоминает о странном ощущении во время скрябинского концерта, когда композитор на мгновение как бы приоткрыл в себе для слушателей черты обитателя иного мира:

“Скрябин около рояля. Он был маленький, хрупкий, этот звенящий эльф… В этом была какая-то светлая жуть. И когда он начинал играть, из него как будто выделялся свет, его окружал воздух колдовства… Чудилось, что не человек это, хотя и гениальный, а лесной дух, очутившийся в странном для него человеческом зале, где ему, движущемуся в ином окружении и по иным законам, и неловко, и неуютно”.

Существенно, что этот фантастический облик существа с иными целями и смыслом бытия возникал только в звуковом мареве загадочных, гипнотически действующих поздних скрябинских произведений, действительно открывающих окна в другие миры, частью которых становился сам композитор.

Александр Николаевич рассказывал жене, что каждое создаваемое им произведение существует реально как-то помимо него, вполне самостоятельно, в невыразимом словами образе.

И, что он словно не создает его, но только как бы снимает с него завесу, делает его зримым для людей, переводит из скрытого состояния в явное.

И вся задача его состоит в том, чтобы не исказить, не затемнить прозреваемый им образ.

Композитор слышал его и видел как бы внутри себя и, в то же время, - отдельно от себя, точнее – над собою. Он ощущал его всем своим существом. “Я только переводчик”,– говорил он.

Смерть великого композитора в возрасте 43 лет была для его современников неожиданностью, роковой случайностью, злой насмешкой судьбы, казалось бы, человек, замысливший преобразить Вселенную, погиб от какой-то внешне ничтожной причины – инфекции, попавшей в прыщик на верхней губе. Но, по всей вероятности, причина смерти была гораздо серьезнее – с ней медицина не справилась бы и сегодня.

Мистерия скрябинской жизни заключалась в попытках овладеть огненной энергетикой, пронизывающей и организующей Вселенную.

Композитор справедливо полагал, что научившись управлять ею можно изменить весь окружающий Мир. Но пожар разгорался в нём самом.

Сам, может быть, не желая того, он разбудил в себе силу кундалини – могучий напор огненной энергии, идущей от нижних чакр к высшим.

Освобождение этой космической энергии небезопасно. Процесс раскрытия в композиторе огненной энергетики стал необратимым, начиная с “Прометея” - знаменитой светомузыкальной “Поэмы огня”.

Именно с этого времени у него появляется ощущение горящего красно-желтого пятна в районе чакры “третьего глаза”, дающего особую чистоту видения Всеобщей Реальности. Весь организм пронизывается своеобразной “гудящей” вибрацией, напоминающей шум отдалённого лесного пожара, что ярко выражено в начале этого произведения.

Огненное преображение, о котором мечтал Скрябин, обернулось гормональным кризом-поражением эндокринной системы, резким изменением состава крови (что привело врачей на мысль о заражении) и катастрофическим, смертельным повышением температуры.

Этот диагноз подтвержден и методом биолокации по фотографии.

Несколько человек, независимо друг от друга, подтвердили, что смерть наступила в результате переэнергетики – блокировки, поднимающейся силы кундалини, в горловой чакре, которая является как бы “переломным этапом” в огненном преображении организма.

Новая реальность внутреннего мира композитора вступила в резонанс со всеми структурами его физического тела.

27 апреля 1915 года, в 8 часов утра, в день пасхи, когда солнце светило с неба, Александр Николаевич Скрябин скончался.

Пламя потухло… Свет погас… Чувствовалось, что случилось что-то весьма значительное: Скрябина не стало, милого, обаятельного человека, гениального композитора, пламенного подвижника, жизнь свою радостно и беззаветно отдавшего на служение своей пламенной мечте, имеющей целью способствовать морально-этическому преображению людей.

Гениальный искатель новых путей, Скрябин при помощи совершенно нового небывалого языка открывает перед человечеством такие необычайные, еще не могущие ранее быть осознанными, эмоциональные перспективы, такие высоты духовного просветления, что вырастает в наших глазах до явления всемирной значительности. Он обогатил человеческую сокровищницу звучащими символами невидимой жизни, звучащими образами радости, молодости, неудержимого стремления из области бытовой юдоли в царство духа, воли и творчества.

Он любоваться нас учил

Величьем, блеском, красотой

В пространстве тонущих светил,

Мечтой свободной, окрыленной,

Пространство мыслью обнимать,

Все видеть, знать и понимать.

Он принёс себя в жертву на алтарь космической эволюции человечества.

“Прометею, похитившему огонь с неба и ради нас в нём смерть принявшему” - написали современники на его погребальном венке.

А мы можем повторить слова “Живой этики”:

“Когда человек берет на себя собеседование с Высшим Миром, он, истинно, отважен, но священна такая отвага. Не будем умалять там, где можно возвеличить!”

В Учении “Агни Йога” есть слова Великого Учителя СВЕТА:

“В Моей стране был уявлен сильный талант (А.Н.Скрябин), который знал ценность гармонии, но он не уберегся и отошёл (в Тонкий Мир), не дав лучших достижений (“Мистерию” и др.). Поистине люди, несущие добрую весть, должны беречься. Они находятся под влиянием двух тяготений (Светлого Братства и Черного Ордена). Они часто могут подвергаться опасностям, и, особым.

Мы пристально следим за вестниками не только на Земле, но и в Надземном Мире; там они поучаются симфонии сфер. Немного они донесут до Земли, но и это будет служить продвижению человечества…”

Хотя главная мечта композитора о создании грандиозной преображающей “Мистерии” осталась не осуществленной из-за ранней смерти, тем не менее, в своих письмах к сотрудникам в Америку Елена Ивановна Рерих говорила о возможности продолжения этой незаконченной работы в новом земном воплощении духа Скрябина.

Ибо многолетняя и сильная мечта композитора должна прочно запечатлеться в его духовном сознании и памяти “Чаши” вечных накоплений.

Поэтому так часто Елена Ивановна устремляет всех нас в прекрасное Будущее, призывает направить творческий поиск “новых путей”, опираясь на основы лучших творцов всех веков.

Конечно, грядущая великая Эпоха (Сатья Юги) должна дать и новое искусство. Это новое искусство уже явлено в творениях Николая Константиновича Рериха. Так, можно ждать и возвращения (т.е. воплощения) Скрябина, который будет иметь в своем распоряжении более широкие возможности для выявления своей гениальности.

Многим талантам суждено вернуться и дать расцвет Новой Эпохи…

 

Литература, использованная и рекомендуемая:

1. «Агни Йога» («Живая Этика»), в 4-х томах. Москва, «Сфера», 2000.
2. «Космическая философия», М., «Сфера», 2001.
3. «ПИСЬМА МАХАТМ», Издательский Дом «Агни», Самара, 1998.
4. «Спираль познания», в 2-х т., М., «Прогресс» «Сиринъ», «Традиция». 1992-96.
5. Абрамов Б.Н., «Грани Агни-Йоги». в 18-ти томах, Новосиб., Полиграфист, Алгим, 1994.
6. Баныкин Н.П., «Детям о Космосе». Новосиб., Детская литература, 1994.
7. Беликов П.Ф., «Рерих (опыт духовной биографии)»., ИЧП «Лазарев В.В. и О», Новосибирск, 1994.
8. Блаватская Е.П., «Тайная доктрина», в 2-х т., Лондон, 1897.
9. Борисов С.К., «Космические циклы и эволюция» // Дельфис. М., №2 (26)2001.
10. В.Дауэр, «Эзотерика для начинающих», Викалор, М., 1994.
11. Вернадский В.И., «Биосфера».- Москва., Наука, 1967.
12. Вернадский В.И., «Живое вещество». М.: Наука, 1978.
13. Вернадский В.И., «Научная мысль как планетное явление». М.: Наука. 1991.
14. Гиндилис Л.М., "Внеземные цивилизации: век двадцатый", М., № 1 (146) 2001.
15. Гиндилис Л.М., «Живая Этика и наука». Дельфис, 1/1994.
16. Гиндилис Л.М., «Научное и сверхнаучное знание». 3-я Междунар.конф. "Алтай-Космос-Микрокосм". Алтай, 1995.
17. Дмитриев «Техногенный вызов планете Земля», Вестник.высш.шк., 7\1989.
18. Дмитриев А.Н., "Огненное пересоздание климата Земли", Новосибирск, 1998.
19. Дмитриев А.Н., «Провозвестия, пророчества, прогнозы...» Новосибирск, «Наука». СО РАН, 1997
20. Дмитриева Л.П., «Посланник Утренней звезды Христос…». В 7-ми томах, М.: Издат. дом им. Е.И. Рерих, 2000.
21. Дмитриева Л.П., «ТД Елены Блаватской в некоторых понятиях…», в 3-х томах, Магнитогорск, «Амрита-Урал»,1994.
22. Зорин С.М., «ТВОРЧЕСТВО И НООСФЕРА», М., Ежегодник “Дельфис”2002.
23. Клизовский А.И., «Основы миропонимания Новой Эпохи». Минск, 1995.
24. Ковалева Н. «Какими мы станем после смерти». РИПОЛ Классик. Москва, 2004.
25. Ковалева Н., «Четыре пути кармы». РИПОЛ КЛАССИК. Москва, 2003.
26. Коптюг В.А., «Конференция ООН по окружающей среде и развитию» (Рио-де-Жанейро, июнь 1992 г.): Информ. обзор. Новосибирск, СО РАН,1992.
27. Моисеев Н.Н., «С мыслями о будущем России». Фонд срспн, Москва, 1997.
28. Мэнли Холл, «Слово к мудрым», М., «Сфера», 2001г.
29. Носов Н.А., «Виртуальная психология», «Аграф», М., 2000.
30. Пригожин И., Стенгерс И. «Порядок из хаоса: Новый диалог человека с природой».- Москва: Прогресс, 1986.
31. Рерих Е.И., "У порога Нового Мира". - М.: Изд. МЦР, Мастер-банк, 2000
32. Рерих Е.И., «Письма».- Минск.: Прамеб, 1992.
33. Рерих Н.К., «Восток-Запад». – Москва: МЦР, 1994.
34. Рерих Н.К., «Древние источники». – Москва: МЦР, 1993.
35. Рерих Н.К., «Душа народов». – Москва: МЦР, 1995.
36. Рерих Н.К., «Культура и цивилизация».- Москва: МЦР, 1994.
37. Роберт Монро, «Окончательное путешествие». «Путешествие вне тела». «Далекие путешествия», в 3-х томах. Киев, «София», 1999, 2001, 2002.
38. Русский космизм. Сборник. М., «Педагогика-Пресс», 1993.
39. Рыженко А.И., Н.Г.Толмачев “Агни Йога. Справочник”, в 3-х т., Харьков, “Торсинг”, 2002.
40. Тоисон Д., «Предвидимое будущее». – Москва: ИЛ, 1958.
41. Уранов Н.А., «Нести радость». Москва-Рига, «Мир Огненный», 1998.
42. Урикова Н.В., "Истинные знания как основа преобразования жизни", Киев, 1996.
43. Урикова Н.В., «Наука духовного знания», Севастополь, СГФИ, 2003.
44. Чижевский А.Л., «Физические факторы исторического процесса».- Калуга, «Мысль», 1924.
45. Чудинов Э.М., «Эйнштейн и философские проблемы физики XX века», «Наука», М., 1979.
46. Шипов Г.И., «Современная физика и космическая эволюция человека», журн. «Сфр», М., 1999.
47. Шипов Г.И., «Теория физического вакуума», М., ж. «Созн. и физ. реальность», 1993.
48. Бронштэн В.А., «Махатмы и астрономия» // Мир Огненный № 1/96, М., Рига, МЦР (Латв. отд.), 1996.
49. Гендель М., «Космоконцепция розенкрейцеров». М., «Литан», 2002.
50. Дмитриев А.Н., «Изменения в Солнечной системе и на планете Земля». М., Белые альвы, 2001.
51. Зорина Е.В., «Русская метафизика и эзотерическая традиция. XX век». Йошкар-Ола, 2000.
52. Казначеев В.П., «Ещё раз о природе интеллекта в Космосе и проблемы выживания человека на планете Земля». (из доклада а на симпозиуме «Космос и сознание», Италия, 6-7 сентября 2008 г.)
53. Петухов Ю.Д., «Сверхэволюция и Высший Разум Мироздания. Суперэтнос Руссов: от мутантов к богочеловечеству». М., Метагалактика, 2005.
54. Теогенезис (Третья часть древних станц Дзиан). Пер. с англ. Е.В.Фалёва. М., Дельфис, 2002.
55. Учение Храма (1925). Кн. 1. Ч. 1. Пер. с англ. Е.П.Инге. М„ МЦР, 2001.
56. Учение Храма (1985). Кн. 2. Пер. с англ. Минск, Лотаць, 1997.
57. Учение Храма. В 4-х томах. Пер. с англ. Ю. Хатунцева. М., Сфера, 2004.
58. Шмаков А.С., «Международное тайное правительство». Таллин, Shildex, 1999.

…Эволюция – цель жизни человека. …Силы, порождающие зло.
…Эгоизм земного человека. …Страх и его формы.
…Современная наука – о страхе. …Методы избавления от страхов.
…Отрицательные свойства. …Астрал – зверь в человеке.
…Путь избавления от зла. …Осознание красоты и духовное развитие.
…Любовь – основа бытия. …Виды радости. …Иммунитет от болезней.
…Сострадание, светлые чувства, устремление и воля.
 

 

Эволюция – главная цель существования человека.

Из поколения в поколение, из тысячелетия в тысячелетие человечество неизменно задавало себе одни и те же вопросы: о смысле Бытия Вселенной, о происхождении Жизни и сущности Человека, о смысле жизни каждой отдельной личности.

Правильные ответы на эти вопросы могли бы дать правильное понимание блага и счастья для человека и человечества.

И такие ответы давались и даются человечеству постоянно через Пророков и Учителей, приходящих на Землю и через их Учения.

В каждом Учении Света говорится о том, что главная цель человека – эволюция сознания. Направляя свои мысли и действия на развитие и улучшение самого себя, человек, таким образом, улучшает и совершенствует окружающий мир.

Каждый живущий на Земле воспринимает Истину в меру своего сознания, в меру своей духовности, поэтому он живёт, мыслит и действует в соответствии с этим восприятием. Но, если вспомнить, чем мы заняты ежедневно, о чём думаем, что творим, вспомнить о той вражде, злобе, ненависти, которые разжигаются якобы в борьбе за правое дело, то о каком благе и счастье может идти речь.

Да, человечество развивается, но не по ступеням эволюции, а наоборот, опускаясь по ступеням инволюции, то есть деградирует.

И в результате, вопросы о тайнах Бытия и о смысле жизни остаются нераскрытыми.

Земной человек продолжает сражаться с «ветряными мельницами», не понимая, что он делает и для чего, однако, считая, что таким образом он борется со злом, при этом создавая ещё большее зло.

«В руинах лежат огромные города когда-то великих народов.

Занесены песком когда-то цветущие страны. От исчезнувших рас и следа не осталось на поверхности Земли, и только где-то в глубине океанов можно было бы найти развалины их городов.

Так ничего, кроме руин, не останется и от современной цивилизации и кроме неверных воспоминаний – ничего от народов. Где Вавилон, Троя, Карфаген, город Золотых Врат?

Где люди, жившие там, любившие, страдавшие и не думавшие о смерти, как не думают о ней современные люди? Где это всё? И планета умрёт, и уйдёт с неё жизнь, смысл которой не в плодах трудов рук человека, но в опыте и знании, которые даёт жизнь и которые накапливает и сохраняет человек в Бессмертной Триаде своей, с тем, чтобы унести их с собою на другую планету, когда умрёт та, на которой человек ныне живёт.

Бессмертен Дух и неуничтожима Чаша его накоплений, ибо Чаша и Дух не от мира сего, хотя наполнена Чаша плодами земных достижений, т.е. знанием и опытом, собранными на Земле. И в этом собрании жатвы и трудов на Земле состоит смысл земной жизни.

Всё, что творится рукой человека, всё обречено на разрушение, ибо строится на сегодняшний день или на предельные сроки, но Беспредельность дана человеку, как устремления цель и контейнер для всех устремлений его, не пронизанных плотною сферой.

Так в Беспредельности – Жизнь.

И нити Её могут быть протянуты из сфер настоящего окружения человека в Беспредельность, где Жизнь не имеет конца.

Может ли помириться дух с тем, что, проживя на Земле 60 или 70 лет или даже 100, он умирает и исчезает уже навсегда? И жить для чего же тогда, если вместе с планетой сгорит и исчезнет когда-то всё то, что на ней, и всё человечество в целом?

Если не имеет смысла конец существования человечества, то не имеет его и любая точка в разрезе временного этого существования.

Но с этой чудовищной бессмыслицей разум не может смириться. И смысл жизни в том, что дух человека бессмертен, что многие жизни воплощается он на Земле, чтобы, окончив на ней цикл своих жизней,- перейти на другую звезду, высшую по ступеням эволюции Миров, чем наша планета.

Смысл жизни велик, но заключается он в самом процессе труда, но не в его результатах или плодах материальных и видимых глазу. Труд нужен, нужны и эти плоды, нужны и города, и дома.

Нужны все удивительные продукты человеческого ума, гения и изобретательности, венчаемые красотою.

Нужна и мирная и счастливая жизнь человека на нашей прекрасной Земле. Всё это нужно, всё это очень нужно и важно, но не само по себе, а как неизбежная и очень нужная ступень к ещё более великому будущему.

Для разума человека нет никаких пределов и ограничений. Он может победить всё и разрешить все проблемы.

Он может создать для человека такие тела или оболочки, в которых он сможет жить, не подчиняясь обычным земным условиям.

Он может победить Природу даже и в этом.

Все энергии Космоса и вся материя во всех своих формах – в его распоряжении и будут служить ему, дерзающему на чудесное и невозможное.

Невозможное для невежества и незнания – возможно для того, кто знает, что человек рожден, чтобы властвовать над Природой и Жизнью.

И ныне вступает он в период блистающих побед науки и знания над видимыми и невидимыми глазу мирами, чтобы выйти из этой борьбы победителем жизни и смерти». (ГАЙ, т.1, (Авг. 31).

Зло и силы его порождающие.

Зло – это отсутствие добра. Оно проявляет себя разными способами. Многие наивные люди полагают, что тёмные силы действуют лишь злом, развратом и преступлениями.

Однако, они очень заблуждаются. Тёмные очень изобретательны и могут принимать различные образы по сознанию своих жертв и даже прятаться под личиной Света.

Чёрная Иерархия, созданная князем тьмы, существует, и она очень мощна своим воздействием на невежественную часть человечества. Активными служителями чёрной иерархии становятся бездуховные, низко-сознательные люди, так называемые «тёплые» или «шатающиеся».

У них, кроме отсутствия знаний, отсутствия чувства распознавания добра и зла, ещё и нет желания, нет устремления и воли, чтобы получать эти знания.

Вот и живут они «чем бог послал», надеясь не на себя, а на так называемого «бога» и становясь при этом почвой угодной не Богу, а дьяволу.

Такие служители могут быть как сознательными, так и бессознательными, не отдавая себе отчёта, в том на кого они работают.

Иерархия тьмы появилась на Земле одновременно с Иерархией Света. То есть, с момента появления в человеке зачатка рассудка и сознательной, то есть свободной воли.

При проблеске распознавания появилось первое понятие Добра и зла, и уже сознательная воля начала направлять человека в ту или иную сторону.

В высшем аспекте совершенного Бытия, то есть на уровне Творца или Единой Вечной Реальности, зла как такового не существует.

Зло может творить лишь живое существо, наделённое искрой разума, но не развившее своего сознания. Лишь в сознании человека все проявления принимают ту или иную окраску, то или иное качество.

И, как уже упоминалось, зло существующее на Земле, зародилось с первым проблеском сознания.

А несовершенство сознания, при свободной воле, породило все виды зла.

Учитель Света – землянам: «Указую считать каждое проявление враждебных сил как исходящее из одного центра, независимо от того, сознательное оно или бессознательное.

Тьма монархична и иерархична, но в обратном значении, т.е. в построении по светотени в направлении абсолютного мрака.

Такое понимание тьмы позволит сразу же ориентироваться безошибочно, в условиях противодействующих и защищаться, и действовать соответственно. Когда направление не обнаружено и рассудок считает, что это не так, и приписывает противодействие чему и кому угодно, но не обступившей кругом и зорко следящей тьме, защитный удар попадает мимо, не нанеся тем вреда.

При осознании источника зла, луч устремляется на него непосредственно, нанося ему болезненные ожоги. Тьма не выносит разоблачения, равно как и служители её.

Будучи осознаны и обнаружены, тотчас же отступают. Сильны, пока прячутся за чьими-то спинами и пока защищающий луч их не обнаружил и не направлен на них.

В этом их сила. Сила не в них, но в неосознании человеком их, как источников причины всех злоухищрений. Даже грызунов и насекомых и всё, что угодно, используют, чтобы нанести вред, и пока не обнаружены, то насекомые и разные твари будут вредить.

Используют положительно всё, что может нанести вред и отемнить.

Лучшая защита – нападение, т.е. удар луча света, направленного на тех, кто стоит за противодействующими. Если бы знали, сколько злоухищрений и злоумышлений и выдумок тёмных.

Последыши тьмы яро себя уявляют и вербуют сторонников себе среди слабых сердец. Много сослужителей тёмных ещё позорит ряды человечества. Но они обречены». (ГАЙ, т.1, (Май 1).

«Друг Мой, знание, отягчённое земными огнями, к Нашим вершинам не поведёт.

Знание знанию рознь. Когда-то Сказано было о земной мудрости, которая являлась враждой против Бога. Это знание – зло. От него войны, и разрушения, и все ужасы, не раз посещавшие Землю. От него тьма, но не свет. Лучше совсем без него (без земного знания), чем с ним, толкающим на уничтожение человечества и планеты.

Знание Света, Миру несущее мир и расцвет и создающее ценности духа, его Мы хотим утвердить на Земле, во имя Общего Блага. Не во имя блага отдельных личностей, классов или народов, но всех, всех и всех.

Новая наука Нового Мира даст это знание людям, наука, не отрицающая (невидимую) Действительность Сущего и космические пути человечества.

К звёздам далёким, к дальним Мирам устремит она человека и к познанию тайны далёких Миров и тайны Пространства.

Открыто всё, доступно всё, победный свой бег устремляет наука к познанию всего, что вокруг». (ГАЙ, т.1, (Май 7).

Эгоизм человека – причина порождения зла.

Существует такое ошибочное понятие, что зло неизбежно, что оно является антитезой Добра, и что тёмные якобы являются антитезой Света. Это заблуждение. Антитезой Света является непроявленный Хаос.

Тьма Хаоса, как непроявленная космическая материя, представляет средство для мысленного творчества человека, для созидания, для претворения Хаоса в Космос, что и является эволюцией.

Тёмные же, как раз наоборот, создают Хаос, вызывая мощные возмущения стихий и не желая их остановить. Это и землетрясения, и наводнения, и ураганы, и пожары...

Силы иерархии тьмы через низкие качества человеческого эгоизма также возбуждают силы стихий Природы, которые в начальном состоянии инертны.

Но при возбуждении эмоций в человеке силы стихий в тонком теле планеты направляются или в сторону созидания, или в сторону разрушения, в зависимости от того, что преобладает.

Таким образом, необузданные стихийные силы через дикий животный эгоизм человека начинают вызывать Хаос, разрушая всё на своём пути, как материальное, так и духовное. 

Учитель Света – землянам: «…Разбить оковы личности и самости – значит пробить скорлупу ауры и вырваться за пределы на просторы Пространства.

Аура плотного тела подобна скорлупе, в которую заключен дух. Невозможно разделение тел, невозможно сознательное действие в ментале, если скорлупа самости закрывает Пространство.

Эгоизм, или самость, запечатывает сознание в ограниченном круге личных мыслей, эмоций и представлений и лишает свободы. Узников много.

Они тоже говорят о свободе, но как далеки они от понимания настоящей свободы.

Тело - тюрьма, самость - оковы, и личные чувства и мысли – тяжким подобны цепям.

Если к этому добавить ещё заблуждения времени, эпохи нарядности, ложные положения науки и тысячи загородок, отделяющих сознание от истины Космической Жизни, то воистину ярой тюрьмою покажется жизнь несвободного духа.

Разбить цепи, ограничивающие сознание, не всякому духу под силу. Расширение сознания – путь к тому верный.

В Лучах Моих, расширяясь, преображается сознание и становится возможным постижение вечной правды сущего.

Не от жизни Хочу освободить и не от её временных форм, но от ложного и искажённого её понимания. Жизнь хороша, и прекрасен мир,

Но непонимание, искажающее Действительность, ужасающе. Надо вернуться к Основам (к Законам Космоса) и от них исходить.

Чаще надо повторять Их, снова и снова утверждая в сознании.

Вихри земные сметают лучшие построения, но вечен Дух, и если устремление не умирает и сознание опирается на явление Духа, то распадаются цепи земные и свобода становится явью.

Хорошо понимать, в каком именно проводнике происходит движение и какова его сущность. Наблюдающий смотрит, он в стороне, он только смотрит, как бы отделяя от себя свои оболочки и происходящее в них.

И тогда становится это происходящее внешним по отношению к духу, и тогда Бессмертная Триада утверждает своё самодовлеющее бытие, независимое от трёх потоков Материи, текущей через низшие проводники: физический, астральный и ментальный.

Расчленение сознания неизбежно на определённой ступени, но подготовку к нему можно начать заранее. Для этого надо отойти от себя, встав как бы в стороне и наблюдая происходящее внутри себя.

Чудесная, изумительная, полная необычайных возможностей жизнь заключена в человеке. В нём Всё.

Царство сияющей мысли открыто ему и доступно, и Космос лежит перед ним, как волшебная книга, которую он может читать без конца, открывая всё новые и новые тайны Вселенной.

На этом великом пути только самость мешает и малая личность земная, ибо человек – это нечто неизмеримо большее, чем его малая (временная смертная) личность, которой он облечён в жизни текущей. Сознание рвётся на космический простор.

Дух чует беспредельность возможностей, раскрывающихся перед ним в лучах наступающего утра Новой Эпохи Огня». (ГАЙ, т.1, (Дек. 2). 

Страх – главный источник зла.

Тёмная социальная аморальность покоится на дисциплине страха.

Это очень жёсткая дисциплина, основы которой поддерживаются тиранией, что и приводит к дисгармонии и разрушениям.

На низших ступенях сознания страх является надёжным средством и крепко держит тёмных исполнителей. Однако, если у человека сохранена связь с Высшими Светлыми Силами, то есть сознание на достаточно высоком уровне при наличии устремления к Высшему и воли к преодолению страхов, то все устрашения преодолимы.

Итак, одним из главных источников зла является страх эгоиста, на котором и держится тёмная Иерархия и с помощью которого тёмные управляют своими исполнителями и пытаются поработить весь мир.

Как это ни печально, но именно страх за жизнь смертной личности сопровождает нас по жизни на Земле, от рождения до смерти.

Страх этот – это мрачный поработитель человечества, одержатель, создаваемый самим человечеством.

Начиная с детства, мы уже не свободны от страха. Мы боимся родителей и учителей, боимся двоек. Затем, повзрослев, боимся начальников, болезней, общественного мнения, бандитов и милиции, боимся потерять работу, квартиру и так далее и тому подобное, и в результате начинают проявляться раздражение, ненависть, ложь, которые прикрываются льстивыми лицемерными улыбками.

А ещё всю жизнь мы боимся смерти, как чего-то неведомого и запретного.

Но умираем-то не мы, а наша временная смертная личность, являющаяся орудием приобретения опыта жизни.

То есть происходит ложное отождествление бессмертного со смертным!.. Вот это невежество и есть позор человечества!..

Да и за порогом физического мира, нас преследуют те же страхи, если они не изжиты.

Ведь страх, как и другие отрицательные свойства, образует своего рода отрицательный магнит, притягивающий к себе подобные энергии.

При этом страх усиливается и сопровождает человека из жизни в жизнь.

И человек будет идти тропою таких страхов и ужасов, пока эта отрицательная энергия не доведет человека до полного разложения или, наоборот, пока эта энергия не будет полностью исчерпана или нейтрализована.

Нейтрализовать такую энергию можно только осознав вечность и невредимость своей духовной сущности, связанной с Иерархией Светлых Сил. 

«…В сущности своей несёт человек Свет или тьму, насыщая их эманациями сферу вокруг. Человек, носитель огненных энергий, постоянно излучает в пространство их основной тонус, и именно в том ключе, на котором настроена арфа его духа.

Она может звучать в ключе страха или бесстрашия, преданности или малодушия, суеты или торжественности, любви или ненависти.

Словом, на любом положительном или отрицательном качестве духа или на симфонии их. Волею может утверждать ключ звучания сам для себя человек и быть тьму или свет людям несущим.

Тем и значительны качества духа, что по характеру своему они пространственны и затрагивают окружающее, и воздействуют на него по широкому протяжению и порой на огромные расстояния.

Такому распространению человеческих воздействий особенно способствует мысль, не имеющая пределов полёта. Лучами сознательной мысли много блага можно творить или зла. Человек на планете, являясь носителем высших энергий, ответствен за то, что через него излучается в окружающие его сферы». (ГАЙ, т.1, (Май 6). 

«Указания, даваемые в Учении (Живой Этики), следует применять мудро.

Буквальное выполнение некоторых советов не всегда полезно или целесообразно.

Например, вопросы  по пище, ибо: на высотах пища одна, в низинах другая, в пути одна, на месте другая, для грузчика одна, для человека умственного труда другая, для больного одна, для здорового другая.

Нет общей меры и нет общих правил. И так во всём.

Мудро прилагается Учение Света в жизни, не нарушая строя организма.

Безусловно вредны при всяких условиях разлагающиеся продукты, раздражение, злоба, страх, зависть и т.д. Вещи вредные безусловно следует отделять от всех прочих явлений и их избегать…». (ГАЙ, т.1, (Май 13). 

«…Взглядом можно смирить злобного пса. Спираль Агни, пущенная умело, заставит цепняка поджать хвост и спрятаться в будке и даже от страха не лаять.

Так незаметно растут внутренние огни. Страх перед животным или зверем ставит человека на одинаковую эволюционную с ними ступень, и тогда зверь нападает, как на существо, равное себе. Отсутствие страха или бесстрашие есть необходимейшее условие для подчинения животного воле человека.

Спокойствие (внутреннее) тушит взрыв астральных страстей в животном.

Происходит нейтрализация тонких энергий. Поляризуя своё сознание на нужной волне, управляет человек астральной сущностью зверя, но (прежде) нужно уметь собой управлять». (ГАЙ, т.1, (Июнь 24). 

Положительные качества и отрицательные свойства человека – противоположные аспекты одного явления.

Как было сказано выше, страх порождает и другие отрицательные свойства, которые как и страх дремлют в человеке, пока их не приведут в возбуждение.

Это и раздражение, и ненависть, и ложь, и лицемерие, и предательство, которые только усиливают воздействие самого источника этих свойств и пороков, т.е. страха.

Таким образом, загрязняя информационно-энергетическую среду своего обитания низко-вибрационными энергиями страха и других отрицательных свойств, мы вынуждены в ней постоянно находиться.

Но помимо отрицательных свойств, человек наделён множеством положительных качеств, наработанных им за многие воплощения на Земле.

Проявляя в себе эти качества, такие как любовь, доброжелательность, равновесие и спокойствие, дружелюбие, человек насыщает пространство высокочастотными энергиями, которые подавляют низкочастотные, отрицательные и не дают им развиваться.

При этом создаётся и более чистая среда обитания. Она стимулирует проявление только созвучных ей высокочастотных положительных качеств. При этом низкие отрицательные свойства не пробуждаются.

Они со временем могут трансформироваться в положительные качества, противоположные отрицательным свойствам.

Всё в Природе двойственно, всё имеет положительный и отрицательный полюс.

Поэтому каждое отрицательное свойство обязательно имеет свой противоположный положительный полюс в виде положительного качества.

Отрицательное и положительное в человеке проявляется через энергию, накопленную им за многие воплощения.

Энергия не исчезает, а живёт в пространстве. Таким образом, избавляясь от низких свойств, вызвавших нежелательные поступки, мы преобразуем их в качества положительные по линии родственных противоположностей.

В самом отрицательном поступке уже скрыта трансмутирующая сила, стоит только переменить полюс её приложения.

Горячий или холодный, то есть имеющий большой запас энергии, к эволюции годен, но тёпленький – негоден. 

Умение управлять астралом, низшей животной частью в человеке, – задача эволюции человека.

Все низшие свойства, порождаемые человеком являются его неотъемлемой частью, его детищем. Это низшая животная часть человеческой природы, так называемый древний астрал, который проявляется через эмоции, страсти и животные желания.

Только сам человек своею волей может заставить астрал подчиниться своему духу и заставить служить своему высшему «Я».

Только таким контролем можно достичь полной внутренней свободы.

Иначе, дав волю необузданным страстям астрала, человек подчиняет свой дух астралу.

Он при этом становится тем лохматым и злобным чудовищем, тем самым многоглавым драконом, с которым во все времена боролись люди.

И некоторые наиболее устремленные, знающие и просветленные побеждали.

В руках самого человека находятся средства преодоления всех отрицательных свойств и, в том числе, липких сетей страха, охвативших огрубевшее человечество, пойманное в ловушку так называемого «экономического сценария жизни».

Победа заключается в умении управлять своими страстями и не поддаваться на их уловки, в каком бы виде они не были выражены.

В результате человек возвышается над ними в том числе и над страхом, перекрыв, таким образом, путь, через который они могут реализоваться и действовать.

Подчинение животного астрала своему духу – это одна из главных задач эволюции на современном уровне развития человека. 

Светлые высокие чувства, устремление и воля – путь преодоления страхов и других отрицательных свойств.

Очень много существует достоверных фактов в жизнеописаниях Святых, которым приходилось бороться со страхами (страхованиями) и побеждать их. Встав на путь Света, каждый человек подвергается различным испытаниям, в том числе и испытаниям страхами или как их называют в православии «искушениям страхованиями».

Таким «искушениям страхованиями» подвергался и Преподобный Сергий Радонежский. Вот как об этом рассказывает Епифаний, ученик Преподобного Сергия и его первый жизнеописатель.

«Преподобный сам рассказывал своим ученикам о мучивших его видениях. Так, однажды в церквице своей стоял он на всенощном бдении, и вот раздался треск и стена церковная расступилась и через расселину вошёл сам сатана, а с ним «полчище бесовское», в остроконечных шапках и с угрозами как бы устремились на него.

Они гнали, наступали на него и грозили ему, но он молился и продолжал начатое им бдение, повторяя: «Да воскреснет Бог и да расточатся враги Его». И бесы так же внезапно исчезли, как и появились.

В другой раз, Сергий был в келии своей, и вот раздался сильный шум от несущихся сил бесовских, и наполнилась келья его змеями, а полчища бесовские окружили хижину Его, и слышен был крик: «Отыди, отыди скорее от места сего! Что хочешь обрести здесь… или не боишься умереть здесь от голода? Вот и звери плотоядные рыщут вокруг тебя, алчущие растерзать тебя, беги немедленно!»

Но Сергий и на этот раз остался твёрд, и мужественно отражал их молитвою. Внезапно проявившийся необычайный свет рассеял полчища тёмных.

Видимо, Сергий более всего подвергался искушению «страхованиями», другие искушения чужды были его чистоте душевной. Но как мы видим, и с этими «страхованиями» Он скоро совладал ясностью духа и великою верою в Силы Высшие, хранившие Его. Об этом свидетельствует вскоре начавший появляться, вслед за натиском тёмных, необычайный Свет, который и рассеивал полчища бесовские».

Таким образом, возвысившись над запугиваниями тёмных, как видно из воспоминаний Епифания, своей Верой, устремлением к Высшим Силам Сергий преодолел попытки темных даже приблизиться к Нему, так как Сам принадлежал к Высшим Силам Света.

Именно поэтому Он смог выдержать явление Богоматери, воспринять тот Свет, который исходил от Неё, и при этом не ослепнуть и остаться в живых.

Об этом факте свидетельствует тот же Епифаний. 

Современная наука о страхе и методах овладения им.

Видов страха великое множество и степени его могут быть различны.

Современная медицина достаточно четко классифицировала виды страха: от легких депрессий, психозов, фобий и маний до жестоких психических расстройств, обладателей которых необходимо изолировать от здоровых людей.

Психическими расстройствами, вызванными различными видами страха занимается психиатрия. Если же эти страхи еще не довели человека до маний и фобий, то он иногда обращается к психологу, а чаще всего сам либо интуитивно, либо, вооружившись знаниями, борется с ними.

Только распознав страх, выявив его природу, зная причину с ним можно бороться и преодолеть его.

Известный психотерапевт Владимир Леви объясняет:

«Есть люди, у которых от рождения характер тревожен, страх для них – первооснова мировосприятия. Они боятся всего заранее…

Это вовсе не значит, что человек трус, нет, он в жизни может быть и героем. Просто у него первейший вопрос к жизни такой: «Ну, что у нас плохого?» То есть для него стакан полуполный всегда полупуст.

И мир для такого человека всегда источник неприятностей.

Однако, любой характер поддается духовной и интеллектуальной коррекции в той степени, в какой человек сам на это нацеливается».

Раз мы сами его создали, то страх в той или иной степени свойственен живым и является обычным состоянием человека, поэтому Леви предлагает: во-первых – признать страх, во-вторых – направить свою волю и все свои силы на овладение страхом.

Вот как он об этом пишет: «Больше всего на свете мы боимся – своего страха!..

Но бояться надо уметь, также, как машину водить, как зверей приручать.

Страх наш – дикий, он пока ещё не приручен. Если согласиться с этим, то сразу станет легче. И не надо стесняться показать это другим, будь это родитель, учитель, приятели, друг, подруга, жена, муж. Это уже шаг к победе, и самый трудный!

Признание страха сразу делает нас если не смелей, то свободнее и уже – увереннее! Да, страх есть и сейчас мы будем с ним разговаривать, будем его приручать…

Мы думаем, что боимся ответить на вопрос, выступить, спросить, прыгнуть, поехать, дать сдачи, потерпеть боль и так далее.

И не важно, насколько наш страх соответствует действительности.

Этот страх оправдан уже тем, что он часть нашей жизни, наша часть – как рука и нога. Но все-таки только часть – и мы сможем, если только захотим, управлять страхом. Как рукой, как ногой.

Можно работать со своим страхом, можно к нему приближаться, рассматривать, можно вести с ним разговор, можно его понять.

Любой страх – величина переменная. Любой страх может занимать в нас больше места, а может – меньше. И мы можем его увеличивать и уменьшать, разжимать и сжимать – как кулак, как грудную клетку.

Надо сказать себе: «Пока ещё страх мной владеет, но придёт время, и я овладею им! Я имею право бояться и не бояться!»»

Логика внутренней свободы такова, что от осознания права на страх человек приходит к осознанию возможности бесстрашия. Против таких доводов возражать трудно.

Если не научиться управлять в себе страхом, то он может стать убийцей!

Восемьдесят процентов тонущих погибает из-за того, что судорожный страх не даёт им сделать то единственное, что наилучшим образом помогает продержаться на поверхности воды долгое время – расслабиться и лежать на спине носом вверх.

Паника – главный виновник гибели миллионов людей, погибших в сражениях, при стихийных бедствиях, в толпе, в давке…

Паника, страх – это инструмент зла, орудие манипуляции, главный рычаг всех на свете тиранов, деспотов и палачей.

Это – цепи собственного производства, это – кнут, растущий из самого себя, это – наш собственный хвост!

У страха множество возбудителей – вне нас или внутри, а причина – всегда только внутри: это всегда невежество и неразвитость сознания.

Можно убрать повод. Можно взять под контроль так называемого «исполнителя страхов» – уменьшив и совсем устранив чувство страха с помощью химии, успокаивающих средств, алкоголя, наркотиков.

А можно и с помощью собственных действий: само-влияния, самоконтроля, само-расслабления.

Если дыхание свободно, если мышцы расслаблены и сосуды разжаты – мы уже просто не можем чувствовать страх, мы свободны…

Но как можно расслабиться и успокоиться, если страшно? Получается замкнутый круг!

Но давайте вспомним, как умно смелеют дети. Ребенок, не понуждаемый «не бояться», обычно сам умудряется устранить свой страх.

Делается это самым природным, самым надежным – ступенчатым, постепенным методом. Раз за разом ребёнок возвращается к тому, кто или что его напугало, старается изучить источник страха подробно и всесторонне. Мальчишки съезжают с крутых горок, упрямо идут в места, где их однажды поколотили. Девочки прыгают с высоких пеньков…

Одним словом, дети ищут риск, чтобы развиваться. А в безрисковой жизни начинают беситься, томятся скукой…

Отголоски страха, конечно же, возвращаются. Но с каждым разом всё меньше и меньше. Оказывается, что очень здорово, почувствовав страх, задержаться в нём. Только обязательно из него нужна дорожка вверх.

А такую дорожку каждый может проложить только самостоятельно, вооружившись духовными Знаниями! 

Осознание красоты мира, духовное развитие – это способ приручения своего «внутреннего животного» астрала.

Вот выдержки из письма молодого человека, который методом проб и ошибок сумел разобраться в своих страхах и нашёл путь преодоления их.

«Я из тех, у кого, как выражаются, тонкая кожа… С детства я искал «броню» чтобы защититься: занимался каратэ, старался быть как все, напускал внешнюю самоуверенность, курил, водился со шпаной, отчаянно дрался, хотя чего мне это стоило… В 16 лет наступил кризис.

Страшно стало появляться на улице. Казалось люди видели, какой я урод, хоть и убеждали в обратном. Начал читать книги по психотехнике, стал экспериментировать над собой, вводить себя в разные состояния, научился подавлять страх и другие эмоции.

В одну «прекрасную» ночь перед засыпанием на меня вдруг напал ужас.

Как будто разбудил в себе кого-то древнего, и от него исходил кошмарный страх. В глазах была красная кровавая пелена. Вся эта ночь прошла в судорожной попытке не заорать на весь дом и не выброситься с пятого этажа. Едва удержался от этого. С утра побежал в больницу, но на полдороге остановила мысль: «А что подумают обо мне родные и знакомые», и не захотелось смириться с тем, что сошёл с ума.

Ещё три дня мучился, и, наконец, сильнейшим напряжением как бы выдавил из себя этого древнего врага, и в груди будто что-то оборвалось.

И тут же совсем исчезли все чувства – и радость, и грусть, и сочувствие окружающим. Мир стал ощущаться как бы через пелену.

Я этого испугался, но как-то уже бесчувственно, без ощущения страха.

Словом, «из огня да в полымя». Начал бороться за возвращение чувств: старался участвовать во всех проявлениях жизни, работать, встречаться с девушками, читать, музыку слушать – будто живой. И только через два года чувства понемногу восстановились. Призвали в армию.

Дослужился до замкомвзвода и звания старшего сержанта. И до того вжился в роль командира, что она стала моим вторым «я».

Вернулся из армии самоуверенным и сильным. Однако, поразмыслив над своей жизнью, перечитав некоторые книги, на меня нашло как бы отрезвление.

Я понял, что всю жизнь пытаюсь себя загипнотизировать – закрепиться в глухой броне. И мне это удалось, но я разучился мечтать и чувствовать тонкое и прекрасное.

И вот стал я сбрасывать с себя  эту броню.

Снова начал воспринимать мир как в детстве, но теперь, уже с определённой долей знания о нём. Лучше уж пусть будет душа легкоранимой, но открытой восприятию красоты, чем непрошибаемой и глухой». 

Из этого письма видно, что этот человек проявлял мужественность характера с детства, разными способами защищаясь и вырываясь из сетей страха.

Однако, вначале это было неосмысленно, поэтому страх затаился, а затем начал действовать набросившись на человека между сном и бодрствованием.

Молодой человек и на этот раз благодаря своему мужеству и воле преодолел «дракона порога», но опять это было неосмысленно.

Казалось бы, человек победил страх, стал сильным самоуверенным. Чего ещё надо?

Но, закрепившись в глухой броне, как он сам об этом говорит, человек потерял себя, потерял все те замечательные качества восприятия мира, природы, красоты, которыми он был наделен от рождения.

Он защитился от грубого, жестокого мира, надев на себя маску самоуверенности, и при этом запрятал тот же самый страх ещё глубже.

Страх при этом набирал силу и мог при любом удобном случае вырваться на свободу.

Но зато молодой человек понял природу страха. Он понял, что для него главными в жизни являются именно те качества, которые он старался запрятать, подавить в себе и боялся показать. Однако, именно через восприятие прекрасного, через восприятие красоты и гармонии мира, через осознание этой красоты и осуществляется духовный рост, духовное развитие человека. Не зря сказано: «Осознание красоты спасёт мир!»

И именно это осознание стало для молодого человека той победой над своим древним страхом животного, жившим в нём с давних времен.

Со времён пребывания человека в царстве животном.

Этот страх постоянно противодействовал развитию светлых качеств духа, сужденных человеку и необходимых ему в жизни вечной.

Красота, радость, любовь, сострадание – как раз те качества, которые дают возможность приблизиться к Иерархии Света, к своему Высшему «Я» и отождествить себя с ним. И таким образом, осознать свою вечность.

Тогда, возможно, засияет вначале та маленькая искорка, которую заслонило лохматое животное, живущее в нас. Это древнее животное нужно воспитать в молчании и в полном повиновении.

Человек только сам, самостоятельно может очистить личность свою от грубого налёта и грязи для того, чтобы свет Искры Божией засиял в его сознании физическом. Для этого следует приложить немалый труд, упорство и волю. Только таким способом мы можем восстановить свою способность светить всему миру. 

Путь избавления от зла – любовь ко всему сущему.

Наивно думать, что кто-то вместо нас может избавить нас от наших пороков, привычек, страхов и болезней, то есть от того зла, которое нас сопровождает по всей жизни. Наивно идти к людям за «пониманием».

Опасно даже мечтать об этом.

И не в том дело, что его нельзя получить – понимание. Изредка, как подарок – можно.

А в том дело, что при такой установке мы ставим себя в зависимость и утрачиваем свою светопроводность, свою способность светить.

При такой установке мы не учимся понимать сами. Сначала мы что-то получаем, но потом необходимо отдать.

Сначала надо самому понять, и только после этого надо искать возможность быть понятым. Сперва язык надо изучить, потрудиться хоть чуточку, а потом уже можно объясняться.

Сперва нужно подарить, а потом… А потом не ждать подарков ответных!..

Одна женщина говорила: «Нечего мне дарить людям, душа и сердце у меня холодные и пустые. И согревать не могу – согреться самой бы.

И светить нечем – во мне света нет. Нужен внешний источник».

Ей был дан ответ: «После реанимации сердце поддерживает себя собственным ритмом».

Поэтому, давайте идти к людям не для того, чтобы они нас поняли, а для того, чтобы самим понять их, не заботясь при этом, какая в душе температура и освещенность.

Тогда и температура в сердце повысится и свет начнем излучать, и понемногу согревать своим светом, своей любовью окружающий мир. 

Любовь – основа бытия.

Любовь это – основа Бытия, начало творящее и ведущее, огонь божественный.

Значит, любовь должна быть сознательна, устремлена и самоотверженна.

Эволюция человека и человечества как раз и заключается в осознании Огня Космической Всеначальной Любви!... Любовь есть венец Света.

К несчастью, до сих пор нет истинного понимания этой мощной основы Космического построения. Люди не хотят сейчас признавать великого космического значения любви.

Грубый материализм нашего века свёл любовь на уровень физиологической функции.

Любовь между противоположными началами должна рассматриваться как проявление Космического Закона.

На высших планах Бытия всё созидается мыслью, но для воплощения этих мыслеобразов и оживотворения их на низших планах необходимы два начала, соединенные Космической Любовью.

В древней Мудрости говорится, что именно земные чувства любви и дружбы к семье, к близким учат нас самому прекрасному и высокому.

Они необходимые ступени, ведущие нас к принятию Космической Любви, которая предназначена каждому человеку, понявшему своё великое назначение.

Путём от любви земной к Любви Космической прошли все Великие Учителя человечества. Это не мелкая эгоистическая любовь, где всё замкнуто на себя, – это любовь жертвенности и самоотдачи, когда в часы усталости, утомления или занятости первая увиденная нужда другого человека, даже незнакомого тебе, заставила тебя немедленно оказать ему помощь, забыв при этом и о себе, и о своем утомлении.

При этом странным образом исчезают утомление, слабость, усталость и рождается энергия, о которой везде говорится как об энергии любви к ближнему.

Не расчётлива такая любовь и действует без промедления. 

Сострадание – наивысшая форма проявления любви.

Наивысшее проявление Любви заключается в сострадании к человеку, к человечеству. Именно такое проявление Любви, называемое состраданием, заставляет человека забывать о себе и не ждать награды за свою работу.

Такое проявление Любви через сострадание – это и есть путь Космической Эволюции.

Сострадание – это самая мощная сила. Роль этой силы огромна в жизни человека.

Иисус Христос использовал именно силу сострадания для исцеления и оживления людей. Так как только с помощью силы сострадания можно избавиться человеку от негативных отрицательных энергий.

Но физическое исцеление людей – это не главная цель проявления Высокой Космической Любви и сострадания.

Главная же цель Любви и Сострадания заключается в том, чтобы:

…помочь человеку раскрыть тот духовный потенциал, который заложен в нём и направить его на благо всего человечества;

…помочь человеку найти в себе силы, чтобы самому преодолеть всё отрицательное, живущее в нём;

…помочь распределить эти силы так, чтобы сохранилась соизмеримость между возможностями человека и его действиями, тогда тяжесть работы не ощутима.

Только такая Любовь может помочь человеку подняться над своим животным астралом и научиться управлять им. Именно такая Любовь и сострадание присущи всем Великим Учителям человечества, Представителям Многострадального ЛОГОСА нашей Солнечной системы.

Чувство сострадания, как и чувство любви, люди понимают неправильно.

Сострадание и помощь совсем не означают того, что надо погрузиться в омраченное состояние духа того, кому оказывается помощь или поддержка.

От жизненных испытаний, огорчений и переживаний не уйти, но давать им власти над собой нельзя, ибо они не отпустят до тех пор, пока не поднимемся на них духом и не станем сильнее их.

То есть, не допустимо, чтобы они нарушали внутреннее равновесие.

Если нарушение равновесия происходит из-за сочувствия и сострадания к другим людям, то и это не служит оправданием, так как, теряя психо-духовное равновесие, мы не в состоянии оказать людям столь нужную помощь.

Поэтому человеку, оказывающему поддержку другому человеку, прежде всего, необходимо сохранить собственное равновесие и не допускать омрачённого состояния духа, как бы ни было жалко другого, и быть может, очень близкого человека.

Таким образом, он сохранит чистоту своей ауры, являющуюся лучшим щитом от вторжения сущностей низших слоев Тонкого Мира.

Аура каждого человека окружена заградительной сетью. Вспышки отрицательных свойств в человеке, таких как раздражение, гнев и страх, делают в ауре его разрывы, открывая человека всевозможным влияниям.

При этом у человека быстро теряется драгоценная психическая энергия, которую жадно пожирают сущности низших слоев Тонкого Мира.

Внутри же у человека остаётся психический яд, называемый империлом.

После таких вспышек человек чувствует упадок сил.

Так, например, страх делает человека совершенно беззащитным именно против того, чего он боится. Бесстрашие же является лучшей защитой от всего пугающего и пугающих.

Если все-таки человек, оказывающий помощь, потерял равновесие и опустился до уровня страдающего, то происходит заражение собственной ауры этого человека тусклым настроением другого человека.

Таким образом, происходит процесс поглощения затемнённым сознанием жалеемого светоносных излучений того, кто пытается оказать помощь.

А это представляет собой очень печальное зрелище. В результате такой «помощи» (в кавычках) оба, как страдающий, так и жалеющий, оказываются в яме.

Они становятся источником заражения и омрачения Пространства своими низко-вибрационными излучениями. Лучше уж не помогать совсем, чем усиливать мрак и заменять Свет в себе тьмою удвоенной.

А такое омрачённое пространство в свою очередь усиливает и без того отягчённое состояние сознания страдающего человека.

Именно очень важно не поддаваться в этом случае чужому настроению и надо удерживать равновесие несмотря ни на что.

Как предупреждают Великие Учителя человечества:

«Нельзя допустить, чтобы собственный свет растворился «в сумерках жалеемого».

Никто и нигде не устоит против равновесия, и его необходимо сохранять, прежде чем пытаться бороться с противодействующими обстоятельствами.

Истинное сострадание, опирающееся на равновесие, активно и светоносно.

Как же иначе другому помочь, как не собственным светом, который не может затемнить чужое малодушие, слабость или страдания.

Пожалеть человека и посочувствовать ему надо умеючи, поддержав его бодрыми, радостными и светоносными излучениями своей ауры.

Правильное сочувствие помогает и поднимает другого человека, не погружаясь в его омраченное состояние духа и не заражаясь им, а наоборот заменяет это состояние духа Светом. Кроме того, при сочувствии необходимо явить некоторую степень сдержанности и суровости, иначе невозможно помочь и вытянуть человека из ямы мрака.

Каждым омрачением пользуются тёмные силы, чтобы подбросить свой вред.

Сострадание – качество трудное и требующее большого умения владеть своими излучениями и заградительной сетью.

Как это ни странно звучит, но чужое горе, чужие страдания, чужие слабости и недостатки преодолеваются в себе тем человеком, который хочет людям помочь.

И чужую боль тоже надо принять на себя, если мы хотим оказать помощь страдающему существу. Помогать – это значит, приняв на себя тягость и боль страдающего существа, нейтрализовать их своей светоносной силой.

А это значит – поднять его до себя. И таким образом, преградить путь низким сущностям, которые хотят использовать энергию страданий и слабостей для проникновения в излучения ауры как сострадателя, так и страдающего.

 

Радость есть особая мудрость.

Невозможно проявление Сострадания и Любви к ближнему без такого духовного качества как радость.

«Радость есть особая мудрость», – так сказал Христос.

Чувство радости озаряет, окрыляет. Радость помощи ближнему, человечеству, вселенной дает силы к новым действиям, к новому подвигу, к новой борьбе.

Только в действии и достижениях заключена радость духа.

Человек может радоваться жизни, и не только своей, а просто реальному бытию, улучшать его и совершенствовать своими делами.

Такая радость – это качество духовное, светоносное, огненное.

При этом сущность человека обновляется, и так называемый ветхий человек с его страстями и низкими свойствами, сгорает.

Все преграды падают перед огненным восторгом.

Каждый может приобщиться к Свету, но для этого нужно желать Свет, стараться не погасить ту искру, которая дана нам от Бога, а наоборот возжечь её и светить постоянно, неся Любовь, Радость и Добро в окружающий мир.

 

Учитель Света – землянам: «Говорить будем о счастье. Счастье – птица не земная, а надземная, и садится она не у всяких окон.

Иные живут всю жизнь, так и не зная, что такое счастье.

О счастье неизречённом будет идти наша речь, о счастье Дальних Миров.

Ведь Там своё счастье, не похожее на дымное счастье Земли.

Там счастье от Духа.

Здесь счастье понимается в удовлетворении всего личного и временного, а там – в полном от него отказе.

Чем полнее отход (от личного) – тем совершеннее счастье.

Моё счастье – Моё Царство. Но Царство – счастье Моё не от мира сего и не земными мерами измеряется.

Вот и Зову вас, дети Мои, к этому (невыразимому) Счастью.

Поймите его во всей его всеобъемлемости. Назовём его огненным Счастьем, Счастьем раскрывшегося и зажжённого сердца.

Нельзя его измерить или определить по бедной гамме Земли, но на Земле, именно на Земле, руками и ногами человеческими закладывается основание этого величайшего качества.

Спокойствие и торжественность – качество, радость – качество, и счастье – тоже качество, высшее качество, или атрибут Духа.

Радость или счастье – это то, чем насыщено всё Пространство и Бытие.

Потому и Говорим, что радость есть особая мудрость, не от Земли, но от Вечного Дыхания Жизни.

Всё Пространство поёт и звучит на ключе счастья к нему, и Зову сынов Своих, о нём позабывших. Человек живёт для счастья.

Весь путь его тяжкий земной – лишь преддверие к счастью Дальних Миров, не земного, но Дальних.

Дисгармония и разрушение – основная нота Земли. Гармония, радость и счастье – форма выявления жизни на Дальних Звёздах, на Высших Мирах.

К ним мы и готовимся всем ходом земной эволюции, в них назначение человека.

Формы счастья столь же многообразны, как и формы Жизни. И счастье одного сознания так же похоже на счастье другого, как лица людей на Земле.

Богат Космос, и беспредельны формы его выявления.

В час мрака, сгустившегося над Землёй перед Великим Рассветом, Говорим о счастье надземном, ибо оно идёт к Земле, чтобы воплотиться на ней, насколько невыразимое может проявиться в шершавых и грубых условиях плоти.

Новые лучи дадут эту возможность, но сосуды духовные для приятия огненного напитка радости должны быть заготовлены каждым по разумению своему и утончённости духа. Не вливают вино новое в мехи старые.

Не умрем, но изменимся. О преображении духа и преображении плоти говорится, о Новом Небе и Новой Земле.

Радостью будет увенчана новая твердь, и земная, и надземная, и счастье, счастье всего человечества будет её основанием.

Так, среди грозных последних дней битвы подумаем о чертогах Света, предназначенных человеку и готовых принять его в покои свои по Слову Владыки Света, наречённого Состраданием, ибо Им снизойдёт на Землю Величие Огненное. (ГАЙ, т.13, 7А)

 

Литература, использованная и рекомендуемая:

 

1. «Агни Йога» в 4-х кн., М., «Сфера», 1999.
2. «Введение в Агни Йогу». Новосибирск, СибРО, 1997.
3. «Грани Агни Йоги», в 17-ти т., Новосибирск, «Алгим», 1994-2010.
4. «Криптограммы Востока». Рига, «Угунс», 1992.
5. «Письма Елены Рерих», в 2-х т., Минск, «Лотаць», 1999.
6. «Современные космические легенды Востока». Новосибирск, «Согласие», 1999.
7. «Спираль познания», в 2-х т., М. «Прогресс», 1996.
8. «Тайная Доктрина», в 2-х т., Адьяр, Теософское изд-во, 1991.
9. «Учение Храма», в 2-х т., М. МЦР «Мастер Банк», 2001.
10. «Чаша Востока». С-Пб. «Вахта Мира», 1992.
11. Леви В.Л. «Приручение страха» – М.: «Метафора», 2003.
12. «Спираль познания: Мистицизм и Йога». М.: Прогресс-Культура, 1992.
13. «Человек: Семеричное строение, Тонкое и ментальное тело, Бессмертная Триада». Сб, М., 1998.
14. «Агни Йога. Справочник». В 3-х т. А.И.Рыженко, Н.Г.Толмачев. Харьков, «Торсинг», 2002.
15. «Знамя Преподобного Сергия Радонежского», М.: РИО «Денница», 1991г.
16. Дмитриева Л.П. «”Тайная Доктрина” Елены Блаватской в некоторых понятиях и символах», в 3-х т., Магнитогорск, «Амрита», 1994.
17. Дмитриева Л.П. «Посланник Христос…», в 7-ми т., М., Изд. «Дом имени Е.И.Рерих», 2000.
18. Клизовский А.И. «Основы миропонимания Новой Эпохи». Минск, «Мога Н – Вида Н», 1995.
19. Рерих Н.К. «Листы дневника», в 3-х т., М. МЦР, 1996.
20. Рокотова Н. «Основы буддизма». Новосибирск, «Согласие», 2001.
21. Уранов Н. «Нести радость». Рига, «Мир Огненный», 1998.

Юрий Николаевич Рерих

 

…Семья Космических Учителей …Краткая биография…
…Человек великой судьбы …Удивительные открытия…
…Центрально-Азиатская экспедиция …«Послание Махатм советскому народу»…
…Зверства английских властей – экспедиция на грани гибели…
…Духовный Космический Центр планеты…
…Приезд в СССР …Труды Юрия Рериха и Учение Будды…

 

Трудно охватить даже мысленным взором, то что сделала для России Великая Семья Рерихов, Семья Четырёх Космических Учителей. Мы можем гордиться, что Они – наши соотечественники, что Они все сейчас с нами – своим искусством, наукой, философией, своей одухотворённостью, примером высокой жизни.

Мы живём в трудное время и потому так дороги нам великие Люди, которые не дают зарасти нашей душе чертополохом. Они своим культурным влиянием не позволяют скатиться к варварству, возвышают нас духовно, заставляют весь мир уважать нашу Россию.

Юрий Николаевич Рерих был единственным из Рерихов, кому удалось вернуться на Родину. Он был старшим сыном самых выдающихся Людей двадцатого столетия – Николая Константиновича и Елены Ивановны Рерихов.

Родился Юрий Николаевич 16 августа 1902 года, недалеко от деревни Окуловка Новгогородской губернии, во время проведения археологической экспедиции. Этим как бы предугадывался будущий жизненный путь народившегося великого духа – многочисленные экспедиции, порой в трудных полевых условиях, научные изыскания.

Во всём мире Юрий Николаевич известен как исследователь Центральной Азии, признанный монголист и основатель российской тибетологической школы.

Он был единственным в своём роде среди собратьев по профессии, знатоком письменных источников и восточных языков (владел 28 языками народов Азии).

Говорили, что Ему было достаточно 5-ти дней чтобы овладеть новым языком!

Человек необыкновенной судьбы, Юрий Николаевич прожил яркую жизнь.

Он накопил редкий багаж знаний, позволивших Ему свободно читать и переводить на европейские языки древние рукописи и записывать в юртах кочевников местный фольклор – легенды, песни и притчи и эпические сказания народов Азии.

Благодаря Его записям они вошли в сокровищницу мировой культуры.

Наследие большого учёного никогда не утрачивает своего значения.

Никто в Европе не знал так тонко быт и нравы тибетских и монгольских племён.

Его работы – это настоящие художественные произведения, которые с интересом прочтёт и исследователь, и широкий читатель.

Во всех своих трудах Юрий Николаевич – сын своей великой Семьи, Семьи Рерихов, которая по широте и глубине научных интересов могла соперничать с целым самым передовым университетом планеты.

В этой Семье всегда царила атмосфера очень активного научного поиска.

Все члены великой Семьи были одухотворены высокими гуманистическими устремлениями и всегда жили интересами, волнующими мир, бескорыстно трудились на Общее Благо. Семья Рерихов – прообраз семьи будущего на Земле.

В начале своего творческого пути Юрий Николаевич сделал удивительные открытия, которые обычно по плечу лишь маститым учёным.

17-летний студент университета связывает зарождение русской культуры с Востоком, с историческими культурами, разбросанными в древнейших очагах Центральной Азии, а не с Византией и Скандинавией, как было принято считать.

Из доклада Юрия Николаевича:

«Поддерживать исследования в этой области является национальной задачей, ибо знания глубины народной сокровищницы искусства есть долг всякого русского человека.

Византия была лишь преддверием обширного храма восточной культуры.

Блеск византийских мозаик, утончённая роскошь были только первыми впечатлениями на великом пути восточном.

Русь в лице хазаров, печенегов и тех неведомых племён и народностей, кочевавших в степях нашего юга, принимала дары Тибета, Монголии, Китая и всего Индостана.

Русское искусство есть то понятие, которое претворило весь этот конгломерат разнородных влияний в одной стройное целое».

Интерес к духовной культуре народов Востока, к природным, культурно-духовным и этно-психологическим феноменам самого загадочного и неизученного региона мира – Тибетского высокогорья, побудили Рерихов к организации научной экспедиции по странам Центральной Азии.

В 1923 году Юрий Николаевич завершает образование, он получил отличную филологическую подготовку, свободно владел европейскими языками, великолепно знал санскрит, владел языками и наречиями народов Азии.

Осенью 1923 Он с родителями отправляется в многолетнюю Центрально-Азиатскую экспедицию, к которой давно готовился.

Возглавлял экспедицию Николай Константинович Рерих.

Основным незаменимым помощником в формировании этой экспедиции был Юрий Николаевич. Несмотря на молодость, ему 21 год, Он был уже сложившимся учёным со своим кругом научных интересов. Очень важную роль в экспедиции сыграло знание Юрием Николаевичем азиатских языков и наречий.

Это обеспечивало Рерихам возможность непосредственного общения с местным населением и, что особенно важно, с ламами, священнослужителями тибетских монастырей; доступ в самые сокровенные хранилища с древними уникальными манускриптами, содержащими накопленные за много веков неизвестные европейцам Знания. Кроме того, на Юрия Николаевича возлагались обязанности начальника охраны каравана, т.к. на пути следования экспедиции она неоднократно подвергалась нападениям местных разбойников.

В этом, между прочим, отразилась склонность Юрия Николаевича к военному делу.

В Париже он закончил Военную Академию, впоследствии часто носил френч.

Был очень подтянут, любил лошадей и был прекрасным наездником.

Исследовательская программа экспедиции была предельно насыщенной: история культуры, этнография, лингвистика, сбор старинных предметов искусства и многое другое. Также одной из задач экспедиции было изучение следов великого переселения народов – найти истоки духовной культуры славянства и русской нации.

Идея арийского происхождения древних славянских племён высказывалась многими историками и востоковедами, включая и Юрия Николаевича Рериха.

В одной из работ он пишет:

«Постижение основных путей развития человечества – это шаг к пониманию собственной личности. Обращаясь к прошлому, мы раскрываем для себя настоящее».

Экспедиция проходила в труднейших условиях. Двадцать пять тысяч километров пройдено по территории Индии, Тибета, Советской России; преодолено тридцать пять хребтов Азии. Экспедиция началась из Ладака (Индия), через Каракумский хребет в Синьзян по одному из самых высоких караванных путей Мира.

Рерихи шли по Великому пути паломников, идущему из Нагчу на запад к священной для индуистов и буддистов горе Кайлас. По мнению Юрия Николаевича, это был древний кочевой путь. Этот путь пролегал по местности, не затронутой европейскими экспедициями и почти неизвестной географической науке Запада.

В ходе экспедиции 13 июня 1926 года Рерихи прибыли в Москву с важной миссией.

Они официально вели переговоры с наркомами Чичериным и Луначарским. Они вручили знаменитое «Послание Махатм советскому народу», подарили восемь картин Николая Константиновича – сюиту «Красный всадник».

Они должны были встретиться со Сталиным, но вместо этого Их пригласили к Дзержинскому. И вот, ожидая в приёмной, они узнают о неожиданной, в этот момент, кончине «железного Феликса» в своём кабинете. Совершая поездку в Москву, Рерихи очень рисковали, можно сказать, что это был мужественный поступок.

Ведь их считали эмигрантами, а в то время это понятие приравнивали к понятию «враг, агент иностранной разведки». С другой стороны, за экспедицией вёлся постоянный надзор английской разведки во главе с полковником Бейли, проживавшим в то время в колониальной Индии.

По его заданию и создавались преступные помехи для Экспедиции, поскольку мир капитала считал Николая Константиновича «агентом Москвы».

Осенью 1927 года на пути из Цейдама к тибетскому Нагорью экспедиция была задержана военными отрядами тибетцев от самого далай-ламы Тибета. Задержана на свирепые, очень холодные, пять месяцев, на высоте более 5-ти тысяч метров. Это делалось по приказу английских колонизаторов и их тибетских приспешников!

Ни оснащение – лёгкие летние палатки, ни запасы продовольствия и топлива, не были рассчитаны на зимовку. Тем не менее, отступать с плато и передвигаться, куда бы то ни было, членам экспедиции запретили. У них отобрали оружие, лагерь охранял конвой тибетского далай-ламы.

Люди находились в летних палатках при морозах, доходящих до минус 55⁰ по Цельсию, при ураганных ветрах и снежных заносах. Это был поистине ледяной ад.

Лаконичное описание всех нечеловеческих трудностей и мучений, выпавших на долю участников экспедиции содержится в книге Юрия Николаевича «По тропам Средней Азии». Как описывал Юрий Николаевич находиться в палатках при t –30⁰ уже более получаса было невозможно – всё тело застывает и малейшее движение причиняет мучительную боль. Развести огонь, чтобы погреться, нельзя: топлива у путешественников в обрез, его едва хватает для приготовления еды. Экспедиция испытывает недостаток в самом необходимом: медикаменты, продукты, одежда. То продовольствие, которое тибетцам разрешали продать для экспедиции, по качеству было просто ужасным – гнилая мука, прогорклое ячье масло, полугнилой ячмень и хлеб, как камень.

Запёртый в ледяной ловушке, погибает караван. От бескормицы и лютого холода умирают верблюды, мулы, лошади... Перед смертью несчастные животные подходят к палаткам, словно умоляя людей, которым они служили верой и правдой, спасти их от смерти, голодных и замерзающих. Животные стоят так перед палатками, будто прощаясь.

И эта сцена терзает сердце путешественников сильнее самого страшного холода и голода. А утром, выходя из палаток, люди находят рядом с нами трупы павших животных.

Из ста животных погибли 92.

В самые страшные холода, до минус 55⁰ , в палатке врача застыл и превратился в лёд коньяк. Не выдержав небывало низких температур, сломались часы, некоторые инструменты и приборы. Металл в пружинах часов рассыпался.

Умирают, не выдержав необычайно суровой зимы, и местные жители-проводники.

Достаточно при температуре в минус 40⁰ глубоко вздохнуть несколько раз, чтобы получить пневмонию. На таких высотах этот диагноз равносилен смертному приговору.

В результате негодного питания цинга стала почти повальной.

Несколько монголов страдали от ослабления сердечной деятельности, их руки и ноги распухли. Они едва могли двигаться. Их состояние создавало серьёзные причины для беспокойства. У многих путешественников было по несколько сердечных приступов в день из-за разрежённости воздуха, от резких перепадов температур, холода и голода.

Расчёт британских колонизаторов был точен: остановка экспедиции в таких условиях была равносильна попытке уничтожения её участников. Только огромная сила духа Рерихов помогла не отчаяться и, дождавшись разрешения, идти дальше.

Во всех испытаниях на долгом пути экспедиции, Юрий был незаменимым помощником Отца, начиная от организации экспедиции и кончая её самым последним этапом.

Уникальное, связанное с риском для жизни путешествие по Гималаям привело бесстрашных исследователей в Шамбалу.

Путь в Шамбалу, в Духовный Космический Центр планеты не прост – он стал проверкой на прочность всех качеств духа Путешественников.

Однажды Юрию Николаевичу задали вопрос:

«Существует ли Шамбала» – он ответил «Да, я сам там был».

Юрий Николаевич объяснял, что Шамбала происходит от индийского корня «Sam», что означает быть мирным, пребывать в покое.

Традиционный тибетский перевод этого слова – «источник блаженства».

Рерихи, пребывая в Легендарной Обители, узнали очень многое о прошлом и будущем нашей планеты и человечества. Часть этих удивительных неземных Знаний была передана нам в Их научно-философских работах, в Их Письмах.

Проведённая во время экспедиции исследовательская работа имела огромное мировое значение. Материалов, собранных экспедицией оказалось столько, что на их основе, после окончания путешествия в 1928 году был создан научно-исследовательский институт «Урусвати», который располагался в живописнейшем месте Гималаев, в долине Кулу. Директором института назначен двадцати семилетний Юрий Николаевич.

В этом институте древние достижения сочетались с современной наукой.

Ядро института составляла биохимическая лаборатория с отделом борьбы против рака. Институт вёл большую научно-исследовательскую работу.

Там были отделение ботаники, орнитологии, археологии, этнографии.

Институт объединил и гуманитарные предметы и естественные.

Юрий Николаевич вместе с известным знатоком Востока, ламой Менгиюром, изучил и перевёл несколько книг по тибетской медицине.

Наконец, в институте изучалась космическая энергия и те высшие космические энергии, к которым только теперь начинает прикасаться официальная наука, хотя они уже давно известны Великим Учителям Востока.

Этот институт явился прообразом института Будущего – здесь изучали мир, положив в основу принцип Единства всего Сущего. Постоянными сотрудниками института были А.Эйнштейн, Н.И.Вавилов, Рабиндранат Тагор и другие. Учёные России и многих стран мира не теряют надежды воскресить уникальный проект Института.

Как учёный-исследователь с необычайно широким кругозором, Юрий Николаевич сформировался во время Центрально-Азиатской экспедиции. В невероятно трудных походных условиях Он пишет первую научную работу «Тибетская живопись».

Научные результаты изучения малоизвестных и малоизученных мест Азии легли в основу монографии «По тропам Срединной Азии». По значимости эта работа поставила молодого учёного в ряды таких исследователей Азии, как Н.М.Пржевальский и Г.М.Потанин. Этот труд  посвящён Родителям:

«Я посвящаю эту книгу родителям, которые подвигли меня на стезю науки и с детства вдохнули в мою душу жажду к новым открытиям и исследованиям».

Поиск истоков цивилизации, определяющих единство великой кочевой Центральной Азии, стал ведущим направлением Его научной деятельности.

О единстве древних кочевых культур Юрий Николаевич пишет в работе «Звериный стиль у кочевников Северного Тибета». Образы «звериного стиля» в убранстве оружия кочевников Тибета, и те же загадочные каменные зооморфные лики смотрят со стен белокаменных соборов Владимира и Юрьева-Подольского.

«Трудно сказать, – писал Юрий Николаевич, – связан ли «звериный стиль» с каким-нибудь определённым этническим типом людей. Я склонен считать, что он возник у кочевников и охотничьих племён разных этнических групп, но живущих в среде, имеющей много общего, ибо только так мы сможем объяснить широкое распространение «звериного стиля» от границ Южной России до границ с Китаем и от сибирской тайги до величественных вершин Трансгималаев в Тибете».

Идея взаимовлияния двух мировых центров – Востока и Запада, легла в основу труда всей жизни учёного, озаглавленного «История Средней Азии». Этот труд даёт обзор политической и культурной истории Средней Азии с древнейших времён до появления на исторической арене полководца Тимура (Тамерлана), когда в 1370 году он заложил основы последней великой среднеазиатской империи.

В образе Тамерлана воплощался в прошлом сам Юрий Николаевич. Кстати, Тамерлан уничтожил Золотую Орду, освободив Русь от татаро-монгольского рабства.

Под термином «Средняя Азия» Юрий Николаевич понимал совокупность обширных областей, простирающихся от Кавказа на западе до Большого Хингана на востоке и от Гималаев на юге до Алтая на севере. Эта работа – единственное в своём роде исследование в культурно-историческом плане, обнимающее в большой перспективе судьбы важнейших государственных и культурных образований Евразии.

Из лекций и статей Юрия Николаевича

«Средняя Азия – это область вечных снегов и пустынь. Многовековая десикация, вызванная сокращением ледников, питающих горные реки, суровая зима и палящее лето наложили свой неизгладимый отпечаток на природу сердца Азии.

Когда мы говорим о Средней Азии, в нашем представлении встают горные хребты, увенчанные высочайшими в мире снежными вершинами, и безбрежные пустыни, проходимые только в зимние месяцы.

Суровый характер природы наложил свой отпечаток и на характер населения Средней Азии, и на ход исторических событий. Действительно Средняя Азия – область великих сдвигов. Когда мы произносим слово Монголия, мы сейчас же вспоминаем великих монгольских завоевателей и беспримерный размах их воинского дерзания, когда граница Монгольской империи действительно покоилась на арчаке седла монгольского всадника.

Когда говорим о Тибете – перед нами встают образы великих буддийских подвижников, явивших миру небывалый пример борьбы человека с тьмой в себе.

Говоря о Туркестане, мы вспоминаем великие караванные пути, связывающие страны Запада с областями Дальнего Востока, пути, по которым шёл обмен культурными ценностями и по которым символ креста достиг и укрепился в степях добуддийской Монголии. В этой среде дерзаний и борьбы создавались своеобразные общие черты для всех племён, населяющих Срединную Азию, и потому Восточный Туркестан, Монголия и Тибет представляют из себя известное единство. Для нас, русских, эти области представляют особый интерес, не говоря уже о тысячевёрстной среднеазиатской границе Державы Российской, прошлое Средней Азии тесно связано с нашим прошлым.

Только уяснив себе это прошлое, мы будем в состоянии правильно оценить явление истории России и осознать те общие корни, которые неразрывно связывают исконную Русь со странами Востока.

Несмотря на удивительное разнообразие народов, языков и религий, сложившееся в Азии, внимательный наблюдатель может заметить определённый культурный субстрат, доживший до наших дней и общий для большей части Азии.

Это культурное единство было вероятно, более выраженным в эпоху до Х века н.э., и обязано своим существованием буддизму. Именно буддизм с самого своего возникновения перешагнул национальные и политические преграды и первым стал проповедовать единство человечества независимо от национальности.

Во многие страны, куда в своё время проник буддизм, он уступил место другим религиям, и само имя его было забыто, но его культурное наследие сохранилось, хотя зачастую и в новом облачении. Так, суфийские медресе в средневековой Бухаре были созданы по образцу буддийских вихар, и даже само название Бухара восходит к слову вихара, что означает буддийская монастырская школа.

Повсюду, куда ни проникал буддизм, он формировал духовную жизнь и характер народа, обогащал его литературу и искусство и давал ему определённое единство воззрений, что, вероятно является одним из его величайших достижений.

С самого начала своего распространения буддизм, следуя словам своего Основателя:

«Идите и пекитесь о благе и благополучии многих, в сострадании к миру», – вдохновлялся и присоединялся к движениям, стремившимся к социальной справедливости и равенству.

Распространяясь по азиатскому континенту, буддизм отличался двояким притяжением – влияние его философской мысли, и общечеловеческой направленности было потрясающим. Буддизм, будучи правильно воспринятым, обнаруживает замечательное родство с современной мыслью.

В сфере чисто философской мысли – это утверждение единства Сознания и Материи или Энергии и Материи (выраженные в формулу Нама-рупа), в сфере социальной этики – служение человечеству как единому целому и духовный подъём масс.

Это общечеловеческая направленность буддизма, подкреплённая высокой философией, на протяжение столетий вдохновляла философию, искусство и литературу стран Азии. Далёкий от реакционности, буддизм благодаря своему влиянию, повсеместно воспитывал новый тип творчества и поставил народы Азии лицом к лицу с наилучшими произведениями индийского разума.

Куда бы ни приходил Будда, Он первым обращался к людям, стараясь быть понятным каждому человеку вне рамок жёсткой социальной системы. Таким образом, буддизм стал мощным движением социального освобождения. Хорошо известен тот факт, что Будда и его ученики использовали для своих поучений только народные диалекты.

Это было распространённой практикой, рассчитанной на то, чтобы сделать учение доступным массам. Эта общечеловеческая направленность была одной из важнейших причин распространения буддизма вдаль и вширь по соседним странам, а также среди иноземных захватчиков, которые пришли с северо-запада и сделали Индию своим домом.

Так буддизм помог своей родине ассимилировать захватчиков и так была решена проблема, которая не могла быть решена в обществе, где царила жёсткая кастовая система. Обращение иноземцев – иранцев, греков и центрально-азиатских тюрок – в буддизм, сделало возможным быстрое распространение буддизма по Центральной Азии вплоть до Дальнего Востока. Это было время, когда во всём центрально-азиатском регионе, от Каспийского моря до Тихого океана, доминировал буддизм.

Таков краткий обзор культурных влияний в Азии. Из всех подобных движений, процветающих на Азиатской почве, буддизм имеет неотъемлемое право называться своим именем. В поисках единства, в попытках наведения новых мостов для объединения народов, нам не следует забывать уроки прошлого.

Но, напротив, следует тщательно оберегать остатки  былого единства и везде, где возможно, разжигать заново священный огонь культурного единения, культурного обмена, который когда-то принёс человечеству благие плоды и которого так не достаёт нашему современному миру».

Научным подвигом явился перевод Юрием Николаевичем «Голубых Анналов» или «Синей Тибетской книги». Это перевод тибетской хроники XV века, которая является одним из самых замечательных произведений тибетской историографии, по содержанию – это история буддизма – книга о самом сокровенном учении Востока.

По мнению учёных, если бы Юрий Николаевич перевёл с тибетского на английский только этот труд, то он вошёл бы в историю как выдающийся тибетолог.

В работе Юрия Николаевича: «Сказание о Гессэре» высказано соображение о том, что слово Гессер связано с римским титулом Цезарь (кесарь).

Превосходным поэтическим языком написана статья о Гессэре. По мнению Юрия Николаевича эпос о Гессэре относится к VI-VII векам нашей эры, а его истоки, возможно, к более раннему времени. Гессэр-хан, воинственный воин, некогда правивший на северо-востоке Тибета – любимый герой Юрия Николаевича.

Не случайно Николая Константинович дарит ему ко дню рождения картину «Гессэр-хан», созданную в 1941 году и ставшей мудрым напутствием на духовный подвиг.

В своей книге «По тропам Срединной Азии» Юрий Николаевич вспоминает: «Вечером на стоянке можно услышать древнюю балладу о Гессэре. По преданию, он должен снова появиться в этой стране, чтобы основать царство справедливости.

Трудно забыть этих сидящих на корточках людей, жадно внимающих рассказам о героических подвигах Гессэр-хана и его семи соратников. Обычно скучное выражение лица кочевника меняется, его глаза загораются каким-то внутренним огнём».

В молчании пустыни рассказывается священная история о победе Света:

«Когда наш мир едва начинался,

Когда исполненная блаженства

Гора Сумеру была холмом,

Когда огненно-красное солнце было звездой,

От Небесного отца Великий, могучий,

Десяти стран света Владыка Гессэр-богдо

На золотую землю спустился,

Владыкой мира стал.

Тёмные, тяжкие страдания

Уничтожить спустился,

Народ возродить.

Владыка Гессэр-богдо

Мудрого скакуна вещего,

Гнедого оседлал,

Драгоценное оружие –

Свою булатную саблю взял.

Скакун Вещий-гнедой

По синим облакам ступает,

Не по травянистой земле шагает,

Не по пустынной земле идёт…

Дьявола с демонами подавив,

Туман-мглу расчистив,

Спасительный могучий Гессэр

Снова вверх взглянул,

Отца-неба солнце вышло,

Вселенная-земля ясной стала».

Гессэр-хан в срок обещает открыть золотые поля людям, которые сумеют достойно встретить грядущее время Майтрейи, век Общего Блага, век мировой Общины.

По всей Азии ожидается наступление новой Эры. Легенда о Гессэре – не просто героическое сказание, это символическое воплощение мечты о лучшем будущем в образе славного прошлого.

«Во время пребывания в Центральной Азии наша экспедиция убедилась, что в многотомном эпосе скоро появится новая глава о Гессэре, сокрушающем царство зла.

И сейчас поётся немало песен о будущих подвигах Гессэра.

Если бы на Западе знали, что значит в Азии слово Гессэр-хан!

Через все молчаливые пространства Азии несётся голос о будущем».

Около сорока лет провёл Юрий Николаевич за границей, но в сердце сохранил любовь к России и в душе всегда оставался русским.

Николай Константинович Рерих писал о Юрии («Листы дневника»):

«У него столько незаменимых знаний и способностей. Один учёный лама сказал: «…ваш сын, он всё знает! Он знает больше многих учёных лам».

Невозможно, чтобы его знания остались без применения.

И не в одной восточной науке, но в воинском деле и в исторической науке и литературе он знает так много, а уж Родину как любит!».

Возвращение Юрия Николаевича на Родину было трудным – была длительная переписка с институтом востоковедения, администрация института долго отказывала в предоставлении работы и жилой площади.

Ещё в 1939 году во время боёв на Халкин-Голе и повторно в начале июня 1941 года Юрий Николаевич обращался к правительству СССР с заявлением в котором выражал свою готовность принять участие в защите Родины.

Заявление семьи Рерихов в 40-е годы с просьбой вернуться в Россию осталось без ответа, ни правительство СССР, ни Академия Художеств не считали нужным возвращение художника и его семьи.

После ухода Николая Константиновича (в 1947 году), в 1948 году, Елена Ивановна и Юрий Николаевич повторно обратились к правительству СССР с просьбой вернуться на Родину и выполнить заветное желание Николая Константиновича – передать в дар несколько сот картин и его архив – ответа не последовало.

Друзья обратились за помощью к президенту Академии художеств А.М.Герасимову, но он ответил: «Вам что жить спокойно надоело?»

В 1956 году во время пребывания Хрущёва в Индии Юрию Николаевичу удалось договориться с ним о приезде на Родину. В Советском Союзе Ему сразу присвоили учёную степень доктора филологических наук без защиты диссертации по совокупности опубликованных им трудов. Юрий Николаевич был включен в состав Учёного Совета института китаеведения АН СССР, в которой он руководил группой тибетоведения, вёл курс тибетского языка, был научным руководителем 10 аспирантов, участвовал в работе советского комитета по проекту ЮНЕСКО «Восток-Запад».

Международный авторитет Юрия Николаевича имел большое значение для укрепления отношений с ЮНЕСКО.

В Москву Юрий Николаевич привёз огромную библиотеку, вещи родителей, среди которых зелёная настольная лампа матери, много повидавший ледоруб, статуя Будды с Цейлона, ценнейшие иконы, около 600 картин Николая Константиновича, манускрипт отца «Моя жизнь», состоящий из 999 очерков, начатых Николаем Константиновичем 1937 году.

Наследие великого Отца, даже имя Его было встречено с недоброжелательством и страхом. Долгое время о Рерихах создавались различные мифы, Их невежды называли «белоэмигрантами, антисоветчиками, религиозными фанатиками» и прочими подобными словами.

С первого момента приезда в Москву Юрий Николаевич был сосредоточен на том, чтобы понять и познать советскую действительность, весьма трудную для живого свободного ума. В своих беседах с президентом Латвийского Общества Рериха Р.Рудзитисом он говорил: «Не в государственном строе причина. Нет устроения. Все люди не устроены. Нет дисциплины». Масса времени уходит на скучные заседания, на пустословия, там курят, происходит уничтожение психической энергии.

Повсеместно необходимы две вещи:

1. Поднять общий уровень культуры;

2. Дисциплина и равновесие.

Он приехал, чтобы передать Родине наследие своих великих Родителей. Довершить то, что Они не смогли, находясь вдали.

Работать Ему пришлось в труднейших условиях, под неусыпным оком КГБ, на каждом шагу Он сталкивался с чужой, непонимающей, но всесильной тёмной волей.

Сколько энергии и находчивости потребовала первая выставка Николая Константиновича Рериха, в конце концов, разрешённая в Малом зале на Кузнецком Мосту. Выставка состоялась через 7 месяцев после возвращения Юрия Николаевича на Родину. Он очень сожалел о долгих проволочках.

Юрий Николаевич писал в заметке “На Родине”:

“В августе 1957 года я поселился в Москве. А весной следующего года в залах Союза художников открылась выставка картин Николая Рериха. Хотелось, чтобы его творчество было представлено как можно полнее.

А это оказалось не так легко. Картины, которые я привёз из Индии, относились к последним годам жизни художника. Пришлось собирать ранние работы Отца по различным музеям и у частных владельцев. Особенно хотелось мне найти давно потерянную картину “За морями земли великие”.

Она отыскалась совершенно случайно. Кинорежиссёр, снимавший фильм о жизни Отца в Ленинграде, на Печоре и в других местах, где жил художник, нашёл её в экспозиции Новгородского музея (фильм этот был снят по сценарию Юрия Николаевича).

В дни, когда в Московских выставочных залах экспонировались картины, я смотрел на людей различных возрастов, профессий, заполнявших выставку, слушал их интересные суждения и испытывал за своего отца огромную радость”.

Стояли длинные очереди. Люди выстаивали по 4-5 часов.

Выставка обошла все крупные музеи Союза. И…залегла в запасниках Русского музея. Много было боли. Лучшие картины Николая Константиновича должны были быть переданы Алтаю. Но отбор картин прошёл за спиной Юрия Николаевича.

Картины Отца – наследственная часть Юрия Николаевича – были Даром, преподнесённым с одним условием: постоянная экспозиция и служение людям.

“На Выставку Юрий приходил почти каждый день, – вспоминает Р.Рудзитис”, и в процессе бесед противники становились друзьями.

Александр Михайлович Герасимов, который был против Николая Константиновича Рериха, сказал, что он в восторге от выставки.

В книге отзывов были такие записи:

“Это искусство – огонь сердца”. “Звезда брошена в сердце России”.

“Это родник орошающий! Да, Красота спасёт мир!”

Много добрых слов было на выставке о Великом Художнике. Особенно хорошо сказал посол Цейлона:

“Иногда на Земле появляются Люди, которые не принадлежат определённой нации или народу, но всему человечеству”.

В задачи Юрия Николаевича входило:

1. Открыть на Родине имя Николая Константиновича Рериха, как художника, учёного и гуманиста.

2. Передать в дар наследие Отца: картины, очерки, материалы научно-исследовательского института “Урусвати”.

3. Провести выставку картин Николая Константиновича и организовать Музей Его памяти.

Юрий Николаевич не оставлял мысль о возобновлении работы института “Урусвати” с привлечением учёных разных стран. Его тревожило и огорчало, что Академия Наук СССР не проявляла заинтересованности в этом вопросе. В частных беседах Он часто рассказывал о планах работы института, тревожился, что многие экспонаты остались не разобранными, особенно гербарии и сборы лекарственных растений.

Почти в каждом письме к Р.Рудзитису Юрий Николаевич пишет о переговорах по поводу создания Музея Николая Рериха в Москве, Ленинграде, с филиалами в Сибири и на Алтае.

Юрий Николаевич предпринимает всё возможное, чтобы был открыт музей Николая Константиновича Рериха.

Бюрократические проволочки, равнодушие чиновников не позволили осуществиться этой мечте при жизни Юрия Николаевича. Общественный музей Николая Константиновича Рериха был открыт значительно позже под эгидой Международного Центра Рерихов в 1991 году. Этот Центр был создан вместо Советского Фонда Рерихов, учреждённого самим Святославом Рерихом при согласии президента М.Горбачёва.

Манускрипт Николая Константиновича “Моя жизнь”, оказалось никому не нужен.

С большим трудом Юрий Николаевич добился, чтобы стали публиковать литературное наследие Отца, издавать репродукции и альбомы. Появилась первая монография о Николае Константиновиче, написанная П.Ф.Беликовым и В.П.Князевой.

Юрий Николаевич тщательно просматривал материал этой книги. Он прочёл огромное количество лекций об экспедиции Рерихов, о живописи и литературных трудах Николая Константиновича, о восточной философии, религии и литературе.

Юрий Николаевич рассказывал, что однажды после лекции к нему подошёл какой-то высокий чин из управления КГБ и сказал: “Я очень благодарен, что Вы помогли мне разъяснить многие недоразумения”.

Труд, проделанный Юрием Николаевичем за короткий срок пребывания на Родине, в корне изменил общественное мнение в пользу Рерихов. Три последних года, прожитых на столь желанной Родине, были довольно мучительными. Ситуация вокруг Юрия Николаевича в Институте Востоковедения складывалась тяжёлая, на него накинулась партийное руководство института.

Был запрещён выпуск трактата “Джаммапада” (из серии “Библиотека Буддики”), с вводной статьёй Юрия Николаевича, в которой были изложены основные положения учения Буддизма. Книга позже всё же вышла, но заместитель директора института вызвал к себе Юрия Николаевича и спросил: “Зачем вы сюда приехали?”

Историк Зелинский вспоминал, как Юрий Николаевич у него спрашивал: “Скажите, что собственно говоря, происходит? Я не понимаю. Они всё время мешают мне”.

Конечно, Юрий Николаевич был потрясён, Он ведь работал, служа русской науке, способствуя её подъёму… Мог последовать арест или какие-либо репрессии. Но для окружающих Его людей Он по-прежнему оставался “Буддистским образцом”, как говорил о Нём один из его учеников – А.М.Пятигорский. Он был человеком исключительной духовной гармонии, обладал синтезом лучших человеческих качеств.

Нагрузка у него была колоссальная. Помимо своих научных работ, написания книг и статей, преподавания, дел по институту, работы над переводами, Он ещё вёл обширную переписку, выступал с докладами, читал и редактировал чужие труды.

Юрий Николаевич, по рассказам учеников, не был строгим учителем. В Его отношении к ученикам главными чертами были – доброта и понимание. Он многое прощал. Но к своим занятиям относился серьёзно. Ученик Юрия Николаевича А.М.Пятигорский вспоминает:

«Однажды мы, его аспиранты, остались с ним одни. И тогда он, вдруг, стал нам говорить, минут 40. Это был разговор Учителя с учениками:

– Вы многое знаете, читали Дхаммападу на пали, тибетские тексты. Такова сансара, феноменальный мир, таково страдание. Научитесь видеть его по-другому. Если бы человек не страдал, он превратился бы в свинью. Страдание заставляет думать о себе как о носителе уникального сознания. Молитвы и ритуалы не помогут. Самое страшное, когда буддизм или другая религия становятся нужны человеку вместо чего-то. Жизнь не удалась – ушел в религию, православие не понравилось – пошел в буддизм. Это профанация любой религии. Любая философия не должна компенсировать что-то, она должна восприниматься в своей собственной позитивности. Чтобы осознавать себя как сознание, стремящееся к нирване, необходима упорная работа против самого себя. Будда говорил главная победа – над самим собой!

А Юрий Николаевич учил нас:

– Надо вести себя так, чтобы не возбуждать вихри в других сознаниях.

А мы, тогдашние диссиденты считали это высшей доблестью. Какая это была тупость! Почему мы должны доводить кого-то до гнева?

Мир с начала XX века был заражен страшной чумой – чумой политики. А политика без духовной свободы душит сознание уже в пеленках.

– Политика относится к разряду тех феноменов, – говорил Юрий Николаевич, – что с ними и политики не справляются, не говоря уже о тех, кому это занятие навязано. Сознание должно стать самодостаточным в своей сознательной активности. Политика не должна находиться в основе вашего сознания. Цель работы с сознанием – не опираться на внешнее.

И Александр Моисеевич Пятигорский подытожил:

– Юрия Николаевича нельзя было не послушаться. Он был абсолютно убедительным во всем…»

Несмотря на то что, во всех посольствах, Он был своим человеком, вёл себя удивительно скромно, работал очень много, но без суеты.

У Него был чёткий распорядок дня. Вставал в 5 утра, прогуливался по парку, работал.

Ложился спать в 11 вечера. Считал, что важнее духовно помочь человеку, с которым рядом живёшь, помочь ближнему стать духовно счастливым. Учил, что самое опасное – это мелкая боязнь. К Нему обращались как к человеку, который знает больше, чем говорит. Р.Рудзитис в своих воспоминаниях пишет:

“Юрий – пример великой терпимости, он не осуждает, но внимателен, оценивает. Он воплощает в себе истинную буддийскую доброжелательность и благородство. Когда я думаю о Юрии, всегда вспоминаю, что Будда в ученики принимал только тех, кто был способен на свою волю надеть “золотые вожжи”.

Юрий Николаевич говорил:

«Подвижник тот, у кого все качества уже соответствуют его кредо».

Он каждому что-то давал, что уже забыть невозможно, умел поговорить с человеком так, как до того с ним никто не говорил.

Многие отмечали грусть в глазах Юрия Николаевича – Он что-то знал, чего никто из Его окружения постичь был не в состоянии. Возможно, в этом Его знании было и знание своей судьбы”.

Ещё в 1933 Николай Константинович написал картину “Звезда героя”, которую посвятил старшему сыну, Ему тогда исполнился 31 год. На тёмном звёздном небе в горах летит падающая звезда. За ней следит некто, чей силуэт вырисовывается на фоне освещённого очага. Уже тогда Николай Константинович знал: жизнь Юрия станет подвигом. Елена Ивановна предсказала, что Её старший сын поедет на Родину, когда появится звезда, но жить Ему там предстоит три года.

В 1957 году такая звезда появилась (об этом Юрий Николаевич прочитал, когда приехал в Москву).

В частных беседах Он неоднократно говорил, что Его миссия выполнена.

Краткой была Его жизнь, всего 58 лет, но как много Он успел сделать! – написал уникальные научные труды, был энциклопедически образованным человеком, за три года на Родине возродил школу российского Востоковедения, впервые в России начали преподавание санскрита, составил санскрито-тибетско-русско-английский словарь.

Юрий Николаевич открыл на Родине имя Н.К.Рериха, как художника, учёного и гуманиста, передал в дар наследие Великого Отца: картины, очерки, материалы научно-исследовательского института «Урусвати», провёл выставку картин Николая Константиновича.

Его научный и жизненный подвиг высоко оценен. За выдающиеся заслуги в изучении культур Центральной и Южной Азии Он был избран почётным членом Географического общества России, Королевского Азиатского общества Лондона, Парижского Географического общества, Азиатского общества в Бенгалии, Американского Археологического и Этнографического обществ.

Юрий Николаевич был выдающимся учёным, но прежде – необыкновенным во всех отношениях человеком, добрым и исключительно внимательным к окружающим Его людям, умел духовно единить людей, хотя был на редкость сдержан, спокоен, сосредоточен.

Он принёс на Родину великие духовные идеи, новые пути, новое мировоззрение и новую науку. Примером своей высочайшей духовности Он показал соотечественникам путь борьбы с тоталитарной системой тьмы. Он говорил:

«Многие мечтают о свободе, но внутренний человек всегда свободен. Я ни в чём не скрываюсь. Самое лучшее – действовать совершенно открыто».

Такой была его гражданская позиция. Никому не навязывая свою точку зрения, ничего не пропагандируя, он просто на жизненных примерах рассказывал своим ученикам о вреде мелкой боязни и страхе. Страх превращает бессмертного человека в раба.

Именно невежественный страх всегда служил лучшим основанием для тирании.

«Пылайте сердцами и творите героев» – эти слова Николая Рериха можно считать духовным завещанием потомкам. Юрий Николаевич осуществил пламенный путь героизма в полной мере. Но у героя трудная судьба. Единоборство с превосходящими по численности силами зла делало Их жизненный путь недолгим. Юрий Николаевич зал это, но всегда оставался оптимистичным и спокойным. Редкое мужество!

Свою миссию Он выполнил слишком хорошо, чтобы силы тьмы могли смириться с этим. Враждебный круг вокруг Него смыкался, развязка наступила 21 мая 1960 года.

Его уход был неожиданным, официальный диагноз – якобы «сердечная недостаточность». Но многие из близкого окружения этому диагнозу не поверили.

Конфликт выдающегося учёного с официальной уродливой идеологией был настолько очевиден (его упрекали в религиозности, в непонимании марксистского учения), что в обществе появились иные версии причины Его раннего ухода.

Врач скорой помощи воскликнула: «Какого человека убили!»

В память об уходе брата Святослав Николаевич Рерих написал картину «Пиета».

Мать держит на руках сына-мученика, снятого с креста, убитого теми людьми, которым он отдал всё – знание, работу и жизнь свою.

Своим жизненным подвигом Юрий Николаевич дал нравственный импульс всем, кто искал истинных знаний и идейных ценностей в атмосфере жесточайшего духовного голода. Его ученик Зелинский А.Н. вспоминал:

«Юрий Николаевич был человеком поистине пламенного сердца, которому было чуждо равнодушие к жизни и людям. Общение с ним будило в каждом лучшие стороны его натуры». Илзе Рудзите писала:

«Я заметила, что в Его присутствии растворялись любые волнения, напряжённость, застенчивость и человек чувствовал себя особенно хорошо. Всё Его существо излучало  особую энергию, неисчерпаемую внутреннюю силу. Это поистине признак великого человека».

Сила и необыкновенное личное влияние Юрия Николаевича объяснялось тем, что великие принципы, утверждаемые всеми великими духовными учениями, Он осуществлял не на словах, а в жизни.

Учение Живой Этики, принесённое Им в Россию, Он не пропагандировал в своих выступлениях, тем более, что это тогда было невозможно. Он просто нёс высокие принципы Учения Света в себе самом, применяя их в реальной жизни.

Он стал Светочем для миллионов людей, ищущих Истину.

Такой была Его жизнь, недолгая, но яркая и светлая.

 

Литература, использованная и рекомендуемая:

1. «Агни Йога о взаимодействии начал». Киев, «Сердце», 1998.
2. «Агни Йога о героях и подвиге». Киев, «Excelsior», 2001.
3. «Агни Йога» в 4-х томах. М., «Сфера», 1999.
4. «Будда и его Учение». РИПОЛ КЛАССИК, М., 2005.
5. «Введение в Агни Йогу». Новосибирск, 1997.
6. «Грани Агни Йоги» в 17-ти т., Новосибирск, «Алгим», 1994-2008.
7. «Джаммапада». Самара «Агни», 1992.
8. «Древний Восток». С-Пб, «Терция», 1994.
9. «Духовный образ России» (м-лы конференции 1996 года.). М., МЦР, 1998.
10. «Законы Новой Эпохи». Изд. Звезды Гор, Минск, 2006.
11. «Книга притч Соломона». М., «Эксмо-Пресс», 2000.
12. «Конфуций. Уроки мудрости». М. - Харьков, «Эксмо-пресс» «Фолио», 2000.
13. «Космические легенды Востока». Днепропетровск, «Полиграфист», 1997.
14. «Криптограммы Востока». Рига, «Угунс», 1992.
15. «Логии Христа». М., «Сфера», 2002.
16. «Наука и здоровье (Основы эволюционной валеологии)». Томск, 1997.
17. «О стяжании Духа Святого». (Беседы и настав.Серафима Саровского). «Амрита-Русь», М., 2006.
18. «Письма Елены Рерих», в 2-х томах. Минск, «Лотаць», 1999.
19. «Письма Мастеров Мудрости». М., «Сфера», 1997.
20. «Пифагоровы законы и нравственные правила». М., С-Пб, 2000.
21. «Подвижники». Самара, 1994.
22. «Поучения Шри Рамакришны». СПБ ОВК, 1995.
23. «Преподобный Сергий Радонежский». М., «Панорама», 1992.
24. «Психическая энергия и здоровье». М. МЦР, 1996.
25. «Рериховская энциклопедия», т.1, ИЦ «Свет», Новосибирск, 2003.
26. «Современные космические легенды Востока». Новосибирск, «Согласие», 1999.
27. «Спираль познания», в 2-х томах. М. «Прогресс» «Сиринъ» «Традиция», 1992-96.
28. «Теогенезис». М. «Рефл – бук», «Ваклер», 1994.
29. «Учение Махатм». М. «Сфера», 1998.
30. «Учение Храма», в 2-х т., М. МЦР «Мастер Банк», 2001.
31. «Цветочки святого Франциска Ассизского». С-Пб., «Амфора», 2000.
32. «Чаша Востока». С-Пб. «Вахта Мира», 1992.
33. Баркер Э. «Письма живого усопшего». Магнитогорск, «Амрита-Урал», «Агни», 1997.
34. Бёкк Р.М. «Космическое сознание». М., «Золотой век», 1994.
35. Блаватская Е.П. «Голос безмолвия. Избранные статьи». М. «Новый Акрополь», 1993.
36. Блаватская Е.П. «Из пещер и дебрей Индостана». Киев «МП Муза», 1991.
37. Блаватская Е.П. «Карма судьбы». М. «МК Полиграф», 1996.
38. Блаватская Е.П. «Напутствие бессмертным». Изд. София, М., 2004.
39. Блаватская Е.П. «Разоблаченная Изида» в 2-х томах. М. «Золотой век», 1994.
40. Блаватская Е.П. «Тайная Доктрина», в 2-х томах. С-Пб. «Кристалл», 1998.
41. Блаватская Е.П. «Феномен человека». Изд. Сфера, М., 2004.
42. Блаватская Е.П. «Что есть истина?». М. «Сфера», 7/1999.
43. Блаватская Е.П., «Тайная Доктрина», в 2-х т., Адьяр, Теософское изд-во, 1991.
44. Бринкли Д. «Спасенный Светом». М., «Вече-АСТ», 1997.
45. Дауэр В. «Эзотерика для начинающих». М. «Рефл – бук», «Ваклер», 1994.
46. Дмитриева Л.П. «”Тайная Доктрина” Елены Блаватской в некоторых понятиях и символах», в 3-х т., Магнитогорск, «Амрита», 1994.
47. Дмитриева Л.П. «Посланник Утренней звезды Христос и его Учение в свете Учения Шамбалы». В 7-ми томах, М. Издательский дом им. Е.И. Рерих, 2000.
48. Клизовский А.И. «Основы миропонимания Новой Эпохи». Минск, «Мога Н – Вида Н», 1995.
49. Ключников С.Ю. «Путь к себе. Обретение духовной силы». М. «Беловодье», 2002.
50. Ковалева Н. «Четыре пути кармы». РИПОЛ КЛАССИК, М., 2003.
51. Ковалева Н.Е. «Шамбала – это не миф». РИПОЛ КЛАССИК, М., 2004.
52. Коротков К.Г. «Свет после жизни». С-Пб., 1996.
53. Мэнли Холл. «Адепты Востока». М., «Сфера», 2001.
54. Мэнли Холл. «Двенадцать Учителей человечества». М., «Сфера», 2001.
55. Мэнли Холл. «Перевоплощение». М., «Сфера», 2001.
56. Мэнли Холл. «Слово к мудрым». М., «Сфера», 2001.
57. Рерих Е.И. «Письма в Америку», в 4-х томах. М., «Сфера», 1996.
58. Рерих Н.К. «Листы дневника», в 3-х т., М. МЦР, 1996.
59. Рерих Ю.Н. «Бодхисаттвы» («Тибетская живопись») // Рерих. вестник. Выпуск 5. М., СПб.
60. Рерих Ю.Н. «Письма» (в 2-х т.). М. МЦР, 2002.
61. Рерих Ю.Н. «По тропам Срединной Азии». Самара, «Агни»,1994.
62. Рокотова Н. «Основы буддизма». Новосибирск, «Согласие», 2001.
63. Уранов Н. «Жемчуг исканий». Рига, «Мир Огненный», 1996.
64. Уранов Н. «Нести радость». Рига, «Мир Огненный».
65. Уранов Н. «Огненный подвиг», в 2-х томах. Рига, «Мир
66. Х.Инайят Хан. «Учение суфиев». М., «Сфера», 1998.