Научно-философское общество
Мир через Культуру

 

 

- Признание Закона Кармы – жизненная необходимость

- Силы, слагающие судьбу человека

- Кармические встречи – что это?

 

Сегодня мы поговорим о Карме. Вопрос о Карме очень сложен, но знать о Карме жизненно необходимо, поэтому попробуем разобраться с некоторыми основными аспектами этого основополагающего Закона Жизни.

Наверное, не один раз каждый задавал себе вопрос: в чем причина несчастий человека? Почему так много страданий? Почему безжалостна судьба к хорошим людям? Почему один богат, здоров, красив, умен, удачлив, а другой немощен от рождения, беден, невезуч? Все эти вопросы «почему» возникают от незнания Основных Космических Законов жизни, которые царствуют в природе, и которые, будучи нарушенными, приносят человеку страдания.

Этих законов много: закон Иерархии, закон Жертвы, закон свободной воли, закон равновесия, закон соизмеримости и целесообразности, закон Перевоплощения, закон Кармы и др. Но главную роль в жизни и эволюции как всего Космоса, так и отдельного человека играет Закон Кармы.

Это закон причино-следственных связей между действием и его последствием. Его называют Законом Космической справедливости, законом Ответственности, Воздаяния и Возмездия. Карма это то, что в обычном понимании значится как судьба или рок. Но в понятии рока или судьбы скрывается нечто слепое, фатальное, случайное, не имеющее причины, тогда как в понятии закона содержится мудрость системы, которая может быть изучена и применена в жизни каждого дня.

Закон – это не существо. Он слеп и непреложен, не обладает ни сердцем, ни чувствами. Его нельзя ни подкупить, ни обмануть, ни разжалобить, ни упросить, нельзя от него спрятаться, он воздает каждому по его делам непременно: за добро – добром, за зло – страданиями.

Сущность его высказана в словах И.Христа: «Не обманывайтесь, Бог поругаем не бывает. Что посеешь, то и пожнешь».

Эти слова Великого Учителя, а также и другие подобные им (например: «Возьми свой крест и следуй за мной» или «Кто ударит тебя по левой щеке, обрати к нему и правую») и другие часто встречаемые в Евангелиях, служат подтверждением того, что древние знали Закон Кармы и тесно связанный с ним Закон Перевоплощения (Закону Перевоплощения будет посвящена отдельная лекция). Знание Закона Кармы отразилось в народной мудрости, в пословицах и поговорках: «Что посеешь, то и пожнешь», «Как аукнется, так и откликнется», «Какою мерою вы мерите, такою и вам отмерится» (И.Хр.), «Чашу гнева, пустивший по кругу – для себя приготовил отраву», «Не суди и судим не будешь», «Не копай яму другому – сам в нее упадешь», «Не так живи как хочется, а как Бог велит», «Око за око, зуб за зуб» – эти слова Моисея, ставшие поговоркою и неправильно истолкованные, не есть формула мстительности, а выражение Закона Кармы, - Закона Космической Справедливости.

Что же означает само слово «Карма»?

Слово «Карма» на языке древних мудрецов Востока означает действие, и этот факт говорит о том, что о Законе Кармы знали люди в очень далекие времена, уходящей за горизонт исторической видимости.

Действовать физически руками, ногами, т.е. совершать механические действия, можно мыслью, словом. Всякое действие имеет причину, например – желание или необходимость поесть, поспать, идти на работу, учебу и т.д.; и следствие – т.е. результат действия. Значит Карма – это связь между причиной, побудившей действие и его следствие – Причинно-следственная связь.

Запомним, Карма – это действие. Каждое действие вызывает последствия, которые, в свою очередь, становятся причинами новых последствий, и так без конца. Потому слово «Карма» употребляется для обозначения непрерывной цепи связанных между собою причин и следствий, уходящих в беспредельное Будущее.

Можно сказать, что Карма это закономерная цепная реакция жизни, без которой невозможна эволюция.

Слово «Карма» по звучанию напоминает слово «Кара – наказание», и действительно, за отрицательным действием следует наказание, за положительным – благодать.

Закон «Кармы» гласит: «нет явления без причины, и какова причина, таково и следствие».

Примером проявления действия Закона Кармы может послужить рассказ Альфреда Хейдока «Переодетые», записанный автором со слов старого уральского крестьянина, который явился свидетелем случая, происшедшего с его братом, хорошим, добрым, трудолюбивым человеком, любившем свою семью и детей.

Это случилось в Поволжье. Братья со своими семьями жили рядом. Однажды летом, когда заколосилась в поле пшеница, брат рассказчика, молодой и сильный, страстью загорелся желанием выехать в поле – полюбоваться плодами своего труда. Стал жеребца в двуколку запрягать. Никто ему не возражал, тем более, что жеребец совсем застоялся – давно не запрягали. А тут дети стали просить отца взять их с собой. Мать детей, сердцем почувствовав опасность, стала возражать: «Не дам детей, - говорит, - разве можно на нашем жеребце детей возить!… Вон как пляшет». Но, обычно покладистый, муж на этот раз отмахнулся от жены: «Да ну тебя! Что я с жеребцом не справлюсь, что ли? Ничего не будет! Ребятишки, ко мне». А ребятишкам того и надо. Не подействовали и уговоры брата не брать с собой детей. Человека будто подменили: упрямым стал, злым.

«Дети мои. Куда хочу, туда и везу».

И выехали со двора. Отпустил отец натянутые вожжи, и рванул жеребец с неистовой силой. А через час вернулся отец домой ни живой, ни мертвый и привез изуродованные трупы своих детей.

Оказывается, жеребец увидел по дороге в чужом табуне кобылиц, рванулся и понес. Силен был крестьянин, натянул вожжи, не дал жеребцу хода, но тот стал на дыбы и опрокинул двуколку. Ребятишки и вывалились. Тут надо бы вожжи ослабить, жеребец бы вперед рванул, и все обошлось бы, но отец ребятишек не догадался, или растерялся, да еще пуще натянул… И тогда жеребец подался назад вместе с двуколкой и на глазах у отца ребятишек растоптал. Мать от горя вскоре померла, а через полгода и отца не стало.

Закончив рассказ, старик спросил писателя: скажи, за что такое несчастье постигло честного человека, никому не сделавшего никакого зла? Где тут справедливость, если она существует?

Надо сказать, что А.Хейдок обладал способностью прозрения и ему пришел ответ через видение. Проникшись сочувствием и любовью к несчастному старику, чье сознание перенесло его в дни его молодости, писатель вошел в ритм переживаний рассказчика и, закрыв глаза, увидел сцену из средневековья, относящуюся ко времени набегов тевтонских рыцарей на русские, литовские или ливонские земли.

В серых сумерках зимнего рассвета догорали остатки селения, только что подвергшегося набегу. Всадники и пешие воины с поднятыми забралами, закованные в латы, сновали около пожарища, сгоняли скот, таскали награбленное добро.

Среди конных воинов, выделялся своим огромным ростом рыжебородый рыцарь, возможно главный среди грабителей. «Где пленницы, которых мы пригнали?» – спросил он своего слугу. «Все здесь, господин», - ответил слуга и указал на небольшую группу понуро стоявших женщин. Одна из них прижимала к себе детей. Это возмутило рыжего рыцаря, и он приказал бросить детей к его ногам. Несмотря на мольбу и рыдания матери два маленьких тельца мелькнули в воздухе и упали перед гнедым жеребцом. В следующий миг рыцарь шевельнул поводьями и конь двинулся вперед, а за ним еще 10 всадников проехали по детским тельцам. Писатель не стал пересказывать собеседнику своего видения, а сострадая отсутствию знания старого человека сказал: «Все это оттого, - сказал писатель, знающий Законы Жизни, - что все мы переодетые, но переодевание не спасает от старых долгов».

Естественно, возникает вопрос: почему люди не помнят своих прошлых жизней? Здесь действует другой Космический Закон Эволюции, закон Сострадания и Милосердия. Кто-то в прошлом может быть был палачом, злодеем, погубившим немало жизней и знание этого может довести его до отчаяния, повредить психику и надолго задержать его эволюцию. Кто-то, наоборот, в прошлом занимал высокий пост, может быть был королем, видным военноначальником и т.д., и от этого знания человек может возгордиться, в нем могут развиться такие качества как тщеславие, честолюбие, гордыня, что в конечном итоге также отрицательно повлияет на душевное здоровье человека и задержит его духовный рост. Вот почему при настоящем низком уровне сознания люди лишены возможности знать свои прошлые жизни и помнить те роли, какие они в них играли.

Но когда-то настанет в жизни каждого человека (если он человек, а не просто двуногое животное) такой день, когда он будет в состоянии заглянуть в свои ранее прожитые жизни века и тысячелетия назад.

А до тех пор мы можем смутно судить о нашем прошлом по нашей нынешней жизни, которая есть прямой результат наших прошлых благодеяний или преступлений.

Отдельные же эпизоды наших прошлых жизней иногда можно видеть в сновидениях, но они большей частью остаются нераспознанными.

И все-таки в текущей жизни проявления Закона Кармы настолько часты и очевидны, что каждый, непредубежденно ищущий истину, легко его усмотрит.

Вот злобный человек послал стрелы ненависти своему соседу, а тот остался спокоен к посылкам недоброжелателя и не допустил их в свою ауру, и они, стрелы злобы, отклонившись от намеченной цели, не найдя там себе подобного, бумерангом вернулись к пославшему их и поразили его, вызвав соответствующую болезнь или какую-либо неприятность в его жизни. Поэтому закон Кармы называют еще законом Обратного удара или законом Ответственности, ибо сам человек держит ответ за свои действия.

Вот еще пример: вор украл некую сумму денег, был пойман и понес суровое наказание. Налицо действие закона Кармы в грубой форме его проявления.

Кто-то может сказать, что ловкий вор может улизнуть от карающей руки закона. Да, от государственного закона он может скрыться, но не избежать ему действия Космического закона Справедливости, рано или поздно он его настигнет, нанеся жестокий, но заслуженный удар судьбы с той же силой страдания, какое он причинил другим. Весь вопрос – во времени проявления следствий совершенного действия.

Дело в том, что проявление закона Кармы, есть космическая реакция на человеческие действия, требующая определенного времени для образования следствия.

Организм Космоса необычайно чувствителен, гармоничен и чутко реагирует на каждое действие со стороны человеческой свободной воли. Малая причина, незначительно нарушающая гармонию, выявляет свои следствия в короткое время, тогда как для проявления следствий действия значительно нарушившего равновесие, требуются века. Наступив кому-либо на ногу можно сейчас же, как следствие, получить гневный взгляд или нелестное замечание. Но часто люди совершают такие действия, которые требуют более длительного периода для выявления следствий, выходящего за пределы одной человеческой жизни.

В связи со временем проявления следствий совершаемых действий различают три рода Кармы: Зарождающуюся, зрелую и накопленную.

Зарождающаяся Карма – это те действия, которые мы совершаем сейчас в продолжение текущей жизни, сеем причины, которые дадут следствия в будущем, далеком или близком. Часть следствия могут проявиться уже в этой жизни, другая часть – в последующих воплощениях, перейдя в разряд зрелой или накопленной Кармы.

Зрелая Карма – это та часть совершенных нами действий в нынешней и прошлых жизнях, следствия которых проявляются в данной жизни и должны быть изжиты в этой жизни для восстановления когда-то нарушенного нами равновесия (или плана эволюции Космоса).

Накопленная Карма – это та часть причинно-следственных связей, которая пока не может быть изжита в нынешней жизни – не подошел срок для ее развязки, или же требуются особые условия для ее погашения. Эта часть Кармы доступна изменению, человек имеет власть над ней он волен ослабить или усилить эту связь, облегчить или утяжелить проявление ее следствий, т.е. он может изменить качество Кармы. Потому говорят: человек - сам творец своей судьбы (будущей судьбы).

Этот вид Кармы называют еще Скрытой Кармой, т.к. она может переносится из одного воплощения в другое и долго оставаться погребенной, чтобы ожить и принести плоды, подобно зернам пшеницы из египетских саркофагов, как только появятся условия, необходимые для ее проявления.

Следовательно, в одном и том же воплощении человек может погасить только часть своей Кармы. Он всегда остается с одной стороны должником, ( при совершении им негативных действий), с другой стороны – кредитором, обязанным принять дом от своего должника. Кармическую связь могут развязать только те, кто ее завязал и никакая другая сила не вправе вмешиваться и погасить ее, иначе бы закон Кармы не был бы незыблемым законом Космической Справедливости и не смог бы обеспечить неуклонное и гармоничное развитие как космического организма в целом, так и отдельных его составляющих субъектов.

Мы подошли к вопросу: какой цели служит закон Кармы?

Ведь существование любого закона должно быть оправдано разумной целью. А цель закона Космической Справедливости величава и божественна – обеспечить неуклонное осуществление грандиозного Божественного Плана развития Вселенной, созданного Верховным Иерархом Света, Логосом, - (Богом) – Творцом, Христом – которого называют Сыном Божьим, в выполнении которого участвует целый сонм разумных Существ, стоящих на разных ступенях лестницы Эволюции (лестницы Иакова), в т.ч. и человек.

Каждый занят определенной деятельностью, потому Вселенная есть великая совокупность деятельности, которые управляются законом абсолютной Космической Справедливости. И деятельность каждой отдельной единицы, составляющей космический организм, - будь это звезда, планета или человек, - должна быть в полном созвучии с Великим Планом Эволюции. Сбои недопустимы. Любой сбой приводит неизбежно к нарушению гармонии, что внешне проявляется в болезнях, катастрофах, катаклизмах глобального, мирового или Вселенского значения, ибо все в мире взаимосвязано.

Каждому человеку, чтобы не стать взрывателем планеты, следует знать, что его деятельность должна служить не эгоистическим целям, а Единому Плану Эволюции. Человек – это мыслитель, и ему дано право выбора пути: идти либо в соответствии с мировым планом эволюционного развития, духовно развиваясь, чтобы в последствии стать сознательным сотрудником Космоса, либо деградировать и быть уничтоженным как неудавшееся творение Космических сил. Идти же верхним путем можно лишь развивая бескорыстие и согласуя свою деятельность с Волей Высшей, т.е. жить по формуле: «Да будет воля Твоя, не моя». Эта формула при деффиците знаний о сокровенной природе человека и Вселенной помогает избежать многих ошибок. И.Христос говорил, обращаясь ко всем нам: «Если кто хочет идти за Мною отвергнись от себя и возьми крест свой, и следуй за Мною» (Лука).

Если человек ошибается, теряется в пути по причине своего невежества, то ему помогает исправить ошибку и вернуться на верный путь Великий закон Космической Справедливости – Закон Кармы. Т.о. Закон Кармы – это направляющая сила эволюции. Великий Помощник человека, действующий во Благо эволюции. Карма – это суровая Благодать.

Всякое действие, препятствующее эволюции, ограничивающее живое существо в его развитии, есть зло, и, напротив, - всякое действие, помогающее живому существу раскрыть свою духовность, свою божественную сущность, есть добро. Всякое зло есть нарушение гармонии космического организма, поэтому закон Космической Справедливости требует, чтобы было погашено даже самое малейшее зло, причиненное человеком даже самому ничтожному существу.

Исходя из вышесказанного можно дать определение Кармы.

Карма – это сила эволюционная. Ее цель – направить человека на путь эволюции, научить действовать в полном согласии с Законами Космоса, ибо только в полном согласии с Космическими Законами человек становится добрым творцом как своей судьбы, так и судьбы планеты.

«…Пока человек  не поймет всего величия своего происхождения, что он есть бессмертная частица Божественного Я, вечно меняющая свои формы, и не осознает ответственности своей, и что нет никого, кто мог бы простить ему его грехи или воздать по заслугам и, что лишь сам он есть создатель причин и следствий, сеятель и жнец всего сотворенного им, до тех пор человек будет породителем и насадителем того безумия преступности и развращенности, которое грозит планете нашей страшной гибелью» (Письма Е.Рерих, т.I, 12.09.34г.), - так писала Е.И.Рерих – великая Посланница Космоса и величайший философ человечества XX столетия, основываясь на знании Космических Законов Эволюции.

Отсюда можно сделать вывод, что признание Закона Кармы жизненно необходимо.

Карма преследует цель всестороннего гармоничного развития Индивидуальности и поэтому в каждом воплощении ставит человека в такие условия, в которых развивается и крепнет определенная способность или качество души. Например: если в человеке не достаточно мужества – он, должен развить мужество. Добрые качество должны вырасти и утвердится, хотя бы на это потребовалось несколько воплощений. Таким образом можно сказать, что Карма – это школа жизни, невыученный урок повторяется в следующей жизни или жизнях до полного усвоения.

Нити Кармы, сплетаясь образуют очень сложный узор.

Каждый человек своими действиями плетет свою Карму. Карму отдельного человека называют индивидуальной кармой.

Но каждый человек имеет определенный круг общения с другими людьми в семье, на производстве, в обществе, выражает или разделяет интересы определенной группы людей, поэтому каждый кроме индивидуальной кармы задействованы в какой-то групповой карме: семейной, партийной, государственной, народной, общечеловеческой и т.д.

Групповая Карма, например, народная – это очень сложное переплетение причинно-следственных связей, образованных деятельностью группы людей, объединенных общим стремлением к достижению какой-либо общей цели, это Кармический узор, сотканный группой единомышленников в течение нескольких веков и поколений. Этот узор может быть красив или безобразен, с грубыми засмоленными узлами, развязать которые бывает очень трудно и требуется для этого не одно поколение людей, участвовавших в создании групповой Кармы. Такая Карма ввергает народы в такие бедствия как природные катаклизмы, война, в которой каждый страдает столько, сколько он был виновен в создании условий, вызвавших бедствие.

Особенно страшна карма предательства и особенно тяжка Карма коллективного предательства, хулы, на святого Духа и Иерархию Света а также – неприятия Помощи высокой духовной сущности – Космического Учителя.

Ярким примером сказанному может служить судьба еврейского народа, которую предвидел Иисус Христос: об этом говорится в Евангелии от Луки: а, б, в, (прилож. 1, стр.4.5.). «Неприятие евреями очищения древнего Учения, которое им принес Христос, и допущенное убийство Его, а также преследование его учеников тяжко повлияли на Карму еврейского народа. Точно также гонение последователей Будды и изгнание буддизма из Индии браминами породило печальную судьбу Индии. Будда приносил народам Индии свободу уничтожением системы каст, но Индия, изгнав буддизм, предпочла рабство» (Письма Е.Рерих, т.I, 26.05.34г).

 

Так человек, принадлежа к тому или иному коллективу, отрабатывает не только свою личную Карму, но разделяет хорошую или плохую Карму всего народа, созданную веками.

И все-таки из всех видов Кармы индивидуальная Карма является главной, основной, решающей, потому что она влияет как на порождение, так и на погашение всех прочих видов Кармы.

Закон Кармы учит, что все происходящее с человеком во время его земной жизни, есть результат им же совершенного в прежних существованиях, есть восстановление им же нарушенного равновесия или справедливости, (что одно и то же).

В каждом новом воплощении на нас обрушивается целый поток содеянной нами Кармы, но все же не весь ее запас, под тяжестью которого нам бы не подняться. Отбирается та часть кармических долгов, которую каждый в силах погасить. В этом проявляется сострадание к нам Владык Кармы, наших духовных космических Руководителей, направляющих нас на новое воплощение. Они учитывают наши склонности, наши возможности, создают условия, в которых при напряжении и доброй воли мы можем осилить возложенное на нас: рассчитаться с долгами, приобрести новый опыт, духовно продвинуться выше, стать лучше, чище, светлее. Потому и сказано, что непосильных испытаний не бывает.

Так как человек живет одновременной в трех мирах: в физической своими механическими действиями, в астральной – чувствами и желаниями и в ментальном мыслями, то он создает цепь причин и следствий на каждом из этих планов. Получается сложное переплетение кармических связей, разобраться в котором под силу только Архату, т.е. человеку, прошедшему весь путь человеческой эволюции (на другой планете), расплатившемуся со всеми кармическими долгами на данном витке эволюционной спирали жизни.

Существует три категории сил, плетущих узоры нашей Кармы, завязывающие кармические узлы с другими людьми и определяющие наше будущее. (А свое настоящее мы заложили и сплели в прошлом).

Это наши желания, поступки и мысли, выраженные через слова и поступки.

Из желаний рождаются страсти: они притягивают нас к предметам внешнего мира; они увлекают человека всегда в ту среду, где желания эти могут получить удовлетворение. Они определяют место рождения человека, семью и мать, кровь которой даст подходящий материал для формирования физической оболочки, наиболее подходящей для удовлетворения желаний: либо грубых физических материального плана, привязывающих дух к Земле, либо духовных, возвышенных, влекущих душу к небесам. Желание окажут влияние на подбор друзей или врагов, с которыми мы будем связаны в новом воплощении.

Желания рождаются чувствами, и если эти чувства возникают между людьми, то они плетут кармическую связь. Особенно сильны связи, сотканные желаниями и чувствами любви и ненависти. Они определяют нам будущих врагов или друзей, которых при встрече мы можем опознать по неожиданно и ярко вспыхнувшему чувству симпатии или неприязни.

Не менее половины всех земных встреч происходит из прежних воплощений. Но редко люди осознают такие встречи.

Целые группы воплощенных, живших прежде в одной какой-то местности, могут опять оказаться в этой же местности. Одних притянет  к ней чувство привязанности к обжитому месту, другие привлекутся сюда же желанием продолжить незаконченную в прошлой жизни работу – потому часто встречаются прежние сотрудники – врачи, ученые… Третьи устремятся, чтобы поскорее отомстить своему обидчику и т.д. Если был друг – друга встретишь, если был враг – врага.

Магнит вражды очень силен, и путь вражды не полезен.

«Враги стремятся скорее вернуться на Землю, чтобы закончить свои мрачные намерения… Они очень назойливы в своем намерении и умеют найти прежних противников. Они даже стремятся воплотиться в родственных семьях, чтобы лучше настичь свою жертву…» (Надземное, §616).

Вопрос о близкостоящих очень сложен.

Кровная семейная близость вынуждает разделять и нести груз, которым отягощены все члены семьи, а Карма враждебных аур особенно тяжка.

Бывшие враги, воплотившись в одной семье, часто отягщаюс своими несовершенствами и враждебностью. В тесном семейном кругу особенно трудно оберегаться от отягощающих психических воздействий чуждых друг другу аур, особенно, когда оно сопровождается различными эмоциями (внешними проявлениями чувств).

Иногда давление чужих аур в семье бывает настолько тяжко, что когда кто-то из членов семьи куда-то уезжает хоть на некоторое время, то и воздух как будто становится чище и душа ощущает необыкновенную легкость и чувство свободы. Карма заставляет порою жить довольно долгое время вблизи таких отягощающих индивидуумов, омрачающих жизнь и давящих на сознание, и освобождает от таких людей тоже только Карма.

От огорчения и обременения такими личностями не уйти, но можно и нужно не допускать раздражения и недоброжелательства и совершенно освободить сознание от прочих подобных родственных им чувств, можно даже их пожалеть и посылать им невраждебные мысли. Так тушатся и  изживаются старые кармические встречи. (ГАЙ, т.9 §.410).

Своим отношением к людям мы готовим себе либо друзей либо врагов. Потому и говорится: не делай врагов. Люби, но не делай врагов, - это надо понять. Об этом же говорится в Евангелии: (от Мф. 5: 44-46): «Вы слышали, что сказано: «люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего».

А я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас…

Ибо если вы будете любить любящих вас, какая вам награда?»

(Награда – это просветление души, и, как следствие – освобождение от оков Кармы).

Вторая категория сил, создающих нашу Карму – это наши поступки.

Если в прошлом наши поступки явились причиной страдания для окружающих нас людей, то в будущем мы испытаем не меньшие страдания, и наоборот, если мы содействовали улучшению благосостоянию других, то кармический счет выплатит нам за наше благодеяние хорошими условиями будущей земной жизни. Но будет ли человек в этих хороших условиях доволен и счастлив, или же мрачен и неудовлетворен – будет зависеть не от самого поступка, а от мотива поступка, который обеспечил ему благопристойные внешние условия жизни.

Мотив поступка характеризует душевные качества человека и определяет цель, был совершен тот или иной поступок.

Например: человек может засеять поле пшеницей с тем, чтобы продать урожай и добыть средства для осуществления злого умысла, допустим для того, чтобы начать бизнес наркотиков; а может это сделать с благородной целью: накормить голодных сирот, на вырученные от продажи зерна деньги построить школу или больницу, и опять-таки, не ради честолюбия и славы, а просто из-за сострадания и милосердия к несчастным и желания сеять свет знания ради всеобщего блага и спасения человечества.

В первом случае, поступок (+), а мотив (-), при отрицательном мотиве поступка, в будущем этот человек получит хорошие внешние условия жизни, но и только. Душевной радости и удовлетворения жизнью и благополучием у него не будет.

Во втором случае, поступок (+), и мотив (+) – человек руководствовался благородным порывом души, он получит не только благие условия, но и душевную благодать, которая может выразиться в подборе добрых друзей, в профессиональных успехах, талантах, в ускоренном духовном самосовершенствовании и т.д.

А может случится, что человек с прекрасной благородной душой родится в самых неблагоприятных условиях, если он в прошлом своими необдуманными действиями вызвал нужду для окружающих, но при этом им владел чистый бескорыстный мотив. Он справедливо заработает себе трудные, стесненные, может быть бедственные внешние условия жизни, но благородные свойства его души помогут ему переносить нужду терпеливо и легко, и чувствовать себя счастливым человеком.

Мотив поступка – это совокупность желаний и мыслей, а сам поступок есть результат желаний и мыслей.

И именно мысль является главной силой, слагающей Карму.

Нет ничего более ответственного, чем мысль человеческая, ибо ни одна сила так легко не передается и не связывает нас с другими существами и вещами, как наши мысли. Мысль материальная, это тончайшая, ментальная энерго-материя, более быстрая, чем свет и электричество, она мгновенно передается от одного человека к другому, третьему и т.д., легко завязывая кармические нити, которые связывают людей в добре и зле. Они могут нас соединить с такими людьми, с которыми в прошлых жизнях мы и не встречались, но своею мыслью оказали или помощь им или спровоцировали злое действие.

Например, может случиться так, что в одно и тоже время на разных концах земного шара могут находится два совершенно незнакомых друг с другом человека, один из которых находится в состоянии тяжелой депрессии с мыслями покончить счеты с жизнью (само выражение «покончить счеты с жизнью» крайне невежественно, ибо самоубийство счет не закрывает, а утяжеляет), а другой человек в это же время жалуется кому-то на свою судьбу и говорит, что ему надоело жить и лучше б умереть. И эта безответственная мысль, подобная мыслям первого страдальца, становится последней каплей в чаше безумия первого, и преступление совершается. Здесь на лицо проявление ее одного Космического Закона – Закона Подобия, действующего в мире тонких энергий – чувств и мыслей: подобное магнитно притягивается к подобному. В результате двое, не ведая друг о друге, становятся  соучастниками  преступления, в данном случае убийства. В следующем воплощении эти двое встретятся непременно и попадут в такие обстоятельства, где обоих их постигнет заслуженное наказание. Они могут попасть в одну и ту же трагическую ситуацию: войну, перестрелку, автомобильную катастрофу и т.п., в которой оба погибнут, понесут заслуженную кару. «Око за око, жизнь за жизнь».

Добрая же мысль, наполненная любовью и состраданием к другому существу, может предотвратить преступление, на грани которого находится какой-либо отчаявшийся человек, и тогда эти двое встретятся в следующей жизни как друзья или хорошие приятели, один из которых может покровительствовать другому, возвращая свой кармический долг за оказанную когда-то помощь. Таким образом контроль над мыслями и желаниями – необходимое условие для всех, желающих в будущем создать для себя благоприятные условия для духовной эволюции. Человек – творец своего будущего.

Сознательно относясь к любым явлениям жизни, осознав закон Кармы, человек может осмотрительно сеять семена для будущей жатвы и быть кузнецом своего счастья.

Эта жизнь есть нива для будущей жизни. Сеятели – здесь, жнецы – там.

 

 

 

Приложение № 1

«Кто прольет кровь человеческую, того кровь прольется рукою человека: ибо человек создан по образу Божию».

(Быт.,гл.9:6, Завет Бога с Ноем и его сыновьями).

 

«Кто ударит человека так, что он умрет, да будет предан смерти… душу за душу, глаз за глаз, зуб за зуб, руку за руку, ногу за ногу, обожение за обожение, ушиб за ушиб…»

(Исход., 21:12, 23:25, Завет Бога с Моисеем).

 

«Кто убьет какого-либо человека, тот предан будет смерти… Перелом за перелом; око за око; зуб за зуб…»

(Левит, 24:17,20, Завет Бога с Моисеем).

 

«Кто ведет в плен, тот сам пойдет в плен, кто мечом убивает, тому самому надлежит быть убиту мечем…»

(Откровение Иоанна 13:10).

 

Если делаешь доброе, то не поднимаешь ли лица? А если не делаешь доброго, то у дверей грех лежит; он влечет тебя к себе, но ты господствуй над ним».

(Быт. 4:6, сказал Господь Каину).

 

«Неужели вы не знаете, что, кому вы отдаете себя в рабы… того вы и рабы: или рабы греха – к смерти, или послушания – к праведности».

Плод греха грешних дел – мерзость, конец их – смерть.

Плод послушания Богу – благодеяний – святость, а конец –жизнь вечная.

Ибо возмездие за грех – смерть, а дар Божий за святость – жизнь вечная во Христе Иисусе, Господе нашем».

(Павел, к Римлянам, 6:16-23).

 

«Вы слышали, что сказано древним: «не убивай; кто же убьет, подлежит суду. А Я говорю вам, что всякий гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду…».

(Мф. 5:21,22)

 

«Мирись с соперником твоим скорее, пока ты еще на пути с ним, чтобы соперник не отдал тебя судье, а судья не отдал бы тебя слуге, и не ввергли бы тебя в темницу;

Истинно говорю тебе: ты не выйдешь оттуда, пока не отдашь последнего кодранта»

(Мф. 5:25,26).

 

Литература

 

1. Агни Йога» в 4-х кн., М., «Сфера», 1999.
2. «Введение в Агни Йогу». Новосибирск, 1997.
3. «Грани Агни Йоги» в 15-ти т., Н.-сибирск, «Алгим», 1994-2005.
4. «Криптограммы Востока». Рига, «Угунс», 1992.
5. «Письма Елены Рерих», в 2-х т., Минск, «Лотаць», 1999.

1. «Современные космические легенды Востока». Новосибирск, «Согласие», 1999.

1. «Спираль познания», в 2-х т., М. «Прогресс», 1996.
2. «Тайная Доктрина», в 2-х т., Адьяр, Теософское изд-во, 1991.
3. «Учение Храма», в 2-х т., М. МЦР «Мастер Банк», 2001.
4. «Чаша Востока». С-Пб. «Вахта Мира», 1992.
5. Дмитриева Л.П. «”Тайная Доктрина” Елены Блаватской в некоторых понятиях и символах», в 3-х т., Магнитогорск, «Амрита», 1994.
6. Дмитриева Л.П. «Посланник Христос…», в 7-ми т., М., Изд. «Дом имени Е.И.Рерих», 2000.
7. Клизовский А.И. «Основы миропонимания Новой Эпохи». Минск, «Мога Н – Вида Н», 1995.
8. Рокотова Н. «Основы буддизма». Н.-сибирск, «Согласие», 2001.
9. Блаватская Е.П. «Карма судьбы». М. «МК Полиграф», 1996.
10. Блаватская Е.П. «Кармические видения». М. «Сфера», 1995.
11. Блаватская Е.П. «Ключ к Теософии». М. «Сфера»1993.
12. Блаватская Е.П. «В поисках оккультизма», М. «Сфера», 1/1996.
13. Уранов Н. «Размышляя над Беспредельностью». 1т. М., «Сфера», 1997.; 2т. М., МЦР «Струна», 2000г.; 3т. М., МЦР «Струна», 2001.
14. Синнет А.П. «Эзотерический буддизм. Учение Будды». М. «Золотой век», 1995.
15. Рерих Н.К. «Избранное». М. «Советская Россия»,1979г.
16. Рерих Н. К. «Зажигайте сердца». М. «Молодая Гвардия»,1990.
17. Р.Моуди. «Возвращение назад». «Вече-АСТ», 1998.
18. Прийма А. «Эдгар Кэйси». М., «Олимп-АСТ», 1999.
19. Писарева Е.Ф. «Миссия Е.П.Б. Теософия и теософское общество».1996.
20. Петерсон Р. «Опыт внетелесных переживаний». Киев, «София», 2002.
21. Олькотт Г.С. «Практическая философия». М., «Сфера», 2002.
22. Мэнли Холл. «Перевоплощение». М., «Сфера», 2001.
23. Марианна Озолиня. «Прикоснись ко мне добротой». Рига,
24. Макс Гендель. «Мистерии розенкрейцеров». М., «Литан», 1999.

31. Крэнстон С., Уильямс К. «Перевоплощение, новые горизонты». М. «Сфера», 2001.

 

Трудности судьбы и жажда Истины... Школа Конфуция, её особенности...
Гонения Конфуция... Начало учений... 
Школа Конфуция...
    а) Конфуций, обучаясь, учится сам;
    б) первый учитель бедных;
   в) основа Учения Конфуция – воспитание нравственных качеств характера /самоотверженной любви к людям, скромности, чистоте мысли, чувств, побуждений, радости жизни и постоянному стремлению к Истине;
    г) особенности школьной жизни учеников Конфуция;
    д) как оцениваются успехи учеников Конфуция?
    д) требования к поступившим ученикам;
    ж) Кун Цю становится Кун Фу-цзы;
    з) ученики о Конфуции;
    и) значение музыки в школе Конфуция;
    к) ученики Конфуция – люди духовной элиты, способные изменить общественную мораль;
    л) какие качества ценит Конфуций у своих учеников;
В 50 лет Учитель «познал Волю Небес»...
В 52 года Конфуций стал наместником г.Чжунду...
Мудрость политики Конфуция
    а) отношения с подданными
    б) «Великая Наука» Конфуция
    в) судебные заповеди Конфуция
Начало странствий Конфуция
В 484 году до н.э. возвращается на родину в Лу
    а) занимается литературным трудом
    б) действует школа Конфуция
    в) сохранил неутомимое стремление к познанию Истины
Бессмертие Конфуция в его Безвременных Истинах
Основные даты жизни и деятельности Конфуция

                                  Н.Спирина

Почти вся жизнь Конфуция, великого учителя Древнего Китая, прошла в скитаниях. «… Конфуций, великий своим миролюбием и справедливостью, был настолько преследуем современностью своими, что даже должен был держать наготове запряженную колесницу и большинство жизни проводил в вынужденных переездах. Но история отбросила в бездну имена этих невежд – преследователей. А Конфуций не только остался в памяти, не только прожил через тысячелетия, но имя его еще более укрепляется и в теперешнем современном сознании», - так говорил Н.К.Рерих.

Что же послужило причиной гонений Конфуция? Чтобы ответить на этот вопрос, проследим его жизнь и ознакомимся с его Учением.

Можно не сомневаться в том, что рассказы о разных чудесах, которыми ознаменовалось рождение будущего Учителя Куна, - дань позднейших поколений его славе и авторитету. Но есть все основания полагать, что появление на свет маленького Цю из рода Кунов не прошло незамеченным в округе. Брак 70-летнего старика и 16-летней девушки сам по себе давал пищу для пересудов. Но рождение в такой семье сына после того, как его отец родил 9 дочерей и одного калеку, было событием почти легендарным. Более того, малыш Цю явился на свет с каким-то странным продавленным теменем, явно предвещавшим ему необыкновенную судьбу.

Молва о «диком браке» быстро достигла столицы царства Лу, и молодая вдова невольно привлекла к себе внимание. Вероятно, нашлись влиятельные люди, которые, заметив у сына скромной молодой женщины недюжинные способности, позаботились о том, чтобы дать ему образование, а со временем и представить двору. Во всяком случае маленький Цю получил возможность учиться, хотя жилось ему нелегко, и он рано узнал, что такое нужда и тяжелый труд по дому. Об этом мы уже знаем со слов самого Конфуция. Много лет спустя, уже став знаменитым ученым, он скажет: «Был я потомком рода славного, но еще в детстве потерял отца, поэтому и жил в бедности. Мог ли занять я высокое положение? Нет, не мог! Зато трудности жизни многому научили меня. Впрочем, довелось и мне побывать на службе Сыну неба – был хранителем складов, смотрителем пастбищ, наблюдал за строительством, был смотрителем общественных работ…»

«В 15 лет я обратил свои помыслы к учению…» – скажет о себе Конфуций, оглядываясь на свою давно ушедшую молодость. И, наверное, не случайно иероглиф «учение» стоит первым в тексте «Бесед и суждений», начальная фраза которого гласит:

«Учиться и всякое время прикладывать выученное к делу – разве это не удовольствие?»

«Беседовать с другом, приехавшим издалека, - разве это не радость? Не быть по достоинству оцененным светом, а обиду не таить – не таков ли благородный муж?»

Конечно, Конфуций прекрасно видел различие между показной образованностью и подлинным пониманием. Он охотно повторил бы за Гераклитом его знаменитые слова: «Многознайство не есть мудрость». И сам, повзрослев, частенько напоминал ученикам: «Древние люди учились для себя. Нынче люди учатся, чтобы подивить других».

Бесконечную жажду познаний, постоянное желание учиться Конфуций считал, кажется, своим главным достоинством: «В любом селении из десяти домов найдется человек, который не уступит мне в добродетели. Но никто не сравнится со мной в любви к учению». И еще: «Учись так, словно твоих знаний тебе вечно не хватает, и так, словно ты страшишься растерять свои познания».

Цю из рода Кунов рано прослыл очень образованным человеком. Будучи лет 27 от роду, Кун Цю впервые попал на торжественное жертвоприношение в родовом храме Чжоу-Гуна и без устали расспрашивал служителей храма обо всем подряд, что видел вокруг. Немедленно среди присутствовавшей там именитой публики пополз насмешливый шепот: «Кто сказал, что сын человека из Цзоу разбирается в ритуалах? Он же спрашивает обо всем подряд!» Конфуций, узнав об этих пересудах, отрезал: «В таком месте спрашивать обо всем подряд и есть ритуал!» Традиция видит в этом рассказе лишь очередное подтверждение необыкновенной дотошности Конфуция в изучении и познании обрядов. Но в поведении Конфуция и особенно в его словах видится более широкий план или, если угодно, более тонкий смысл. Спрашивая обо всем и вся, Конфуций, несомненно, во многих случаях заведомо имитировал незнание: он принимал позу ученика и демонстрировал другим, что учится постоянно. Одновременно подобная манера позволяла ему, не теряя лица, и в самом деле узнать что-то новое. Но эта игра в учение была для Конфуция наисерьезнейшим делом; она была поистине его жизнью. Так условности этикета и самые заветные устремления души сходились для Конфуция воедино.

Еще с 22-х лет Конфуций стал известен как учитель. Постепенно вокруг него собралась школа из молодых и пытливых умов, которые желали быть наставленными в правилах нравственности и государственного управления. Он не отказывал никому, кто имел желание учиться, какую бы малую плату ему не предлагали; зато он и не удерживал у себя никого, кто не выказывал серьезности и способностей.

Он преподавал историю и учение о нравственности, толковал древние народные песни и священные книги, учил этике, политике, а также музыке, в которой считался большим знатоком. Рассказывают, что когда после 3-летнего траура по матери он решился взять в руки лютню и начал играть и подпевать себе, то от избытка чувств голос его прервался и он не мог продолжать пение.

Следующие годы, уже после своего 30-летия Конфуций посвятил изучению истории, поэзии, музыки. К этому же времени относится его путешествие в резиденцию императора, город Ло, где он совершенствовал свои знания и где произошла его знаменательная встреча с великим мыслителем своего времени, философом Лао-Цзы. Конфуций заговорил с мудрецом об этикете, но Лао-Цзы улыбнулся: «Твои слова, мудрец, напоминают мне человека, давным-давно истлевшего в могиле! Брось свою заносчивость! Неужели не видишь, что и преуспевающий купец скрывает от людей свои богатства, а добродетельный человек подчас скрывает под показной глупостью свои достоинства».

Когда Конфуций вернулся к своим ученикам, то так им сказал: «Сегодня я видел человека, который подобно дракону, несущемуся в поднебесье, - неуловим! Он проповедует учение, называемое «дао», и считает, что всякий мудрый должен бежать от славы и жить в уединении».

 

 

Школа Конфуция

 

По существу, будучи столь молодым, Конфуций стал основателем первой в Китае частной школы, и при том не просто школы, где преподавались те или иные науки и искусства, а школы воспитания человеческих характеров. События такого масштаба редко вмещаются в сознание их непосредственных очевидцев. Но Конфуций-учитель никогда не переставал быть Конфуцием-учащимся и учился всю свою жизнь с непревзойденной жаждой познания.

Чем же привлекал Кун Цю своих первых учеников – людей, которые были немногим его моложе, почти что ровесники? Вряд ли перспективой блестящей карьеры, которую он не мог посулить, даже если бы желал. Для тех, кто хотел поскорее выбиться в чиновники, разумнее было бы искать покровителей среди дворцовых вельмож. Кун Цю привлекал своих учеников «мечтой о мире, в котором на смену войне, ненависти и нищете придут мир, доброта и счастье». Но Кун Цю никогда не рисовал перед своими учениками утопические картины всеобщего процветания, да и высокопарных разговоров он терпеть не мог. Обещаний он тоже не раздавал, а скорее всего советовал приходившим к нему начинать с малого. К примеру, быть верным своему слову, в поступках, мыслях своих не терять достоинства, твердо держаться избранных идеалов и не изменять им даже перед лицом смерти. Вроде бы простые и ясные требования, да только выполнить их совсем нелегко… Но помогал и вел вперед Кун Цю, его неизменное радушие и жизнелюбие, его могучая воля и неподдельная доброта. За таким человеком просто нельзя было не пойти.

Конфуций заявлял, что учение начинается с выполнения повседневных обязанностей, и советовал первым делом быть серьезным и внимательным в мелочах, начинать с выполнения долга перед ближним, научиться находить учителя в каждом встречном. Учитель Кун сказал: «Даже в обществе двух человек я непременно найду, чему у них поучиться. Достоинствам их я буду подражать, а на их недостатках сам буду учиться».

«При встрече с достойным человеком думай о том, как сравняться с ним. Встретившись с низким человеком, вникай в себя и сам себя суди. Ибо даже самый большой путь проходят маленькими шагами, и на вершину не взойти, не начав с подножия», - так учил Учитель Кун.

Рассказывают, что Конфуций за свою жизнь обучил две тысячи учеников, а семьдесят два из них «прославились в мире»…

Кун Цю первым стал учить простолюдинов, почти не имевшим надежды когда-нибудь поступить на службу. Не без вызова он говорил изумленным луским царедворцам, что берет в ученики каждого, кто заплатит ему за обучение «связку сушеного мяса». Всюду высказывал он непривычную для многих дерзкую мысль: «В обучении не должно быть различия между людьми».

Если переложить это заявление на современный язык, то можно сказать, что Конфуций первым в истории стал ратовать за равенство всех людей как учащихся, за предоставление всем равных возможностей учиться. Новшество революционное! И стало это возможным потому, что Конфуция интересовало не происхождение его учеников, не их жизненные планы, даже не их способности, а прежде и превыше всего – сами эти ученики как индивидуальности. Его интересовало все человеческое в человеке. Он никогда не судил о людях, если не встречался с ними лично и не мог сам составить о них суждение. Поднявшись выше всех сословных предрассудков и предубеждений о человеке, он вышел к одной простой истине – настолько здравомысленной и всеобщей, что в наши дни она стала одним из символов ЮНЕСКО: «ПО СВОЕЙ ПРИРОДЕ ЛЮДИ ДРУГ ДРУГУ БЛИЗКИ, А ПО СВОИМ ПРИВЫЧКАМ ДРУГ ОТ ДРУГА ДАЛЕКИ».

Учитель требовал, чтобы слова были делами и не терпел позеров: «Древние были скоры в делах, но медлительны в речах: они боялись, что их слова не поспеют за их делами», - говорил он.

«Те, кто красиво говорят и любят красоваться, редко бывают истинно человечны».

«Учитель был мягок, тверд, повелителен, но не жесток, исполнен достоинства, но располагал к себе», - так говорили о нем.

Конфуций обходился без привычек и тем более без каких бы то ни было излишеств. Для него, по его собственным словам, нечестно нажитые чины и богатства – «все равно, что облака в небе». Он гордится тем, что может запросто «спать, подложив под голову собственный локоть». Но при всей его беспощадной требовательности к себе он терпим к человеческим слабостям. Он прощает «безумства» простолюдинов на народных праздниках и добродушно улыбается, слушая речи честолюбивых учеников. В нем нет ничего от исступленного аскета, ему претит фанатизм. Он ценит отдохновение от трудов, радости приятельской беседы и музицирования.

Секрет обаяния и, более того, истинного величия Конфуция так же прост, как вся его жизнь и все его учение. Этот секрет – любовь к людям. «Любить людей» – гласит завет Учителя Куна. Любить по-настоящему, незаинтересованно, не унижая опекой или равнодушием, принимая их такими, какие они есть, помогая развиться всему лучшему в них, но не закрывая глаза на их пороки и слабости.

В XI веке ученый Чэн И писал о поведении Конфуция: «Мудрый подобен небу, и безмерно далек от обыкновенных людей. Будучи близкими ему, ученики знали, сколь возвышенен и широк он был. Но если бы он казался недосягаемым, у людей пропало бы желание ему подражать. Вот почему, наставляя окружающих, мудрец всегда заботился о том, чтобы его поучения соответствовали ожиданиям людей…»

Однажды Конфуций увидел, как один из его учеников нарушил элементарные правила приличия. «Быть нескромным и грубым в молодости, не создать ничего достойного в зрелом возрасте и бояться смерти в старости – вот что я называю ничтожеством!» – воскликнул Учитель и с размаху ударил юношу посохом. Несдержанность, недостойна мудрого? Может быть. Но в мудром даже несдержанность заставляет других задуматься.

Для Кун Цю учение настолько слито с жизнью, что в его школе трудно понять, где начинается одно и кончается другое. Юноши, поклонившиеся ему, как отцу, наставнику своему и поднесшие в знак преданности свои подарки, не обязательно, конечно, сушеное мясо, а кто что может, в зависимости от средств и возможностей, приходят в дом Учителя на целый день, часто постоянно живут в нем и помогают по хозяйству. Не существует ни установленных часов для занятий, ни программы обучения, ни чего-либо подобного экзаменам. Обычно с раннего утра, сразу после завтрака, ученики собираются в главном зале учительского дома, где по обычаю хозяин принимает гостей. Отбив учителю земной поклон, как делает сын, приветствующий отца, они рассаживаются друг против друга вдоль восточной и западной стен комнаты, а учитель садится меж ними у северной стены, перед алтарем предков. Кун Цю не читает лекций, не проверяет знаний учеников, даже не толкует древние книги. Он просто отвечает на вопросы, делится своими мыслями. Изредка спрашивает сам. Учитель и его ученики даже не нуждаются в специальной классной комнате. В погожие дни они выходят во двор и рассаживаются на циновках в любимом месте Учителя – в тени абрикосовых деревьев. Музыка – постоянная спутница их занятий: она связывает слушателей незримыми узами гармонических созвучий, дарит отдохновение от споров и размышлений.

И учит Кун Цю не только словом, а и всем образом жизни и всем своим обликом: жестом, взглядом, осанкой, даже молчанием. Он, конечно, не отказывается от усилий познания, но не желает ущемлять знанием жизнь. Напротив, он советует учиться у жизни.

Успехи учеников измеряются для Конфуция не их эрудицией или школьными навыками, а умением вслушиваться в собственное сердце, оберегая гармонию разума и чувств. Это вслушивание в музыку сердца как безмолвный диалог двух миров, как истина человеческого соприсутствия в мире и, в конце концов, как присутствие Учителя, дающего нам быть самовластными даже в сознании собственной ограниченности. Достижения в школе учеников измеряются не их внешними успехами, а степенью их близости к Учителю. Есть ученики, выказывавшие искренность в учении и допущенные в главный зал дома Учителя. И есть ученики особо доверенные, допущенные в «личные покои» Учителя. Ибо отец-наставник в Конфуциевой традиции – это само Небо в ученике, глубочайшая реальность его жизни, и награда в учении не титулы и звания, а соприсутствие с Учителем в переживании подлинности жизни.

Чтобы понять учительское кредо Конфуция, нужно пойти дальше школьных регламентов и прикоснуться к очень деликатной, трепетно интимной «безмолвной встрече сердец», материи настолько чувствительной, что она не поддается упорядочиванию и прячется под коркой иносказаний, недоговоренности…

Признавая за каждым право учиться, Конфуций все же не брал в ученики всех подряд. Напротив, он предъявлял необычайно высокие, неслыханные в его времена требования к тем, кто приходил к нему за наукой. Не раз он повторял, что считает годным к обучению только тех, кто «изо всех сил» стремится постичь Путь, понимают необходимость учиться и притом умеют думать сами. Он отказывался тратить время и силы на «круглых дураков».

Учитель говорил: «Давай наставления только тому, кто ищет знаний, обнаружив свое невежество. Оказывай помощь только тому, кто не умеет высказывать свои заветные думы. Обучай только тех, кто способен, узнав один угол квадрата, додуматься до трех остальных».

А еще Кун Цю не любил тех, кто учился ради собственной выгоды: чинов, богатства, славы. Правда, он признавал со свойственным ему здравомыслием, что в мире «трудно найти человека, который мог бы отдать учению три года жизни, не позволяя мечтам о наградах овладеть собой». Наконец, он отказывался даже говорить с теми, кто, вступив на стезю учения, стыдится своей бедности.

Кун Цю предоставлял ученикам самим делать черновую работу: читать и учить наизусть книги, размышлять, упражняться в искусствах. Он видел свою задачу в том, чтобы заставить ученика ощутить ограниченность своих познаний, открыв новую перспективу его размышлениям. Он заботился первым делом о возмужании человека. Ему не было нужды требовать от учеников личной преданности. Он добивался преданности учеников их общей цели, перед которой все «ищущие Путь» и даже сам Учитель равны. Поэтому и долг Учителя – быть столь же уважительным и преданным ученикам, насколько почтительны и преданы ему ученики.

Кун Цю первым стал учить других самым трудным, но и самым благородным способом – собственной жизнью: «Расширять познания, не хвастаясь перед другими, прилежно учиться, не чувствуя усталости, наставлять других, не зная разочарований, - это дается мне без труда».

В свои тридцать лет молодой Кун Цю не имел возможности показать себя. Совсем молоды были его ученики. Но огромная известность Кун Цю и столь же великая любовь к нему учеников уже предрекали ему великое будущее. Стараниями его поклонников имя Кун Цю мало-помалу сменилось прозвищем почетным Кун Фу-цзы, что означает Почтенный Учитель Кун. А много веков спустя первые европейцы, узнавшие об Учителе Куне, окрестили его на латинский манер Конфуцием. В таком виде его имя и стало известным в Европе.

Став уважаемым Учителем, Кун Цю не изменил привычкам своих молодых лет. По-прежнему в его школе нет ни строгого распорядка, ни установленной программы обучения. Ученики Конфуция живут, говоря современным языком по «свободному расписанию»: пока один читает книги, другой упражняется в стрельбе из лука, третьи – музицируют и т.д. Учитель дает каждому ученику говорить и действовать без принуждения, быть таким, каков он есть, сполна проявить себя. Чтобы правильно наставлять своих воспитанников, он должен досконально знать их душу. Иногда он берет в руки лютню и неспешно перебирает струны, исподволь подчиняя беседу неизъяснимо-музыкальному настроению. Его не слишком беспокоят вопросами: обратиться за напутствием к Учителю – большая ответственность, и на это надо решиться.

Учитель говорил: «Не поговорить с человеком, который достоин разговора, значит, потерять человека. А говорить с человеком, который разговора не достоин, значит, терять слова. Мудрый не теряет ни слов, ни людей».

Настоящий Учитель – это тот, кто помогает нам понять, что великие свершения начинаются с малых дел.

Учитель говорил: «Попробуйте стать хотя бы немного лучше, добрее, и вы увидите, что уже не в состоянии будете совершить дурной поступок».

А вот одна из притч о Конфуции. (Притча «Ларец Мудрости»)

А вот завет Конфуция, обращенный к каждому: «Будь мастером не ремесел, а собственного сердца, постигни смысл своей жизни в самоуглубленной работе души, для которой не требуются ни технические орудия, ни власть, ни даже признание людей». Не оттого ли даже в неудачах своих Конфуций черпал уверенность в самом себе?

Учительствующий Конфуций никогда не навязывает своего мнения ученикам. Он воздействует на учеников не окриком и приказом, а показывая, точнее, подсказывая, что им надо делать. Он всегда оставляет им шанс: известен лишь единственный случай, когда Учитель Кун публично дал отставку ученику, но тот, впрочем навсегда сохранил преданность бывшему наставнику. Сами ученики находили, что их Учитель, если и лишен чего-нибудь, то лишь четырех вещей: «предубеждения, упрямства, узости взгляда и самонадеянности». Учительствуя, Конфуций не перестает быть учащимся.

Несомненно, Конфуций считал своим долгом быть откровенным с учениками и говорить им всю правду, как бы горька она ни была. «Хорошее лекарство горько на вкус, но полезно для здоровья», - гласит одно из его изречений.

Прообраз подлинно гармоничной жизни Конфуций находил в музыке, непременной спутнице торжественных обрядов и церемоний. Если, по словам Учителя, песни вдохновляют человека на совершенствование, а ритуалы служат опорой его возвышенным устремлениям, то музыка «приводит к завершению» нравственное подвижничество. Разумеется, музыка для Учителя Куна – это не вульгарное сладкозвучие и удовольствие, доставляемое ею, не имеет ничего общего с чувственным возбуждением. Лаская слух, изысканная музыка заставляет «забыть о вкусе пищи». Выражая Космический ритм бытия, она «взращивает все живое» и является делом огромной политической важности: каждая династия в Китае устанавливала свою систему музыкальных ладов. Помимо прочего, музыка воплощает непостижимое единство внутреннего и внешнего: она говорит языком чистой выразительницы, обращается непосредственно к сердцу человека, и в то же время имеет отвлеченный, даже с математической точностью описываемый образ… Конфуций ценит красоту в музыке, но требует, чтобы музыка первым делом способствовала улучшению нравов.

До Конфуция учеба была только подготовкой к государственной службе и распространялась лишь на узкий слой родовой знати. В школе Конфуция учение стало делом личного совершенствования, и воспитывались в ней не просто хорошо обученные служащие, а люди духовной элиты, люди-характеры, которые могли бы изменить общественную мораль. Предъявляя к человеку высокие нравственные требования, настаивая на строгом соблюдении правил этикета, Конфуций и его ученики, несомненно противопоставляли себя окружавшему их укладу – той жизни, в которой торжествовали цинизм, лицемерие, скрытое и явное насилие. На таком фоне их общественная позиция становится вполне понятной, как понятно и их нежелание идти на службу к извращенной, изолгавшейся знати.

Не пытался Конфуций и превратить свою школу в замкнутую общину, которая могла бы стать первым ростком будущей благочестивой жизни (попытки такого рода предпринимались позднее некоторыми древнекитайскими философами). Напротив, он был убежден, что истинно праведный человек должен жить, как все живут, жить по обычаю и искать в жизни лишь морального удовлетворения. Одним словом, в наследии Учителя Куна мы встречаемся с особым, глубоко оригинальным взглядом на человека, согласно которому высшим оправданием человеческого существования является сама человеческая культура. У этого мировоззрения есть своя логика и своя целостность, и она откликается по-своему не менее глубоким потребностям человека, чем те, которые породили религии Запада.

Близится срок 50-летия. Конфуций не ведает страха и спокойно принимает удары судьбы, даже мученическую смерть готов принять, ибо знает, что всю жизнь служил добру и совесть его чиста. Никто не властен судить его: он сам – самый строгий судья своим делам и словам. Он «ничего заведомо не одобряет и не отвергает в Поднебесной, но в каждом деле берет мерой должное». Им нельзя распоряжаться как вещью или орудием. Ему легко повиноваться, потому что он требует от других только то, что им доступно, но ему трудно угодить, ибо он ценит людей не за услуги, ему оказанные, и даже не за их личные качества, а единственно за их бескорыстное служение Великому Пути. Он слишком уважает себя, чтобы подчеркивать свое превосходство перед другими. Он не стремится «быть, как все», презирает стадность и ни с кем не вступает в сговор, но умеет ладить со всеми. В сущности, он живет, повинуясь почти безотчетному чувству жизненной гармонии, его возвышенная воля делает его исключительным, ни на кого не похожим, но не превращает в обособленного, своевольного «индивида». Он – прирожденный господин и без усилий держит людей в поле своего притяжения. Так звезды на небе вращаются вокруг Полярной звезды. Разумеется, он ведет образ жизни знатного человека, презирает низменные занятия, а если беден, то сам возделывает поле.

Настоящий человек, наставлял учеников Конфуций, таков, что его «не задевают злобные наветы и не лишают самообладания жалобы, даже если и сам он им сочувствует». Поистине, ничто и никогда не должно отвлекать благородного ума от его возвышенной цели.

Но сила воли нужна для того, чтобы развить в себе способности, данные от природы. В этом, по сути дела и заключается одна из задач Учения. Известно, что Конфуций определял таланты своих учеников по четырем категориям: «добродетельное поведение», «речи и беседы», «ученость» и «управление». Эти рубрики стали традиционными и легли в основу представлений о человеческих характерах в старом Китае. Но все способности и знания для Конфуция ничего не значат без прочной нравственной основы – без доверия, верности долгу, честности, любви. Главное - все же характер… Великий человек для Конфуция велик не подвигами и званиями, но лишь своей человечностью.

Конфуций достоин славы не только первого, но и, несомненно, одного из самых великих, убежденных и самых последовательных гуманистов в истории человечества.

А Учителю Куну вот-вот исполнится 50 – возраст мудрости и великих свершений. Кун Цю по-прежнему находился на положении частного лица, может быть, и уважаемого, но более чем когда-либо далекого от своей заветной цели: возрождения праведного Пути древних. С каждым годом у его недоброжелателей прибавлялось основание назвать его неудачником. Но с каждым годом росло число его преданных поклонников.

Кун Цю – неудачник? Это как посмотреть… И то верно, что неудача – самый надежный путь к успеху. За фасадом тихого, ничем не примечательного быта Учителя ни на день не прекращалась упорная внутренняя работа, кропотливое духовное подвижничество, открывавшее Конфуцию все новые, ему одному ведомые горизонты. Близилось время, о котором он позднее скажет: «в пятьдесят лет я познал Волю Небес…»

«Что для благородного человека значит ВОЛЯ НЕБА?» – спросил как-то один из учеников Конфуция.

Конфуций на минуту задумался и дал ответ на столь трудный вопрос: «Знать Волю Неба для благородного человека – есть необходимое условие для него. Не зная Воли Неба, нельзя противиться Воли Неба, а провинившемуся перед Небом не о чем больше молиться!»

«Но неужели», - воскликнул юноша, - «человек столь безвластен в своих поступках? Неужели он совсем бессилен перед Небом? Зачем же действовать, если все совершается как бы помимо нашей воли, по предписанию Неба?»

В ответ тонких губ Конфуция коснулась чуть лукавая улыбка и он сказал: «Нет, нужно, нужно действовать. Ведь благородный муж с достоинством ожидает велений Неба, и только низкий человек в суетливости караулит удачу. Ведь благородным человек и делается как раз в познании своей судьбы. Не познав должного, разве можно обрести опору в жизни, точно так же, не научившись понимать истинный смысл слов, нельзя познать и людей. Лично я познал Волю Неба в 50 лет и Небо породило во мне добродетель. В познании своей судьбы, Воли Неба и заключается высшая форма деятельности человека!»

После всеобщего молчания заговорил один из его учеников: «Наставник, ответьте, если каждый человек подчинен Воле Неба, то и его способности к познанию тоже не подвластны воле человека? Как же можно тогда постигнуть Волю Неба, постигнуть свою судьбу?»

«Да, есть люди, обладающие знаниями от рождения, по Воле Неба, и такие люди стоят выше всех. Но есть и те, кто обладает знанием, благодаря Учению, и они следуют за первыми. Люди, приступившие к учению, оказавшись в затруднительном положении, стоят на третьем месте, а те, кто оказался в затруднительном положении, но не учится, стоит ниже всех. Как видите, можно подчиняться Небу и в то же время быть действенным в приобретении знаний».

Для Конфуция истинное служение Небу выражается в служении людям, культура оказывается высшей формой религии. Когда его попросили объяснить, что такое мудрость, он сказал: «Отдавать все силы служению людям, почитать духов и держаться от них в отдалении – вот это и есть мудрость».

Когда Цзы-Лу, один из учеников, спросил Конфуция, как следует служить духам предков и божествам, Учитель ответил: «Ты еще не знаешь, как служить людям. Разве ты можешь знать, как нужно служить духам?»

Известно, что чем менее способен мудрый поведать о тайне «Небесного веления», тем больше в нем уверенности в обладании этой глубочайшей правдой жизни. Как бы ни был жесток и лжив мир вокруг, какие невзгоды и тяготы не выпадали бы на долю Конфуциева мудреца, он не ропщет и не отчаивается. Его жизнь кажется ему бесконечно осмысленной. В этой судьбийности своей жизни он находит великую опору и защиту. Даже в минуты смертельной опасности Конфуций не терял самообладания. Он говорил в такие минуты, что Небо не допустит его гибели. Он «знал веление Небес»…

Конфуций, вернувшийся на родину еще в 514 году до н.э. из царства Ци, где он изучал древнюю музыку в стиле «шао», прожил в родном доме 15 лет, не занимая никакой должности, но продолжая занятия со своими учениками. Наконец, после прекращения смут и распрей, на пятьдесят втором году жизни Конфуций получил важное место наместника города Чжунду. Это назначение оставляло Конфуция за чертой большой политики, но давало ему почти неограниченную власть на вверенной ему территории. У Конфуция появилась возможность показать себя на деле.

Рассказывают, что по приезде на место назначения, он первым делом навел порядок в налогообложении, так что доходы местной управы многократно увеличились, а тяготы народа, напротив, уменьшились. Отбирая работников для несения трудовых повинностей, он каждому давал посильное задание, а слабых вообще освобождал от работ. Он следил за тем, чтобы торговцы на рынках пользовались правильными мерами и устанавливали справедливые цены, а пастухи по дороге на торг не поили стадо, чтобы увеличить вес своих баранов.

После таких перемен правитель Дин-Гун назначил удачливого администратора главой ведомства общественных работ в своем царстве.

И на этой должности Конфуций настолько преуспел, что уже через несколько месяцев Дин-Гун назначил его на должность придворного судьи. Наконец Конфуций получил высокий пост при дворе и возможность хотя бы частично претворить в жизнь свою мечту о «праведном Пути». В служебных делах ему сопутствовал успех, хотя, надо признать, Конфуций был не совсем обычным судьей – судьей, который не желал судить…

«Если руководить народом с помощью добродетели и вносить в народ порядок с помощью правил поведения, то народ будет знать стыд и исправится! А то поставили везде треножники с написанными на них законами и думают, что народ исправится и сразу станет добродетельным! Нет, нужно руководить народом на основе морали, ограничить действия людей нормами поведения, и народ не только станет стыдиться своих преступлений, но и будет с охотой подчиняться правителям!»

Истинный правитель мира, говорит Конфуций, «правит, не управляя», посредством одного лишь усилия «самопочитания», - усилия прозрения в себе бесконечности.

У Конфуция мудрый правитель не стремится ни запугать народ наказаниями, ни поощрить его наградами, ни разбогатеть за его счет. Он знает, что государство богато богатством его подданных и притом не допускает в народе чрезмерного имущественного неравенства, чреватого общественными потрясениями. Мудрый правитель, говорил Конфуций, «помогает нуждающимся, но не делает богатых еще богаче». Постоянством нравственного подвижничества он завоевывает доверие своих подданных. Надо заметить, что в призыве Конфуция быть человечными с людьми и не относиться к ним как к «объектам» или «орудиям» политики много не только здравого смысла, но и мудрости педагога. Ведь всякое насилие над человеком неминуемо вызовет столь же сильное противодействие в нем. Такова азбука воспитания. Не пытайтесь обладать людьми как вещами, и люди сами обратятся к добру и пойдут за вами – вот совет Конфуция всем земным властелинам. Совет, открывающий в обыкновенном здравом смысле, в азбучных истинах человеческого общежития восхитительный парадокс человеческой мудрости: не желай обладать и ты все обретешь.

Что же по Конфуцию служит мерой заслуг правителя? Процветание его государства, но в конечном счете – благодарность самого народа. Народ может быть счастлив только при нравственно безупречном правлении.

А «почтение к себе», отличающее правителя, пестование им чувства собственного достоинства означало для Конфуция жизнь ради счастья других, бескорыстное служение людям.

Конфуций провозгласил нечто совершенно новое для своей эпохи: право каждого человека на обучение, вне зависимости от положения в обществе и материального состояния!

На традиционный вопрос: «В чем секрет доброго правления?» – Учитель Кун ответил: - «Управлять – значит исправлять. Если вы сами явите образец исправления, кто посмеет не быть прямым?»

Конфуций, как и подобает великому Учителю, уверенно расставляет по местам ценности своего народа: «правильные» мысли и поступки и уже потом – регламентация жизни, наказания и награды. Впрочем, и наказания по китайским понятиям должны применяться лишь по необходимости, как бы непроизвольно – бесстрастно и беспристрастно. Он так заявлял своим ученикам: «Правитель тем мудрее, чем реже ему приходится карать своих подданных. Более того, поскольку власть предержащие должны сами давать пример добродетели народу, они не могут не нести ответственности за преступления их подданных».

Всякий раз, разбирая какое-нибудь нарушение закона, Конфуций хотел понять причины этого нарушения. А понять, как известно, - это значит почти простить.

Из сохранившихся источников сообщается, что Конфуций-судья «упорядочил законы, но не имел нужды применять их, ибо в царстве не осталось преступников». Еще рассказывают, что Конфуций был противником смертной казни. Он говорил: «К чему вообще применять смертную казнь? Если правитель имеет благие намерения, то у него будут только хорошие подданные».

Конфуций, как и Платон считал, что благо государства во многом зависит от его правителя. И поэтому во главе государства должны стоять мудрые и справедливые правители. Он говорил: «Если царь свят, прозорлив и разумен, то он будет управлять страной мирно и разумно».

«Если царь не докажет своей доброты нравственными делами, то народ не будет питать к нему доверия, а кто не пользуется доверием народа, тому люди не повинуются».

«Когда царствует мудрец, то на всей земле будет мир».

«Мудрость состоит в том, чтобы с полной искренностью исполнять свой долг по отношению к людям».

Однажды один ученик спросил Конфуция: «Чтобы Вы сделали прежде всего, если бы Вам поручили управление провинцией?» Конфуций ответил: «Я бы следил за тем, чтобы все соответствовало своему названию. …Правление хорошо, когда правитель – правитель, министр – министр, отец – отец, сын – сын».

Это напоминает сравнение Платоном совершенного государства с человеческим организмом, где каждый орган выполняет свою работу. Так и в государстве, считает Платон, от правителей требуется мудрость, от воинов – мужество, от низшего класса – воздержание, и от всех вместе – справедливость и служение общему благу.

Как и в управлении собой, и в управлении семьей, и в управлении государством Конфуций видел одни и те же законы. Сущность этих законов Учитель Кун изложил в «Великой науке»:

«…Чтобы обладать высшим благом, нужно: чтобы было благоустройство во всем народе. Для того, чтобы было благоустройство во всем народе, нужно 2) чтобы было благоустройство в семье. Для того, чтобы было благоустройство в семье, нужно 3) чтобы было благоустройство в самом себе. Для того, чтобы было благоустройство в самом себе, нужно 4) чтобы сердце было чисто, исправлено. 3) / Ибо где будет сокровище ваше, там будет и сердце ваше./ Для того, чтобы сердце было чисто, исправлено, нужна 5) правдивость, сознательность мысли. Для того, чтобы была сознательность мысли, 6) нужна высшая степень знания. Для того, чтобы была высшая степень знания, нужно 7) изучение самого себя…»

Так, чтобы на Земле установились благоустройство, надо усовершенствовать себя, прежде всего, своего внутреннего человека, - так учил Великий Конфуций.

Конфуций-судья огласил перед народом судебные заповеди: «Не считая грабежа и разбоя, на свете есть пять преступлений, заслуживающих наказания», - объявил Учитель Кун. –«Это, во-первых, злые и подлые умыслы. Во-вторых, коварные и дерзкие поступки. В-третьих, лживые и обманчивые речи. В- четвертых, обширная память на злые дела. В-пятых, сеяние всяческих соблазнов». Таковы главные прегрешения человечества, какими они запечатлелись в сознании китайского народа.

Китайцам время правления Конфуция запомнилось и передавалось в памяти народной как одно из самых блаженных времен. Молва гласит, что в ту пору повсюду царили мир и спокойствие. Жители не запирали своих домов, а оброненные кошельки лежали на дороге до тех пор, пока не возвращались к законному владельцу. Иностранцам не было нужды просить местных чиновников указать им безопасное для ночлега место, ибо грабежи прекратились.

Несмотря на всю благотворность государственных преобразований в Лу, Конфуций, однако, недолго удержался на своем посту. Соседние князья с завистью смотрели на возрастающее благосостояние провинции Лу, вызванное правлением Конфуция, и поэтому постарались посеять раздор между правителем и мудрецом. Чтобы исполнить свое намерение, они послали правителю Дин-Гуну в подарок восемьдесят одну писаную красавицу и двадцать лучших лошадей. Это привело его в такой восторг, что он перестал обращать внимание на увещевания мудреца. Последний же счел для себя необходимым отказаться от места. И вот, на пятьдесят шестом году жизни ему предстояло перейти к скитаниям и странствиям по различным провинциям Китая.

В течение тринадцати лет он переезжает из города в город, из провинции в провинцию., каждый раз надеясь встретить правителя, который согласился бы взять его в советники и согласился бы построить жизнь государства, сообразуясь с нравственными принципами.

Странное, двусмысленное положение было уготовано Учителю Куну в период его странствий. Почти везде знаменитого ученого встречали с почетом. Его изысканные манеры, широчайшая эрудиция, радушие и честность не могли не внушать доверия и симпатии. Одним своим присутствием он умел побудить окружающих быть лучше: воспитаннее, добрее, справедливее. Он мог заставить других устыдиться своих низких поступков или невежества. Но до реальных перемен дело не доходило. Заезжего праведника вежливо выслушивали, сочувственно вздыхали и… продолжали жить, как прежде.

Не раз во время странствий Конфуций подвергался серьезным испытаниям. Так однажды при переходе в другую провинцию местные жители спутали знаменитого Учителя с не менее знаменитым разбойником. Не успели путешественники опомниться, как их окружила толпа возмущенных, вот-вот готовых накинуться на них людей. Неизвестно, чем бы закончился этот инцидент, если бы не завидное сомообладание Учителя. Вместо того, чтобы призвать своих спутников к оружию, он взял в руки лютню и запел так, что гнев нападающих понемногу рассеялся… Конфуцию и его людям удалось вырваться из осады и перебраться в надежное безопасное место.

Конфуций и его спутники не раз терпели нужду, и когда мужество покидало самых стойких учеников, Учитель наставлял: «Благородный муж стойко переносит беды. Низкий человек в беде распускается».

Не раз Учитель Кун встречался с затворниками – людьми, покинувшими мир в знак протеста против его несовершенства. О них Конфуций говорил: «Не подобает человеку удаляться от людей и жить только с птицами и зверями. С кем мне сообщаться, если не со страдающими людьми? Господствующее зло – вот что требует моих усилий». Также и Будда говорил: «Одинокая жизнь в лесу полезна для того, кто следует ей, но она мало способствует благу людей».

В этот период скитаний сам Конфуций говорит о себе: «… это человек, который так поглощен размышлениями, что забывает поесть, и так радуется жизни, что забывает о всех тяготах и не замечает надвигающейся старости…»

Под конец своих скитаний в 484 году до н.э. Конфуций вернулся на родину в Лу. Учитель Кун все тот же и как никогда ощущает свою связь с прошлым. Тяжелые испытания и неудачи, выпавшие на его долю, выбелили его виски и бороду, прорезали лицо глубокими морщинами, еще больше сгорбили его. Но не отняли у Учителя его волю, не озлобили его, не ввергли в уныние. Он все тот же молодой, в свои 67 лет, полный сил и веры Кун Цю, который «всем сердцем любит древность» и по-прежнему учится, не ведая усталости, и наставляет, не зная разочарований…

Остаток своих дней Конфуций посвятил литературному труду, а также преобразованию музыки. Как и Пифагор, Конфуций считал, что музыка способна оказывать сильнейшее воздействие на нравственное состояние человека. Она может направлять человека и на хорошие мысли, и на дурные. И потому надо пользоваться ею осторожно и посвящать ей особое внимание.

Поистине, велик был Учитель Кун в те преклонные, в те вершинные годы своей жизни – господин самого себя, сам вылепивший свое внутренне пространство духовного подвижничества, открывший в себе безграничный простор искреннего и свободного Деяния; всеобъятный человек, знающий начало и завершение жизненных трудов:

«Я поставил своей целью Путь, укрепляюсь силой добродетели, нахожу опору в человечности и обретаю отдохновение в искусствах».

Сохранившиеся источники рассказывают нам, что завершив свои ученые труды, 70-летний Конфуций призвал к себе одного из своих учеников, Цзы-Гуна, и сказал ему: «Все кончено! Никто в целом мире не понял меня…»

«Учитель, почему Вы говорите, что никто не понял Вас?» – удивился Цзы-Гун.

«Я не виню Небо, я не виню людей!» – продолжил, словно не слыша этого вопроса, Конфуций. – «Я лишь весь отдаюсь учению и пестую в себе возвышенные устремления. Наверное, только Небо знает, кто я такой!»

В последний раз Учитель Кун сказал о главной тайне своей жизни – о ненарушаемом, но внушаемом столь же нерушимое доверие безмолвии Небес.

Учитель умер. Известие о смерти мудреца с быстротой молнии распространилось по всему государству. Человек, которым пренебрегали при жизни, вдруг сделался предметом неудержимого поклонения. Оно все возрастало и едва ли когда-либо убывало в течение следующих двадцати трех веков. На могиле его надпись: «Наиболее мудрый Учитель древности; всесовершеннейший и всезнающий царь».

Конфуций однажды сказал: «Тот, кто не принимает во внимание ни клевету, медленно впитывающуюся в мозг, ни оскорблений, подобно язвам ранящим тело, тот может быть истинно, назван мудрым. Для кого ни клевета, ни оскорбления не имеют значения, тот может быть назван дальнозорким».

Воистину велик Учитель Кун!

 

 

ОСНОВНЫЕ ДАТЫ ЖИЗНИ И ДЕЯТЕЛЬНОСТИ КОНФУЦИЯ

 

551       - Рождение
ок.535  - Смерть матери Конфуция. Неудачная попытка Конфуция принять участие в пире служилых людей семейства Ции
ок.533  - Женитьба Конфуция. Он поступает на службу служителем смотрителя амбаров
532       - Рождение сына Боюя
531       - Поступает на должность смотрителя пастбищ
525       - Конфуций встречается с правителем удела Тань. Обучается музыке
ок.523  - Конфуций впервые участвует в обряде жертвоприношений в царском храме предков. Начало учительской деятельности Конфуция
ок.519  - Предполагаемая поездка в Лои. Отъезд в царство Ци, где Конфуций проводит около 2-х лет. Аудиенция у циского Цзин-гуна, знакомство с древней музыкой в стиле «шао»
514       - Возвращение в Лу
505       - Переворот Ян Ху, беседа Ян Ху с Конфуцием
502       - Мятеж Гуншань Фуцзяо, Конфуций готов примкнуть к мятежнику
501       - Служба на постах правителя Чжунду, главы ведомства общественных работ и верховного судьи
498       - Конфуций пытается срыть укрепления «трех семейств»
497       - Циский Цзин-гун присылает в дар правителю Лу танцовщиц и лошадей. Конфуций покидает Лу и направляется в царство Вей
493       - Неудачная попытка переехать в царство Цзинь
492       - Переезд в царство Сун
491       - Пребывание в царстве Чэнь
489       - Пребывание в царстве Чу
487       - Возвращение в царство Вэй
484       - Возвращение в Лу
481       - Завершение работы над хроникой «Чунь-цю». Конфуций приводит в порядок церемониальную музыку Лу, производит окончательную редакцию канонических книг
479       - Конец жизни Конфуция

 

 

Литература
      1.  Малявин В.В. «Конфуций». М. Мол.гвардия, ЖЗЛ, Сер. биограф. Вып. 721,1992.
      2.  Мясникова А.Л. под общей редакцией. «Разговоры с Конфуцием». «Всемирная галерея» Санкт-Петербург, «Терция», 1994.
      3.  Буланже П.А. составитель. «Жизнь и Учение Конфуция». Рига, Угунс.
      4.  Малявина В.В. перевод с китайского. «Афоризмы Старого Китая». «Афоризмы Конфуция». М., «Наука», 1991.
      5.  Спирина Н.Д., Гребенникова Н.Е., Юшков А.П. «Светочи Мира». «Конфуций» ч.1. Новосибирск, Сибирское Рериховское общество», 1994.
      6.  «Агни Йога» в 4-х кн., М., «Сфера», 1999.
      7.  «Введение в Агни Йогу». Новосибирск, 1997.
      8.  «Грани Агни Йоги» в 15-ти т., Н.-сибирск, «Алгим», 1994-2005.
      9.  «Криптограммы Востока». Рига, «Угунс», 1992.
      10. «Письма Елены Рерих», в 2-х т., Минск, «Лотаць», 1999.
      11. «Современные космические легенды Востока». Новосибирск, «Согласие», 1999.
      12. «Спираль познания», в 2-х т., М. «Прогресс», 1996.
      13. «Тайная Доктрина», в 2-х т., Адьяр, Теософское изд-во, 1991.
      14. «Учение Храма», в 2-х т., М. МЦР «Мастер Банк», 2001.
      15. «Чаша Востока». С-Пб. «Вахта Мира», 1992.
      16. Дмитриева Л.П. «Посланник Христос…», в 7-ми т., М., Изд. «Дом имени Е.И.Рерих», 2000.
      17. Клизовский А.И. «Основы миропонимания Новой Эпохи». Минск, «Мога Н – Вида Н», 1995.
      18. Рерих Н.К. «Листы дневника», в 3-х т., М. МЦР, 1996.
      19. Рокотова Н. «Основы буддизма». Н.-сибирск, «Согласие», 2001.
      20. Уранов Н. «Нести радость». Рига, «Мир Огненный», 1998.
      21. Дмитриева Л.П. «”Тайная Доктрина” Елены Блаватской в некоторых понятиях и символах», в 3-х т., Магнитогорск, «Амрита», 1994.

 

Дух, душа и тело...   Бессмертие – естественное состояние...   Личность и индивидуальность...

Человечество стремительно вошло в XXI век, знаменующий собой начало третьего тысячелетия! С чем же человек пришел в Новую Эпоху? Как будут строиться его отношения с Природой, обществом, своим духовным миром? Ответы на эти вопросы во многом зависят от развития научного знания, культурного уровня людей, их образованности и мировоззренческой ориентации.

Между тем в массовом сознании современного общества проявляются различные ориентации. Это и марксизм, многочисленные религии, прагматизм западного мира, духовные знания Востока, Теософия, «Живая Этика» и некоторые другие.

По мнению наиболее прогрессивных ученых наиболее перспективным является научное мировоззрение, корни которого обнаруживаются в древности – Египте и Индии. Это действительно так! Элементы научного знания были вплетены еще в мифологию. С развитием науки, философии и культуры знание стало занимать в духовной жизни человека более заметное место. Основы научного миропонимания в значительной мере закладываются в эпоху Возрождения гелиоцентрической системой мира, укрепляются в науке и философии Нового времени ориентацией на исследование Природы и интенсивно развиваются в немецкой рационалистической философии. Заметным вкладом в развитии научной картины мира явилась марксистская философия.

Что же является основными чертами мировоззрения, сформулированного на базе старой классической науки? Кратко их можно охарактеризовать следующим образом:

1. Признание реально существующим только одного физического мира. Мир Небесный или Тонкий объявляется плодом человеческой фантазии. Так закрывается возможность научной проработки учений и концепций, содержащихся в религиозных, философских и эзотерических источниках и включающих представление о Небесном или Тонком мире.

2. Объявление материи как философской категории, существующей вне человеческого сознания и независимо от него. Утверждение о том, что сознание не материально, а идеально и представляет собой функцию материи, тем самым этот подход ограничивает универсальный взгляд на Мироздание, согласно которому все его проявления есть различные формы существования физической материи.

3. Понимание жизни только в ее белково-нуклеиновой форме и отрицание существования иных форм жизни, например энергетической, полевой.

4. Обоснование конечности человеческой жизни и отрицание возможности существования человеческой индивидуальности в иных мирах и в иных формах материи. Отсюда вывод: человек, мол, живет один раз и что во Вселенной существует один разумный мир, т. е. на этой физической Земле и нигде больше.

5.  Отрицание метафизического единства Духа и Материи, отрицание различных иных сфер существования Природы.

6. Сосредоточение внимание на человеке, как на центре мира, рассматривающем этот мир через призму удовлетворения своих потребностей и ставящих эти потребности в основу всей теоретической и практической деятельности человека.

Вот такова система взглядов классической науки, вошедшей в XX век.

Но теперь человечество уже подошло к такому этапу своей эволюции, на котором настоятельно требуется дальнейшее развитие научного мировоззрения

Всемирно известный русский ученый К.Э.Циолковский внес заметный вклад в научную философию своими идеями о космической природе человека. Он считал, что все порождено Вселенной, которая является началом всех вещей. Он также говорил, что в Космосе господствует Разум.

Представление о космической природе человека получило свое развитие в творчестве В.И.Вернадского, раскрывшего взаимосвязь человека и энергетических процессов окружающей его биосферы и разработавшим учение о Ноосфере – т.е. сфере Разума. Этой теме посвящен его главный труд «Научная мысль как планетное явление». Он сделал вывод о том, что жизнь «должна быть признана классическим выражением реальности, каким являются пространство-время, материя и энергия».Развив учение о ноосфере, Вернадский раскрыл место и роль человеческого разума в биосфере. Все более активно проявляя себя через научное знание, разум стал играть в биосфере земли роль, сравнимую с ролью геологического фактора планеты. Разум представляется процессом природным, так же, как природным процессом выступает история человечества.

Вместе с тем кардинально меняется представление о Природе, ибо Природа приобретает качества духовности, разумности.

Современная общественная мысль вряд ли осознала в полной мере два основных события, которые свершились на излете нашего столетия:

1. материя признана одухотворенной;

2. человечество, – эта, по известному определению, "великая сирота", уже перестало быть сиротой и включило себя в семью бесконечного множества обитаемых миров, – миров как иных состояний энергии и материи, так и, возможно, и схожих с нашим.

За это мы должны быть благодарны предшественникам нашим, – не только тем, чьи имена теряются в глубине десятков и сотен тысячелетий, но и тем, кто составлял и составляет духовно-интеллектуальную элиту человечества как в исторически обозримый период, так и в наши дни. Им, всегда гонимым современниками и прославляемым потомками – низкий поклон.

Фундамент научной парадигмы тридцатого столетия был окончательно сложен в конце девятнадцатого – начале двадцатого столетия трудами величайших мыслителей нашего времени – Блаватской, Флоренского, супругов Е.И. и Н.К. Рерих, Циолковского, Гумилева, Козырева. И уже в наши дни выдающиеся продолжатели идей русского космизма, академики В.П.Казначеев, А.Е.Акимов, а также Г.И.Шипов – начали возводить на этом фундаменте стройное здание научной философии третьего тысячелетия. Завершение этой гигантской работы – дело последующих столетий.

Итак, передовые представители современной науки (как российской, так и зарубежной) уже безусловно утверждают идею одухотворенности Мироздания. Соединилось, наконец, то, что было так трагически разорвано примерно два столетия назад, когда молодая европейская наука сбросила цепи церковной диктатуры и вырвалась на свободу, и Джордано Бруно был, быть может, последней жертвой, возложенной на алтарь этой свободы. С той поры термины "наука" и "религия" стали понятиями взаимоисключающими. И в ту пору этого враждебного разъединения наука потеряла свои магистральные ориентиры, а религия, эта вековая хранительница глубоких тайн Вселенной, была незаслуженно оскорблена. История помнит еще времена, когда жрецы были хранителями знаний, а в храмах работали ученые. Противостояние науки и религии, основанное на том, что научное мышление должно раз и навсегда покончить с религиозным, – это инволюционный, тупиковый для человечества путь. Ибо наука без духовных ориентиров и религия без научного фундамента одинаково обречены.

Однако в этой связи необходимо сказать несколько слов о том, что расхожее бытовое мышление понимает под религиозностью вовсе не то. чем она, религиозность, в действительности является. Религиозность – это врожденное свойство человека, основанное на подсознательном ощущении некоей интеллектуальной потенциальности Природы, ее Разума, ее Воли и, следовательно, какой-то высшей Целесообразности: это изначальная информация об устройстве Мироздания, зашифрованная в энергетике мира, частью которого мы являемся, и потому воспринимаем эту информацию с той или иной степенью полноты, зависящей от нашей духовной развитости. Таким образом, религиозный опыт представляет собою некую потенциальную систему познания, систему, расшифровать которую предстоит на определенном этапе духовного и интеллектуального развития человечества. И потому в разные времена приходили на Землю духовные Учители человечества – Будда, Христос, Магомет, которые и создавали Учения. доступные людям определенного способа мышления.

Многие известные выдающиеся ученые были именно религиозными людьми. "Я считаю себя глубоко религиозным человеком, – писал в свое время В.И. Вернадский. – Я думаю, что религия имеет колоссальное будущее, но формы ее еще не найдены". А вот высказывание К.Э.Циолковского: "Всё будет в руках тех грядущих людей – все науки, религии, верования, техника, словом, все возможности, – и ничем будущее знание не станет пренебрегать, как пренебрегали мы, – еще злостные невежды – ни данными религии, творениями философов, писателей и ученых древности." По воспоминаниям академика Б.В. Раушенбаха, академик А.Д.Сахаров считал, что "в мире существует нечто вне материи и её законов, нечто, что отепляет мир." И добавлял: "Это чувство можно считать религиозным. Если понимать под религией такое чувство, которое говорит об осмысленности мироздания, что мироздание не случайное собрание молекул или еще чего-нибудь, а нечто, имеющее смысл, цель, то такого мнения придерживаются очень многие". Сам же Б.В.Раушенбах в своей работе "Пристрастие" утверждал: "Для целостного восприятия мира следует, что наука и религия не противоречат, а дополняют друг друга, точно так же, как искусство не противоречит науке; а дополняет человеческое восприятие мира."

Этот список утверждений подобного рода можно было бы дополнять еще множеством великих имен...

Было время единой общечеловеческой философии, было время вражды науки и религии, наступает время синтеза во имя единого Знания. В науку возвращаются некогда изгнанные из нее понятия: Дух. Творец, Монада: дело, собственно, не в терминах. Когда академик В.П. Казначеев пишет о полевых структурах или когда академик А.Е.Акимов говорит о торсионных полях, – оба имеют в виду именно то, что религиозные философии называли Духом. Дело именно в том, что слова и понятия эти звучат уже не только в устах "абстрактных" философов, но и в устах "реалистичных" физиков и математиков, и это куда более, чем что-то! Это уже выход на философию утверждения единства всего сущего в Мироздании, на философию взаимопроникновения, взаимообусловленности и взаимозависимости всего сущего в Мироздании. Кратко и прекрасно выразили эту мысль Учителя Живой Этики: "Даже падающее перо птицы производит гром в Дальних мирах!"

Человек, – пишет В.П.Казначеев, – не умирает, но "уходит из жизни так, что его белково-нуклеиновые носители прекращают жизнедеятельность, а полевые формы – остаются".

Человек не умирает. Просто носители его прекращают жизнедеятельность. Полевые формы остаются.

Как необыкновенно важны эти краткие формулировки!

И здесь мы уже сможем перейти именно ко второму событию – к переходу человечества из космического одиночества в космическое сообщество. Ведь способ этого перехода имеет вовсе не техногенный характер, вроде полета в гости на суперкорабле к представителям иных миров. Это иной способ... И мы им пользуемся, пользуемся давно, пользовались всегда, – мы выходили из нашего "носителя", нашего "скафандра" в мир иной физики, иных пространственно-временных координат, иных способов передвижения (если вообще правомерен этот земной термин там, где нет понятия "прибыл", а есть просто "оказался" в точке пространства или точке времени) – и там обретали и обретаем свободу, несопоставимую с возможностями нашей ущербной техногенной цивилизации.

В свое работе В.П.Казначеев ставит вопрос: "Так ли человечество однозначно и однородно в своем планетарно-космическом происхождении? Не являемся ли мы на планете Земля планетарно-космическим сообществом разных цивилизаций?"

Это увлекательные вопросы, на которые есть – давно есть! -увлекательные ответы. Можно ограничиться высказыванием одного из тех, кого восточные традиции зовут Учителями: "Устремление к Дальним Мирам и сознательная связь с ними ускорят, эволюцию нашей планеты. Дальние Миры даются как магнит притяжения для устремленных к ним духов. Мы, Братья человечества – пришельцы из Дальних Миров. Мы в них возвратимся, увлекая за собою всё человечество".

В статье московского, ученого Г.И.Шипова обосновываются семь уровней анатомической реальности человека, его семь тел. а также функциональные задачи каждого из тел. Шесть из них, в традициях восточной философии, объединяются единым термином – "тонкое тело" в отличие от первого – физического. Таким образом именно наше тонкое тело (полевая структура – по Казначееву) и является тем "транспортным средством", с помощью которого мы и входим в пространство Козырева, в бессмертие и бесконечность, или в систему Тонких (Дальних) Миров.

Чтобы дать некоторое представление о том, каким именно образом это осуществляется, можно частично привести статью, которая некогда подготовлена по просьбе одной из камчатских газет. "Именно о бессмертии, о принципиальном бессмертии человека шла речь во времена библейские, на уровне религиозного учения, и о нем же идет речь сейчас, уже на уровне современных духовно-философских систем и практической, опытной науки.

Конечно, бытовым сознанием это утверждение воспринимается трудно. Когда за каждым из нас – уходящие вглубь времен ряды отчих могил, когда слово "смерть" – едва ли не самое повторяемое слово на страницах как художественных, так и периодических изданий, когда убийство – зачастую единственный способ решения как политических, так и продовольственных проблем. Словом, казалось бы, всякие разговоры о бессмертии – нелепы.

Таково было мнение трезвых реалистов.

Почти четыреста лет назад первый человек – его звали Антони Левенгук – заглянул в придуманный им микроскоп и увидел, что в капле воды плавают какие-то странные животные. Разумеется, когда он чистосердечно оповестил об этом окружающих, первыми подняли его на смех именно трезвые реалисты. (Это неистребимое племя неистребимых реалистов, которое всю историю развития человеческой мысли встречало каждую новую мысль непременным отторжением, и, будучи всякий раз битыми развитием науки, так и не поступилось своими принципами принципиального отторжения нового).

Удивляет другое. Почти четыреста лет уважаемый реалистичный ученый мир смотрит сквозь окуляр на предметное стекло этого самого микроскопа, где по-прежнему в капле воды плавают те же самые животные. Ученый мир видит, что эти животные размножаются простым делением, прямо на их глазах. Ученый мир не видел ни одной инфузории, умершей от старости. Она, инфузория, просто делится на две – и тем технологически решает проблему собственного бессмертия.

Следовательно: один из технологически простых вариантов бессмертия уже четыреста лет лежит перед нами на предметном стекле микроскопа, и мы умудряемся этого не замечать.

Речь идет только о принципе, а не о технологии. Вариантами этого принципа заполнен окружающий нас мир. Вот инфузория разделилась – и пошла жить дальше; вот гусеница облеклась коконом и вылетела оттуда бабочкой; вот зарытая вами в землю картофелина "умерла", истлев до шкурочки, но возродилась десятком других, и то же самое – любое зернышко... Можно продолжить этот перечень любому думающему человеку, и, продолжив, он обязательно придет к стержневой мысли: жизнь, чтобы продлиться, должна сменить оболочку; но, если простейшие формы жизни показывают такое разнообразие способов продления существования, то как можно отказать в изысканных способах такой высокоорганизованной форме жизни, как человек...

И еще одна мысль, логически отсюда вытекающая: жизнь, следовательно, это вовсе не то. где она обитает, это не тело, это что-то иное, самостоятельное и самодостаточное, использующее различные тела как место обитания, как инструмент для какой-то цели.

Решительно каждый человек, включая самых твердокаменных реалистов, на бытовом, жизненном уровне это великолепно знает, именно знает! На бытовом уровне он скорбно говорит об отошедшем, что "жизнь покинула его", он вполне обиходно говорит о духе и говорит о душе, он и помянет близкого человека, не пропустив ни третий, ни девятый, ни сороковой день...

Всё, сказанное выше, позволяет уже без особого риска сделать несколько заключений.

Первое. Жизнь представляет собою способ существования некоей энергии, причем, какие-либо характеристики этой энергии принципиально недоступны для познания с помощью инструментов современной цивилизации. Именно это положение и побудило философию исторически обозримых тысячелетий найти один-единственный корневой термин для её обозначения: Дух Святой.

Второе. Жизнь, для реализации неких пока непостижимых нами целей, способна организовать косную материю в огромное количество проявленных (в нашем плотном, трехкоординатном мире) форм, одной из которых и являемся мы – гордое своим разумом Человечество.

Третье. Даже азбука материализма о принципиальной неисчезаемости – вечности – материи и энергии говорит о том, что смерть (то есть, то, что мы называем смертью, простенько: "был человек – нет человека") принципиально невозможна, и напротив: бессмертие есть естественное состояние жизни. Итак, назвав жизнь (т.е. собственно Жизнь, Жизненный Принцип, Дух Святой и т.д.) энергией, нам придется сделать и следующий шаг по букварю познания и произнести известную со студенческой скамьи формулу следующим образом: "Жизнь не исчезает и не появляется вновь, она лишь переходит из одной формы в другую".

Того же, кто еще колеблется, предлагается вспомнить о том, что всего лишь пятьсот лет назад наша плоская Земля сошла с трех китов (именно такой она представлялась нашим далеким предкам), округлилась и повисла в открытом Космосе, – и ничего плохого с ней от этого не случилось.

...Мы вообще живем в призрачном окружении так называемых очевидных знаний – и ничего, принимаем их. Поэтому вполне логично допустить" мысль о том, что бессмертие вполне естественно. В защиту этой мысли можно сказать, например, что закончиться может лишь то, что когда-то началось. Но если допустить, что жизнь когда-то имела начало, значит, мы должны признать, что было время, когда жизни не существовало вовсе. А что это означает? Это означает, что жизнь возникла из ничего, а это вообще нелепость, поскольку из ничего ничто не возникает. У нас просто нет выхода иного, как только признать, что жизнь была всегда, поскольку она есть, а если она была всегда, значит, всегда и будет... Ну не может перестать быть то, что было всегда!

Словом, человечеству все равно придется рано или поздно примириться с мыслью о собственном бессмертии – как бы оно ни сопротивлялось.

Но почему же человечество на уровне так называемого здравого смысла неизменно сопротивляется самой идее бессмертия? Как ни печально, однако сама потребность такого сопротивления органично вписывается в нынешнее состояние духовного развития человечества. Порою кажется, что люди подсознательно боятся ответственности, в этом все дело. И не просто боятся – они активно отторгают саму возможность отвечать за свои поступки или самостоятельно строить свою судьбу.

Но при чем тут бессмертие и ответственность, как они стыкуются?

Конечно, мы хотим жить вечно или хотя бы очень, очень долго. Так думает и хочет наше практическое и невежественное физическое сознание. Но вот подсознание наше – оно ведает! Оно знает. Наше подсознание отлично знает, что наши поступки – это причины каких-то будущих следствий. Поступок – следствие, поступок – следствие. Благой поступок – благое следствие. Скверный поступок -скверное следствие. Наше подсознание интуитивно прозревает закон причинно-следственных связей, который в индийской традиции именуется кармой; наше подсознание интуитивно догадывается, что формулы типа "угол падения равен углу отражения" и "действие равно противодействию" – это не просто строчки школьных учебников. Прозревает, и потому – отказывается осознавать и нести ответственность за каждый свой шаг, и еще более отказывается от великого труда учиться создавать для себя только благие следствия. Это же, сколько причин для наказания себя можно наворотить за тысячу лет, если человек невежественен и ленив! Да, мы готовы принимать вечную жизнь в её сладко-сиропном варианте: христиане – слушая хоры ангелов, мусульмане – любуясь прекрасными гуриями в раю. Но вечную жизнь как вечный труд самосовершенствований и ответственности (а именно о такой вечной жизни Говорили и Говорят все Великие Учители человечества) – такую вечную жизнь мы пока принимать не готовы... Но уровень цивилизации нашей пока не дал человечеству понятие труда как понятие радости, скорее, наоборот. Мы поэтому не хотим вечно работать. Но вечно жить мы хотим. Такая вот неувязка в массовом сознании получается. Вот почему, искренне желая бессмертия, мы не верим, и не хотим, и боимся верить в него.

Хочется как можно яснее выразить вот что: люди творят все мыслимые и немыслимые безобразия только потому, что не верят в своё бессмертие, а верят в то, что они уйдут от неизбежной ответственности – уйдут в смерть, в небытие. Но ведь не уйдут. Смерти нет. А верующие должны вспомнить и "суровое предупреждение Евангелия: "Не обольщайтесь. Бог поругаем не бывает".

Могут спросить, например, так: если человек живет вечно, помню ли я себя в вечности или, как говорят, в прошлых жизнях.

Нет, не помню. Это всего лишь означает, что я недостаточно развит духовно, чтобы вынести тяжесть этой информации, или чтобы уметь использовать те тончайшие энергии, которые дают выход на эту информацию. Есть очень серьезные причины тому, что человек не помнит свои прошлые жизни и, право, он должен благодарить Природу за это. Но вот быть в претензии за это человек не вправе хотя бы потому, что он далеко не всегда помнит, что делал вчера или год назад, а уж свою жизнь от рождения и, скажем, лет до трех или даже пяти он вообще не помнит.

Кроме того, в наших прошлых жизнях мы – это не совсем уж "мы" в обычном житейском понимании. Вот здесь самая большая тонкость и одновременно самый доступный ключ к пониманию нашего бессмертия. Давайте попробуем очень осторожно разобраться в этом, хорошо? Во всяком случае – в самом первом приближении.

Можно начать, с рождения или со смерти, поскольку в непрерывном процессе жизнетворчества это одно и то же. Рождаясь в нашем мире плотной материи, мы как бы умираем в мире материи тонкой, где жили до нашего прихода на Землю. И наоборот: как бы умирая здесь, мы как бы рождаемся там. Это "как бы" означает условность понятий рождения и смерти, поскольку, повторяем, мы живем непрерывно, и для нас одинаково реальна жизнь "тут" и жизнь "там" – поверьте, иные даже не замечают перехода.

Но теперь давайте определимся, что такое "МЫ". МЫ – это некая двойственность, которую лучше выразить в терминах "личность" и "индивидуальность". Великий русский религиозный философ и воистину святой человек Павел Флоренский, убитый в Соловках, блестяще выразил эту мысль такой фразой: "Двумирен человек: землян и небесен". Да, мы одновременно принадлежим, двум мирам, плотному и тонкому, и человек "земли" – это наша личность, а человек "неба" – это наша индивидуальность. Личность относится к нашему конкретному телу и облику в этом воплощении, она смертна и распадается вместе с оболочкой, в которой заключена на время земного пребывания. Ощущая себя, мы ощущаем себя именно как Личность, как некий набор ощущений, пристрастий, привязанностей, убеждений, качеств и так далее. Вот стукнем себя кулаком в грудь и гордо скажем: это я. И тихонько добавим: как личность.

Но индивидуальность! Это иное, совсем иное... Это то, что мы зовем душой, такое неопределенное, зыбкое, хрупкое – и одновременно – самое главное, самое прочное, самое реальное в нас. Наша индивидуальность, наша душа – это и есть бессмертные мы, настоящие мы, вечные мы. Это она, душа, с ее огромным опытом сотен жизней смотрит сквозь наши глаза, дав тем самым повод наиболее мудрым заметить: "Глаза – зеркало души". Это она, душа, прорывается в нас гениальностью в искусстве и ремеслах, а иначе говоря – реализует свой огромный опыт в каком-то деле. И если вы действительно реалист, вы согласитесь, что пятилетний Моцарт писал свои первые симфонии не "вдруг", а потому просто, что в нем прорвался, зафонтанировал его огромный опыт десятков предыдущих жизней, связанных с музыкой. Вот что такое талант или гениальность. Это – опыт души.

А личность? У нее скромная функция. Но необходимейшая, и мы определим эту функцию так: личность – это «инструмент», с помощью которого мы (наша индивидуальность) накапливаем опыт и знания. "Не копите сокровища земные, копите сокровища небесные", – сказал Иисус, имея в виду именно это: опыт и знания, необходимые для вечной жизни и творчества. У человека нет иной функции на земле, нежели копить и осмысливать опыт жизни творчества в материи: опыт искусства, работы, любви, познания, заботы о ближнем, творчества, стойкости, мужества... Для того и даны ему все испытания, на которые мы так часто и неразумно жалуемся, забывая, что "душа обязана трудиться и день и ночь, и день и ночь" – как сказал поэт Заболоцкий. Или "собирать камни", как сказано в Экклезиасте, иными же словами – собирать плоды своих прежних поступков и устремлений. Так что если вы теперь услышите сакраментальный вопрос: – В чем смысл жизни? – можно ответить: копить опыт размышлений и труда и собирать разбросанные когда-то камни, чтобы они не мешали на дальнейшем пути. Это будет не полный ответ, но вполне достаточный для начала."

Современная экспериментальная наука – российская наука, прежде всего – уже получила проверенные неоднократным опытом подтверждения того, что утверждали Учители человечества во все времена, что зашифровано в древних текстах и того, о чем писали выдающиеся русские космисты, включая современников. Мы уже выходим из привычных пространств, принятых массовым сознанием понятий о Мироздании, энергиях и состояниях материи: тем, что мы уже вышли и за пределы обжитого традиционной наукой пространства.

В последние годы газеты, радио, журналы и телевидение почти ежедневно сообщают нам сведения о явлениях, которые получили название аномальных. Мы узнаём о различных повторяющихся событиях, связанных с психикой человека (ясновидение, телекинез, телепатия, телепортация, левитация, экстрасенсорика и т. д.) Все эти сведения, вызывающие у естествоиспытателя защитную реакцию в виде "подозрительного скепсиса, скорее всего говорят об ограниченности существующих научных знаний.

Более широкий взгляд на проблему предложен в разработанной Московским ученым-физиком Акимовым в программе всеобщей относительности и теории физического вакуума, основной целью которой является объединение на научной основе представлений культур Востока и Запада об окружающей нас реальности. Как оказалось, физическим посредником в явлениях психофизики выступают первичные торсионные поля обладающие рядом необычных свойств, а именно:

а) они не переносят энергии, но переносят информацию;

б) интенсивность торсионного сигнала одинакова на любом расстоянии от источника:

в) скорость торсионного сигнала превышает скорость света;

г) торсионный сигнал обладает высокой проникающей способностью:

Все эти свойства, полученные из теоретического анализа уравнений вакуума, совпадают со свойствами физического посредника, установленными в большом количестве экспериментальных работ

Религиозные книги и древние философские трактаты утверждают, что кроме физического тела у человека существуют астральные и ментальные и т. д. тела, образованные "тонкими материями", и способные сохранять информацию о человеке даже после смерти его физического тела. Теория вакуума подтверждает эти представления, поскольку в этой теории (кроме уже известных нам четырёх уровней реальности – твёрдое тело, жидкость, газ и элементарные частицы) существуют объекты, описывающие физические свойства тонких миров, связанных с сознанием человека. Для медицинского работника это означает, что лечение только физического тела человека не приводит к успеху при заболеваниях, вызванных нарушением полей в его тонких телах.

Одним из существенных результатов теории вакуума является систематика психофизических феноменов в соответствии со следующими семью уровнями физической реальности: твёрдое тело (земля), жидкость (вода), газ (воздух), плазма (огонь), физический вакуум (ЭФИР), первичные торсионные поля (поле сознания), Абсолютное "Ничто" (Божественная монада).

На Востоке несколько тысячелетий назад возник совершенно необычный (с позиций западной науки) способ познания реальности – медитация. В результате специальной методики человек, занимающийся медитацией, может целенаправленно расширять область взаимодействия своего Сознания с Информационным Полем (Полем Сознания), носителем которого является первичное торсионное поле, и таким образом получать знания об окружающем нас мире.

Существует различная классификация тонких тел человека. Например, по классификации Барбары Бреннан таких тел семь, связанных с каждой из семи основных чакр. По другой классификации считается, что из семи тел человека одно является физическим, а остальные шесть связаны с тонким миром, т.е. физическим носителем этих тел является торсионное поле

В теории вакуума существует два вида торсионных полей, которые качественно отличаются друг от друга: первичные торсионные поля (поля, которые не обладают энергией, но способны переносить информацию) и вторичные торсионные поля, порождаемые материальными объектами. Основываясь на совокупности знаний, полученных при изучении религиозных и эзотерических трактатов, можно прийти к выводу, что эфирное, астральное и ментальное тела сформированы из вторичных торсионных полей, т. е. порождены атомарно-молекулярной структурой физического тела. Остальные тонкие тела – казуальное, душа и дух образованы первичными торсионными полями и взаимодействуют непосредственно с полем сознания. Совокупность тонких тел образует сознание человека, поэтому сознание имеет нелокальную природу (т. е. не локализовано в голове человека), о чём говорят многочисленные исследования сознания людей, побывавших в состоянии клинической смерти

Многие древние трактаты восточной философии утверждают, что источником всего сущего является пустое пространство или вакуум в современном понимании. Развитие науки привело физиков именно к такому же представлению об источнике материи любого вида и положило начало изучению пятого (после твёрдого тела, жидкости, газа и плазмы) вакуумного состояния реальности на базе современного математического аппарата и новых совершенных приборов.

Эксперименты показывают, что основным инструментом психофизики является человеческое сознание, способное "подключаться" к первичному полю кручения (или Единому Полю Сознания) и через него воздействовать на "грубые" уровни реальности – плазму, газ, жидкость и твёрдое тело. Вполне вероятно, что в вакууме существуют критические точки (точки бифуркации), в которых все уровни реальности проявляются одновременно виртуальным образом. Достаточно незначительных воздействий на эти критические точки "полем сознания" для того, чтобы развитие событий привело к рождению из вакуума либо твердого тела, либо жидкости или газа и т.д. Существование явления телепортации предметов указывает на возможность "ухода в вакуум" и "рождения из вакуума" не только элементарных частиц и античастиц, но и более сложных физических объектов, представляющих собой огромное, упорядоченное скопление этих частиц.

Теория физического вакуума заставляет нас пересмотреть соотношение между материей и сознанием, отдавая приоритет сознанию как творческому началу всякого реального процесса. Творение миров и вещества, из которых они состоят, начинается Абсолютным "Ничто" ( или Сверхсознанием) из потенциального состояния материи – физического вакуума без какой-либо первоначально проявленной материи. Число возможных миров в этой ситуации безгранично, поэтому сверхсознание – Абсолютное "Ничто" – нуждается в процессе творения в добровольных помощниках, которых он сам и создаёт на уровне проявленной материи "по своему образу и подобию". ( Это так называемые Создатели, Творцы Вселенной). Цель этих помощников состоит в постоянном самосовершенствовании и эволюции. Эта цель объединяет всех помощников, хотя они и находятся на разных уровнях эволюционной лестницы. Чем на более высоком уровне находится помощник, тем ближе он к Абсолютному "Ничто" по своим информационным и творческим возможностям. У продвинутых помощников эти творческие возможности столь колоссальны, что они способны создавать в проявленном состоянии звёздные системы и разумных существ, подобных нам.

Человек нашей планеты был создан, возможно, помощниками – творцами (или творцом) высокого уровня, и наше предназначение, как и всего в мире, помогать Абсолютному "Ничто" в его творческой работе. Тот, кто преуспевает в этом, тот и восходит в процессе этой работы вверх по эволюционной лестнице, становясь свободным и получая всё больше и больше возможностей для творческой деятельности.

Главные и глобальные перемены сегодня в науке состоят в том, что сегодня человек, в частности ребенок, рассматривается не как «чистая доска», « чистый лист бумаги», который начинает свою жизнь с нуля с момента рождения и заканчивает в момент смерти, а как сущность, Дух, живущий в Беспредельности. Само слово «человек» имеет санскритские корни: «чело» и «век» – Дух, живущий веками. Умирая телом, человек продолжает жить душой, сознанием. Получены научные доказательства бессмертия человеческой души. Всем известна книга Моуди, которая так и называется «Жизнь после смерти». Врач-психиатр Раймонд Моуди провел обследование многих людей, переживших клиническую смерть и после возвращения к жизни помнящих свои переживания в то время, когда все окружающие считали их мертвыми. Признание мировой науки получили в этой сфере работы А.Лансберга, Ч.Файе, Л.Уотсона, У.Пенфилда, Тиллера, Озиза и многих других специалистов. В России оригинальные исследования по данной теме были проведены петербургским ученым В.Коротковым (книга «Свет после смерти»).

За последнее время уже не редкостью стало появление детей, помнящих свои прошлые воплощения. В ранней работе профессора, доктора психиатрии Яна Стивенсона «Реинкарнация» описаны двадцать засвидетельствованных случаев воспоминаний о предыдущей жизни. Ученый подробно описывает эти добросовестно исследованные случаи, свидетельствующие в пользу справедливости Закона Перевоплощения. Интересно отметить, что в 18 случаях проф. Стивенсон обнаружил, что исследуемые им дети имели отметины в тех местах тела, куда как они утверждали, был нанесен смертельный удар в их предыдущей жизни. Как пишет автор: «Опыт этих детей был накоплен в их предыдущей жизни». Большинство из обследованных детей развивались вполне нормально, характерным было также то, что по достижении 5 лет они забывали об этих воспоминаниях, которые как бы тускнели из месяца в месяц».

Позднее американский ученый Стивенсон на основе огромного фактологического материала – более 1000 случаев воспоминаний прошлых воплощений – получил неоспоримые доказательства реальности учения о перевоплощении как о космическом условии непрерывной эволюции духовного начала индивида.

Исследования в области памяти прошлых воплощений проводились многими психиатрами, психологами и парапсихологами США, Канады, Индии, Великобритании, Германии и др. стран. Исследования в области многомерности человеческого организма, волновой природы сознания и психических проявлений тонкоматериальных структур проводятся российским специалистом в области волновой генетики академиком РАН П.Горяевым. Выводы, сделанные ученым в результате многолетних исследований полностью подтверждают эзотерическое учение о тонкоматериальной природе сознания и субстратности психических проявлений индивида.

Интересно отметить, что выводы, к которым приходят сегодня ученые, признавая существование тонких миров, были известны еще 5 тыс. лет назад. Московский ученый физик Г.И.Шипов пишет, что в религиозных книгах и древних философских трактатах содержатся сведения о том, что кроме физического тела, у человека существуют астральные и ментальны тела, что они образованы тонкими материями и способны сохранять информацию о человеке даже после смерти его физического тела.

Значит каждая человеческая индивидуальность, проходя через тысячи и тысячи дочеловеческих и человеческих форм, приобретает свои, свойственные ей и никому более, особенности, качества и специфические черты. Проявляясь в новой человеческой личности , т. е. вступая в новую земную жизнь, именно индивидуальность привносит все склонности и способности.

Могут ли быть они одинаковы у того, кто из воплощения в воплощение, из одной жизни в другую, стремиться к знанию и духовному совершенствованию, и у того, кто каждую новую жизнь наполняет животными страстями и бессмысленным прозябанием? Отсюда и решение проблемы гениальности, с одной стороны, и всякого отсутствия способностей – с другой.

К сожалению, в настоящее время духовный уровень большинства землян весьма низок. Лишь немногие сознают неотложную необходимость в повышении своего нравственно-духовного уровня.

«Конечная цель развития каждой души – это ее абсолютное совершенство» – говорит «Живая Этика». Именно преследуя эту цель, некоторые из нас, мечтая о своем будущем пребывании в чистых сферах Тонкого мира, о налаживании с ним контактов в этой земной жизни, целенаправленно идут по пути внутреннего очищения, совершенствования сознания, устанавливая строгий контроль за своими мыслями и чувствами.

По мере роста и расширения сознания человек получает определенные силы и способности, синтез которых и предполагает развитие человечества. Человек в своем эволюционном развитии должен достигнуть Божественного совершенства и бессмертия. Это четко подтверждается известным изречение Христа: «Вы – Боги».

 

Литература использованная и рекомендуемая
      1.  «Агни Йога о тайнах звездного неба». Киев, «Сердце», 2000.
      2.  «Агни Йога» в 4-х кн., М., «Сфера», 1999.
      3.  «Введение в Агни Йогу». Новосибирск, 1997.
      4.  «Введение в Агни Йогу». Новосибирск, 1997.
      5.  «Грани Агни Йоги» в 15-ти т., Н.-сибирск, «Алгим», 1994-2005.
      6.  «Криптограммы Востока». Рига, «Угунс», 1992.
      7.  «Письма Елены Рерих», в 2-х т., Минск, «Лотаць», 1999.
      8.  «Современные космические легенды Востока». Новосибирск, «Согласие», 1999.
      9.  «Спираль познания», в 2-х т., М. «Прогресс», 1996.
      10. «Спираль познания», т.2. М. «Прогресс» «Традиция», 1996.
      11. «Спираль познания»,т.1. М. «Прогресс» «Сиринъ», 1992.
      12. «Тайная Доктрина», в 2-х т., Адьяр, Теософское изд-во, 1991.
      13.  «Тибетская книга мертвых». М. «Фаир - Пресс», 1998.
      14. «Учение Храма», в 2-х т., М. МЦР «Мастер Банк», 2001.
      15. «Храм Человечества». М. «Дельфис», 2000.
      16. «Чаша Востока». С-Пб. «Вахта Мира», 1992.
      17. Абрамов Б.Н. «Сребротканная нить». Новосибирск, 1999.
      18. Бёкк Р.М. «Космическое сознание». М., «Золотой век», 1994.
      19. Блаватская Е.П. «Избранные статьи», ч.1. М. «Новый Акрополь», 1994.
      20. Блаватская Е.П. «Избранные статьи», ч.2. М. «Новый Акрополь»,1996.
      21. Дмитриева Л.П. «”Тайная Доктрина” Елены Блаватской в некоторых понятиях и символах», в 3-х т., Магнитогорск, «Амрита», 1994.
      22. Дмитриева Л.П. «Посланник Христос…», в 7-ми т., М., Изд. «Дом имени Е.И.Рерих», 2000.
      23. Клизовский А.И. «Основы миропонимания Новой Эпохи». Минск, «Мога Н – Вида Н», 1995.
      24. Рерих Н.К. «Листы дневника», в 3-х т., М. МЦР, 1996.
      25. Рокотова Н. «Основы буддизма». Н.-сибирск, «Согласие», 2001.
      26. Уранов Н. «Нести радость». Рига, «Мир Огненный», 1998.

 

Героический дух народа...   Подвиг славян...  

Дорогие друзья, более 60 лет назад советский народ одержал победу в самой страшной за всю свою историю войне – Великой Отечественной. Победа над фашистской Германией всегда будет служить всему миру примером торжества в самом отчаянном положении. Это была настоящая, решающая битва Сил Света и тьмы, хотя дело обстояло куда сложнее, чем было представлено тогда советской пропагандой. До сих пор у многих существуют заблуждения по поводу героической Победы нашей страны, во многом навеянные средствами массовой информации, которые – сознательно или по неведению – способствовали искажению действительной картины событий. Ложь первая – та, что мы победили числом, а не умением. Но к концу 1941 г. враг занял самые густонаселенные территории Союза, так что и по числу народонаселения мы уступали Гитлеровской каолиции. По добыче сырья и выпуску основных видов продукции мы также уступали этому блоку. Но на уменьшенном фундаменте – человеческом и материальном – мы сумели организовать превосходные по численным и качественным показателям производство танков, самолетов, других видов вооружений; наши генералы сумели превзойти немецких в оперативном и стратегическом искусстве. Значит, все-таки взяли умением, а не числом. А еще больше мужеством, стойкостью, терпением, т.е. качествами духа. По некоторым историческим сведениям, даже Гитлер накануне Берлинского финала произнес фразу о том, что выиграл более молодой и сильный духом народ.

Ложь вторая – что Победа была обеспечена страхом перед тиранией Сталина. Но трусы никогда не выигрывали войн, тем более такого масштаба. И какой тиран мог помешать Рокоссовскому или Горбатову, которые пришли на фронт из концлагерей, сдаться в плен, а не воевать за Родину.

Ложь третья – что война была выиграна не благодаря социалистическому режиму во главе со Сталиным, а вопреки ему. Но как может победить страна вопреки самой себе? В том-то и дело, что во время войны все внешние и внутренние факторы действовали очень согласованно: патриотизм народа, господствующая идеология, жесткая воля лидеров режима и даже реалии нашего климата. Кто стянул эти факторы в один узел? Кто дал стране силы и поддержку в самые решающие моменты?

Конечно, высокие Персоналии, которые во все времена направляли и будут направлять ход исторического процесса. Это и собор прекрасных сынов нашего Отечества, которые всегда оказывают ему незримую, но ощутимую помощь – Сергий Радонежский, Серафим Саровский, Иоанн Кронштадский, Пушкин, Гоголь, Кутузов и Суворов, Циалковский, Чижевский, Жуков и многие другие светильники России. Над ними – Ангельское и Архангельское руководство, Великие Сыновья Света. Но помощь Высшая приходит тогда, когда люди верят в нее, призывают ее и сами делают все от себя зависящее на пределе возможностей. Когда гитлеровская Германия начала агрессию против Советского Союза и весь прославленный мир молился за спасение России и мира, митрополит Ливанской православной церкви Илия укрылся в надземной келье и там трое суток молился перед иконой Божьей Матери о спасении России. И ему было видение Богородицы. Она сказала, что Россия будет спасена, если ее правитель Сталин выполнит следующие условия:

1. Разрешит, где только можно, работу храмов и монастырей, а также духовных академий и семинарий.

2. Будут совершены богослужения перед чудотворными иконами в действующей армии.

3. Не будут сданы города Москва, Ленинград и Сталинград.

Информация о видении ливанскому митрополиту была сообщена по посольским каналам Сталину. Советскому лидеру не оставалось ничего другого, как принять определение Высших Сил, тем более, что он с в свое время учился в духовном учебном заведении и каким бы атеистом себя не считал, наверное, понимал, что с Богом шутки плохи.

Во время войны, как известно, по распоряжению властей, было открыто много храмов, монастырей, духовных учебных заведений. Икона Тихвинской Божьей Матери по распоряжению Сталина была помещена в самолет и совершила облет неба Москвы. В осажденном Ленинграде непрерывно шла Божественная Литургия; чудотворная икона Казанской Божьей Матери побывала в Ленинграде. Кстати, известно, что знаменитый маршал Жуков возил эту икону с собой во всех сражениях. И если мы считаем Бога высшей справедливостью, мог ли он не помочь народу, который с невиданным упорством, самоотвержением и мужеством защищал свой дом? Во всех освободительных войнах народы славянские и бывшие с ними в Союзе неизменно ощущали присутствие Божьей Руки, Водительство Высшее. И сейчас, когда Земля русская вновь подвергается тотальному разгрому, когда поставлено под угрозу физическое существование славянских народов, а народ утрачивает веру и надежду, мы как никогда нуждаемся в нравственном очищении и спасительной духовности. Елена Ивановна Рерих писала: «Можем ли мы обманывать себя, что не живем среди самой страшной и губительной войны; война духовная гораздо ожесточеннее всякой другой...» «Вы знаете, что час Великой Битвы пробил. Битвы, о которой столько было пророчеств и указаний в египетских, индусских, еврейских и других источниках, о которой много сказано в Библии, в главе «Апокалипсис». Битва между силами света и тьмы, или Великий Армагеддон, начался в 1931 г. Поймем грозность часа, и что земная битва следует за небесной, потому не будем удивляться нагромождениям событий... Весь Мир, все страны, вовлечены в страшную борьбу, в которой победят лишь сильные духом. Не будем обманывать себя, что все как-то уляжется. Нет, каждая страна должна понять, что она может устоять, лишь пробудив в сознании лучших своих представителей неотложность борьбы с силами невежества, с силами разрушения. Все страны проходят великий экзамен, многие ли выдержат его?

«Великий предуказанный Армагеддон нашей расы находится в полном разгаре. И снова Архангел Михаил со Светлым воинством сражается против Люцифера. Грозен Армагеддон, ведь силы тьмы борются за самоё существование своё; Отчаяние делает их сплоченными и упорными в достижении своей цели. Князь Мира сего имеет много талантливых сознательных и бессознательных пособников, и наивно думать, что они не умеют действовать тонко. Но все они лишены теплоты сердца. Так переплетаются на Земле тьма со Светом. Конечно, победа всегда за Светлыми силами, но страшные катаклизмы при этом неизбежны. Если произойдет воскресение духа, если сознание освободится от призраков прошлого и устремиться к построению Нового Мира на основе понимания роли сотрудничества и знания, то планета может уцелеть».

Эти строки, написанные Е.И.Рерих в 1936 г., как никогда актуальны сегодня. Армагеддон, кульминацией которого была Великая Отечественная война, продолжается 55 лет прошло со дня Великой Победы над коричневой чумой XX века. Но мы должны приближать и другую Победу – победу над страданиями тираний, вызванными людским невежеством и эгоизмом. Возвысить собственную душу из ее собственного болота – задача из задач. Мы восхищаемся победами под руководством маршала Георгия Константиновича Жукова, но прежде чем побеждать фашистов, он всю жизнь учился побеждать самого себя, т.е. свою низшую природу. С тремя классами церковно-приходской школы он сумел достичь вершин культуры; в первые месяцы войны, когда ситуация на фронте была более чем трагичной, когда даже сам Сталин приуныл, Жуков не допустил в себе уныния и растерянности. Наоборот, чем тяжелее складывались обстоятельства, тем энергичнее действовал наш Великий Маршал. Жуков все свои 77 лет нес разнообразную и очень нелегкую ношу, но не посетовал на это ни разу. Наоборот, только трудную жизнь он считал достойной человека. Дочери Маше он писал: «Пусть тебя не угнетает тяжелая жизнь. Тяжелая жизнь – лучшая школа жизни. Тот, кто перенесет тяжелую жизнь, тот будет хозяином жизни, а не ее рабом». Прекрасный завет тем, кто сегодня растерялся, паникует, сетует, кто считает, что наша страна никогда не возродится в былом величии.

Если есть у славянских народов какое-то преимущество перед европейским, то оно в преимуществе испытаний, которые выпали на нашу долю. С этой точки зрения, родиться в России или на Украине – большее счастье, чем родиться в какой-нибудь благополучной стране, долго пребывающей в безбедном расслаблении духа.

Одного святого как-то спросили, почему Россия так много страдает, в то время как Запад благоденствует? Ответ был неожиданным: потому что Бог надеется в котле наших страданий выварить что-то нужное, тогда как на Запад Он махнул рукой из-за полного равнодушия большинства европейцев к Божественному пути. Страдание – великий учитель и накопитель его силы. Истину страдания на пути к Нирване, т.е. Царству Божию, провозгласил еще Будда. Иисус Христос запечатлел эту истину своим жизненным примером – воскреснуть к новой жизни можно лишь через распятие. Не улавливаем ли мы в мученичестве России, в ее трагической но прекрасной судьбе нечто похожее на выбор Спасителя? Многие на Западе интуитивно понимают это, оттого и ненавистна им наша страна с ее огромным духовным потенциалом и доброй бескорыстной душой.

И потому война не ушла из нашей жизни, а лишь переменила формы. Иисус Христос говорил: «Не бойтесь убивающих тело, но бойтесь убивающих душу». Мы открыли врагу границы наших душ. Именно идет массовая охота на человеческие души, в том числе с помощью различных эмоциональных капканов и лжедуховных ловушек. А безбрежные заросли нашей жизни куда как удобны для такой охоты. Телевидение почти круглосуточно атакует наши души эротикой, фильмами насилия и ужасов или вколачивает комплекс «совковой» неполноценности. У многих складывается впечатление, что Россия и страны бывшего Сов. Союза превратились в труп, на котором пируют чужеземные и отечественные стервятники. Находятся и такие, которые сетуют по поводу того, что советские военачальники не сдали страну Гитлеру, т.к. в этом случае более высокая немецкая цивилизация обеспечила бы нам рыночное процветание и товарное изобилие. Подобные мысли мы уже слышали из уст одного литературного героя – Смердякова в «Братьях Карамазовых» Достоевского. Он рассуждал в том же духе: мол, проиграй Россия Наполеону, то присоединилась бы к семье цивилизованных государств. Есть и другие так называемые «философы», которые упрекают нас за то, что мы воевали за ложные коммунистические идеи. Но, как известно, коммунистические идеи изобретены не Марксом и не Лениным. Коммунистические идеи почерпнуты из Учений Будды, Пифагора, Франциска Ассизского, Иисуса Христа, Сергия Радонежского и других Светочей мира. Величайший из названных, Иисус Христос, выразил свое отношение к идеалам рыночной экономики весьма недвусмысленным образом: Он взял кнут и выгнал всех торгашей из храма. Но беда наша вовсе не в самом торгашестве – куда от него денешься – а в том, что мы поселили рынок в наши души и даже Бога призываем в соучастники рыночного приобретения. Коммунистические идеи, за которые сражались лучшие люди человечества, за которые принесла столько жертв наша страна в годы Великой Отечественной войны, непременно вернутся к нам, когда пройдет так называемые демократическое помрачение. Вернутся, конечно, не в прежнем виде, не в лицемерной форме, когда столпы общества клялись в верности идеям марксизма-ленинизма, а сами терлись у западной кормушки. Нет, общество будет постепенно приближаться к идеалам Будды, Христа, Сергия Радонежского, потому что, наконец, поймет, что иного пути нет!

Нас пытаются убедить, что 73 года Советской Власти – бросовый период в мировой и русской истории. Смотрите, дескать, к какому ужасному финалу пришли большевики. А с чем пришел к Страшному Суду Запад? С природой, разграбленной во имя низших потребностей человека. К тому же потребностей неумеренных. С таящим взрывы огромным неуравновесием богатых и бедных государств. Говорят о готовности заурядного человека откликнуться на чужую беду. Но бросить крохи с барского стола еще не означает доказать свое добросердечие. Человек проверяется в испытаниях, в трудных ситуациях.

Когда Советское государство истекало кровью под ударами Гитлера, Запад, несмотря на все просьбы Сталина открыть второй фронт, ограничивал помощь яичным порошком и свиной тушенкой. И только в 1944г., когда судьба войны была практически решена, последовало вторжение в Нормандию – Запад боялся опоздать к дележу немецкого пирога. Но когда истекающей кровью фашистский зверь устроил союзникам Арденны и Черчилль умолял Сталина предотвратить полный разгром союзнических войск, тогда Жуков начал очередное наступление....

К Богу на Страшный Суд со свиной тушенкой и компьютерами являться бесполезно. Не задобрить его и бесплатными тиражами Библии, которые поставляет в якобы безбожную Россию благочестивый Запад. «Царство Божие силой берется». А мужество, терпение, бескорыстие как раз и являют необходимые составляющие этой Божественной Силы. Именно эти качества на протяжении многих столетий кристаллизовались в нашем народе. Нынешний Запад иной. Здесь холод сердца, культ самости, завернуты в плащ терпимости и внешней доброжелательности. Еще в 1954 г. Е.И.Рерих писала: «Судьба Запада решена, там нет будущего. Не ищите его ни в одной Европейской стране...

Но Восток возрождается ... Страх перед Новым вызван недругами, боящимися расцвета нашей мощной страны. Но она справится со всеми врагами, ибо стремится к общему благу». И еще: «Возрождение России есть возрождение всего мира. Гибель России есть гибель всего мира... Хотя совсем недавно все думали именно обратное... Велик был страх перед ростом России. Россия проходит великое испытание, и урок свой она выучит раньше многих других. Все идет на пользу нашей великой стране». Великое назначение России предсказывали многие пророки и ученые-футурологи. Считается, что Сибирь и азиатская часть России станут местом рождения цивилизации нового типа. Рождение нового культурного мира на просторах России будет сопровождаться грозными потрясениями, часть которых мы уже испытали. Но придут большие. Поэтому после победы над фашизмом, которую народ добыл ценой огромных жертв и страданий, после победы над устарелым тоталитарным режимом пришел черед одержать самый трудный вид победы – победу над собой. Над собственными предрассудками, над собственным невежеством – над всем, что мешает нам прийти в Новую Землю, под Новое Небо.

 

Литература
      1.  «Агни Йога о героях и подвиге». Киев, «Excelsior», 2001.
      2.  «Агни Йога» в 4-х кн., М., «Сфера», 1999.
      3.  «В преддверии рассвета». М., «Сфера», 1999.
      4.  «Введение в Агни Йогу». Новосибирск, 1997.
      5.  «Великие мыслители новых времен», (Е.П.Блаватской посвящается). М. «Нов. Акр.», 1992.
      6.  «Грани Агни Йоги» в 15-ти т., Н.-сибирск, «Алгим», 1994-2005.
      7.  «Криптограммы Востока». Рига, «Угунс», 1992.
      8.  «Письма Елены Рерих», в 2-х т., Минск, «Лотаць», 1999.
      9.  «Современные космические легенды Востока». Новосибирск, «Согласие», 1999.
      10. «Спираль познания», в 2-х т., М. «Прогресс», 1996.
      11. «Тайная Доктрина», в 2-х т., Адьяр, Теософское изд-во, 1991.
      12. «Учение Храма», в 2-х т., М. МЦР «Мастер Банк», 2001.
      13. «Чаша Востока». С-Пб. «Вахта Мира», 1992.
      14. Дмитриева Л.П. «”Тайная Доктрина” Елены Блаватской в некоторых понятиях и символах», в 3-х т., Магнитогорск, «Амрита», 1994.
      15. Дмитриева Л.П. «Посланник Христос…», в 7-ми т., М., Изд. «Дом имени Е.И.Рерих», 2000.
      16. Клизовский А.И. «Основы миропонимания Новой Эпохи». Минск, «Мога Н – Вида Н», 1995.
      17. Рерих Н.К. «Листы дневника», в 3-х т., М. МЦР, 1996.
      18. Рокотова Н. «Основы буддизма». Н.-сибирск, «Согласие», 2001.
      19. Уоллис Бадж. «Легенды о египетских богах». М., «Рефл-бук», «Ваклер», 1997.
      20. Уранов Н. «Вершины». Новосибирск, 1995.
      21. Уранов Н. «Нести радость». Рига, «Мир Огненный», (2шт.) 1998.
      22. Уранов Н. «Нести радость». Рига, «Мир Огненный», 1998.
      23. Уранов Н. «Огненный подвиг», (т. 1, 2). Рига, «Мир Огненный», 1995.
      24. Уранов Н. «Огонь у порога». Новосибирск, 1999.
      25. Флавий Филострат. «Жизнь Аполлония Тианского». М. «Наука», 1985.
      26. Флойд Росс, Тинет Хиллс. «Великие религии человечества». М., «Медицина и питание», Ростов-на-Дону, «Феникс», 1999.
      27. Х.Инайят Хан. «Путь озарения». М., «Сфера», 2000.
      28. Х.Персиваль. «Адепты, Мастера, Махатмы». М., «Дельфис», 1999.
      29. Хансон В. «Махатмы и человечество». Магнитогорск «Амрита - Урал», 1995.
      30. Хейдок А. «Огонь у порога». Магнитогорск, «Амрита-Урал», 1994.
      31. Хейдок А. «Радуга чудес». Рига, «Виеда», 1994.

 

Мысль – живое существо Тонкого Мира...
Мысль и судьба... Культура мышления...

Однажды художник хотел выразить мысль, но не знал, какой символ лучше выразит ее. Философ предложил понять как облачное образование, ибо мысль пребывает в пространстве. Другой мыслитель думал, что звездное небо будет лучше. Третий полагал, что молния сурово даст изображение мысли. Четвертый предложил оставить полотно белым, ибо земные глаза не улавливают мысли, и каждый образ будет груб для света энергии. (Бр. §96).

Мир строится мыслью. Жизнь планеты строится мыслью. Океан мыслей окружает и пронизывает планету. Мыслью зачаты все миры.

Мысль владеет всем. Она основа жизни. Мысль ведет и утверждает. Она в каждом движении мускулов. Мысль не покидает человека ни днем, ни ночью. Мысль живет беспрестанно и беспредельно.

Что же такое есть мысль?

Мысль по своей безвременности и безмерности принадлежит к тонкому миру.

Она является самой высокой и тончайшей из энергий. Можно утверждать, что она переживет все, мысль бессмертна. Она есть огонь пространства, отлитый в форму той или иной стойкости и длительности вещество, из которого творит мысль, пластично, можно создавать из него все, что угодно. Творчество мысленных форм так же реально, как творчество руками.

Мысль есть энергия, порождаемая сущностями, способными мыслить. Эта энергия выливается в форму, которая соответствует ее содержанию. И тогда мысль становится существом мысленного плана.

Рожденная мысль есть пространственная энергия, она может действовать мощно и целеустремленно по заданному направлению. Невидимая мощь мысли и ее проявление напрягаются тончайшими энергиями огня. Эта стихия действует в каждом дыхании. Мысль огненная и мышление – это проявление Огня. Мысль человеческая строится по схеме Огня, а стихия Огня – самая тонкая стихия. Мысль не существует без Огня. Он – ее сущность, и мысль – огонь всего сущего.

Полет мысли в пространстве лишен элемента времени. Мысленные образования не подлежат законам трех измерений, хотя имеет объем, форму, окраску и даже вес. Динамика мысли измеряется иными мерами, отличными от измерительных приборов обычной механики. Только температура порой или изменение веса тела может отметить воздействие мысли.

Если мысль – это энергия, а энергия материальна, то и мысль должна изучаться научно. Когда-нибудь будет создана аппаратура, фотографирующая и регистрирующая мысль.

Сама мысль, как органическое создание, может быть обнаружена. Даже скудные физические приборы реагируют на возникновение мысли. Воздадут должное мысли и явно увидят, какая неизреченная мощь дана во власть человеку.

Пока же он, подобно ребенку в лаборатории со взрывчатыми веществами, слепо играет с этой мощной энергией, не понимая, что потрясает ею Мира.

Но придет время, когда невежественному небрежению по отношению к мысли будет положен конец.

Посредством мысли человек оказывает воздействие на все окружающее и на космическое пространство. Это одна из самых мощных энергий, управляемых сознанием.

 

О свойствах мысли.

Мыслью творится судьба человека.

Платон был прав – идеи, т.е. мысли, управляют миром. Все, что создал человек, есть воплощение мысли. Весь космос строится на мысли. Все блага и все разрушения зиждутся на мысли. Нет в космосе начала сильнее мысли, насыщенной психической энергией.

Ничего не зная о свойствах мысли, человек иногда ощущает свою зависимость от этих собственных порождений: “Одолели меня мысли”, “Не могу уснуть, мысли мучают”, “не могу уйти от этих мыслей” и тому подобное.

Человек подобен конвейеру, непрерывно производящим мысли. Форма, в которую они тут же облекаются, зависят от содержания: – от светоносных, крылатых, до ползучих гадов. Эти порожденные существа неуничтожаемы в окружающем нас пространстве и живут своей жизнью, влияя на своего породителя и на тех людей, кому они адресованы.

Бр. §337. Давно уже люди понимали, что мысль не нуждается в словах определенного языка. Энергия мыслительная ударяет по мозговому аппарату и вызывает звучание, понятное сознанию.

М.О. т. 1., §354. Которая мысль сильнее, словесная или бессловесная? Казалось бы, формулы словесные сильнее. Люди полагают, что оправа слова крепче удержит мысль. Но мысль бессловесная гораздо мощнее. Она совершенно освобождается от условий стеснения языком.

Бр. §67. Мысль не нуждается в слове. Явление внушения не нуждается в словах. Только неискусные гипнотизеры стараются криком воздействовать, но ни то, ни другое не нужно в передаче мысли.

Мысль посылается через сердце и получается тоже через сердце.

М.О. т 2., §385. При передаче мысли на расстояние замечется очень показательное явление. Мысль посылается на одном языке и воспринимается на другом, т. е. психическая энергия действует не словесно-мозговыми средствами, но именно огненной энергией сердца. Заметьте, что перевод мысли делается по смыслу, но не по словам.

 

Влияние мыслей на людей.

Касание других людей на расстоянии происходит очень часто у всех людей, только никто не желает думать об этом и отдать себе отчет в том, что происходит. Мысль, устремленная к другому человеку, обязательно коснется его.

Бр. §421. Каждый имеет множество сношений с совершенно незнакомыми людьми. И его имя где-то произносится. Такие дальние касания нередко имеют больше значение, чем соприкасания с ближайшими. Люди полагают, что телесное касание особенно значительно. Но мысль, далекая, несгармонизированная, может оказать очень сильное воздействие. Никто не может усмотреть эти дальние нити.

Распространение мыслей в пространстве имеет очень сложный узор. Одни мысли висят около своего создателя и незримо насыщают своею сущностью всю атмосферу вокруг. Мысли, обращенные к людям, устремляются к ним через расстояния, которые их разделяют.

Мысли, посланные сознательно вдаль, достигают объекта посылки. Кроме того, мысль обладает магнитной силой притягивать к себе и притягиваться к другим созвучным мыслям.

Благодаря этим магнитным свойствам она может расти в пространстве, уплотняться и кристаллизоваться в устойчивое образование.

Негативная мысль, посланная сознательно человеку, в котором нет тождественной с ней вибрации, возвращается к пославшему, по пути усиливаясь тождественными вибрациями, всегда в изобилии находящимися в пространстве. Зараженная стрела может вонзиться в темя пославшего. Потому пусть отгоняют каждую нечистую мысль, заменяя ее мыслью блага.

Мысль может проникнуть в сознание и со стороны. Следует помнить, что чужая мысль обычно проникает в сознание по созвучию. Мысль страха не войдет с бесстрашное сердце, ибо в нем нет родственных элементов. Чувства раздражения, страха, уныния, неудовольства нехороши тем, что очень тесно связаны между собой одной основой, которую можно назвать тьмой.

 

Какие мысли бывают по силе воздействия.

Материя и плотность мысли обуславливают ее подвижность и летные свойства. Радостная мысль подвижнее мысли печали. Как крылья несут чистые мысли, как стаи черных воронов застилают глаза темные мысли. Есть мысли тяжелые, шевелящиеся, подобные камням на дне сознания. Их материя слишком тяжела. И, подобно осам, роятся они около своего гнезда – своего породителя. Подобно чугунным гирям тяжкие мысли влекут людей вниз.

Мысли бывают разные. Малые мысли обладают сравнительно малым потенциалом энергии. Это мысли ни о чем, мысли настроения, но не действия.

Малые мысли тем и опасны, что слишком малы, чтобы их замечать. Но и скорпион невелик, но кусает смертельно. Их называют пространственной слизью.

Средние мысли преобладают у большинства людей, имеют большой потенциал и способны объединяться в определенные энергетические образования. Эти поля имеют свойство влиять на мышление как отдельного человека, так и человечества. Такие поля иногда называют эгрегорами.

Сильные мысли уже образуют мыслеобразы. Это уже не результат внешних воздействий, как в случае эгрегора, а продукт мышления самого человека. Сильная мысль притягивает к себе энергии окружающего мира, и из тонкой материи образуется пространственно живое, но бездумное существо. Идея, мысль создает мыслеобраз.

Самая доходчивая мысль та, которая от сердца. Мысли от сердца особенно действенны. Мозговая мысль много слабее и радиус действия более короток.

Сильна огненная мысль. Она создает яркие, устойчивые формы.

Ничтожная мысль и следствия порождает ничтожные. Но огненная мысль рождает гигантов. Яркая мысль по силе равна молнии. Но каждая двойственность разрушительна.

Когда мысль соответствует выражению ее в словах, энергия действия удваивается. Когда мысль и слова прямо противоположны, один вид энергии вступает в столкновение с другим. Порождаемый диссонанс разрушителен для породившего его человека и действует разлагающе прежде всего на него самого. Потому ложь непрактична и невыгодна самому лжецу.

В зависимости от уровня сознания человека мыслительная энергия может обладать созидательной или разрушительной мощью, может укреплять и очищать пространство или засорять его нереализованными мысленными построениями или так называемой. Пространственной слизью (лентой серых, мелких, ничтожных мыслей).

 

Влияние мыслей на все окружающее человека.

Люди, умеющие сосредоточиться, и особенно духовные, посылают четкие, яркие, светлые мысли, очищающие пространство и идущие на космические построения.

Мысли слабые, неясные, туманные небезвредны: согласно закону притяжения подобного подобным каждая порожденная мысль объединяется с подобными мыслями других людей.

По этом закону магнетизма миллионы отрицательных мыслей жителей Земли ежесекундно создаваемые, летят в пространство, чтобы объединиться в громадные конгломераты.

Эти туманные, отрицательные по своему содержанию мысли, представляют собой резервуары хаотической силы с избытком отрицательной энергии. В ней нет творческого импульса, эта энергия ничего не создает, но ее перенапряжение должно иметь выход. Эти силы хаоса оказывают воздействие на стихии, которые сами по себе бессознательны, но управляются мыслью. Хаотичные, но сильные своей объединенностью, такие мысли вызывают разновесие, бунт стихий. Мы живем в период, порожденный нашими сильными, отрицательными, неорганизованными мыслями: ураганы, землетрясения, цунами, засухи, наводнения и другие стихийные бедствия не “божья кара”, а наша собственная – себе самим. Целые свалки пространственного мусора нагромождены вокруг городов. Т.Е. хаотические мысли миллионов людей нарушает стихийное равновесие планеты и вызывает на себя тяжкий ответный удар.

Пространство может быть настолько насыщено мыслями, что мысли начнут претворяться в массовые действия, ведь мысли творят, когда достигают известной силы напряжения и плотности. Можно представить, как мы вредим друг другу, городу, стране, планете, продуцируя низменные мысли и заселяя ими пространство.

 

Влияние мысли на самого человека.

Судьба человека, его карма, творится, главным образом, мыслями. Именно мысль и внутренние побуждения ткут нашу ауру, притягивающую или отталкивающую возможности.

Как мысли разного характера ведут себя? Мысли светлые, радостные, мысли любви, жертвенности, мысли Общего Блага – крылатые птицы, они по созвучию улетают в Высшие Миры. Мысли личных забот, отчаяния, страха, уныния, недовольства, осуждения, раздражения омрачают ауру их творца, а также близких людей, к которым адресованы. По магнитным связям они привлекают из пространства подобные мысли. Например, унылый и безрадостный человек привлечет мысли уныния человека больного. Привлеченные мысли о болезни, которой у него нет, начнут беспокоить. Так как мысль всегда стремиться проявиться, воплотиться в действие, то через какое-то время допущенная в мыслях болезнь возникает реально. Так мгновенно, подобно прыжку тигра, собирается эта огненная сила в посыле мысли злобы, ненависти, зависти. Эта мысль, имеющая форму стрелы с множественными остриями, багрово-сине-черного цвета летит, направленная волей, укрепленная силой всей имеющейся психической энергии. Именно так выглядит момент всех сглазов и психических ударов. Стрела летит, не порывая магнитной связи со своим породителем.

Мысль кружится вокруг ауры жертвы и ищет место для удара. Что же делать для того, чтобы удар не был нанесен. Вот тут вам дадут море советов маги всех мастей – от белых до черных: будут и матовые стекла, и коконы, и магические круги и т.д.

Время магии прошло. Сейчас только доброе и чистое сердце может защитить человека. Ждя защиты от заведомо темных, наносящих сознательно спланированные удары, есть формула: “ Не тронь!” – мысленный волевой приказ на пути темного воздействия. Мысль можно остановить энергией более сильной огненной мысли. Но, если только на нее наслоиться хоть немного страха за себя, мысль защиты теряет силу и человек открыт для удара. Ровная, равновесная аура, как шар, защищена от ударов – в нее невозможно пробиться. В любых механических заслонах злобная мысль найдет брешь. Добро, равновесие, чистота для нее неуязвимы. Мысль злобы, не найдя места для внедрения, возвращается к своему хозяину по магнитной связи и обращает многократно усиленный удар на него.

Мысли саможаления и всех оттенков эгоизма настолько интимно связаны с аурой эгоиста, что лететь им некуда. Они сначала витают вокруг него, а потом поселяются в ауре, свивая себе гнзда. Такой человек не может уйти от них никуда. Только отвлечение в работе его спасает, но любая успокоенность, а особенно попытка уснуть, омрачается этими постояльцами. Такие черные птицы, живущие в ауре омраченного человека, готовы всегда полететь по призыву им подобных. Где только несчастье, уныние, раздражение и тому подобное – как стаи ворон летят туда чужие созвучные этому мысли.

Бр. §79. Можно наблюдать, как люди действуют под внушением, но в то же время совершенно отрицают возможность такого влияния.

Иногда по злобе человек уверяет, что он поступает по своему намерению, между тем он действует по прямому внушению. Человек передает мыли, которые не свойственны ему, и употребляет выражения , которые ему чужды, но по злобе пытается приписывать себе.

Страх нехорош тем, что предпосылает в пространство мысль о возможности осуществления того же порядка. Тот, кто боится, будет напуган. Тот, кто думает о болезнях или о них любит говорить, будет болеть. Много нежелательных мыслей посылают люди в пространство, а потом удивляются и сетуют, что жизнь у них складывается неудачно.

 

Мысли и здоровье

 

С. §§312, 303. Поучительно составить книгу о наносимом вреде от дурных мыслей как для себя, так и для других. Эти мысли являются источником множества болезней.

Мысль может воздействовать на физическое тело. Здоровье человека часто зависит от равновесия мыслительной энергии. Причины болезней следует искать в неуравновесии мыслей. Каждая мысль вызывает ту или иную реакцию в теле, а они обуславливают многие функции организма.

Так, постоянным раздражением легко довести себя до болезни печени, беспокойствами, волнениями, страхами – до нервного расстройства.

Не только серьезное заболевание, но большинство желудочных и накожных болезней являются последствием разрушительных мыслей. Заразные болезни могут передаваться не по предрасположением, но также через мышление. Это не только самовнушение.

Бр. §265. Древняя пословица говорит: “Думающий о смерти ее призывает”. Также и врачи иногда замечали, что мысль о кончине ее приближает.

Каждая мудрость народная содержит в себе частицу истины.

Потому лечение надо начинать с установления мысли.

Бр. §71. Знахарь заговаривает болезнь, но только теперь начинают понимать, что такие заклинания есть просто внушение.

...знахари произносят какие-то непонятные и бессмысленные слова, но мало кто вдумывается, что смысл не в таких выражениях, но в ритме и, главное, в посылаемых мыслях. Мысль не есть абстрактная, но существо тонкого плана со всеми признаками самодовлеющего существования. И как таковая, она растет и может достичь под питанием мысли размеров гиганта и обязательно уявит себя в действии.

Привычки, созданные под действием той же мысли и питаемые ею, представляют собой такие же живые существа, которые хотя и ведут самостоятельное существование, но порождением связаны со своим породителем пуповиной висят на нем, присосавшись к его ауре и являя собой наросты духа. Эти живые существа будучи по своей природе обычно отрицательными и темными, называются лярвами. Они питаются мыслями их породителя.

Гигантская борьба может происходить в пространстве.

Слова красоты и мысли красоты строительны по самой сущности, и потому реакции на них благодетельны.

Слова и мысли ненависти, недовольства, уныния, осуждения, прежде всего разрушают сущность того, кто их говорит, а потом уже окружающих и окружающее. Действуют они не только на людей, но и на животных, цветы, растения, на обстановку и вещи, словом, на все, что вокруг. Так и ходят они по планете: одни создал, другие разрушая. Эманации человеческие очень сильны.

Особенно упорные и почти нестираемы наслоения мысли. Все омрачененные настроения пагубны и для самого носителя и для тех, кого они отравляют. И вещи отравителей этих отравлены тоже. И отравлены стены домов, в которых они живут, и воздух, которым дышали.

А так как отравление это происходит на широком пространстве, то и вред получается всепланетный. И можно не удивляться, что так тяжко сердцу бывает подчас. Пространственный ад действует верно, хотя глазу и незаметен.

 

Влияние на предметы

Бр. §195. Ядовитые эманации не только заражают человека, но и осаждаются на окружающих предметах.

...Такие осадки весьма трудно изгоняемы. Они могут сопровождать предмет и на дальние расстояния. Некоторые чуткие люди могут ощущать на себе воздействие ауры зараженных предметов.

Наслоения мысли значительно сильнее ядов. Огонь мысли не смываем, когда напитывает поверхность предмета.

М.О. т.3. 512. Не от яда умер ученый, но от заклятия.

Мысли, привязанные к определенному предмету, живут долго. В древности особыми заклинаниями подолгу наслаивали мысли на предметы, при этом предмет не выпускался из рук заклинателя, который сам полагал его в закрытое место. Так делалось заклятие на долгие сроки.

 

Примеры воздействия и сила мысли.

 

М.О. т.1., §456. Хождение по воде или сидение на воде, также, как и хождение по огню, являются чудесными свидетельствами мощи мысли.

Когда мысль отрешается от земного тяготения и тело человека теряет в весе, таким образом йог поднимается в воде. Но если мысль остается на той же высоте, то и положение тела остается на том же уровне. Все зависит от качества мысли. Кто же возьмется решить, сколько времени требуется предварительной дисциплины тела и духа для выполнения таких апофеозов мысли?

М.О. т1. §239. ...замечательны опыты мысли над растениями. Могут быть наблюдения над воздействием мысли на пламя. Под током огненной мысли пламя может начать приближаться или отдаляться. Египетские мистерии указывали особую силу мысли, посланную через пламя.

М.О. т. 2. §159. Не поддается определению поле распространения мыслей. Никто физически не может определить насколько мысль может влиять на жизнь.

Еще о свойствах мысли и необходимости ее овладения:

Могут удивляться, почему жизнь сильно проклинаемых людей как бы не подвергается опасностям? Причин тому много. Может быть, такой человек нужен для кармы целой страны?

Может быть, мысль не сильна и не ритмична? Наконец, может быть, накопление мысли подействует не сейчас, но завтра. Земные меры в этом случае относительны. Одно можно советовать: везде не поддаваться советам злобы. Мало признают следствия мысли. Между тем, именно эта сторона поражает следствиями на окружающее. Действие мысли изысканно. Каждая мысль не остается без последствия. Она может затронуть личность очень удаленную, но от нее меч судьбы найдет своего прародителя. Удар полета мысли так сложен. Нужно по возможности наблюдать следствие мысли.

Мысли осуществляются всегда, но не тогда и не так, как ожидают этого люди. Поэтому много кажущихся неосуществленными желаний и мыслей. Мысль может осуществляться даже через столетие и больше. Изысканно действие мысли... Ни одна мысль, принятая и утвержденная, не пропадает даром.

Иер. §172. ...Часто по неведению люди думают, что их мысль мала и никуда достичь не может. Между тем, потенциал мысли велик, и для мысли не существует ни пространства, ни времени. Беспорядочно думающие подобны машущим руками в темноте и незнающими какой предмет заденут.

Человек – существо мыслящее. И все же мысли не отводится должного места и не считается она ведущим началом. Человек, если владеет мыслью, может творить чудеса. Потому проблема овладения мыслью – одна из важнейших. Но можно удивляться в каком небрежении находится мысль у современного человека. Мысли часто скачут, толкают на всякие крайности и эксцессы, словом, владеют и распоряжаются человеком, как хотят.

Г.А.Й.,т.2.,§341. Получается логическая нелепость – человек порождает мысль и становится ей подвластным рабом. Сколько людей терзаемы мыслями страха, беспокойства, суеты, зависти, злобы, раздражения. Как живые сущности висят они на ауре человека и терзают его. Лвладеть этой страшной силой необходимо, иначе она будет продолжать владеть человеком и творить свое зло.

 

Овладение мыслью

Овладение мыслью и упорядочение мышления следует начать с мыслей малых и даже маломалейших, чтобы потом овладеть и большими. Мысль легко подчиняется воле. В любой момент мысли можно направить по заданному руслу. При контроле над мыслью из сознания выбрасываются все недопустимые мысли, чтобы заменить их допустимыми и желательными.

Человек, породивший мысль, часто перестает быть ее хозяином, а превращается в раба. Сколько таких порабощенных людей живут под гнетом и в плену своих мыслеобразов, которые приводят их к болезням, истощая энергию, не дают спать по ночам, тревожат днем. “Мысль, пока зарождается и оформляется, – во власти человека, но, получивши от своего породителя жизнь, она начинает независимое от него существование, воздействуя на сознание, уже не спрашивая его, хочет он этого или нет. И часто, хотя он и не хочет и даже борется против такой мысли, она упорно и настойчиво продолжает действовать на него. Породитель подпадает под власть своего порождения и становится его жертвой. В этом сила навязчивых мыслей, в этом сила мыслей, толкающих людей на поступки, которые часто совершают они против собственной воли и желания. Власть мысли над человеком сильна”.

Характер мыслей, при беспорядочном мышлении, меняется много раз в минуту. Человек должен решить для себя: Хочу я думать об этом, или нет? – когда необузданные мысли направляют мышление в то или иное русло. Первое время это очень напряженная работа. Кроме того, вокруг немало чужих бродячих мыслей, которые притягиваются к ауре человека по соответствию с его характером и настроением. Но разве мы пускаем в свой дом всяких бездельников и бродя? Так же нужно запереть от них свои мысли, мышление. Ставить себя в зависимость от каждого бродяги – не мудро.

Много мыслей проносится через сферу сознания в течении дня. Много ли хороших из них, добрые следствия приносящих, и много ли темных и злых – вот в чем забота.

М.О. т. 1. §550. Ничтожные мысли не только засоряют пространство, но именно они мешают передаче мыслей на дальние расстояния.

С. §523. Ведь малая мысль, как насекомое, подсекает все самые сильные побуждения. Самый настойчивый нрав расшатывается уколами малых мыслей. Самые благородные решения стираются под слоем постыдных мыслей.

Кроме того, слизь мышления может быть источником эпидемий.

Мысль может быть загрязнителем, и санитаром, и очистителем. Очень важно проследить обычное течение своих мыслей и отметить их основное направление и особенности. Что вносит человек с конвейера своего сознания в окружающую его сферу. Вносят постоянно и беспрерывно все, но что?

 

О навязчивых мыслях

М.О. т 2. §301. Неумение освободиться от навязчивых мыслей может породить немалые трудности в отношении Тонкого Мира. Представьте, какие-то неясные, даже неприятные уплотнения из Тонкого мира появились, их образ поразил воображение и породил мысли о них. Это еще больше привлекает такие сущности и способствует их уплотнению. Ведь мысль питательна.

Именно таким путем образуется так называемые призраки. Навязчивые мысли уплотняют их, и люди не могут освободиться от них, ибо не умеют освободиться прежде всего от своих мыслей.

 

Овладение мыслью с помощью воли

 

Ключ лежит в мысли, воле послушной. Или мысль властвует над человеком, или воля его над нею. Человек, не владеющий мыслью, есть раб. Отдавать себя мыслям во власть, случайно бороздящим сферу сознания неразумно.

Бодрые, сильные, светлые, радостные, уверенные, спокойные мысли вызовут во всем существе человека и реакцию соответствующую. Мысль радости радость несет, а мысль горя – слезы.

Хозяином мысли может быть только тот, кто ответственен за мысль, кто не пускает уродов и бродяг по свету, а контролирует каждую мысль, подвергая ее осмотру.

Воля творится мыслью. Воспитание воли есть воспитание мысли. Когда мысль становится постоянной и накапливает достаточно силы для действия, тогда уже действие неуклонно следует за мыслью. Воля – это аккумулированная сила мысли. Воля, поддержанная ритмом, начинает расти. Можно любую слабость в себе преодолеть силой ритмической мысли. Воля питается мыслью. Достаточно изъять из действия мысль, чтобы она прекратилась.

Лишенная притока питающей силы, мысль не будет расти и постепенно будет растрачивать заключенную в ней энергию на своего породителя, пока не иссякнет. Печать окончательного решения, наложенная на данную мысль, определяет его судьбу в будущем.

М.О. т 2. §431. Явление своей воли приведет людей к разным достижениям. Кто приучил себя думать о мусорной яме, наверно, найдет ее. Прекраснен закон, что мысль ведет человека. И прекрасная мысль не допустит до тьмы.

Как и почему нужно останавливать ненужные мысли

Собрать воедино разбросанные по разным направлениям мысли – означает умение владеть и управлять мыслью.

Контроль над мыслью нужен еще и потому, что при появлении одной мысли, легче ее убить в зародыше, чем бороться с гигантом, выросшем из нее.

Мысль может расти беспредельно и с гигантом зла не каждый справиться может. Человек властен создать мысль, но не властен нейтрализовать ее следствие до тех пор, пока не будет создана мысль другая, ей противоположная и большего потенциала.

М.О.,т.2.,§380 ...Остановить мысль труднее, нежели породить ее. Сперва производится испытание порождения мысли, затем укрепление и сосредоточение ее и лишь после можно испытывать себя на освобождении от мысли; последнее даже физиологически не легко.

Мысль создает особое огненное вещество. Кристаллизация его требует растворения, и этот процесс нуждается в новой огненной энергии. Так называемые навязчивые мысли являются последствием огненной вспышки, которая не может быть уравновешена дальнейшими поступлениями. Мысль успела кристаллизоваться, но дальнейшая огненная энергия иссякла.

Сколько подозрительности, сколько зависти, сколько мести можно прекратить освобождением от навязчивых мыслей. Так и в пространстве навязчивые мысли причиняют настоящее бедствия.

По §507. Стыдно посылать в Мир Прекрасный мерзкие мысли. Люди стесняются говорить в громкоговоритель низкие слова, почему же можно наполнять пространство низкими мыслями?

М.О., т. 2., §227. Овладение мыслью не заключается только в углублении и сосредоточии мысли.

Нужно уметь освободиться от несвоевременных и унижающих мыслей. Тогда мы будем владеть мыслью. Нелегко бывает освободиться от мыслей, извне залетевших, трудно бывает уйти от горестных и тягостных размышлений. Но нужно одинаково мочь как послать мысль вперед, так и оставить ненужную.

У людей обычно особенно развито рабство у своих мыслей, ничто так не препятствует движению, как тяжкие неподвижные мысли. Чаще всего такие мысли (думы) посылаются извне. Эту тягость сумейте немедленно отогнать. Не пройдут и сутки, как все изменится. Так будем двояко овладевать мыслью.

 

В чем искусство мышления

Мир в будущее движется мыслью. Но люди мало думают о культуре мысли, не думая о мощи ее воздействия на массовое сознание.

Мало думают о творческих образах мысли, о том, из чего, в чем и откуда родятся образы мыслей. Если все есть материя различных степеней утончения, то значит и мысль материальна, как впрочем материальны и все проявления жизни.

Почти не найти людей, преданных искусству мышления. Простую задачу олимпийских игр люди способны венчать лучшим венцом. Уши не могут вместить гром рукоплесканий за прыжок, но каждый прыжок мысли будет заподозрен и осмеян. Но где же осознание и поощрение мысли?

С. §495 ...Мечтают о великих мыслях и не приведут в порядок малые. Спросят – как привести мысль в действие? Нужно начать с дисциплины над самыми малыми мыслями, а затем уже создать мысль, двигающую горами.

Каждая мысль рождает действие. Самая ничтожная мысль создает крохотное действие, потому мыслить надо широко, воспитывать в себе добрые, широкие мысли. Научитесь мыслить красиво и кратко ( при утере все же остается достаточный потенциал для существенного последствия).

 

Об ответственности людей за свои мысли

Закон мысли прост. Она растет, если на ней сосредотачивается сознание. Чем длительнее и упорнее сосредоточение, тем сильнее и рост. Пример этого закона – когда растущие мысли зла влекут породителя своего в бездну. Тот же закон приложим и к мыслям от Света.

С. §55. Трудно многим осознать, что вещество мысли неразрушимо – значит, не мала ответственность за каждую мысль. Хищную птицу может догнать стрела, но что разложит мерзкую мысль!

Одинаково значение мысли или действия, как такового. Мысль имеет то же воздействие, как и поступок. Если взять спектр ауры мысли об убийстве или само убийство – следствие будет одинаково. Велико значение мысли.

Иер. §57. Низкие мысли изображались в виде пресмыкающихся гадов. Ничто не может больше соответствовать этим подонкам познания. Можно покойно сидеть на кресле, зная, что под ним ядовитые змеи и скорпионы. Нужно освобождаться от гадов.

Аум. §141. Мир наполнен мыслями противоречивыми. Множество болезней заложено мыслями разрушений. Множество убийств происходит на дальних расстояниях от мыслей или от скрещенных мыслей. Невозможно передать насколько ответственен человек за качество мышления.

Если мысль есть энергия и она не разлагается, то сколь ответственно человечество за каждую мысль. Можно проверить общую сумму мыслей, одновременно пролетевших по миру. Если посмотреть, о чем думает человечество в каждый миг, то следствие будет крайне неожиданным. Очень небольшое количество окажется направленным на общее благо.

За каждое чувство и мысль, за все, что творится внутри, ответственны люди перед миром, ибо не их это внутреннее, личное дело, но общечеловеческое, касающееся и затрагивающее всех. Следует мыслить только во благо, ибо мыслитель и мысль его неотделимы, и связь между ними не порывается никогда.

Бр. §195. Добрые мысли будут лучшими очистителями окружающего. Но следует приучаться к таким посылкам. Они могут не содержать определенных слов, только направляя доброе чувство. Каждая такая посылка – молния очищающая.

Радость может магнитным током привлечь из пространства радость. Помните, что мысль действует как бумеранг, ибо мысль, посланная сознательно человеку, в котором нет тождественной с нею вибрациии, возвращается к пославшему, по пути усиливаясь тождественными вибрациями, в изобилии носящимися в пространстве. Легко представить себе разрушающее действие для пославшего, если мысль его была полна злобы. Отгоняйте каждую нечистую мысль, заменяя ее мыслью блага.

С. §303. Постепенно направляйте мысли окружающих на добро. Проклятия и ругательства причиняют боли даже на дальних расстояниях. Добрая мысль есть первооснова доброго действия.

М.О. т. 1., §405. Хорошо хотя бы полчаса в день, чтобы помыслить. Речь не об особенном сосредоточии. Полезно просто помыслить о лучшем во всем происходящем.

М.О. т. 1., §177. Мысль о Прекрасном есть и мост, и мощь, и поток дружелюбия. Взвесим мысль злобы и мысль блага и убедимся, что мысль прекрасная мощнее.

Мысли о мире, о победе его надо бросать в пространство и насыщать ими ауру планеты. Если большинство человечества объединенно о мире помыслят сегодня, то завтра мысль станет воплощенной действительностью.

М.О. т. 2., §308. В чем же главная польза от посылок мыслей? Кроме полезности для добрых дел, ради которых мысль посылается, главная польза в укреплении самого пространства добром. Такое насыщение пространства есть великая защита здоровья планеты. Таким образом, можно приучаться много раз ежедневно посылать добрые мысли как пространственные стрелы. Мысли могут касаться как отдельных лиц, так и быть безличными. Явление добра есть великая ценность, не теряющаяся в пространстве.

Мысли – это верные спутники наши, которые будут сопровождать нас до конца. Овладению мыслью посвятим свое время и силы.

 

Литература использованная и рекомендуемая:
      1.  «Агни Йога» в 4-х кн., М., «Сфера», 1999.
      2.  «Введение в Агни Йогу». Новосибирск, 1997.
      3.  «Грани Агни Йоги» в 15-ти т., Н.-сибирск, «Алгим», 1994-2005.
      4.  «Истины». М., «Сфера», 1968.
      5.  «Конфуций. Изречения». Харьков, «Фолио», М., «АСТ», 2000.
      6.  «Криптограммы Востока». Рига, «Угунс», 1992.
      7.  «Криптограммы Востока». Рига, «Угунс», 1992.
      8.  «Письма Елены Рерих», в 2-х т., Минск, «Лотаць», 1999.
      9.  «Письма Махатм». Новосибирск «Вико» «Алгим», 1993.
      10. «Психическая энергия и здоровье». М. МЦР, 1996.
      11. «Современные космические легенды Востока». Новосибирск, «Согласие», 1999.
      12. «Сознание и физический мир», (вып.1). М.,1995.
      13. «Спираль познания», в 2-х т., М. «Прогресс», 1996.
      14. «Тайная Доктрина», в 2-х т., Адьяр, Теософское изд-во, 1991.
      15. «Учение Храма», в 2-х т., М. МЦР «Мастер Банк», 2001.
      16. «Чаша Востока». С-Пб. «Вахта Мира», 1992.
      17. Блаватская Е.П. «Голос безмолвия». Избранные статьи, М. «Новый Акрополь», 1993.
      18. Блаватская Е.П. «Ключ к Теософии». М. «Сфера»1993.
      19. Дауэр В. «Эзотерика для начинающих». М. «Рефл – бук», «Ваклер», 1994.
      20. Дмитриева Л.П. «”Тайная Доктрина” Елены Блаватской в некоторых понятиях и символах», в 3-х т., Магнитогорск, «Амрита», 1994.
      21. Дмитриева Л.П. «Посланник Христос…», в 7-ми т., М., Изд. «Дом имени Е.И.Рерих», 2000.
      22. Идрис Шах. «Мыслители Востока». Подольск, «Лориэн», 1994.
      23. Клизовский А.И. «Основы миропонимания Новой Эпохи». Минск, «Мога Н – Вида Н», 1995.
      24. Леонардо да Винчи. «Избранные произведения». Наука, т.1, М., «Эксмо-Пресс», 1999.
      25. Мэнли Холл. «Оккультная анатомия». М., «Сфера», 2002.
      26. Рерих Н.К. «Листы дневника», в 3-х т., М. МЦР, 1996.
      27. Рокотова Н. «Основы буддизма». Н.-сибирск, «Согласие», 2001.
      28. Синнет А.П. «Оккультный мир». М. «Сфера», 2000.
      29. Тихоплавы В.Ю. и Т.С. «Физика веры». «Жизнь напрокат». «Великий переход». «Кардинальный поворот», в 4-х кн. С-Пб, «Весь», 2002.
      30. Уранов Н. «Жемчуг исканий». Рига, «Мир Огненный», 1996.
      31. Уранов Н. «Нести радость». Рига, «Мир Огненный», (2шт.) 1998.
      32. Уранов Н. «Нести радость». Рига, «Мир Огненный», 1998.
      33. Уранов Н. «Огненный подвиг», (т. 1, 2). Рига, «Мир Огненный», 1995.

 

 

Текст музыкально-слайдовой программы

 

С тех пор, как существует искусство, его главной и постоянной темой оставался человек. Через искусство стремился человек выразить собственные представления о мире, который его окружает, в искусстве искал воплощения своих чаяний и мечты, стремился излить свои страдания и прославить красоту, достоинство и героизм.

На протяжении тысячелетий создавались художественные образы в искусстве. Эти образы говорят нам не только о том, каким был человек, но и о том, каким он мечтал быть. Они нам рассказывают о его идеалах, о том прекрасном, к которому он стремился приблизиться как во внешнем, так и во внутреннем облике.

Утверждение красоты человека как выражение его прекрасных внутренних качеств по разному преломлялось в разные времена. Понятие красоты не является чем то стабильным и данным раз и навсегда. Каждая историческая эпоха несла свое представление о человеческой красоте, которое формировалось существующими общественными условиями, характером жизненного уклада, вкусами господствующих классов.

“Не существует различных степеней красоты, существуют лишь разные способы вызывать чувство прекрасного”.

Наличие гармонии, т.е. единства – в многообразии, – это непременное условие и основа всякой красоты. К красоте и гармонии в искусстве может привести только чувство правды, чувство истины, осознанное самим художником.

Глядя на произведения изобразительного искусства, дошедшие до нас из разных эпох и времен, мы начинаем ощущать воздействие того внутреннего содержания, которое вложил в них художник. Мы становимся, как бы их современниками и начинаем понимать стремления, вкусы, интересы того времени.

Так, произведения мастеров Древнего Египта до сих пор продолжают воздействовать на наше эстетическое чувство своей могучей монументальностью и выразительной отточенностью формы в сочетании с изыскано строгой декоративностью.

Античная культура Древней Греции создала тот гармоничный образ прекрасного, свободного и счастливого человека, который и стал идеалом красоты. Этот образ остался недосягаемым во все времена.

Изображение нагого тела приобрело в Греции совершенно особое значение. Оно связывалось с представлением о естественном состоянии в совершенстве развитого, здорового, сильного и прекрасного человека.

На олимпийских состязаниях, на занятиях в гимназиях, молодые люди выступали обнаженными, и образ обнаженного атлета или героя становится ведущим в античной скульптуре, породив впоследствии особое понятие “героической наготы”.

Этот гармонический образ достигался постепенно. Начиная с V в. до н.э. схематичная, пропорциональная, неподвижная фигура стала оживать и превращаться в тело. Тело начало приобретать гибкость и свободу движения, создавая впечатление непринужденности и естественности, которое и связано у нас с представлением об античной красоте. Но это тело являлось только внешней оболочкой и неотделимо от внутренней сущности человека, того сочетания “прекрасного” и “доблестного”, которое лежало в основе греческого искусства.

В античной скульптуре лицо не является главным носителем “выражения” в отличие от Древнего Египта. Прекрасное и невозмутимое, спокойное человеческое лицо, запечатленное скульптором, не отражало еще никаких внутренних переживаний, как бы выражая слова античного поэта:

Слишком в беде не горюй,
И не радуйся слишком при счастье,
То и другое
Умей доблестно в сердце носить”.

 

Именно обнаженное тело и фигура в античной скульптуре выражают внутреннюю сущность человека.

Возвышенная красота и гуманизм античного художественного идеала навсегда остались в глазах последующих поколений как образец непревзойденного совершенства. Величественный образ человека, созданный греческим гением и как бы олицетворяющий собой разумное и светлое начало в жизни, не переставал воодушевлять великих мастеров всех времен и народов. Целые художественные эпохи, как эпоха Возрождения, Классицизм XVIII в. вдохновлялись им в своем искусстве.

В эпоху Византийской империи художественному идеалу античности суждено было претерпеть глубокие изменения и пройти сложную эволюцию вместе с формированием феодального общества. Под влиянием распространившегося христианства искусство все больше стремится подчеркнуть духовную сущность человека, пренебрегая передачей телесного облика.

Со временем человеческие фигура и лицо трактуются все более отвлеченно и условно. Тело становится все более бесплотным, плоскостным, вытянутым и невесомым. Оно скрылось за ломкими складками обильных драпировок, утратило подвижность и выразительность.

Лица, которые смотрят на нас с византийских мозаик и икон напряжены, суровы и сосредоточены в стремлении к высшей, божественной сущности. В эту эпоху ведущим искусством становится живопись и мозаика, а не скульптура, как в Древней Греции.

Западноевропейское искусство эпохи средне¬вековья пронизано влиянием византийской живописи. Излюбленной темой мастеров раннего средневековья была тема священного писания, убедительность и доходчивость его толкования. Но с течением времени художественные образы начинают приобретать индивидуальность и конкретность. В XIII веке культура начинает приобретать более светский характер.

Искусство опять обратило свое внимание на человека. Времена средневековья это времена рыцарства, которому присущи храбрость, благородство, благочестие, а также учтивость, изящество, преклонение перед прекрасными дамами. Таким образом, здесь сочетаются героический и эстетический идеалы, что и стало проявляться в изображении человека. С поклонением прекрасной даме связаны замечательные женские образы этого времени. В произведениях старались выразить конкретные черты характера, присущие человеку. Именно в этом интересе к индивидуальному, в открытии бесконечного богатства духовного мира человека и заключается величайшее значение готического искусства и то новое, что оно дало по сравнению с античностью.

Искусство раннего Возрождения как бы объединяет в единой гармонии заветы античности и средневековья. Снова торжествует могучий человек, но это уже не обобщенный тип, а каждый раз новая ярко-индивидуальная личность со своим неповторимым физическим обликом, духовным складом и темпераментом. По сравнению со средневековьем индивидуальная выразительность обретает здесь более жизненный и конкретный характер. Реализм становится основой движущих сил искусства, которое стремится восславить жизнь и утвердить мощь и достоинство человека, осознавшего силу своего разума и творческих дерзаний.

Огромное значение, которое придавало Возрождение пластической красоте человека, более всего роднит его с античностью. И именно в эпоху Возрождения изображение нагого тела, его красота, которая выражает красоту духа, занимает главное место в искусстве. Итальянский гуманист Лоренцо Валла, писал:

“Красота, великое благо, данное людям и достойное быть помещенным словно в лучах света… отчего и сами одаренные этой красотой и остальные, созерцающие ее, получают наслаждение…”.

“Кто не восхваляет красоту, тот слеп и душой и телом, а если имеет глаза, должен быть их лишен, так как не чувствует, что имеет их”.

Искусство Высокого Возрождения (16 век) принесло во многом иное понимание красоты, чем у художников предшествующего поколения (15 век). Художники Высокого Возрождения стремятся к созданию обобщенного образа совершенного человека, прекрасного физически и духовно, веря в высокое назначение человека и принимая во внимание реализм окружающего мира. Этот идеал не противопоставляется действительности, а как бы извлекается из нее, концентрируя выражение человеческой доблести, красоты и благородства в едином собирательном образе.

Художником, впервые поднявшим образ человека на такую высоту, был Леонардо да Винчи, величайший живописец и теоретик, открывающий искусство нового периода. Главным объектом его изучения становится человек.

Искусство Высокого Возрождения достигает своей вершины в “Сикстинской мадонне” Рафаэля, великого мастера гармонии. Образ человека эпохи Высокого Возрождения обретает непревзойденную силу и величие, в нерасторжимое целое сливаются, как в античности, красота и жизненная правда. Духовный мир, еще не замутненный сомнениями и противоречиями, является во всей своей ясной глубине.

В эпоху Высокого Возрождения изменился и сам идеал красоты. Вместо тонких, стройных, подвижных форм торжествуют могучие, цветущие формы, как бы утверждая торжество жизни. Особенно ярко это выражено у Тициана: “Красивая женщина есть самый прекрасный объект, каким только можно любоваться, и красота – величайшее благо, которое господь даровал человеку.”

В образах, созданных мастерами Высокого Возрождения, с наибольшей полнотой воплотилась радостная жизнеутверждающая сторона Возрождения.

Действенное и героическое начала нашли свое гениальное выражение в образах, созданных Микеланджело. Для Микеланджело ничего не существовало в мире, кроме человека. Именно поэтому скульптура казалась ему наивысшим из всех искусств. Обнаженное тело – это подлинная стихия Микеланджело, сотворившего, как бы новое племя людей, поражающих своей мощью, величием и красотой. Именно у Микеланджело нагота снова обретает свой героический, общественный характер и является не просто объектом восхищения и любования, а одновременно воплощает эстетический и высший этический идеал, утверждая волю к свободе, борьбе и подвигу.

Та внутренняя уравновешенность, невозмутимость и полная гармония с внешним миром, которая была достигнута в творениях Леонардо, Рафаэля, Тициана разрушается у Микеланджело. Он так же создает образ совершенного человека, но покой уже не может быть его уделом. Герой Микеланджело полон мятежного духа, страсти, тоски, он жаждет борьбы и полон борьбы. И эта внутренняя динамика, с потрясающей силой, высказанная в каждом движении и в каждом напряженном мускуле обнаженного тела, делают образы великого мастера полными какой-то удесятеренной энергии, открывая перед человечеством новые художественные горизонты.

А сейчас, обратимся к жизни и творчеству великого мастера эпохи Высокого Возрождения Микеланджело Буонаротти.

В Национальном музее во Флоренции можно видеть мраморную статую, которую Микеланджело назвал "Победитель". Это прекрасно сложенный юноша. Стройный и прямой, он уперся коленом в спину бородатого пленника, который подставляет голову под удар. Но победитель медлит: он в нерешительности отворачивается. Поднявшаяся было рука опустилась к плечу, торс откинут назад: победа уже не прельщает его. Он победил. Он побежден.

Образ героического Сомнения, Поражение в Победе – это сам Микеланджело, символ всей его жизни. “Победитель” - единственное из творений Микеланджело, остававшееся до самой смерти скульптора в его флорентийской мастерской.

 

То раб закованный, то господин,
На дыбу жизни поднят я судьбою,
А изваянья, созданные мною,
Шагнули в вечность. Я, как перст, один.

 

 

Микеланджело был ваятель, архитектор, живописец и поэт. Но более всего и во всем - ваятель.

 

Микеланджело Буонарроти родился во Флоренции 6 марта 1475 года в семье знатного рода. Кроме Микеланджело, в семье было еще четверо сыновей. Он был вторым сыном. Мать умерла рано.

Мальчик обладал незаурядными способностями, что вызывало особенные заботы отца. В школе он быстро усваивал все науки, которым его обучали. Но его влекло к живописи. И довольно часто, вместо уроков, он общался с художниками и рисовал.

Когда мальчику было 13 лет, отец отдал его в обучение к одному из лучших художников Флоренции Доменико Гирландайо.

Молодые творческие силы кипели в нем. У него был непогрешимо верный глаз, позволявший ему безошибочно судить о своих и о чужих ошибках. И его юношеский задор не щадил никого. Он с одинаковой самоуверенностью мог поправить работу товарища и работу учителя. Гирландайо признавал дарования своего ученика.

Микеланджело стремился перенять весь опыт школы Гирландайо. Он стремился к точному изображению всего, что видел. Однако, для него было гораздо важнее показать не сам предмет, а вызываемые этим предметом чувства. Во время обучения у него уже появились и свои приемы в работе. Нарушая все правила живописи того времени, Микеланджело писал сначала обнаженные фигуры, а затем набрасывал на них одеяние, тогда как все художники обычно писали фигуры сразу в одежде, показывая тело лишь движением складок.

Несмотря на успехи в живописи, Микеланджело не находил удовлетворения в этой работе. Из всех видов изобразительного искусства мальчика больше всего привлекала скульптура. Уже в 14-ти летнем возрасте он для себя решил, что должен стать скульптором. Поэтому, не закончив обучение у Гирландайо, Микеланджело перешел в школу Лоренцо Медичи.

Правитель Флоренции - Лоренцо Медичи, прозванный Великолепным, был человеком глубокой культуры. Он покровительствовал развитию науки, литературы и всех видов искусств. Им была основана художественная школа для одаренных учеников. В эту школу и был принят Микеланджело. Учителем его стал скульптор Бертольдо, у которого он приобрел опыт и новые знания.

Микеланджело с младенчества был возле мрамора: грудным ребенком его отправили к кормилице, жене каменотеса. Впоследствии говорили в шутку, что он с молоком кормилицы всосал свою любовь к мрамору. Поэтому камень он считал особым материалом, благоговейное отношение к которому у него сохранилось на всю жизнь.

С детства Микеланджело начал познавать секреты работы с камнем, которые навсегда стали для него правилами:

“Каждый камень обладает своим особым характером, который надо постигнуть. Обращайся с камнем осторожно. Никогда не доводи до того, чтобы камень погибал от твоих рук. Тогда камень будет работать вместе с тобою. он раскроет себя. Камень отзовется на любовь и умение.”

Он узнал, что мрамор скрывает в себе множество форм: не будь этого, все скульпторы высекали бы из камня одно и то же изваяние. Еще он узнал, что мрамор любит выражать только самые заветные, самые глубокие чувства и должен порождать только красоту.

Приступая к работе над мрамором, Микеланджело должен был видеть его на рассвете. Он знал, что только первые лучи солнца заставляют мрамор высказать о себе всю правду.

Все эти знания давали ему возможность делать свои фигуры живыми, чтобы казалось, что они вот-вот вдохнут в себя воздух и двинутся с места.

Он всегда был тверд и сух, как кремень, но стоило ему заговорить о камне - и он становился поэтом!

С высокой кручи гордого утеса,
Где с детства душу с камнем породнил,
Я вниз сошел, когда набрался сил,
Связав себя с судьбой каменотеса.

 

 

Первыми его работами стали рельефы - жанр, наиболее близкий к живописи.

Один из них - “Битва кентавров”. Общий характер этого многофигурного рельефа скорее живописный, чем скульптурный. Мотив его взят из произведений классической древности.

Еще один ранний рельеф “Мадонна у лестницы”.

В 1492 году умер Лоренцо Медичи. Смерть его была национальным несчастьем для Италии. Для Микеланджело она явилась настоящей катастрофой. Он лишился покровителя. Кроме того, год назад умер его учитель - Бертольдо. Микеланджело вынужден был вернуться к отцу.

Чтобы помочь своей большой семье материально 18-ти летний Микеланджело идет работать служителем в монастырь. В покойницкой монастыря ему представилась возможность изучать внутренние органы человека и их работу, вскрывая трупы умерших. Таким образом, он приобретает знания по анатомии, чтобы затем использовать их в своем любимом деле - скульптуре.

Работая в монастыре Микеланджело не оставляет и творчество скульптора. Он выполняет статую юного Иоанна Крестителя, которая ему была заказана.

Одновременно с “Иоанном Крестителем” он делает скульптуру "Спящего Амура" из мрамора. Скульптура была выполнена очень хорошо и напоминала античное произведение. По совету знакомых Микеланджело придал ей еще более древний вид и отправил в Рим. Хорошо заплатив, "Амура" купил один кардинал, который считал себя знатоком античной скульптуры. Обман вскоре открылся. Это происшествие создало Микеланджело такую известность, что он тотчас же был вызван в Рим.

Рим оказался не только центром культуры, к чему так стремился Микеланджело. Рим того времени, с его Ватиканом и папой, с кардиналами и епископами, - погряз в интригах, коррупции и преступлениях. Такой Рим вызывал у Микеланджело одно лишь отвращение. Это чувство заставило его одной из бессонных ночей набрасывать строчку за строчкой, пока не возникло стихотворение:

Здесь делают из чаши меч и шлем,
Здесь кровь Христову продают ковшами,
Здесь крест обвит терновыми шипами,
Здесь бог на грани гнева, хоть и нем.
Иисус, не приходи сюда совсем.
Иль к небу брызнет кровь твоя струями!
Здесь даже кожу жадными руками
С тебя сдерут, чтоб в торг пустить затем.

 

 

В Риме у Микеланджело появилась возможность делать множество зарисовок обнаженных тел, работая в римских банях. Это был тоже ценный опыт. Кроме того, он много времени проводил в библиотеках. Часто предавался размышлениям.

"А отдыхал ли господь Бог на седьмой день своей созидательной работы? В прохладе того долгого вечера, когда он дал себе спокойно сосредоточиться, не спрашивал ли он себя: "А кто будет говорить на земле от моего имени? Надо сотворить там еще одно существо, совершенно особенное. Я назову его "художник". Пусть его заботой будет вдохнуть смысл и красоту во всю поднебесную".

Поклонение античности не погасило христианской веры Микеланджело. Два враждебных тогда мира, мир языческий и мир христианский, боролись за его душу.

Микеланджело получил заказ изваять в течение года мраморную группу, изображающую Оплакивание Христа или Пиета.

В Евангелии Микеланджело читал, что при снятии с креста присутствовало много людей убитых горем. Рыдающие люди лишали Марию возможности оплакать своего сына уединенно.

С самого начала он хотел сотворить из камня только мать и сына - только их, наедине со вселенной. Он решил, пусть место евангельских спутников Марии займут те, кто будет смотреть на изваяние. Они почувствуют, что происходит с двумя человеческими существами, избранными Богом на страдания...

Все, кто увидит изваяние, почувствуют, что мертвое тело сына лежит на коленях невыносимой тяжестью, но еще большая тяжесть легла на ее сердце.

Все эти чувства Микеланджело заставил высказать мрамор.

 

Микеланджело выполнил работу в срок. Он получил признание за эту работу: за композицию, за высокое мастерство.

Когда скульптура была перенесена на место, начались разговоры, что ее сделал некий миланский скульптор Гоббо. Микеланджело, слыша это, вырезал на скульптуре свое имя. Это единственная работа Микеланджело, подписанная автором.

Когда он, уходя из капеллы взглянул на статую в последний раз, он почувствовал, что Святая Дева - самое одинокое существо из всех созданных на земле. Сейчас она стоит в Соборе Святого Петра в Ватикане под куполом, сооруженным позднее самим Микеланджело.

Темы для своего творчества художники, поэты, музыканты того времени брали из библейских сюжетов.

В творчестве Микеланджело библейские сюжеты также нашли свое отражение.

Тема Богоматери с младенцем Иисусом вылилась в многочисленные образы мадонн.

В 1501 году Микеланджело покидает папский Рим и возвращается в родной город Флоренцию. В это время ему минуло 26 лет. Он был уже сложившимся мастером, одним из первых в Италии. Во Флоренции ему предложили - сделать статую Давида.

В одном соборе находился кусок мрамора, из которого кто-то из скульпторов уже пытался сделать статую. Но работа оказалась не под силу, и художник оставил ее. С тех пор работа предлагалась многим, но никто не хотел за нее браться, ибо по ней прошелся чужой резец, нарушивший ее целостность. Последним, к кому обращались, был Леонардо да Винчи, но мастер тоже отказался от этой работы. Микеланджело принял этот заказ. На следующий же день была готова высокая загородка, скрывшая от чужих глаз тайны его творчества.

В Давиде Микеланджело хотел показать обобщенный образ человека, в котором бы совместились все люди, которые отважились на борьбу за свободу своего народа.

В скульптуре юный воин весь отдался одной мысли: поразить врага. Это чувствуется и по его суровому лицу, и по напряженным мышцам всего тела. Кажется, еще мгновение …, и полетит нехитрый снаряд, чтобы поразить врага насмерть. Согласно Библейскому преданию Давид поразил могучего гиганта Голиафа.

Микеланджело, прежде чем приступить к Давиду, думал:

“В какой же момент он стал поистине великим? Когда он стал гигантом? После того, как убил Голиафа? Нет, наверное, те минуты, когда он решился выступить против него! А легко ли было мирному пастушку расстаться со счастливой пастушеской жизнью и стать на путь воина?!”

 

Настал день, когда небывало огромное мраморное изваяние повезли по улицам Флоренции. Свое путешествие Давид проделал, вися в огромной подвешенной сетке. Как все крупные события художественной жизни Флоренции, установка Давида на место превратилась во всенародный праздник. Люди верили, что маленькая флорентийская республика может победить своих врагов, как некогда юный мирный пастух Давид победил великана Голиафа.

В 1508 г. папа Юлий II поручил Микеланджело роспись потолка Сикстинской капеллы Ватикана. Но Микеланджело никак не мог решиться взяться за эту работу. Он предлагал поручить ее Рафаэлю. Отговаривался тем, что это не его специальность, ведь он считал себя скульптором. Видя упорство папы, он, однако, согласился. Он опять переезжает в Рим.

В первоначальном виде здание Сикстинской капеллы скорее напоминало крепость. Папа Сикст намеревался его использовать в случае войны для обороны Ватикана, поэтому здание было увенчано зубчатой стеной. Следующий папа закрыл кровлей эту стену. Теперь эту площадку под сводом и должен был расписать Микеланджело.

Увидев здание, Микеланджело понял, что он должен замаскировать неуклюжие архитектурные конструкции великолепными картинами.

О сюжете потолка Микеланджело долго спорил с папой, пока тот не сдался и не разрешил художнику делать, как он хочет. Ему давали полную свободу! Теперь фантазия его могла работать, не стесненная ничем!

Микеланджело открыл Книгу Бытия:

“В начале сотворил Бог небо и землю. Земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездною... И сказал Бог: да будет твердь посреди воды... И создал Бог твердь... И назвал Бог твердь небом …”

Прочитав эти строки Микеланджело понял, что Господь тоже начинал творить из пустоты и хаоса. И он пришел к мысли, что свод Сикстины должен быть заполнен новым сотворением вселенной.

В 1508 году был подписан договор и в тот же день он начал работать. Как всегда, он делал все по-своему… Леса, приготовленные для него, он сломал и построил новые. От помощников он отказался.

Ему предстояло написать сотни фигур, вдохнуть в них могущество жизни. Каждому персонажу он должен был придать свой характер, ум, душу, склад тела и божественную мощь.

Созидательные силы, с помощью которых он должен был сотворить эти персонажи, таилась внутри него. А он должен был напрячь эти силы, чтобы создать жизнь вечную.

Он стремился сохранить силу духа и не сломиться, поддержать телесную бодрость и укрепить волю, чтобы постоянно видеть своим внутренним взором иной мир, более героический, чем земной.

После работы, он брел, спотыкаясь, словно слепец, никого не замечал:

"Когда я провел весь день на Олимпе среди богов, как мне снова примериться к этой жалкой земле?"

 

Зачем душою каждый раз терзаюсь,
Бросая грустный взгляд на мир земной,
Когда мне дан бесценный дар тобой,
А я мечусь, тоскую и печалюсь?
В грехах своих перед тобою каюсь.
Не дай погибнуть от молвы худой.
Погряз в невежестве весь род людской,
Повсюду ложь и зло - я задыхаюсь.

 

 

Если Микеланджело и раньше мог оспаривать первенство у крупнейших художников своего времени, то после этой работы перед его творением не померкла слава только двух - Леонардо да Винчи и Рафаэля Санти.

Эти три имени: Леонардо, Рафаэль и Микеланджело – три вершины Высокого Возрождения, образуют единую горную цепь. Весь опыт, все поиски предшественников сжаты у них в грандиозном обобщении. Они олицетворяют главные ценности Итальянского возрождения – Интеллект, Гармонию и Мощь.

И Леонардо и Рафаэль нашли случай, чтобы выразить свое восхищение плафоном Сикстинской Капеллы.

До Микеланджело дошла весть, что во Франции, отвергнутый своими соотечественниками, скончался Леонардо да Винчи. Затем заболел и вскоре умер совсем еще молодой Рафаэль Санти. Микеланджело остро ощутил, как быстротечна жизнь человека, как ограничен срок, отпущенный на то, чтобы творить и созидать. Для него еще более важными стали мысли и чувства, воплощенные в его произведениях. Ярким примером этому может служить Капелла Медичи.

Капелла Медичи во Флоренции, одно из величайших святилищ искусства. Этот шедевр искусства создан Микеланджело целиком. Здание и украшения, архитектура и скульптура, - все подчинено здесь единой идее, все гармонично.

Микеланджело писал:

“Искусство для меня - это не только высшее призвание, это и любовь, светлая, возвышенная, прекрасная...”

Когда ваятель свыше озарен,
Он видит в камне мысли отраженье,
А скромный слепок полон вдохновенья,
Коль не рукой - душою сотворен.
И живописец, если одарен,
Добьется в цвете чуда воплощенья.

 

 

В Капелле Медичи художник творил свободно и смело. Не успел лишь расписать фресками стены.

В нишах сидят два последних отпрыска семьи флорентийских правителей Медичей. Когда ему указывали на отсутствие портретного сходства скульптур Медичи, он высокомерно отвечал, что через десять веков этого никто не заметит.

Покидая Флоренцию навсегда, художник оставил ей на память о себе эту мраморную симфонию в камне. Но симфония эта звучит печально, отражая настроения и чувства художника и его соотечественников ко всему происходящему вокруг.

"Ночь" в образе женщины, которая спит, опираясь локтем на согнутую ногу и поддерживая рукой низко опущенную голову, - самая пластически выразительная и прекрасная из четырех статуй. Ей посвящали стихи. И Микеланджело в ответ на чей-то мадригал, где говорилось, что этот одушевленный камень готов проснуться, ответил четверостишием, ставшим не менее знаменитым, чем статуя:

 

Отрадно спать, отрадней камнем быть,
О, в этот век, преступный и постыдный,
Не жить, не чувствовать – удел завидный.
Прошу, молчи, не смей меня будить.

 

 

Эти слова полны горечи и боли. Но остается надежда на то, что камень может проснуться и ожить, когда пройдет “этот век, преступный и постыдный”, когда не будет войн, преступлений, лжи, интриг, когда все отношения будут строиться на гармонии и любви.

Микеланджело было 59 лет, когда он окончательно поселился в Риме.

В 1533 году папа Климент предложил Микеланджело расписать алтарную стену Сикстинской капеллы Ватикана фреской Страшного суда.

Микеланджело принял это предложение. Пять лет ушли у художника на работу над этим произведением (с 1536 по 1541гг.). Современники говорили, что в этой работе Микеланджело превзошел сам себя. Микеланджело изобразил фигуры обнаженными. Но впоследствии, фигуры были одеты в одежды. При этом фреске был нанесен непоправимый ущерб. Так что подлинного "Страшного суда" мы не знаем. Микеланджело было 66 лет, когда он закончил работу. Когда он свыкся с мыслью, что надо писать "Страшный суд", то постепенно сжился с сюжетом, а затем и увлекся. Микеланджело не мог оторваться от связи с действительностью своего времени, поэтому на лицах персонажей отражены все те чувства, что и на лицах живых современников. Недаром его герои написаны им с такой силой и мощью.

Фреска пронизана божественной мощью, которая может и создавать и разрушать. Вверху, повернувшись влево, восседает Христос, непреклонный Судья. Он выносит приговор. Рядом с Христом изображена Мария. Справа от Мессии находятся избранные, слева грешные. В небе собрались ангелы. Внизу слева сцена воскрешения из мертвых. Праведники возносятся на небо. Грешники проваливаются в ад. Микеланджело в своем “Страшном суде” передал смысл “Божественной комедии” Данте - произведения, которое он хорошо знал и любил.

Микеланджело верил, что каждый несет ответственность за свои деяния на земле, что существует внутренний суд человека, и человек должен осознать это на земле.

 

 

 

В искусстве не достичь заветной цели,

Покамест жизни ход и высший смысл

Умом пытливым мы не одолели.

 

Еще во время работы над сводом Сикстинской капеллы, к небольшой группе его друзей присоединилась Виттория Колонна, маркиза Пескара, поэтесса, вдова знаменитого генерала. Виттория принадлежала к высшей итальянской аристократии. В 35 лет она овдовела. С тех пор она жила затворницей. Ее друзьями были самые видные деятели культуры и церкви. Виттория целиком отдала себя изучению святого писания, а чувства свои выливала в стихах. Вскоре ее стали звать первой поэтессой Италии.

Когда они познакомились ей было 46 лет, ему - 63 года. Лишь краткий миг в этом пустынном небе просияла холодной и чистой звездой дружеская привязанность Виттории Колонны. От этой дружбы с новой силой вспыхнуло поэтическое творчество обоих. Микеланджело очень любил Витторию. Это была трогательная любовь. Когда Виттория умерла и он прощался с нею, то поцеловал только ее руку, не осмелившись прикоснуться губами к лицу. Это была ничем не затуманенная дружба с женщиной, сумевшей понять этого одинокого и затерянного в мире шестидесятилетнего младенца и немного успокоить его израненную душу. Лучшим памятником этой возвышенной любви остаются его стихи.

 

Будь чист огонь, будь милосерден дух,
Будь одинаков жребий двух влюбленных,
Будь равен гнет судеб неблагосклонных,
Будь равносильно мужество у двух,

 

 

Будь на одних крылах в небесный круг
Восхищена душа двух тел плененных,
Будь пронзено двух грудей воспаленных
Единою стрелою сердце вдруг,

 

Будь каждый каждому такой опорой,
Чтоб, избавляя друга от обуз,
К одной мечте идти двойною волей,

 

Будь тьмы соблазны только сотой долей
Вот этих верных и любовных уз, -
Ужель разрушить их случайной ссорой?

 

Любовь, о которой говорит Микеланджело, очень отвлеченна и обезличена. Это любовь вообще.

Красота и любовь дали его поэзии неиссякаемый источник мысли и сделали его творчество художника и поэта бессмертным.

 

Ужели, донна, впрямь ( хоть утверждает
То долгий опыт) оживленный лик,
Который в косном мраморе возник,
Прах своего творца переживает?

 

 

Так! Следствию причина уступает,
Удел искусства более велик,
Чем естества! В ваяньи мир постиг,
Что смерть, что время здесь не побеждает.

 

Вот почему могу бессмертье дать
Я нам обоим в краске или в камне,
Запечатлев твой облик и тебя;

 

Спустя столетья люди будут знать,
Как ты прекрасна, и как жизнь тяжка мне,
И как я мудр, что полюбил тебя.

 

 

Площадь Святого Петра в Ватикане. По преданию тело апостола Петра, которого распяли на кресте, было захоронено в этом месте. На площади возвышается самый большой собор христианского мира – Собор Святого Петра.

В 1547 году Микеланджело был назначен архитектором этого Собора.

Прежде чем принять назначение, Микеланджело долго отказывался, повторяя, что архитектура не его специальность. Но согласился при условии, что за работу не возьмет никакого вознаграждения, а будет вести ее из любви к богу. Работа началась.

Куполу в строительстве Собора Микеланджело придавал особое значение. Он был возведен уже после смерти Микеланджело точно по его проекту. Уже в наше время математики определили, что изгиб купола, согласно законам равновесия, дает наибольшую устойчивость всему построению. Расчленение купола на 16 частей, которые суживаются, уносит взор зрителя кверху. Глубокая старость не смогла стать помехой для новой победы могучего гения Микеланджело.

Ватиканский собор – памятник его гению. Собор венчает грандиозный и впечатляющий КУПОЛ МИКЕЛАНДЖЕЛО. Это поэтическая гармония бесконечности. Гигантский свод господствует в небе и сливается с небесным сводом, архитектурной частью которого он кажется. При создании проекта купола великий Микеланджело сознавал чувство абсолютной гармонии и бесконечности, которые с восхитительной силой будут захватывать душу и чувства любого смотрящего на него.

 

В последние годы он жил возле Капитолия, древнее величие которого возрождал его же гений. В эти годы его чаще, чем раньше, посещала муза.

 

Земного бытия окончен срок.
Проплыв по морю бурному печали,
Мой челн к последней пристани причалил -
Час грозного возмездья недалек.

 

 

В старости Микеланджело был окружен ореолом славы, но жажда популярности всегда была чужда ему.

Микеланджело был настоящий итальянский аристократ старинного рода, человек высокообразованный. Он даже мог быть на редкость обаятельным и учтивым кавалером, утонченно вежливым и обходительным. Высшее общество никогда не сторонилось Микеланджело, он сам не желал сближаться с ним. Для Италии он был воплощением ее национального гения и славы. Художники смотрели на него, как на существо высшего порядка. Короли преклонялись перед его величием. Микеланджело чтили не только за его гений, но и за высокую добродетель и глубокие разносторонние знания.

"Хорошая живопись - это как бы сближение, слияние с Богом... Она лишь копия Его совершенства, тень Его кисти, Его музыка, Его мелодия... Поэтому художнику недостаточно быть великим и умелым мастером. Мне кажется, что и жизнь его должна быть возможно более чистой и благочестивой, и тогда святой дух будет направлять его помыслы".

Микеланджело называли "человеком о четырех душах", имея в виду его как скульптора, живописца, архитектора и поэта".

Творчество Микеланджело в поэзии не сливается с журчащим потоком красивых и пустых стихов того времени.

Его стихи привлекают искренностью необыкновенной силой и мощью, также как и скульптурные и живописные произведения.

 

Когда я созидаю навека,
подняв рукой камнедробильный молот,
тот молот об одном лишь счастье молит,
чтобы моя не дрогнула рука.
Так молот господа наверняка
мир создавал при взмахе гневных молний.
В Гармонию им Хаос перемолот.
Он праотец земного молотка.
Чем выше поднят молот в небеса,
тем глубже он врубается в земное,
становится скульптурой и дворцом.
Мы в творчестве выходим из себя.
И это называется душою.
Я - молот, направляемый творцом.

 

 

Микеланджело был богат и щедр для других, забывая о себе. Он жил затворником. Долгих 90 лет он работал, не зная отдыха.

 

Я отлучен, изгнанник, от огня;
Я никну там, где все произрастает;
Мне пищей - то, что жжет и отравляет;
И что других мертвит, - живит меня.

 

Однако, он все же не успел осуществить многих из своих великих замыслов. Все самые крупные и дорогие ему произведения остались незаконченными. По странной прихоти судьбы, этому скульптору (а он считал себя только скульптором) удавалось завершить лишь живописные работы.

Он умер 18 февраля 1564 года.

 

Я умер, подчинившись естеству.
Но тыщи душ в моей душе вмещались.
Одна из них погасла - что за малость?!
Я в тысячах оставшихся живу.

 

Микеланджело был похоронен в своем родном городе Флоренции, желая "вернуться туда мертвым, если уже не приведется вернуться живым". Друг и биограф Микеланджело - Вазари соорудил ему надгробие, под которым до сих пор покоится прах великого художника.

Микеланджело дал миру творения, которым до сих пор нет равных по своей силе, мощи и величию.

 

 

В последний миг перед ним ясно предстали все его прекрасные работы, сменяя друг друга с той же поспешностью, с какой шли годы его жизни.

 

Навеки смерть меня освободила
и сделалась бессмертием моим.

 

 

Дорогие друзья!

В программе использованы скульптурные и живописные работы великого мастера эпохи Возрождения. Стихи Микеланджело.

 

Величайшая загадка человечества... Искажения, суеверия…

Матерь Великого Путника… Где и как Христос постигал свою мудрость?…

Тибетское Сказание… Облик Великого Путника… Чему учил Христос?…

Земная миссия Христа… Встреча с князем мира сего… Пространственные скрижали…

Не мир, но меч!.. Космический Закон Воздаяния… предатель Иуда…

Тайная вечеря… Страдания Космического Учителя… Одержимая толпа…

Тяжелый крест… Высший Суд – Карма… Высшая Этика… Бог – в каждом человеке…

Великая роль Женщины… Любите ваших жен!.. Уберегитесь от дурных мыслей!…

Бесконечно прекрасный Облик Христа… «Любите друг друга!»…

 

Вселенная живёт по неизменным Космическим Законам. Волны подъёма чередуются с волнами падения, и каждая новая волна после предыдущего падения поднимается ещё выше. История* народов выглядит так же.

В моменты спада эволюционной волны в мир приходит Великий ЛОГОС нашей Солнечной системы. Он увлекает за собой и предлагает людям поднять своё сознание на новые высоты духовного развития. В это время наблюдается расцвет философии, культуры и религии.

 

«Если проследим исторические появления Великих Учителей, то мы увидим, – пишет Е.И.Рерих (Матерь Агни Йоги), – что ко времени появления Их все до них бывшие Учения совершенно утрачивали свою первоначальную чистоту и были уже искажены (своекорыстным тёмным невежеством) до полной неузнаваемости».

Перед приходом на нашу планету Христа весь античный мир находился в духовном упадке. Растление в Римской империи было следствием извращения религий, морали и сознания масс. Суеверная в религии, опьяневшая от анархии и диктатур – вот что представляла собой власть-имущая элита Римской империи 2.000 лет тому назад.

Смутное ожидание нависло над народами. В чрезмерности своих страданий всё человечество предчувствовало появление Спасителя. И Он пришёл в мир земной, посланный Великим Космическим Братством Солнечной системы.

Две тысячи лет тому назад на Землю пришел самый могущественный Пророк и Великий ЛОГОС Солнечной системы – Иисус Христос. Весь мир знает имя этого Великого Космического ИЕРАРХА, погибшего страшной смертью по злой воле земных людей и их чёрных иерархов. Приход Его был ожидаем и необходим планете Земля.

Ещё более необходим стал Его Приход в конце 2-го тысячелетия, в конце эпохи Рыб. Его Приход обозначился появлением на Западе «Тайной Доктрины» и «Учения Храма», данных Великим ЛОГОСОМ через Елену Петровну БЛАВАТСКУЮ и Её Учеников. А далее, через Семью РЕРИХОВ, через Четырёх Космических Учителей, было дано Учение ОГНЯ, или Агни-Йога.

 

Сокровенные древние Манускрипты планеты повествуют о том, что будут творить тёмные в «конце света», накануне Огненного проявления Великого ЛОГОСА (или Христа) из Высшего Мира на земном плане:

…многие тёмные сущности придут прельщать именем Его;

…умножатся войны,

…возрастут неимоверно беззакония и появятся новые болезни,

…земные люди будут предавать и ненавидеть друг друга;

…многие лжепророки и лжехристы придут и дадут великие знамения и чудеса, чтобы прельстить даже избранных возможностью овладения могущественными силами за счёт забвения подлинного духовного совершенствования и служения Общему Благу;

…будут неописуемые страдания и духовные муки, что само время ускорится ради избранных;

…обрушатся на людей всевозможные катастрофы и глобальные катаклизмы…

– и тогда Огненное Знамение «Сына Божьего» явится одичалым землянам из Мира Надземного,

– и не принятые жестокими сердцами высшие энергии Космоса сольются в очистительное пламя Огня Высшего.

Время конца тьмы и время Начала Света!

Конец Света – для одних и конец тьмы – для других!

Новые люди начнут новую нить планетарной жизни.

 

 

 

 

 

 

 

Великий поэт Вергилий, умерший за 19 лет до рождения Христа, писал, что придёт Дева, которая даст миру Сына, и что Он - Сын, если и не изменит разом весь мир, то заметно смягчит и облагородит сердца землян.

Он отведёт мир от духовного и физического самоубийства.

Даст человечеству надежду и Путь спасения!

 

 

Так кто же Он, этот таинственный Спаситель, подобно духовному Солнцу озаривший мрачный мир земной, мир безумия и бездуховности, мир глубочайшего невежества и насилия?

Кто же Он, оставивший о себе такую горячую и горькую память, и боль?

Великий Многострадальный ЛОГОС Солнечной системы, воплотившийся в облике Иисуса Христа, до сих пор представляет из себя величайшую загадку для человечества этой планеты. Все в Нём столь же таинственно, сколь и прекрасно. Если следовать церковным еврейским Евангелиям, то Иисус до 30 лет жил, якобы, самой обычной жизнью, а потом вдруг, по некоему мановению Свыше, превратился в мгновение ока в Великого Учителя, в планетарного Мессию.

Почему и зачем потребовалось византийскому императору Константину и его т.н. «отцам иудо-хрестианской церкви» сжигать около трёхсот Евангелий о Христе, чтобы оставить только случайных четыре, да и то тщательно отредактированных князьями тьмы?.. Почему остальные тщательно замалчиваются силами тьмы, силами лжи до сих пор?.. Почему так заботливо изъяты из оставшихся т.н. «канонических» Евангелий описания детского периода и юношества Христа? С какой целью изъяты? Где и как временная личность Иисуса постигала Неземную Мудрость?

Маленького Иисуса учила, в первую очередь, Его Великая Мать, т.е. воплотившаяся в её облике Матерь Мира. В Учении «Живая Этика», в Книге «Надземное» говорится:

«Мало знает …(человечество) о Матери Великого Путника, которая была не менее великой, нежели Сын Её. Матерь была из великого Рода и собрала в себе утонченность Духа.... Она заложила в Сыне первые высшие думы и всегда была оплотом подвига. Она знала несколько наречий и тем облегчала путь Сыну. Она не только не препятствовала хождениям дальним, но и собирала всё нужное для облегчения странствий... Именно Матерь знала о тайне хождений, и ей Сын поведал решение своё, укреплённое Заветами Учителей. …С малолетства Иисусу было видение Света, когда маленький мальчик принес Ему меч, и Свет радугой лился перед Ним и беззвучно голос посылал Его идти. Уже тогда Иисусу был дан намёк на будущую миссию Освободителя не только еврейского народа, но и всего человечества от духовного невежества».

Что же нам известно о детстве и отрочестве Иисуса? В евангелии от Луки говорится, что маленький Иисус «укреплялся духом, исполняясь премудрости». В свои 12 лет в иерусалимском храме Он поразил иудейских «мудрецов» своей Разумностью и Мудростью.

В древнем Тибетском Сказании «Жизнь святого Иссы, наилучшего из сынов человеческих», сказано:

«...Божественное Дитя, которому дали имя Исса, стало с самых юных лет говорить о Боге едином и нераздельном, убеждая заблудшие души покаяться и очиститься от грехов, в которых они были повинны. Его приходили слушать отовсюду и дивились Словам Его, исходившим из детских уст. Все израильтяне соглашались, что в этом ребёнке обитает Предвечный Дух. Когда Исса достиг 13-ти лет, а в эти годы каждый израильтянин должен выбирать себе жену, то дом Его родителей, живших скромным трудом, стали посещать люди богатые и знатные, желавшие иметь зятем молодого Иссу, уже прославившегося своими назидательными речами во Имя Всемогущего. Но Исса тайно оставил родительский дом, ушёл из Иерусалима и вместе с купцами направился (на Восток) к реке Инд, чтобы усовершенствоваться в божественном Слове и изучать законы Великого Будды».

Мы не знаем, побывал ли молодой Иисус в Египте, где мог обучиться у тамошних жрецов сокровенному Знанию, но в Тибете есть записи о том, что «14-ти лет молодой Исса, благословенный Богом, переправился на другой берег Инда и поселился у Арийцев в благословенной Богом стране». Она сейчас известна многим, как Шамбала, как Космический Духовный Центр на нашей планете.

 

«Урусвати (Матерь Живой Космической Этики) может передать черты Великого Путника художнику, склонного к изображению человеческих ликов.

Хотя бы на общих чертах можно запечатлеть Изображение. Напомним ещё раз Его черты: волосы светло-русые и действительно довольно длинные, концы их немного темнее, слегка волнистые мелкими извивами, но пряди остаются заметны. Лоб светлый и широкий, но не видно морщин, брови несколько темнее волос, но невелики, глаза синие и подняты в углах, ресницы дают глазам глубину. Немного заметны скулы, нос небольшой и довольно мягкий, небольшой рот, но губы довольно полные. Усы небольшие, не закрывающие рта. Также борода небольшая и слегка раздвоенная на подбородке. Такие черты побуждали любить Учителя. Не столько красота, сколько выражение делало Учителя запоминаемым.

 

 

Вспоминая лик Учителя (СВЕТА), можно проникнуться Любовью. При этом нужно помнить, что не может быть исключительной любви среди Братства Великих Учителей. Ученик будет иметь своего Учителя, но он будет относиться с любовью и к другим Учителям (Света). Именно, избранный (Великий) Учитель будет ближайшим, но узревая подвиги других (Космических) Учителей, чувство любви будет искренним». («Живая Этика», кн. «Надземное»).

Эзотерический сборник «Криптограммы Востока» приоткрывает нам некоторую часть пути Великого Путника, идущего в Духовный Центр нашей планеты. Рассказывает один из Великих Проводников Христа:

«Мы ждали Его, но, как бывает всегда, минута Его прихода была неожиданна. Мне подвели коня, и собирался я проститься с семьей, когда слуга заметил оборванного путника. Его длинное лицо было бледно, и волосы были спущены узкими прядями ниже плеч. И только серый холст покрывал Его тело. Даже тыквы для питья я не заметил.

Но жена первой пошла Ему навстречу и, когда я после спросил, почему она устремилась, она сказала: «Как звезда загорелась в моей груди, и жар до боли брызнул жилками от неё». Ибо ходил высоко Путник, когда подошёл к шатру. И я понял, Кто пришёл.

После пустыни принял Он лишь маисовый хлеб и чашу воды. И спросил коротко: «Когда пойдём?» Я ответил: «Когда Звезда позволит». И мы ждали знака Звезды, и молчал Он, только говоря: «Когда?» Так мы ждали три года, каждый день и свет Звезды над нами сиял. Мне помнится, Он говорил очень мало о видении Света, о том, когда маленький мальчик принес Ему меч, и как Свет радугой лился перед Ним, и беззвучно голос посылал Его идти.

Мне также было указано проводить Его, куда я сам не мог ещё войти. На белом верблюде выехали ночью и ночными переходами дошли до Лагора, где нашли, казалось, ждавшего нас последователя Будды.

Никогда не видел такой решимости, ибо были в пути три года. И три года пробыл Он там, куда я не мог войти.

Мы ждали Его и проводили до Иордана. Так же белый холст покрывал Его, и так же одиноко пошел Он под утренним Солнцем.

Над Ним была радуга».

А радуга, как известно, есть символ высочайшей Гармонии и Духовного Равновесия!.. Проучившись ряд лет у таинственных Мудрецов Востока, в Нём естественным образом стали раскрываться чудесные способности Духа. Иисус мог исцелять молитвами, изгонять из тела человека злого духа (любого одержателя), обучать людей, разъяснять им смысл сокровенных Законов Вселенной. Везде Космический Учитель стремился передать людям ту часть духовных знаний, которая помогла бы им осветить потёмки их сознания, их животной жизни и позвала бы на путь духовного восхождения.

Но много самых сокровенных знаний о человеке, о Природе Иисус попросту не мог сообщить слушателям! Ведь невежественные эгоистичные умы сотворили бы из них только зло и разрушение. И можно догадываться, как хотелось Ему поделиться этими Неземными Знаниями, которые преобразили бы всю жизнь земных людей, наделили бы их могущественными силами и саму жизнь сделали бы радостным праздником труда и служения Общему Благу человечества и Космоса!

 

Итак, Он спешил к родной земле, в землю иудейскую, на Иордан, где обитали различные духовные общины. Они, по тем или иным причинам, были не согласны с искажённым иудейями Ветхим Заветом, с еврейской Торой (т.е. Библией), а главное, не согласны с жизненными устремлениями иудейского народа. Эти общины желали строить жизнь по заветам Великих древних Пророков. В те общины попадали люди после суровых испытаний, в частности, полностью отказавшиеся от своего ПЛОТСКОГО имущества. В общинах царила неукоснительная дисциплина. Эти общинники вели чрезвычайно замкнутый образ жизни, мало общаясь с остальным миром, в то время как Живое Слово Христа было обращено ко всему населению планеты. Он жаждал просветить и спасти всех от рабства всему животному и грубо-материальному! И потому долго на Востоке Он не пробыл.

Уродливая «духовная» обстановка, царившая в Иудее, не способствовала просветительской деятельности Христа. У Него также произошла знаменательная встреча с князем мира сего, лже-люцифером.

Перед земной личностью Иисуса был выбор: …или суетная слава и власть земного царя, слава чудотворца …или путь естественный и законный, путь Духовного Подвига. И Иисус выбрал Путь Духовный, предпочел смертной и ненасытной личности Вечный Дух.

В совершенстве знакомый с Космической Мудростью, Он прекрасно знал, что во Вселенной царствует Единая Жизнь, и каждое живое существо проявляет лишь малую часть Единой Жизни, которая неподвластна ни времени, ни месту.

Жизнь формы – это мгновение, а жизнь Духа – Беспредельность. Жизнь уничтожить нельзя, ибо Она, только Она одна и есть во Вселенной. А смерть – это лишь иллюзия, смена очередной временной формы. Так зачем же себя ей отдавать!? И запретительный характер Его Поучений будет непонятен и пугающ, если не принять во внимание то, что Иисус говорил всё это в свете Космических Законов Единства, Перевоплощения и Кармы.

Не отталкивая от Себя никого – ни богатых, ни бедных – Владыка Мира говорил о необходимой мере разумности, о непривязанности к результатам деятельности и к любым вещам. Он утверждает необходимость Полета Духовного над земным копанием. Христос ставит на первое место заботу о Духе, о выполнении Законов Космоса. А всё остальное само придёт.

Все люди в земной жизни – лишь ученики! Все мы, вечные и бессмертные, приходим сюда лишь учиться, учиться и учиться. И если желаем совершенствовать дух свой для дальнейшей эволюции в Космическое Прекрасное, то последуем Учению Христа: «Кто хочет идти за Мной, тот да откажется от воли своей и да будет готов на всякие лишения и страдания плотские каждый час, только тогда он сможет идти вослед Меня. Кто же заботиться только о плотской жизни своей, тот лишит себя истинной жизни вечной. А кто откажется быть рабом плоти, исполняя волю Отца Небесного, тот найдёт жизнь вечную. Ибо, какая выгода человеку, если он весь мир приобретёт, а жизнь свою духовную погубит или повредит ей».

Христос прямо делит своих слушателей на учеников, которые понимают Его Слова, и на тех, кто не понимает, потому что «глядят и не видят, слушают и не слышат. Ибо ожирело сердце их».

Не только тихими благозвучными речами увещевал народ Иисус Христос – Он боролся за Истину! Воистину, не мир, но Меч принес Он народам этой Земли! Враги Христа, враги Света воспринимают слова Христа о Мече по-плотски, как призыв к физическому насилию, что послужило оправданием различных войн, инквизиции и кровавых крестовых походов. Но Меч Христа никогда не обагрялся кровью плотской! Это Меч Духовный!..

Когда Великий Путник сказал, что несёт Земле не мир, но Меч битвы с тьмой, то, наверное, никто не понял эту Великую Истину. Очищение духа Огнём Космическим и есть этот Меч! Сознание человека, ставшее Огнём – это очистившееся или раскаявшееся сознание. Разве можно явить очищение, не разя тьму духовно? Разве можно очистить устремление без уничтожения сора? Только меч, разящий эгоизм и самость, приобщает дух к Высшему Миру.

Иисус Христос грозно пророчествует, что накануне Его Пришествия в будущем «...много будет званых, да мало избранных». Это Пришествие надо понимать не физически, но духовно, ибо Христос под Пришествием обозначил время пробуждения Духа Христа, Духа Космической Любви в людях, пусть даже в немногих.

Духовность нельзя приобрести умом, ритуалами, рассудком, интеллектуальными накоплениями и церковными обрядами, но только огненным сердцем. Знания ума, достижения интеллекта ничего не значат, если не прошли они через сердце и не воплотились в жизнь человека. Лишь то Высокое, что проходит через сердце, способно очистить душу и научить понимать истинный смысл Заветов Христа и Его огненных Братьев Света.

Самое трудное дело на Земле – это очистить от звериного эгоизма душу, мысли и чувства человека. Только тогда он может стать на путь совершенства и пытаться достичь внутренней гармонии между высшей и низшей триадой.

Мудрость говорит: «Чистота – это Дыхание Бога». В этих, на первый взгляд, простых словах зашифрован глубочайший смысл. Но не нужно думать, что Дыхание – это только то, что насыщает лёгкие воздухом, что это только тот совершенно естественный ритмический процесс, который напоминает работу кузнечных мехов. Такое дыхание может делать более-менее чистой лишь физическую оболочку.

Есть и другие виды Космического Дыхания. Есть дыхание ментальное, дыхание высокими, прекрасными мыслями. Оно делает душу чистой и ведёт к истинной духовности. Как же можно достичь такой Чистоты?

Есть Дыхание Огненное. Оно насыщает душу тончайшими огненными чувствами, чувствами Божественной Любви!..

Таким Дыханием Творца и был Иисус Христос!

Только самоотверженным стремлением можно дотянуться до Света собственной духовной души, до внутреннего Христа. Дотянуться таким стремлением, которое сродни самоотречению, полнейшей отдаче себя Воле Беспредельного Космического Разума.

Пока что земляне отдают себя во власть своей низшей животной душе. И лишь изредка вспоминают о Душе Высшей, да и то, когда веруют в Её существование. Если человек в своих малых делах попробует уподобляться Христу, подражать Ему в жизни каждого дня, то он продвинется по пути к Свету. У каждого – свой крест, своя карма. Каждому надо иметь мужество донести крест, и, распяв себя, наедине с самим собой пережить весь ужас сотворенного в прошлых воплощениях. И если, ужаснувшись, человек уже никогда больше не пожелает повторять пройденное, то он увидит, как изменится мир после его духовного воскресения.

 

«Урусвати* (Матерь Агни Йоги) сохранила в памяти Облик Христа. Великий Путник избрал стремительный подвиг и поразительное завершение. Почитая Его, люди мало ценят, что Он обращался к народу и положил основание переоценки женщины. Во всех древних апокрифах находим и отдельные черты, сохранённые верными почитателями. Было бы ошибкой отвергать так называемые апокрифы. Кто может утверждать, что они ложны? Они могут быть отрывочны и разновременны, но основаны они на преданиях дружественных. Это качество тоже мало оценивается. Казалось бы, недоброжелатели должны наклеветать, но прекрасный Облик Великого Путника остался светлым. Все заблуждения последователей не коснулись Путника Великого. Так Мы можем приближаться к Высшим Обликам, и никому не запрещается подражать им достойно.

Надо отметить, что главное Учение было дано Христом в тонком теле, и такое завершение вполне соответствовало блестящему заявлению Истины.

Мудро дал Он простое слово народу об Основах Жизни. Лишь малому числу можно было доверить Тонкого Мира поучения, ибо по обычаю Учение давалось устно. И в апокрифах не отразились последние наставления.

Они касались силы мысли и не могли быть поняты народом. Учитель знает, что, по недоразумению, может быть обращено во вред.

Появление в Христа тонком теле составило заключительную часть Подвига. Без всякого отдыха было продолжено Учение. В малых намеках можно видеть, что даже истинные ученики трепетали от такого мощного явления (от явления Христа в тонком теле). В одном из апокрифов упоминается об упадших мёртвыми или замертво (то и другое могло произойти). Но главное явление имело поразительное следствие – Учение осталось, и никакие извращения (иудейские) не могли затемнить его.

Не беда, что люди нагромоздили около Прекрасного Облика свои неуклюжие приношения. Существующие изображения не похожи на самого Великого Путника. Спросят, почему же не выправлено Его Изображение?

Но почти все изображения не отвечают сходству. Существует и причина тому. Наиболее схожие изображения не выдаются широко.

Люди обычно предпочитают облик, сложенный ими самими. Также люди не признали бы и обстановку жизни Великого Путника.

Не поверили бы, что Он трудился усиленно и знал не одно мастерство.

В Его стране можно найти гончарные изделия Его рук.

Они являются целительными талисманами.

Но кто знает о таких добрых Знаках?

По пути Великого Путника много добрых знаков».

 

«…Путник встретит и тёмных на пути. Не думайте, что сказанное о встрече Великого Путника с князем тьмы есть вымысел или символ. Урусвати может подтвердить, как она видела не однажды разных тёмных сущностей до иерофанта зла включительно. Казалось бы, в чём разница таких нападений от обычных натисков тьмы? Разница велика, ибо Наши Братья (Великие Учителя Света) не боятся таких нападений, и тем не могут быть повреждены. Так Великий Путник видел нередко ужасные облики, но не убоялся.

Многие не поймут, почему такой Великий Дух должен видеть несовершенных тёмных сущностей. Но сила магнита влечёт и тёмных. Они мечтают хотя бы чем-нибудь смутить и повредить. Даже малейшее сомнение не позволит (человеку) ходить по воде и по огню, или подниматься в воздух.

 

…Великий Путник мог успешно и ходить по воде, и подниматься на воздух. Главное условие было в том, что в Нём не было никакого сомнения.

Твёрдо Он шёл, ибо решил в сердце подвиг. Уже был предуказан подвиг, но его нужно было принять всем сердцем, без сомнения и без сожаления.

 Такое неуклонное движение не поддерживалось ни кем из окружающих, кроме Матери. Но Её водительство заменяло Путнику все трудные страдания. Нужно запомнить эти черты жизни Великого Путника, чтобы проникнуться величием Его подвига».

«…Великий Путник направлял сознание человеческое к наивысшему. Он понимал, как люди ещё не могли мыслить средним путём. Так, даже если человек пытался произнести Несказуемое, и тогда Великий предоставлял лучше обращаться к Наивысшему, нежели понизить мышление. Нужно понять, как Великий Учитель учил народ молиться в сердце, на горе, среди горнего вдохновения.

Невозможно обнять всю глубину проповеди Великого, ибо в самых простых словах Он давал наставления всей сущности Жизни. Именно, ценность Его подвига была в простоте. Эта простота не была измышлена для народа, но красота была в том, что Высочайшее выражалось наипростейшими словами. Нужно постоянно обращать сложное в простое. Только в простоте выражается добро - такова деятельность Великого Путника.

И в Тонком Мире влияние Его велико. Любит Он опускаться в низшие слои, чтобы прана Его ауры очищала тёмные сферы. Не думайте, что Ему, даже Ему, легки такие нисхождения. Тем более может служить примером Его целительное прикасание к язвам страданий.

У Нас принято посещать низшие сферы Тонкого Мира. Уявление сердца может спасти множества».

«…Каждый Великий Учитель близок врачеванию и искусству. Также и Великий Путник особенно выделялся этими качествами. Лишь в некоторых апокрифах* можно найти отрывочные указания на советы о врачевании. Не следует думать, что несколько перечисленных (в церковном Евангелии) чудес уже исчерпывали всю Его деятельность. Множество врачебных целений совершалось. Они распадались на два вида - люди приходили за исцелением, или Великий Сам прикасался там, где Он видел (в человеке) зачаток болезни. Нередко человек не знал, почему к нему прикоснулся (Великий) Прохожий. Такое действие было истинной щедростью Великого Духа, который подобно неутомимому сеятелю раздавал зерна добра.

Также нечасто можно найти в апокрифах* слова о Красоте, но все-таки, они произносились. Учитель обращал внимание на прекрасные цветы и на сияние Солнца. Также Он поощрял хоровое пение, ибо оно – сильнейшее средство для гармоничной вибрации. Но (Великий) Учитель не настаивал на этой прилагательной стороне музыки и пения. Он лишь звал к радости и вдохновению.

Среди учеников было много горя и житейских бедствий. Учитель помогал, прежде всего, поднятием духа. Лишь когда равновесие устанавливалось, Он начинал обсуждать положение. При этом Он никогда не осуждал прошлое, но устремлял к будущему. Учитель ясно видел будущее, но выдавал знание лишь по сознанию. Учитель находил суровые слова там, где сознание было мёртво - так Врач и Творец совершал свой Путь».

 «Урусвати …слышала величественную музыку сфер и также скрежет хаоса. Из этого смятения и воплей Великие Учителя Солнечной системы образуют гармоничную симфонию. Только тот, Кто слышал обе крайности, может судить о протяжении такой эволюции. Лишь несведующие полагают, что арфы победные звучат по первому приказу. Но от бездны хаоса до гармонии Небес путь труден. Потому-то Великие Учителя будут и Великими Тружениками.

Люди хотят увидеть (Великих) Учителей в своем одеянии. Если Учитель (Света), в какой то мере, отличается от символического представления, то не малое сомнение возникает. Требующий не подумает, что его запрос основан на невежестве, и не может вообразить, что измышленный им облик будет пошлым. Вообще, в большинстве случаев изображение Великих Учителей представляет безвкусие. Люди хотят, чтобы Учитель (Великий) и внешне отличался от присутствующих. В таком случае присутствующие не распознали Великого Путника.

Он не отказывался посещать праздничные собрания и беседовал о каждодневных нуждах. Лишь немногие замечали, сколько мудрых Советов давалось с улыбкой и ободрением. А улыбка Его была прекрасна. Эту задушевность даже ученики не всегда оценивали. Бывало и осуждали, когда, по их мнению, Учитель уделял много внимания незначительному человеку.

Между тем прекрасные сосуды открывались под такими улыбками. Также бывали осуждения за беседы с женщинами, но Учение Света было охранено, именно, женщинами. Также осуждали присутствие, так называемых, язычников, забывая, что Космический Учитель пришел к людям всей планеты, а не для одной (церкви или) секты. Упоминаю о таких осуждениях, ибо они сделали облик Великого Путника ещё человечнее.

Если бы Он не соприкоснулся с жизнью и не страдал, то и подвиг его потерял бы своё значение. Никто не думал, какие страдания причинили Ему соприкосновения с разными беспорядочными излучениями (от бездуховных эгоистичных землян). Мысль о подвиге не покидала Великого Путника. Осуждение, слышанное Им, тоже привходило в несение Подвига.

Так проходил свой стремительный Путь Великий Учитель.

Мы любим вспоминать такие примеры».

«…Люди хотели сделать из Великого Учителя народного героя. Такие желания нередко высказывались по отношению Великих Учителей.

Происходило печальное недоразумение. Конечно, Великий Учитель и есть герой, и вождь, но многие сознания не могут вместить истинные значения этих понятий - так свиваются терновые венцы.

Прекрасен …голос Великого Путника, но мог ли Он принадлежать водителю толп. Именно толпы своими криками ввели Путника под особые страдания. Толпы, те же самые толпы, кричали о царстве и они же торопили казнь. Так они своеобразно способствовали исполнению пророчеств.

Невозможно представить, какая карма ложилась на множество безумцев! Могут теперь многие помнить события, которые легли на плечи многих поколений. Это не наказание, но следствие безумия свободной воли.

Когда советую очень воздерживаться от неразумных слов и мыслей, тем самым прошу подумать (каждому) о (своём) будущем.

(Космический) Учитель мог пройти путь Подвига и без рычания толп, но именно даже исцеленные Им наполняли пространство угрозами и проклятиями. Такое проявление свободной воли можно называть многими именами, но все-таки оно останется свободной волей.

Правильно считать свободную волю высшим даром. Но как разумно надо пользоваться драгоценным сокровищем.

Мы храним в Наших тайниках (в Шамбале) многие предметы, связанные с жизнью Великого Путника. Можно изумляться, насколько излучения Его сохраняются в течение многих веков. Такое мерило есть самый верный показатель количества всеначальной энергии. Именно, не тогда, когда рука или дыхание намеренно посылают силу, но когда каждое произвольное касание уже наслаивает неизгладимую (психическую) энергию.

Так помните о необычной всеначальной мощи Великого Путника».

«…Можно наблюдать в повседневности, насколько мощно наслаивается излучение Великого (Космического) Учителя! По этому можно замечать, что (Космические) Учителя, с одной стороны, закладывают магниты, но с другой, Они уничтожают Свои вещи, чтобы не оставлять… (мощных) излучений в невежественных руках.

Можно видеть в истории, как распылялись предметы, принадлежавшие (Великим) Учителям. Например, картины Сен-Жермена остались в четырех странах: во Франции, в Англии, в Германии и в Нидерландах под разными именами. Несколько осталось в семье Ван-Ло, но большинство было уничтожено Автором.

Такая же судьба принадлежала предметам, бывшим около Великого Путника, (около Христа). Говорю о предметах, бывших около, ибо Он их своими не считал. Такой отказ от собственности вырвался естественно, ибо он шёл стремительно.

Не мало было удивления среди учеников, когда Он хотел трудиться вместе с ними, чтобы пропитание давалось трудом. Именно такая основа применялась и другими Нашими Братьями. Один (Великий Учитель), бывший Императором, любил при начале трапезы сказать: "Кажется, заработал свой хлеб". Несколько самых ревностных учеников отпали именно по причине такого постоянного труда. Знаете такой пример и на севере (св.Сергий Радонежский – одно из воплощений Великого Космического Учителя М., или Христа).

Таким образом, нужно очень понять распределение магнитов, оставленных Великим Путником. Их не много, но места их замечательны. Он поручал ученикам относить такие магниты в дальние страны. Нужно вспомнить, как далеко проникали Его вестники. Люди не знали их, но все-таки чуяли значение таких посланников и ненавидели их, как злобствуют (дикари) на всё непонятное».

 

«…Великий Путник одним взглядом обращал окружающих к Наивысшему. Учитель (Света) говорил, (обращаясь к жителям Земли):

"Братья, решительно для всего вы находите значительное время, но Наивысшему вы оставляете лишь краткие мгновения. Если бы вы отдавали Наивысшему лишь время, потраченное на (ваши) трапезы, то вы уже сделались бы учителями".

Он учил жизненно пользе обращения к Наивысшему:

"Когда обращаетесь от всего сердца, то почувствуете, как бы крепкую нить, связующую с Великим Сердцем".

"Не тревожьте друг друга, когда видите, что кто-то углублён в молитве. Можно повредить человеку, можно разорвать его сердце неразумным вмешательством".

"Умейте явить чистоту, и полощите рот после каждой пищи. Не опьяняйтесь, ибо в безумии человек хуже последнего животного".

"Не вкушайте мяса, если есть возможность к тому".

Так можно найти в апокрифах много намёков о всех сторонах жизни. Кроме найденных уже апокрифов можно открыть и ещё несколько. Не будем судить о времени записей, ибо они не однажды переписывались и переводились.

Кроме того, не забудем, что установленные (иудейской церковью) писания (т.е. Евангелия) выбраны случайно из множества имевшихся. Так следует отнестись со вниманием ко всему, дошедшему из прошлых веков. Также не забудем, что в позднейшие века апокрифы не записывались, и они относились к векам не очень удалённым от событий. Не будем относиться лишь отрицательно, ибо и теперь находят отрывки древних писаний».

«Урусвати (Матерь Живой Этики) испытала чувство отрыва от Земли. Такое чувство и магнитное притяжение могут знать лишь испытавшие их. Они могут понять, насколько Учитель (Космический) может подвергаться сильнейшим притяжениям (Свыше). Он имеет право оторваться от Земли, но не делает этого. Но испытывает при этом тяжкую тоску. Нельзя словами выразить эту степень (сверхчеловеческой) тоски. Лишь мощь сознания может вывести из таких подавляющих приступов.

Также следует отметить качество делимости духа Учителя. Знающие это качество понимают, как в такие мгновения ощущается полное отсутствие. Обычно такие мгновения очень кратки, но при развитии делимости духа, они могут быть весьма глубоки. Можно представить, какие мгновения отсутствия испытал Великий Путник. Это не есть потеря сознания, но именно отсутствие частичное, когда психическая энергия работает на дальних расстояниях.

Явление Облика Великого Путника ощущалось во многих местностях одновременно. Люди совершенно отчетливо видели Его наяву и во сне.

У (высокоразвитого) сердца много работы при делимости духа. Можно представить, насколько опасно нарушать покой во время таких отсутствий.

Это состояние почти равняется выходу тонкого тела, но люди не считаются с таким напряжением, и нередко происходит вред».

«…Великий Путник имел обычай на песке чертить различные знаки, потом сметал их. Ученики спрашивали, почему Учитель не писал те же знаки на чем-то постоянном? Но Учитель начертил знаки на воздухе и сказал:

"Вот наиболее постоянный явленный устав. Ничто не изгладит эти начертания". Так Учитель разъяснял силу мысли.

Некоторые утверждали, что знаки пространственные сияли как молния. Учитель не отрицал возможность такого сияния и говорил: "Будет время, и люди познают, как передать начертания свои на дальние расстояния". Ученики не могли понять, о чём им было сказано.

Еще говорил Учитель: "Уберегитесь от дурных мыслей, они обратятся на вас и осядут на плечи ваши, как омерзительная проказа. Но добрые мысли вознесутся ввысь и вас вознесут. Нужно знать, насколько человек носит в себе и свет целебный, и мрак смертельный".

…"Мы расстаемся здесь, но можем встретиться в облачениях Света. Не будем заботиться о базарах, ибо в царстве Света одежды выдаются по желанию. Не будем печаловаться, когда нас ждут с радостью лучшие друзья".

…"Не будем жалеть о том, что изнашивается быстро, ибо нам уже готовы одежды прочные".

…"Вы привыкли бояться смерти, ибо вам не говорили о переходе в Мир лучший".

…"Нужно понять, что добрые друзья и Там будут трудиться вместе".

Так постоянно Великий Путник учил вечности и силе мысли. Но такие Заветы были понятны лишь немногим. Даже невозможно представить, как мало было число, запомнивших слова Учителя!

Между тем, Он умел говорить кратко и просто. У Нас особенно ценят умение сказать кратко. В Пространстве такие иероглифы высекают очень четкие знаки».

 

«…Нередко Великий Путник был тревожим силами тьмы. Даже в Писании (церковном) было отмечено такое утеснение. Можно спросить, каким образом могли запечатлеться в Писании случаи, которые происходили без свидетелей. Сам Великий Путник должен был поведать об этом - так оно и было. Учитель не скрывал борьбы, происшедшей около Него. На собственном примере Он приготовлял учеников к постоянной битве. Он говорил: "Каждый человек беспрестанно находится в трёх битвах".

Человек может воображать себя в полном покое, но на самом деле, он будет принимать участие в трёх битвах одновременно.

…Первая будет между свободной волей и кармой. Ничто не может освободить человека от участия в столкновении этих начал.

…Вторая битва бушует вокруг человека между развоплощенными сущностями добра и зла. Так человек становится добычей одних или других. Невозможно представить себе ярость тёмных, пытающихся овладеть человеком.

…Третья битва шумит в бесконечности в Пространстве между тонкими энергиями и волнами хаоса. Невозможно человеческому воображению охватить такие битвы в Беспредельности.

Ум человеческий понимает земные столкновения, но не может он, глядя в голубое небо, представить, что там бушуют мощные силы и вихри.

Только овладев чувствами земными, может человек помыслить о Невидимых Мирах. Нужно привыкать к таким мыслям. Только они сделают человека сознательным участником сил Беспредельности.

Помыслите о своем постоянном предстоянии перед ликом Беспредельности. Самые высшие слова не выражают Всевышнее. Лишь краткие мгновения сердце может затрепетать восторгом познания.

Умейте запомнить такие мгновения, ибо они будут ключом к Будущему.

Невозможно принять наполнение всех бесчисленных Миров, но к тому направляет Учитель (Света).

Сумейте почтить Его доверием, без этого не пройти».

 

«…Великий Путник имел общение не только с бедными, но и с богатыми. Можно видеть, что Он не всем богатым указывал раздачу имущества. Не было ли в этом противоречия? Не было. Учитель указывал отказ от богатства там, где Он видел ложное отношение к земным сокровищам.

Он говорил человеку о необходимости освободиться от богатства, когда видел, что сокровища являлись тяжелым жёрновом на шее слабого духа (т.е. человека со страстями). Так и должно понимать отношение Учителя к земным сокровищам. Он не отрицал их, ибо нельзя считать несуществующим то, что есть на Земле. Но необходимо найти разумное отношение ко всему Сущему.

Учитель вовсе не желал видеть всех в одинаковой нищете. Учитель, наоборот, посылал советы, что даже при малом достатке можно иметь чистую радость без зависти к соседу.

Учитель мог побыть с бедными и богатыми, и везде Он был одинаково добр и полон желания помочь. Ведь богатые иногда больше нуждаются в помощи (духовной).

Также Учитель (Христос) стремился помочь, когда видел совершающуюся несправедливость. Учитель понимал, как обратить гонимых в героев. Учитель понимал, что каждое Его благодеяние будет осуждено, и Сам не заботился о признательности, но в советах своих Он не забывал указать на великую силу признательности (Высшему).

Так вспомним чудесную жизнь, которая напитала множества сердец».

 

«…Лучшие поучения Великого Путника и поразительные исцеления, остались незапечатленными (незаписанными в книгах). Кроме обращения к народу и к ученикам, Он имел много собеседований наедине. Кто же мог записать такие замечательные поучения?

О смене жизней (о Законе Перевоплощения) Учитель Христос не говорил народу, ибо в Его стране (в Иудее) эти смены не были бы поняты. Даже из учеников немногие усваивали вполне перевоплощение. Перевоплощение было известно некоторым сектам, и также как и теперь, оно отрицалось многими. Именно, также как и теперь, смена жизней вызывала ожесточенные споры (среди невежд и тёмных).

Учитель любил говорить, о предметах спорных, наедине, ибо тогда Он мог сообщать по уровню сознания. Много было таких одиночных бесед. Иногда они касались начальных предметов, но бывали и собеседования с весьма образованными философами. Одни приходили боязливо в ночную пору, но другие решались приближаться и днём. Великое терпение Он проявлял ко всем. Можно представить себе, как было заполнено время Его в течение краткого подвига. Ученики часто недоумевали, когда имел Он время для сна?

Также многие замечательные исцеления происходили незаметно. Люди замечали исцеления от безумия, паралича, слепоты и глухоты. Такие исцеления своею очевидностью поражали толпу. Действительно, когда немые заговорили и прокаженный очистился, толпа была потрясена. Но с научной точки зрения иные чудеса были еще замечательнее. Учитель силою воли останавливал внутренние разрушительные процессы. Толпа, и даже близкие, не могли оценить такое мощное воздействие. Оно заставляло двигаться не только омертвелые мускулы, но могло заживлять поражённые ткани. Проявлялась такая сила Мысли, о которой человек мог только мечтать.

Это воздействие уже невозможно называть внушением. Оно должно было бы уже называться победою над плотью. И теперь, когда люди стали изучать силу мысли, они должны вспомнить о бывших замечательных Победах мысли. В основе будет соизмеримость, тогда энергия устремится по кратчайшему пути».

 

«…Космические условия сопровождали переход Великого Путника в Тонкий Мир. Но кроме замеченных потрясений, были и многие другие. Удивительно ли, что событие земное соединилось с космическим? Нет, наоборот, люди должны примечать, что все события связаны. Необходимо, наконец, признать Единство Космоса.

Многие явления сопровождают каждую ступень Эволюции, но люди в такие торжественные дни становятся особенно упрямыми. Они напоминают путников, которые, прибыв к месту назначения, отказываются выйти из повозки. Совершенно так же и во время совершения подвига Великого Путника, люди не желали «выйти из повозки», не хотели видеть поражающего явления перед ними.

Творилась небывалая несправедливость, и никто не спешил указать окружающим на ужас происходящего. Сам Великий Учитель имел мудрость Перикла, чтобы не ожидать от толпы справедливости. Он, столько Давший, чуял, что соизмеримость уже нарушена. Он лишь предупреждал, чтобы люди не перегрузили свою карму. Так Великий Учитель знал, что путь неизбежен и перенес учительство уже на явления из Тонкого Мира. Но именно эти (изумительные) Поучения остались нигде не записанными. Так появился еще один пример несправедливости.

В Записях (апокрифы) можно найти только самые краткие намеки на посещения Учителя Света из Тонкого Мира. Но даже преданные ученики не нашли возможности указать, что самые Великие Откровения были даны Учителем Христом уже в тонком теле. Между тем, такое указание было бы чрезвычайно важно для всего мира. Учитель (Великий) не настаивал, ибо видел, что Пространство лучше сохранит Его Заветы.

Также и теперь Мы Предупреждаем о космических напряжениях, но мало кто слушает. Мы Указываем на необычные явления, но люди их считают случайностями. Так происходит пример несоизмеримости».

«Урусвати (Матерь Агни Йоги) …знает, что преследователи стремятся за Великими Учителями, подобно пыли за всадником. Чрезвычайно поучительно наблюдать не только последователей Учителя, но и преследователей Его. Можно различить сущности, которые в ряде жизней упорно старались повредить добру, вносимому Учением (Света).

Спросят: «разве среди слоев Тонкого Мира такие преследователи добра не могут убедиться в тщетности своих мрачных усилий?» Могут, но их (чёрные) руководители (князья тьмы) не дремлют. Нужно понять древнейшее предание о демонах, закрывающих своими крыльями Свет от учеников. Поистине, и в низших слоях Тонкого Мира может происходить такое закрытие Света (чёрными иерархами). Оно происходит и на Земле (т.е. в мире физическом). Преследователи Учения Добра спешат вредить не только сознательно, но они и невольно привлекаются к сильному магниту Учения Света, и тем яростнее безумствуют.

Примеры таких безумств можно наблюдать в разных веках. Разумные люди нередко спрашивали таких преследователей – «что заставляет их так свирепо и неуклонно поносить Учение Света, ненавистное им?» Ответ был почти одинаков. Они утверждали, что не могут остановиться в своём поношении (всего Высшего). Но такое устремление будет свидетельствовать об одержании (силами тьмы).

Принято называть предателей Иудами, как символ одного из самых ярых предателей. Нужно посмотреть, не был ли Иуда и в прежних жизнях уже таким же мрачным выполнителем зла? Нужно усмотреть, как в лучшие века Греции вползали ехидны предательства. Можно назвать их имена, но не полезно произносить слова, обозначающие лишь предательство. Нужно лишь твёрдо уяснить, что каждое Великое Учение имеет предателей, за которыми торчат крылья демонов.

Урусвати недавно видела, как пытался приблизиться тёмный Иерофант, но Наши огненные стрелы (стрелы Сил СВЕТА) отбросили его и рука его получила печать молнии».

«…Каждое доброе действие преображает частицу хаоса. Такая метафора имеет реальные основания. В порыве к Добру, к Свету зажигаются лучшие огни, и они выявляют хаос в новом, очищенном виде.

Люди иногда думают, что сотрудничество с Братством Света обрушивает на них ярость тьмы - предположение неверно. Гораздо точнее сказать, что каждое добро сотворённое привлекает злобу тёмных.

Наверное, найдутся малодушные, которые скажут – «для благополучия нашего не будем творить добра». Велико число таких, отказавшихся от добра. Потушили они огни (сердца своего) и погрузились в сумерки. Но очень отвратительны призраки сумеречные.

Кто боится добра, тот потонет в хаосе.

Великий Путник учил любить Добро.

Много было извращено Его Учение.

Даже самые простые слова не уберегли Учения, и люди сумели обернуть Истину для своих торговых дел.

Изгнание торгашей из храма осталось символом предостерегающим, но и храм должен быть в духе. Значит, торгашество должно быть изгнано в духе.

Никто не может закрепить обмен жизненных припасов, но пусть торгаши решают дела при свете огней сердца. Тем самым главные основы жизни могут светиться сиянием добра.

Слышу злобный хохот. Хаос содрогается и надеется, что его слуги не отступят (от всяческого зла). Так мысль о добре привлекает и судорогу зла. Не убоимся самой ужасной гримасы зла, лишь бы увеличить запас добра».

 

«…Сжигатели хаоса и создатели хаоса живут здесь, на Земле. Уничтожение хаоса здесь, но не в надземных сферах. Накопление хаоса тоже здесь. Не демоны, но люди стараются увеличить хаос и довести его до абсолютной тьмы. Урусвати почувствовала ощущение этой абсолютной тьмы. Ни с чем нельзя сравнить такую тоску.

Особая ошибка людей в том, что они считают проявленное (физический мир) недоступным хаосу. …Потоки хаоса стремятся нарушить равновесие, но лучи Света восстанавливают его. Тьма, как ядовитые токи, пытается препятствовать стремлению мысли. Нужно весьма реально понять такое указание. Поистине, ток мысли может быть затруднён, и тогда надлежит удесятерить энергию. Но такое приложение чрезвычайной силы нагнетает сердце.

Сам Великий Путник учил необходимости равновесия. Могут спросить - указывал ли Он на космогонию? Он лишь утверждал на существование множества Миров и направлял мысль к Высшему. Такое утверждение было необходимо народу, ибо и в дальнейшем люди считали малую Землю единою обителью человечества. И теперь многие пытаются ограничить мышление лишь одной Землею. Так Учитель звал к осознанию величия Мироздания».

«…Великие Учителя во всех веках утверждали силу мысли, Дальние Миры, явление непрерывности Жизни и Тонкий Мир. В Индии, в Египте, в Китае, в Иране, в Палестине и затем в Европе были произнесены почти те же слова. И сейчас Мы должны повторить те же истины. Почти то же самое было утверждаемо пять тысячелетий тому назад и так же, как теперь, оно кончалось мученичеством.

Люди полагают, что они преуспели во многом, и с гордостью указывают на механические достижения, но в познании Основ (Космической Жизни) люди мало продвинулись. Попробуйте спросить (об этом) весь мир, и получится позорное зрелище. Только меньшинство будет робко шептать о Тонком Мире. Если написать историю познавания Основ (познавания Законов Космоса), то она чётко скажет о неподвижности сознания (земного человека).

Не думайте, что многие заняты размышлением о Дальних Мирах или думают о непрерывности Жизни. Именно те вопросы, которые помогли бы улучшить жизнь, остаются в небрежении. Ускорение механических открытий не ведет к сосредоточению мысли, но сами люди хотят узнать нечто новое. Но как же они примут Его, если самые первобытные Основы не нашли места в их сознании? Об этих Основах нужно не только вежливо выслушивать, но и принять Их как действительность.

Совершенно в таких же словах говорил и Мыслитель (Великий Платон), но это было более двух тысяч лет тому назад. Не звучит ли это великим укором человечеству? В способах братоубийства человек усовершенствовался, но утерял способность мыслить об Основах (Космической Жизни). И эти слова повторял Мыслитель более двух тысяч лет тому назад.

Если тогда Мыслитель ужасался свирепостью и жестокостью, то, что же сказать нам теперь. Кровавые жертвы Молоху в прошлом покажутся милосердием сравнительно с убийствами теперь. И это говорил Мыслитель. Во сколько же раз Мы должны усилить такие Слова! Могут ли думать люди об Основах, когда ум их занят вожделениями об убийстве соседа! И это говорил Мыслитель*, и за такие слова Платон был гоним и продан в рабство. И сейчас за такие Слова навлечёте на себя великое гонение.

Сопоставьте слова, разделённые тысячелетиями, и подумайте о мертвенности сознания».

 

 

Литература:

 

1. «Агни Йога» («Живая Этика»), в 4-х т. Москва, «Сфера», 2000.
2. «Грани Агни Йоги», в17-ти томах, «Алгим», Новосибирск, 1997-2008.
3. «Дети Света». М. «Сфера», 1999.
4. «Джаммапада». Самара «Агни», 1992.
5. «Жизнь и чудеса Преп. Сергия Радонежского». Запорожье, РИП «Выдавэць», 1992.
6. «Знамя Преподобного Сергия Радонежского», Новосибирск, СибРО, 1991.
7. «Космические легенды Востока». Днепропетровск, «Полиграфист», 1997.
8. «Письма Елены Рерих»: в 2-х томах. Минск, ПРАМЕБ, 1992.
9. «ПИСЬМА МАХАТМ», Издательский Дом «Агни», Самара, 1998.
10. «Подвижники». Самара, 1994.
11. «Преп. Серафим Саровский». «Светочи мира», Новосибирск, 2003.
12. «Преп. Сергий Радонежский». Альбом. Сост. Чугреева Н., М., «Панорама, 1992.
13. «Спираль познания», в 2-х т., М. «Сиринъ» «Прогресс» «Традиция», 1992-96.
14. «Стихийные бедствия: Изучение и методы борьбы». М.: Прогресс, 2000
15. «Теогенезис». М. «Дельфис», 2002.
16. Баркер Э., «Письма живого усопшего». Минск, «Лотаць», 2001.
17. Беликов П.Ф. «Рерих (опыт духовной биографии)». Новосибирск, 1994.
18. Библия, изд. МП, Москва, 1970.
19. Гендель М.,«Мистерии розенкрейцеров». М., «Литан», 1999.
20. Гиндилис Л.М. «Науч. и сверхнауч. знание». Тезисы 3-ей М/нар. конф. "Алтай-Космос-Микрокосм". Алтай, 1995.
21. Горчаков Г., «Иисус Христос – Вестник Шамбалы», Томск, 1995.
22. Горчаков Г.С. «Великий Учитель». Томск, 1997.
23. Дауэр В., «Эзотерика для начинающих», Викалор, М., 1994.
24. Дмитриев А.Н. «Планетофизи.состояние Земли и Жизнь», Вестник МИКА. Новосибирск, 4/1997.
25. Дмитриев А.Н., "Огненное пересоздание климата Земли", Новосибирск, 1998.
26. Дмитриева Л.П. «Посланник Утренней звезды Христос…». В 7-ми т., М., Издат. дом им. Е.И. Рерих, 2000.
27. Дмитриева Л.П., «ТД» Е. Блаватской в некоторых понятиях и символах», Магнитогорск, «Амрита-Урал»,1994.
28. Дотто Л. «Планета Земля в опасности». М.: Мир,- 1988.
29. Елена Рерих. «У порога Нового Мира»  М.: МЦР, Мастер-Банк, 2000.
30. Зорин С.М., «Творчество и ноосфера», Ежгд «Дельфис 2002». М.,
31. Клизовский А.И. «Основы Миропоним. Новой Эпохи». Магн-ск: Амрита-Урал, 1994.
32. Коротков К.Г., “Свет после жизни”, С.-Пб., 2000.
33. Лесков Л.В «Космическое будущее человечества», ИТАР-ТАСС, АЭН, М., 1996.
34. Монро Р.,. «Окончательное путешествие». «Путешествие вне тела». «Далекие путешествия». В 3-х кн., Киев, «София», 1999, 2001, 2002.
35. Мэри Нэф. «Личные мемуары Е.П.Блаватской». М. «Сфера», 1993.
36. Рерих Е.И. «Основы буддизма». С-Пб.: Сердце, 1992.
37. Рерих Е.И., «Знамя Преп. Сергия Радонежского». М., РИО «Денница», 1991.
38. Рерих Е.И., «Письма в Америку», М.: «Сфера», в 4-х томах, 1996.
39. Рерих Н.К. «Листы дневника» в 3-х томах, М.: МЦР, Мастер-Банк, 1996.
40. Рыженко А.И., Н.Г. Толмачев, «Агни Йога. Справочник», в 3-х т,“Торсинг”, Харьков, 2002.
41. Синнет А.П. «Оккультный мир». М., «Сфера», 2000.
42. Уранов Н. «Огонь у порога». Новосибирск, 1999.
43. Уранов Н. «Размышляя над Беспредельностью». 1т. М.,
44. Флавий Филострат. «Жизнь Аполлония Тианского». М. «Наука», 1985.
45. Флойд Росс, Тинет Хиллс. «Великие религии человечества». М., «Медицина и питание», Ростов-на-Дону, «Феникс», 1999.
46. Хансон В. «Махатмы и человечество». Магнитогорск «Амрита - Урал», 1995.
47. Шапошникова Л.В. «Веления Космоса». М.: МЦР, "Бисан-Оазис", Мастер-Банк, 1996,
48. Шапошникова Л.В. «Огненное творчество космич. эволюции», альм. «Новая эпоха», МЦР.
49. Шапошникова Л.В. «Учителя». Альманах «Утренняя Звезда». М., 1\1993.
50. Шипов Г.И., «Современная физика и космическая эволюция человека», журн. «СФР», М., 1999.
51. Шипов Г.И., «Теория физического вакуума», М., 1993. ж. «Созн. и физ. реальность».
52. Яблоков А.В. «Пока не поздно», «Молодой коммунист», 4\1989, М..

Обзор статьи росс.учёного С.М. Зорина, альманах «Дельфис», 2002 г.

-- Достоевский: «Мы не с Тобой, но с ним».

-- Человек — разум на века. Хищники планетарной «системы тьмы»…

-- Бездуховность и чудовищная жажда потребительства…

-- Все предстанем пред Судом Высшим!.. Бог «прихватизированный»…

-- «Раб Божий должен повиноваться!».. «Покорное стадо» цивилизации…

-- «Чёрный ящик» – идеальный разъединитель… Путь в Инферно…

-- Царство лжи... СПИДа нет!.. Есть лженаучный терроризм!..

-- Танатофилия… «Пить или не пить?»… Интернет и био-плесень…

Величайшим ЛОГОСОМ Солнечной системы заданы неизменные и нерушимые задачи, единые для всех сфер планетарного Разума (отсюда, возможно, и такое понятие, как «музыка сфер»), для всей проявленной Вселенной. Они потому и нерушимые, что созданы Высшим Разумом, и что нарушать их нельзя, дабы не разрушить мировую гармонию развития. Тот, кто пойдёт против вселенских законов, установленных Абсолютом, с неизбежностью будет сметен мощной поступью Эволюции. В этом проявится Высшая Справедливость.

Для нас законы Космоса проявляются как законы Природы, которые мы постепенно открываем и, познавая их, ставим «себе на службу» (законы электромагнетизма, гравитации и т.д.).

В социуме законы Солнечного Логоса даны в виде Заповедей, являющихся для нас чёткими неизменными инструкциями, как из полудикого существа стать Человеком. Но в великом заблуждении и гордыне мы восстали против законов Космоса. Нашу коллективную неразумность можно понять только лишь при допущении того, что на планете действуют силы, сознательно восставшие против божественного плана Эволюции. Поскольку реально происходящие на планете события свидетельствуют о том, что мы, земляне, отвернулись от Божественного Света, нарушаем законы Космической Жизни, то, очевидно, что мы повернулись в сторону «тьмы». Вспомним «Инквизитора» Достоевского: «Мы не с Тобой, но с ним», т.е. с князем тьмы.

На Земле этим «князем» давно создана чёрная иерархия, создана глобальная «система тьмы». Люди в массе своей не желают жить сознательно и ответственно, поэтому и попадают в рабскую зависимость от политических и религиозных обманщиков, положив к их ногам свой воистину божественный дар — свободу воли и свободу выбора. Это наш страшный выбор — отказаться от свободы воли и выбора, данной нам изначально. А ведь только с помощью такого выбора каждый из нас может стать Человеком. Без правильного выбора мы — никто и ничто, просто космический прах.

Если мы сегодня сами ничего не решаем и ни за что не желаем отвечать, то чему же мы удивляемся, оказавшись над пропастью лишений, болезней, страданий? Наши планы трагически не совпадают с Планами Космического Разума. Санскритское слово «человек» переводится как вечный ученик. Но большинство землян не желают стать «человеком». Они ведут себя неразумно, желая оставаться животными, растениями или даже камнями. Земные люди страшно разобщены, и почти каждая нация, каждая церковь и секта мнит себя богоизбранной. На это справедливо заметил философ Николай Бердяев, «идея нации — это не то, что она думает о себе во времени, а то, что Бог думает о ней в Вечности».

Перед Богом, т.е. перед Законом все равны! Но в творческом смысле все нации действительно богоизбраны, ибо у каждой своя миссия и своя задача. Всем известно, что разнообразие материала, разнообразие культур создаёт великолепную мозаику в общей картине планетарного и космического Бытия.

И все было бы замечательно, если бы нас не завели тёмные хитромудрые «водители человечества» в то состояние сознания, в котором мы сейчас находимся. Объективный инопланетный наблюдатель с неизбежностью поставил бы человечеству диагноз — «коллективное безумие» – уже хотя бы потому, что самым любимым занятием эгоистичных землян на протяжении тысячелетий является создание совершенного оружия для изощрённого убийства друг друга.

 

Дело, кажется, именно в том, что люди не желают осознать существование единой, хорошо организованной и эффективно управляемой двуногими хищниками, планетарной «системы тьмы», которую характеризуют бездуховность, жестокость и чудовищно развитая жажда животного потребительства.

Поэтому любые официально объявленные инициативы, любые движения, создание любых блоков, партий и объединений светлого направления тут же попадают под контроль «системы тьмы» и ею нейтрализуются. Способов у неё много — от дискредитации таких движений до внедрения в руководство своих агентов, которые непременно заведут самые светлые и самые прекрасные по идее начинания в свои сети. Если это осознать, то станет ясно, что все, желающие прихода на планету «системы Света», должны объединяться только в Духе. Лишь такое объединение всех светлых сил является истинным, и лишь оно способно по-настоящему противостоять изощренной и коварной «системе плотской тьмы», ибо оно не поддаётся её пошлому контролю. Но такое объединение самое трудное для эгоистов, так как потребует от каждого, добровольно решившего участвовать в создании «системы Светы», огромной самоотдачи, отречения от рабства своей животной личности, потребует строжайшей самодисциплины.

Сегодня, официально вступив в какое-нибудь экологическое движение, человек быстро забывает о том, что ему необходимо сражаться буквально ежечасно с тьмой в себе самом и с тьмой внешней.

Сам факт вступления в ряды борцов со злом размагничивает человека.

Ему кажется, что он уже совершил важный поступок, поставив подпись в списке «заступников природы» или сдав пожертвования в какой-нибудь фонд.

Реально же такой «борец» снова впадает в спячку. А, живя бессознательно, мы теряем ответственность за свои поступки, не понимаем, что убийство биосферы планеты, в котором мы повинны все, нам не простится. Рано или поздно, но мы предстанем пред высшим Судом. Многие этого даже слышать не хотят, считая подобные рассуждения ничтожными и чуть ли не поклепом на род людской. Противопоставив себя земной биосфере, человек стал единственным архи-зверем на этой Земле, который убивает немотивированно и массово.

Какие же средства оболванивания должны иметь князья тьмы, чтобы держать человечество в зомбированном состоянии многие тысячи лет, натравливая одних людей на других? Эти средства у чёрного «братства» в разные эпохи были разными, но суть их воздействия всегда одна и та же — это не дать земному человеку опомниться, не дать ему возможности соединиться с Иерархией Светлых СИЛ, не дать увидеть Реальность, какой она является на самом деле. Вместо этого они фиксируют сознание землянина в таком положении, чтобы он искаженную уродливую картину мира воспринимал как... нормальную. Для этого разработана масса архи-подлых способов удержания человека в одурманенном состоянии.

Чёрная иерархия с глубокой древности знала, что невежественным человечеством легко управлять с помощью лже-религиозных догматов и структур.

Истинные пророки всегда уничтожались князьями тьмы, изгонялись, побивались камнями, распинались, сжигались на костре, а принесённая ими Истина подменялась тщательно продуманной псевдо-истиной и очередной состряпанной псевдо-традицией. Служители князей тьмы хитроумно толкуют Истину так, как им выгодно. Они живут по формуле: «возьми как можно больше, отдай как можно меньше», паразитируя на теле человечества и на теле самой планеты.

Истину они искажали, препарировали и дозированно выдавали пасомому стаду «рабов божиих». Когда в разные века появлялись в разных странах божьи люди — святые старцы, воистину служившие Богу и людям и пользовавшиеся огромной любовью народа, то церковники, истые служители князя мира сего, прихватизировали (канонизировали) и их тоже. Всё, что укрепляло авторитет той или иной глобальной секты, — всё ими использовалось. И до сих пор «набожные» люди оправдывают своё бездействие и непротивление злу тем, что так, мол, жили их предки, такова, мол, традиция.

Подавляющее большинство землян продолжает исправно служить «системе тьмы» хотя бы тем, что не размышляет, не осознает, что с ними происходит, покорно сбивается в общее стадо, которым управляли (и управляют до сих пор) хитрые, румяные, сытые, красиво ряженные «пастыри». Оно поэтому и подавляющее, что готово подавить и затоптать мыслящее меньшинство.

Давно следовало бы понять, что только соблюдая единые всеобщие Законы Беспредельности и Заповеди Учителей СВЕТА Солнечной системы, земляне могут эволюционировать, развиваться и через Преображение переходить на более высокий уровень Космического Бытия. Если же нарушать Законы Космической ГАРМОНИИ, то ничего иного, кроме инволюции, деградации и самоуничтожения, просто быть не может!..

По сути, чёрная иерархия, образовав земные структуры по насаждению суеверия, разделили планетарное человечество на части и натравили эти части друг на друга. Всем известно, что четыре мировые конфессии его буквально четвертовали.

Принцип сил тьмы: «разделяй и властвуй!» – и по сей день в действии. Если бы церковники действительно соблюдали Космические Законы (т.е. «волю Божью»), то, прежде всего, между ними не было бы «ненавистной розни мира сего, и они объясняли бы своей пастве, что хотя в разное время и приходили разные пророки, но все они приходили от Единого Бога-Отца (или это Сам Бог-Отец являлся в разных человеческих обликах). Пророки, принесшие Слово Истины, могли бы почитаться разными народами как Его Посланники, как Его Сыновья, но ЛОГОС Земли и ЛОГОС Солнечной системы должен быть у всех народов Единым.

Религии могут быть неодинаковыми по форме, в соответствии с культурой тех или иных народов, но они должны быть едиными по существу. Это отвечало бы Высшей Космической Реальности, и не было бы тогда непрерывного противостояния и бесконечных кровопролитных войн на этой планете, особенно на «хрестианском» Западе.

Пока земные люди не опомнятся и не увидят всё происходящее в Свете ИСТИНЫ, до тех пор будет на планете «царство тьмы» (царство плотского эгоизма и шкурных интересов, царство злобных собственников).

Нужно понять, что без истинной Веры, без божественного Света в душе жить нельзя — это великая Истина, но жить при этом нужно с открытыми глазами.

Нужно видеть, что представлять Бога на Земле берутся люди, далеко не всегда имеющие на это право. «Раб божий должен повиноваться, иначе будет наказан богом», — эта мысль вбивалась самозванцами в подсознание слепо-верующих, а уже кому повиноваться и в чём — это определяли хитроумные жрецы. Повиноваться нужно было квази-пастырям (т.е. исправно платить десятину секте) и властям, которые всегда были в сговоре с церковниками. Поэтому пастве внушалось: «Всяка власть от Бога есть». А в итоге выясняется, что пока на деле-то «всяка власть» от сатаны есть!

Сейчас многим стало ясно, что власть «системы тьмы», которая держит сегодня в мохнатых лапах всю планету, конечно, от «бога», но только от «бога прихватизированного», состряпанного князьями тьмы, который всегда «говорил» то, что угодно властям. Не отсюда ли идеи о «золотом миллиарде», ложно понимаемые идеи глобализации и прочее. Человечество, потерявшее нравственные ориентиры, запускает в жизнь такие механизмы, которые приведут к лавинообразно нарастающим и непреодолимым процессам омертвления тела планеты. Но жизнь на физическом глобусе планеты возможна лишь в очень узком диапазоне физических параметров – это газовый состав атмосферы, чистота воды, радиация, температура и т.д.. Понижение, например, среднегодовой температуры ниже +7°С грозит падением планеты в вечное оледенение.

Что нужно сделать нам всем вместе, чтобы остановить безумие тёмных и спасти планету от неминуемой гибели? Но силы тьмы жаждут именно гибели. Примеров уничтожения жизни, применяемых силами зла, на Земле много.

Города, например, получают электроэнергию от единой энерго-системы (ЕЭС), которая при серьёзной катастрофе выйдет из строя и повергнет мегаполисы во мрак и хаос. Запас продуктов в этих гигантских гадюшниках всегда ограничен, и его может хватить лишь на очень короткое время. Только в эко-поселениях возможно создание локальных торсионных энергосистем и полного цикла воспроизводства всего того, что человек берёт у Природы. Люди в них не будут отчуждены друг от друга.

Самое главное — это духовное пробуждение сознания каждого человека и начало сознательной ответственной жизни, иначе мы и вместе в общине ничего толкового не сделаем. Ясно, что все сразу не очнутся от тьмы плотских интересов, поэтому речь идёт о некоторой критической массе «пробудившихся» от рабства у смертной личности, достаточной для того, чтобы спасительный процесс заработал.

Ответственные учёные, которые уже хорошо разобрались в механизме глобального кризиса, должны выработать проект Альтернативной Эволюции (АЭ) для создания на планете «системы Света» (С.Зорин мог бы предложить и свои разработки, ведущиеся им с начала 1970-х годов). И анализ ситуации, и проект АЭ нужно довести до широчайших слоев населения (в идеале — для всех обитателей планеты).

 

Но какая наука и с какой религией будут объединяться?

Наука, которая наряду с великими достижениями, запятнала себя в XX веке участием в жесточайших преступлениях против человечества и против самой жизни тем, что создавала разные виды оружия массового уничтожения.

И только содружество некоторых высоконравственных учёных не пошло на поводу у сатанистов-политиков, у главарей чёрного «братства».

Церковь, которая, не успев получить от власти желанную свободу, тут же организовала гонения на всё, что не соответствует её, давно отставшим от жизни и заплесневевшим догмам.

Церковь, которая недавно была гонимой, мгновенно сама превратилась в гонителя. (Здесь имеется в виду чиновничья пирамида).

Как можно просто объединять их в таком виде?

До каждого сердца должно дойти понимание, что без очищения от эгоизма и невежества, без качественных изменений в духовно-материальной жизни на всех уровнях, никакое объединение ничего не даст, так как оно снова будет сугубо внешним и формальным, и снова будет под контролем «сил тьмы».

В церковных структурах, наверняка, где-то есть здоровые силы. Это могут быть старые служители, которые совесть не теряли, и новообращённые, решившие посвятить себя служению Высшим Силам и человечеству, и уже успевшие многое понять, разобравшись в лживой догматике.

Им доказывать ничего не нужно, поэтому они должны, как никто другой, понимать, что без отказа от извращений и заблуждений, без глубочайших изменений в церковной жизни будущего у современной земной Церкви просто нет!..

«Церковь» же небесная, а точнее, Беспредельная ИЕРАРХИЯ СВЕТА, существует вечно — она-то и нужна замученному, оказавшемуся над пропастью, земному человеку.

Все церковнослужители должны были бы стремиться к тому, чтобы земная церковь своим миро-представлением совпадала с Великим Небесным Идеалом. Тогда к ней все люди с радостью потянутся. Папа Римский в 2000 году догадался попросить прощения за все преступления католической церкви перед родом человеческим, за миллионы сожженных церковной инквизицией на кострах, замученных церковными сатанистами в жутких изощрённых пытках… И весь этот ужас творился именем Бога!.

Должны раскаяться и учёные, которые, живя без Света и Любви в душе, сотворили страшный и бездушный нынешний мир. Создавая десятки тысяч атомных боеголовок и сотни атомных кораблей и подводных лодок, ученые не думали об их утилизации. Это ли не верх безответственности? Должен раскаяться и каждый человек в том, что он, бросив к ногам власть-имущих князей тьмы божественный дар — свободу воли и свободу выбора – своей ленью, равнодушием и безразличием, способствовал и способствует уничтожению жизни на планете. И только после раскаяния и реального изменения мировоззрения мы сможем обрести шанс на спасение.

Сейчас обсуждаются предложения о том, чтобы ввести в школьную программу церковный «Закон Божий». Если это случится и его, в уродливой догматизированной форме, действительно введут в школьные программы, то это приведёт к настоящей трагедии в образовании и воспитании молодого поколения в XXI веке. Вузы тогда превратятся в духовные семинарии, а школы снова станут церковно-приходскими, как в царские времена. Внедрить это насильно из чувства ложного патриотизма можно. Этим, якобы, кто-то объеденит разобщённую Русь. Подобное дьявольское действо ни к чему хорошему, кроме тирании, нового витка тоталитаризма и махрового сатанизма, не приведёт. В недалёком прошлом, в ХХ веке, славяне уже прошли этим путём, приведшим к кровавым революциям и страшнейшим войнам в жизни нашей Планеты... Кстати, весь этот ужас творился именно там, где царствовало церковное хрестианство!..

Необходимо изучать истинную жизнь древней Руси, которая занимала всё громадное пространство Евразии. Возможно, честным и непредвзятым исследователям удастся проделать эту титаническую работу не в угоду очередному сумасшедшему царю или тираническому режиму, а ради Истины как таковой.

Вот тогда, проанализировав всё, что с нами, славянами, реально происходило за десятки тысяч лет, можно было бы понять предназначение Руси в жизни народов планеты и осознать нашу сегодняшнюю задачу.

Младенческий период в жизни человечества должен был уже закончиться. Правильно жить и качественно трудиться на Благо человечества мы должны, не корчась от страха перед скорой гибелью, ибо у нас впереди Вечность. Иллюзорный страх сковывает инициативу, закрывает тенью своей Мир Беспредельного СВЕТА. Нравственная деградация и лже-духовность привела к экологическому кризису, который поставил землян на край пропасти. Но это ещё не конец — это экзамен на зрелость. Светлые люди обязаны сейчас самым активным способом утверждать разумной верой и бескорыстным трудом приход новой системы — «системы Света». Если же они этого не будут делать, то тоже уйдут в небытие вслед за основной массой двуногого стада серых обывателей. Вот тогда и наступит полная гибель земной цивилизации. Двуногие особи, может быть, и останутся в некотором количестве, но это уже будут не люди, ибо вне культа Света и вне культа Духа нет и человека. Вот почему сейчас нужно каждому брать ответственность за будущее мира, искать свой путь к Свету высоких Знаний. Безусловно, это будет Путь многопланового творчества всех слоев общества, всех людей планеты.

Наши мысли, слова и поступки обретут ясность и целенаправленность, если нам удастся определить своё место на Земле и в Космосе, наиболее отвечающее истинному положению дел, а не тому, что вбили в наши головы мастера чёрной лжи, создатели общественно-суггестивной нормы, необходимой для удержания людей в рабстве.

Все формы Жизни в земной биосфере столь сложны и совершенны, что нам бы в пору онеметь от восторга, а не богохульствовать и тщеславиться.

«...Все покупается и все продаётся», — главный девиз рыночных отношений. Как результат подобной сатанинской «философии» предметом купли-продажи стали дети, женщины, заложники, да и сама жизнь, когда любого человека можно «заказать» за деньги. С этим земляне и вошли в XXI век. Обесцененные человечки бросились в торговлю («вошли в рынок»). Потребительский бум (сродни чуме в Средневековье) поразил род людской, помутил ум и лишил разума, закрыл сердце, отключил сострадание. Мы должны понимать, что наш гипертрофированный спрос подстегивает производителей, жаждущих увеличения прибыли. Они создают горы вещей, на производство которых необходимые элементы добываются из земной коры. Больше взять неоткуда. Скоро земляне перероют всё тело Земли в поисках необходимых материалов, оставив за собой мёртвые отвалы, пустыни и свалки глобального масштаба.

Рыночный торговец скажет, что, мол, научный поиск и прогресс остановить нельзя. Его, кстати, и не нужно останавливать. Научный поиск должен быть ограничен нравственным императивом: «Всё, что приведёт к истощению или гибели биосферы, не должно выходить из стен лаборатории». Величайшее чувство ответственности перед Создателем, перед самой Жизнью должно вести учёного сквозь нагромождения химер, которые услужливо подбрасывает изворотливый, изобретательный, воспалённый физический рассудок, захвативший власть на Земле.

Теперь он правит бал. Являясь всего лишь временным инструментом духа, рассудок подчинил себе всё и вся, пленил и своего бессмертного повелителя. Именно, кичась плотским умом и руководствуясь рассудком, ученые, по указке сил тьмы, создали невыносимо тяжелую ситуацию для биосферы, для её существования.

Без высокого духовного чувства учёному творить нельзя!.. Но учёного «система тьмы» воспитывала атеистом. К кому он обратится за советом, если и церковники, не встав на путь расширения сознания, сами стремятся устроиться поближе к светской власти в надежде, что и им что-нибудь да перепадёт от жирного пирога? Вот и катим мы все вместе «девятый вал» неверия, безразличия, жестокости и лени душевной. Вал, сметающий всё на своём пути и запускающий планетарные механизмы самоочищения. Планета снова очистится от скверны Водою или Огнём, как это уже было неоднократно, если мы не очнёмся немедленно.

Загнав половину биосферы в Красную Книгу, истощив атмосферу и земную кору, земляне принялись и за уничтожение планетарной Ноосферы — это тоже коллективное творчество всех людей. Вряд ли мы это осознаем, иначе не стали бы загрязнять наше общее произведение отбросами грязных мыслей. Мы на тонком-материальном плане — есть те же смердящие заводы, которые отравляют атмосферу, только там мы отравляем Ноосферу ядовитыми выбросами своих нечистых помыслов и вожделений.

Пришло время, когда наука должна поставить задачу осознанного коллективного творчества Ноосферы. Мыслительные процессы идут, но к созидательному разуму эти процессы часто не имеют никакого отношения. Излучается обитателями несметное множество эгоистичных, злобных мыслей. Экология (очищение) Ноосферы не менее важна, чем экология биосферы. Более того, без первого не будет второго. Во весь рост встала проблема именно экологии духа, т.е. нравственного очищения, в результате чего произойдут нужные изменения и в самой биосфере.

А пока каждый человек на своем жизненном пути делает такое огромное количество ошибок, у многих опускаются руки. А тут еще церковные догматы непрерывно твердят о первородном грехе, о том, что ты — якобы, грешник уже сразу после рождения, что поэтому и живешь неправедно, и место тебе только в аду. На фоне краткости своего бытия и кажущейся неразрешимости накопившихся проблем многие просто теряются и находят для себя «выход» в пьянстве, в наркотиках или само­убийстве.

Выход из духовного кризиса в современных условиях существования планетарной цивилизации видится в творчестве во всех сферах человеческой деятельности.

В искусстве (в отличие от философии и науки) лучше всего осознан и практически подтвержден факт действенного рукотворного преобразования (преображения) мира Красотой.

За тысячи лет своего существования наша цивилизация создала огромный искусственный мир — вторую природу. И о мировой культуре мы говорим, имея в виду, прежде всего, все сотворенное руками человеческими. Творить мир будущего по законам Красоты сможет лишь человек, осознанно пользующийся божественным даром — свободой воли и выбора. Такой человек почтёт за счастье жить в самоограничении и отдавать все свои силы и знания на благо других. Но таких людей «система тьмы» через свои фильтры не пропускает, цепко контролируя всё и вся. Раньше «покорное стадо» держали в повиновении с помощью лже­религиозного дурмана и общественно-суггестивной нормы, которая проводила стереотипы поведения: «лучше не высовываться», «я человек маленький, от меня ничего не зависит», «моя хата с краю, ничего не знаю», «после меня хоть потоп».

В новейшее время всех жителей планеты «система тьмы» держит в зомбированном состоянии с помощью тотального прессинга современных аудио-визуальных систем.

Речь идет о всем знакомом кино и об электронных СМИ — телевидении, видеосистемах и компьютерах, а также о «мигалках» дискотек, стерео-системах и т.п.

Проблема очень острая, даже грозная. Самое страшное, что враг невидим и неопознан – он не осознается людьми как враг. Всё население, кроме немногих очнувшихся людей, воспринимает эти системы как помощников для обучения и развлечения. Суть проблемы заключается в том, что все эти хорошо известные и широко распространенные технические системы для передачи аудио­визуальной информации конструктивно созданы таким образом, что они оказывают негативное влияние на сознание обитателя планеты.

Не нужно оспаривать саму идею создания подобных систем, но нужно обратить внимание на непродуманный способ их технического решения и бездумное, безответственное внедрение. Все вышеперечисленные аудио-визуальные системы создавались без учёта особенностей и возможностей наших органов чувств, которые формировались под воздействием естественных природных факторов. Задумаемся над тем, как под мощным влиянием Солнца-батюшки и Земли-матушки у нашего древнего предка, у биологического вида, который Космическим Разумом был избран, чтобы стать человеком, постепенно формировались органы восприятия мира и развивался мозг. Все эти миллионы лет непрерывное солнечное излучение воздействовало через зрение  на совершенствующийся мозг. Известно, что зрение самый информативно емкий канал.

Важно осознать, что все созданные в XX и XXI веках системы передачи аудиовизуальной информации — и кино, и телевидение, и компьютеры — объединяет один принцип, т.е. визуальная картина окружающего мира разрывается (расчленяется) — на кадры, строки, пиксели и т.п. И эта разорванная на клочья визуальная информация подаётся в наш мозг с частотами, которые (как минимум) не согласованы с нашими собственными рабочими частотами. Но думать о нашем здоровье и морально-нравственном состоянии человечества на планете, находящейся таким образом в руках «системы тьмы», некому, а получать прибыль жаждут почти все. Негативное воздействие всех до сих пор созданных аудио-визуальных систем мы либо просто прозевали из-за беспечности и лени, либо, как считают некоторые, этот процесс был под контролем «сил тьмы», и такие технические средства разработаны сознательно для контролируемо­го аудио-визуального зомбирования землян... Кстати, о самой информации, которая передаётся через все каналы этих систем и используется для «промывки» мозгов, не стоит даже упоминать. Это отдельная, ещё более страшная проблема. Пока важно разобраться в глобальном психологическом подавляющем воздействии на человека техники кино, телевидения и сравнительно новой глобальной компьютерной системы Интернет.

Жизнь в виртуальном пространстве — в Интернете — стала, естественно, копией реальной жизни нашего социума. И в Интернете пышным цветом расцвела торговля, реклама, порнография и настоящий бандитизм. Как иначе назовешь заражение компьютеров «вирусами» или несанкционированное вторжение в частную электронную почту огромного потока рекламы, которой никто не заказывал, или торговлю нашими данными? Продаются всем желающим (рэкетирам) все данные на каждого из нас — о нашем бизнесе, о квартирах, машинах и другой частной собственности с данными наших паспортов и т.д., и т.п. Но ведь никто из нас не давал согласия, чтобы рассылали всем желающим подробнейшие сведения о нас. А нас никто и не спрашивал. Человека уже нет. Его де-факто превратили в некую вещь, даже в прах, хотя де-юре он вроде бы ещё существует. Что-то болтают ещё о правах человека. Разные гос.думы годами «высиживает» какие-то законы. Господа законотворцы! Создайте, наконец-то, соответствующий закон о защите землян от рэкета и бандитизма, хотя бы в виртуальном мире, если не можете или не хотите создать в реальном. Запретите бесцеремонное вторжение в частную жизнь человека!.. Пусть реклама всегда и вся собирается на спец. сайтах, и, если мне нужно, и я захочу, тогда я зайду на этот сайт, найду нужный раздел и прочитаю все, что меня интересует. А рассылка моих личных данных без моего согласия — это подлейшее нарушение прав человека. Кто-то скажет, что в любом деле, мол, не без издержек, зато какие грандиозные перспективы Интернет открывает во многих областях, например, в обучении. Но так ли это? Школьники и студенты мечутся по сайтам, отыскивают необходимую информацию, скачивают её на компьютеры, складывают «шпоры» гармошками и, изможденные ночными интернет-бдениями, идут, чтобы «спихнуть» очередной экзамен. И кого мы пытаемся обмануть? Кому нужен такой процесс обучения? Школьники учатся для школы, для родителей, чтобы не ругали, для бумажки (аттестата), чтобы с ее помощью получить следующую бумажку (диплом).

Начинённые в школе обрывками знаний, не научившиеся видеть целостно и правильно мир, любить его и беречь, — пойдут новые поколения разрушителей в этот мир, чтобы добивать его, ибо ничему другому их не научили невежественные учителя.

Апатия, равнодушие, беспричинная «вселенская» печаль или погоня за увеселениями... чем только не занят сбитый с толку человек, лишь бы спрятаться от плоской очевидности. Семьи не просто распадаются. Теперь их стараются не создавать.

Три четверти всех людей в репродуктивном возрасте в брак не вступают для создания семьи, а просто сожительствуют. Танатофилия овладела массами, потерявшими ориентиры и цель в жизни. В этот водоворот втягиваются наши дети с неокрепшими душами. Они сегодня выплескивают свой негатив среди мятущейся светозвуковой какофонии. Как и все вышеперечисленные аудио-визуальные системы (АВС), дискотечные системы сделаны теми же силами и для той же цели — разрушить психику человека, сделать её зависимой и управляемой. Приходя домой, юноша или девушка включают телевизор, а там с помощью рыг­ламы им вбивают в головы стереотипы поведения. Уже нет вопроса «Пить или не пить?» — он давно решен для нашей молодежи (решён за нее). Вопрос лишь в том, кто пойдёт за сивухой? «Что мы делаем, когда собираемся вместе? Бутылки открываем...», — вот вам ещё одна формула поведения. И срабатывает. По улицам и в метро (точно так, как научили) бродят школьники и взрослые с бутылками в руках, отхлебывая на ходу. Разве это не наглое отравление рекламной пошлятиной?

Что же касается компьютерных игр, которые услужливо предлагают виртуальные диски, то общая тенденция пока — это путь в подвалы тёмного астрала. Все эти диски — бесконечные погони, драки и убийства, которыми напичканы игры, вызывают ощущение, что наших детей дрессируют, натаскивают, готовят к выполнению определенных функций. «Системе тьмы» нужны немыслящие биороботы, безмозглые зомби. Человек свободный, отвечающий за свои мысли, слова и поступки, силам тьмы не нужен.

Например, в семидесятых годах в СССР мыслящего человека за предложения по спасению жизни на Земле тут же сажали в психушку или в тюрьму с конфискацией всех рукописей, или мучили допросами до самоубийства. Главный довод кагэбистских следователей был таков: «Мы идём не к экологическому кризису, а к коммунизму, поэтому не мешайте его строить своими утопическими планами спасения жизни». Очень жаль, ибо более четверти века назад был предложен спасительный план, который предлагался всем международным сообществом обсудить, доработать и принять к исполнению. За 30 лет мы все вместе успели бы сделать очень много. Тёмные кэпээсэсовцы и коммунизм не построили, и страну развалили, а евро-Запад за это время добился ещё большего «прогресса»... в уничтожении биосферы. Будем ли мы и далее подыгрывать «силам тьмы», отдадим ли ей своих детей на заклание, это зависит уже от нас самих. Но, чтобы избежать опасности, чтобы противостоять ей, нужно для начала понять, откуда она исходит, в чём она, — тогда и меры адекватные можно будет выработать, и альтернативу предложить. В этом всё дело. Если мы не предложим молодежи взамен того, к чему ее уже приучили, нечто действительно новое, не увлечем совместным творческим поиском, то одними запретами мы ничего не добьемся, а только усугубим ситуацию, которая и так развивается стремительно.

Так стоит ли мешать этому процессу, раз уж он так быстро и неотвратимо (как кажется) идет в современном мире? Может быть, живя в информационную эпоху и создавая информационное общество, мы и сами должны радикально измениться?

«Учёные» сегодня говорят, что «человек — это, мол, обычная информационная система, только биологического типа и обладающая интеллектом» (Институт проблем управления РАН, В.И. Бодякин). Может быть, сегодня и сама Ноосфера (нечто бесплотное и невидимое) обретает зримые черты в том же Интернете?

Огромная всемирная компьютерная сеть стремительно разрастается, соединяя, как нейронная сеть, разбросанных по разным материкам людей в одно целое. Многие полагают, что виртуальная реальность — это ключ к эволюции человеческого мозга.

Но не приведет ли это к гибели биосферы? Если человек раньше был сам накопителем знаний и аккумулятором образов, то в этой глобальной сети он сегодня с позиций творца все больше перемещается на позиции пользователя и выглядит как примитивное сопротивление, поскольку является самым медленно-действующим звеном в этой сверх-быстро-действующей огромной схеме. Эта планетарная сеть и сделает человека в ближайшее время простым проводником, если он хочет в рамках этой сети оставаться (или если сама Сеть позволит ему это). Скоро может наступить ситуация, когда в вашу дверь постучит (или просто выбьет её) команда интернет-монстров, очищающих мир от, якобы, «биоплесени»...

Если же человека не устраивает роль проводника в сверх-сложной схеме, в которой ему вскоре и места не останется, или достанется лишь роль биоплесени, то он должен вернуться к истокам, разобраться в своем истинном предназначении, в своем отношении к планете и к самой Жизни.

Технический прогресс дал миру прекрасных искусственных помощников, дал комфорт, без которого человек физически не выжил бы. Но тот же самый технический прогресс привел нас и на край пропасти самоуничтожения. Нужно знание Великих Космических ЗАКОНОВ, которые не позволили бы человеку превратиться в убийцу Жизни.

Человек, создавая свою искусственную «природу», должен быть восторженным учеником природы живой, а не её могильщиком. Вот почему творить «вторую природу» нужно только с помощью одухотворенного разума, который без совета с Иерархией СВЕТА (со своей совестью) ничего сделать не должен. Эволюция идёт путём Красоты. Стало быть, мы не имеем права делать некрасивые вещи. Мир искусственный должен быть создан по законам Космического Искусства. Сфера Искусства — не только развивающая, но и преображающая, трансформирующая самого человека-творца.

 

Литература, использованная и рекомендуемая

1. «Агни Йога о героях и подвиге». Киев, «Excelsior», 2001.
2. «Агни Йога о новых путях лечения». К., «Сердце», 1998.
3. «АУМ». М., МЦР, 1996.
4. «Весть о Е.П.Блаватской», (брошюра). Ленинград, 1991.
5. «Воспоминания о Ю.Н.Рерихе». М. МЦР, 2002.
6. «Древний Восток». С-Пб., «Терция», 1994.
7. «Духовный образ России» (материалы конференции 1996г.). М., МЦР, 1998.
8. «Книга притч Соломона». М., «Эксмо-Пресс», 2000.
9. «Конфуций, Уроки мудрости». М. - Харьков, «Эксмо-пресс» «Фолио», 2000.
10. «Конфуций. Изречения». Харьков, «Фолио», М., «АСТ», 2000.
11. «Космические легенды Востока». Днепропетровск, «Полиграфист», 1997.
12. «Напутствие Вождю». Новосибирск, «Свет», 1997.
13. «Непрерывное восхождение», 1т. М. МЦР, 2001.
14. «Община». Рига, «Виеда», 1992.
15. «Письма Махатм». Самара, «Агни», 1998.
16. «Письма Учителей Мудрости». М. МЦР, «Мастер Банк», 1997.
17. «Пифагоровы законы и нравственные правила». М., С-Пб, 2000.
18. «Платон Аристотель». М., «Молодая гвардия», 1993.
19. «Подвижники». Самара, 1994.
20. «Поучения Шри Рамакришны». СПБ ОВК, 1995.
21. «Преподобный Сергий Радонежский». М., «Панорама», 1992.
22. «Сказки древнего Египта». М., «Алетейа», 1998.
23. «Современные космические легенды Востока». Новосибирск, «Согласие», 1999.
24. «Сознание и физический мир», альманах, М.,1995-2010.
25. «Спираль познания», в 2-х т., М., «Прогресс» «Сиринъ» «Традиция», 1992-96.
26. «Теогенезис». М. «Дельфис», 2002.
27. «Тибетская книга мертвых». М. «Фаир - Пресс», 1998.
28. «Учение Живой Этики» (3кн.). С-Пб., «Просвещение», 1993.
29. «Учение Махатм». М. «Сфера», 1998.
30. «Юбилейные рериховские чтения». М. МЦР, 2000.
31. А.Дж.Арберри. «Суфизм. Мистики ислама». М. «Сфера», 2002.
32. Блаватская Е.П. «Гималайские братья». М. «Сфера», 4/1998.
33. Блаватская Е.П. «Голос безмолвия». Избр. статьи, М. «Новый Акрополь», 1993.
34. Блаватская Е.П. «Загадочные племена на голубых горах». 1994.
35. Блаватская Е.П. «Из пещер и дебрей Индостана». 1998.
36. Блаватская Е.П. «Наука жизни». М. «Сфера», 6/1999.
37. Блаватская Е.П. «Новый Панарион». М. «МК Полиграф», 1994.
38. Блаватская Е.П. «Новый цикл». М. «Сфера», 9/2001.
39. Блаватская Е.П. «Ночные видения», (мягк.). М. РТО.
40. Блаватская Е.П. «Письма А.П.Синнету». М. «Сфера», 1997.
41. Блаватская Е.П. «Теософский словарь». М. «Сфера», 1994.
42. Блаватская Е.П. «Терра инкогнита», М. «Сфера», 2/1997.
43. Блаватская Е.П. «Черная магия в науке». Магнитогорск «Амрита – Урал», 1996.
44. Блаватская Е.П. «Что есть истина?». М. «Сфера», 7/1999.
45. Великий Йог Тибета Миларепа». Самара, 1994.
46. Глазкова Н., Ланда В. «Тайны пирамид и Атлантида». М., «Армада-пресс», 2001.
47. Говард Мэрфию. «Елена Блаватская». Челябинск, «Урал ЛТД», 1999.
48. Давид - Неэль. «Мистики и маги Тибета». М. «Дягилев центр»,1991.
49. Дмитриева Л.П. «Посланник Христос…», в 7-ми т.,М., С.-Пб. «Лексикон», 2001-09.
50. Донелли. «Атлантида – мир до потопа». Самара, «Агни», 1998.
51. Дубаев М.Л. «Харбинская тайна Рериха». М. «Сфера», 2001.
52. Ключников С.Ю. «Священная наука чисел». М. «Беловодье», 1998.
53. Коротков К.Г. «Свет после жизни». С-Пб., 1996.
54. Леонардо да Винчи. «Суждения». М., «Эксмо-Пресс», 2000.
55. Ливрага Х.А. «Фивы». М. «Новый Акрополь», 1997.
56. Макс Гендель. «Лекции о христианстве розенкрейцеров». М., «Литан», 1999.
57. Макс Гендель. «Мистерии розенкрейцеров». М., «Литан», 1999.
58. Марианна Озолиня. «Прикоснись ко мне добротой». Рига, «Персе», 2002.
59. Мэнли Холл. «Адепты Востока». М., «Сфера», 2001.
60. Мэри Нэф. «Личные мемуары Е.П.Блаватской». М. «Сфера», 1993.
61. Олькотт Г.С. «Практическая философия». М., «Сфера», 2002.
62. Омар Хайям. «Чаша мудрости». Симферополь, 1999.
63. Прийма А. «Эдгар Кэйси». М., «Олимп-АСТ», 1999.
64. Р.Бьювел, Э.Джилберт. «Секреты пирамид». М., «Вече», 1997.
65. Р.Моуди. «Возвращение назад». «Вече-АСТ», 1998.
66. Рерих Е.И. «Письма в Америку», в 3-х т., М., «Сфера», 1996.
67. Рерих Н. «Держава Света. Священный Дозор», Рига, «Виеда», 1992.
68. Рерих Н. «Знамя Мира». М., МЦР, 1995.
69. Рерих Н. «Листы дневника», 3т., М. МЦР, 1996.
70. Рерих Ю.Н. «По тропам Срединной Азии». Самара, «Агни»,1994.
71. Рерих. Н. «Наставление ловцу, входящему в лес». М., «Олма-Пресс», 2001.
72. Роберт Монро. «Окончательное путешествие». «Путешествие вне тела». «Далекие путешествия», в 3-х кн. Киев, «София», 1999, 2001, 2002.
73. Свами Вивекананда. «Практическая Медитация». М., «Сфера», 2002.
74. Сильвия Крэнстон. «Е.П.Блаватская». Рига, «Лигатма», 1996.
75. Синнет А.П. «Оккультный мир». М., «Сфера», 2000.
76. Томас Сюгру. «Река жизни (о Кэйси)». М., «Прогресс», 1994.
77. Уоллис Бадж. «Легенды о египетских богах». М., «Рефл-бук», «Ваклер», 1997.
78. Уранов Н. «Вершины». Новосибирск, 1995.
79. Х.И.Хан. «Гайян». М., «Сфера», 2002.
80. Х.Инайят Хан. «Мистицизм звука». М., «Сфера», 1998.
81. Х.Инайят Хан. «Путь озарения». М., «Сфера», 2000.
82. Хейдок А. «Радуга чудес». Рига, «Виеда», 1994.
83. Яковлев А. «Калиостро». М., «Олимп-АСТ», 1999.
84. Ямвлих. «Жизнь Пифагора». М., «Алэтейа», «Новый Акрополь», 1998.

Человек в Мироздании...Учёные о видимом и невидимом...Трудности роста...

Прежде, чем говорить о формировании и росте человека, необходимо разобраться, что он из себя представляет, с какой целью рождается, и уже исходя из этого, смотреть, что способствует выполнению намеченной задачи, а что тормозит.

Как показывает история развития человечества, самые новейшие достижения в области материальных благ, техники, промышленности не смогли удержать цивилизации от гибели. “Был Египет, но расцвел и пал, была Греция, но расцвела и пала; был Рим, но расцвел и пал”. Забыты, исчезли из памяти основные секреты их материального преуспевания, но остались в сокровищнице культуры всех народов философские труды Платона, Сократа, мудрость Эзопа; гуманизм, человеколюбие Гиппократа, Авиценны, героизм Жанны Дарк; учение Коперника и многих других известных и неизвестных. Остались в виде научных трактатов, практических советов, легенд, песен, сказок. Все они подчеркивают тонкого, невидимого над грубым материальным; подчеркивают многогранность человека, его огромный потенциал, способность к творчеству, связь всего окружающего между собой и Вселенной; подчеркивают приоритеты нравственного начала в человеке.

Е.П.Блаватская, основываясь на философских учениях Востока, ещё в 19 в., пишет для людей Запада (на Востоке это знали всегда) о тонком, невидимом строении человека, о главенствующей роли этого невидимого; о стройности, гармонии, существующих в Природе; законах, правящих мирозданием и человеком. “Высшие понятия выражены в основах – от них никуда не уйти. Только на них можно чуять твердую опору. Плотное сбрасывается, тонкое остается. Плотное кратко, тонкое длительное, огненное – навсегда“.

Многие научные достижения уходящего столетия в области физики, математики, медицины, биологии, генетики, психологии и других наук подтверждают изложенное в работах этой выдающейся женщины, намного опередившей своё время. К ним относятся открытия Вернадского, К.Э. Циолковского , супругов Кирлиан, академиков А.Е.Акимова и Г.И.Шипова; заключения доктора Р. Моуди, научные труды профессора медицины Степанова и А.Н.Хлуновского, а также многих других учёных.

Человек – существо космическое, находящееся в непрерывном взаимообмене со всем окружающим .Он не является случайным творением благоприятных условий, а имеет своё место; программу развития, существующую на тонких планах и сконцентрированную, говоря языком современных учёных, в “едином энерго-информационном центре Вселенной”.

Кроме того, являясь генератором излучений, человек или способствует созиданию, эволюции, или разрушению, инволюции, как себя так и планеты в целом. Из всех тварей лишь он одарён сознательной свободной волей .Единое выражение этой свободы есть свобода выбора, и выбор этот делает из него Бога или Дьявола. “Физическое тело человека теряет равновесие и заболевает, точно также заболевает и Земля, на которой он живёт и которая чутко реагирует на нарушение человеческих законов гармонии и согласованности... Если люди отвращаются от Высшего, они обращаются к низшему. Если отвращаются от света , обращаются во тьму, но тьма разрушительна и дисгармонично. Человек – это магнит светоносный. Человек каждое мгновение излучает от себя эманации либо светлых, либо тёмных огней. (–) Время и труд, посвящённые накоплению светоносной, огненной энергии духа, тысячекратно вознаградят человека и на Земле и в Мирах”.

“Некоторые философы дали человеку имя “микрокосмоса” или Вселенной малом виде . Это название вполне соответствует истине, так как человек содержит в себе физическую материю минерального царства, жизненную силу – растительного, способность чувствовать желать – животного, простой интеллект смертного человека и высший разум бессмертного. (–) Вот почему изучение человека открывает путь к изучению Космоса”.

Человек, являясь частью плана творца или единого энерго–информационного центра, несёт в себе смертную (личностную) и бессмертную (индивидуальную) части или Дух. Смертная часть служит бессмертной как пособие для накопления опыта и совершенствования. Смертные оболочки или тела, при каждом воплощении иные. Их формирование зависит от опыта прежних жизней, задачи данного воплощения и внешних условий, в которых находится человек. Физическое тело является самой грубой частью личности человека. “Личность, не подчинённая Индивидуальности и живущая только собою, – её враг”.

Вечный человек только созидательным опытом: любовью, творчеством, вдохновением, красотой, героизмом, жизненным подвигом. Если смертные личностные оболочки несут другое, они разрушаются за ненадобностью, так как свою задачу не выполняют.

“Настоящее катастрофическое положение нашей Земли и человечества является результатом дисгармонии, существующей между смертным человеком (духом) и личностью (смертными оболочками духа). Дисгармония – это разрушение и гибель. Гармония – это красота, это – жизнь, это – свет”.

Цель жизней каждого человека – путём преобразований, совершенствования, накопления созидательной энергии (Агни) установить гармонию между смертной и бессмертной частями, понять своё предназначение и место в жизни.

Из слепого, ущемлённого во всех отношениях, ничего не понимающего и ничего не решающего вечно страдающего, боящегося существа превратиться в истинного Творца и Созидателя.

Путь долог. Но перед духом лежит Беспредельность. В ней он живёт , и растёт, и имеет своё бытие, и в ней же имеет возможность для беспредельного развития всех своих явных и скрытых возможностей. (–) Великое достижение осуществить сразу никому не под силу. Но с малого если начать, то и до великого можно добраться. Даже малая попытка достигнуть чего-то, но повторенная многократно, даст нужные следствия во времени”. “Совершенных людей нет. Каждый может подняться выше ,чем он стоит. Нет предела совершенствованию”.

Именно для этого человек вновь и вновь приходит на землю - изменить низкое, непотребное, разрушающее на светлое, высокое, дающее право на жизнь.

На способность к преобразованию, накоплению необходимых созидательных энергий (Агни) влияют в первую очередь внутренние, зависящие от индивида факторы или духовные накопления. Но не исключена роль и внешних, – это родители, семья, воспитатели и учителя., товарищи и друзья, коллектив, в котором человек находится, общество в котором живет.

Состояние мужчины и женщины во время зачатия и в период вынашивания ребенка: их образ жизни, мышления, причины , соединившие двоих, степень открытия высшим энергиям, – имеют значительное влияние на новую земную жизнь воплотившегося человека, будут способствовать его дальнейшему успешном развитию или наоборот – затормозят.

После рождения малыша царящие в семье гармония, любовь, понимание, знание особенностей характера ребенка, умение ослабить его негативные и усилить лучшие качества, направить мышление принесут положительные результаты.

Детский психолог и астролог Саманта Девис пишет: “В момент рождения человек получает физическую независимость от своей матери (пускай совсем небольшую, но все же независимость). Он обретает жизнь и вместе с ней ответственность за свои действия. Научные исследования показали, что некоторое время после рождения мозг функционирует на очень низких частотах. Это связано с повышенным уровнем восприятия младенца. В такой период любые впечатления оказывают чрезвычайно сильное влияние на клетки мозга, на память. Если воздействия благоприятные, если малыша окружают любовь и гармония, у него появляется чувство безопасности и уверенности. Если же наоборот, – отрицательные, если обстановка враждебная и вокруг царят гнев и беспокойство, то у ребенка закрепляется страх и отчужденность“. Но и потом, когда ребенок чуть подрастет, влияние отца, матери и близких не ослабевает, малыш целиком зависит от родителей, от их слов и поступков. Любовь отца и матери безумно важны для него”.

Появившись на свет, ребёнок становится гражданином того или иного государства, его достоянием. Поэтому всегда относительно прозорливые руководители государств связывают будущее страны с воспитанием детей в русле собственных понятий о духовности. “Цели, содержание и организация воспитания определяются господствующими отношениями”.

В различные отрезки времени  в подходе к ребенку четко прослеживаются те или иные концепции. Заглянем в недалекое прошлое России. Было поклонение всему французскому; многие аристократы знали плохо или вовсе не владели русским языком. Родители и педагоги того времени для воспитания прилежания широко использовали физические методы воздействия. Сам ребенок, его внутренний мир никого не интересовал. Было подчинение условностям, внешнему лоску. А.С.Пушкин писал: ”Мы все учились понемногу чему-нибудь и как-нибудь”, т.е. отсутствовала глубина в познания сути явлений.

В прошлом осталось отдельное обучение по признакам пола, т.е. мальчиков и девочек; а также обучение с самого маленького возраста в заведениях закрытого типа. Нянечек, бабушек, гувернантов сменили детские сады. Большие семьи, когда совместно проживало сразу несколько поколений, и каждый имел свои обязанности, тоже ушли в воспоминания.

Сегодня основной акцент в воспитании делается на развитие интеллекта, дать как можно больше знаний из разных областей. Прослеживается тенденция к выращиванию человека компьютера: человека- энциклопедического словаря: он знает живопись и художников, писателей и их произведения, знает предложенные в учебниках вопросы физики математики, но знает как компьютер; в выигрыше в глазах общества тот, кто быстрее производит ряд интеллектуальных операций, выдает быстрый ответ. Современные теле-игры, шоу, фильмы также отражают это направление.

При смене форм и методов обучения, различных требованиях к образованию и воспитанию, суть ребёнка по-прежнему никого не интересует, по-прежнему нет глубины подхода к человеку. Воспитывая память, внимание, быструю реакцию, аналитический ум, т.е. интеллект (а с ним потребительское отношение к жизни), выпускается из виду или не находится на долженствующем уровне то, что делает людей выше машин и животных: сострадание, любовь, вдохновение, красота, достоинство, свобода, дерзость, мечтание, а также другие качества вечного человека.

При составлении обучающих программ следует учитывать физиологические и психологические особенности ребёнка, строение его организма. Знание о формировании тонких тел человека уже находят некоторое отражение в медицине, но не в педагогике. Из учений Востока известно, что к рождению ребёнка сформировано только физическое тело, которое в дальнейшем растёт и формируется за счет остальных тонких тел. К 7-ми годам заканчивает своё развитие эфирная оболочка или тело человека, к 14-ти – эмоциональная или астральная, к 21-му году – ментальная.

Построение системы обучения и воспитания без учета этих особенностей детей, их различной восприимчивости в разном возрасте, различной реакции на внешние воздействия не только резко тормозят способности к правильному усвоению материала, но и приводит к нарушению гармонии внутри человека и разного рода болезням.

С самого раннего возраста хорошо дать детям различные представления о жизни с учетом того, что до 14 лет ребятишки воспринимают мир преимущественно образами. Учеными доказано – левое полушарие мозга, отвечающее за обработку речевой информации, логику созревает у большинства именно к этому возрасту, заканчивается формирование тонкого тела, связанного с эмоциями и начинается рост тонкого тела мысли.

Маленькие дети видят всё окружающее совсем не так, как взрослые: они замечают множество деталей и для них не существует живого и не живого. Всё живет. Поэтому при зрительном восприятии так велико их стремление потрогать листик на кустике, цветок, камешек. Они могут разговаривать со всеми этими предметами; общаться с рисунком в книге, картиной, ковром на стене, видя в переплетениях узора целые истории. Для них-то и части тела могут жить своей отдельной жизнью: и палец на руке, и нога, и ссадина на коленке.

Педагог-психолог Марина Гелева пишет: “В большинстве же детских дошкольных учреждений методики занятий с детьми в основном опираются на логическое мышление и механическую память. То же происходит и в младших классах школы: таблица умножения, правила и пр. В средних и старших классах к этому добавляются даты, формулы, схемы, слова и фразы иностранного языка и большой объем информации, которую нужно запомнить и пересказать. Современные полученные исследования показывают, что причиной многих болезней является постоянный психологический дискомфорт ребенка, который плохо учится из-за того, что его учат с помощью методик, не учитывающих его природных возможностей, часто ругают и дома, и в школе. Постоянные отрицательные эмоции и нервное напряжение снижают иммунитет ребёнка, и он начинает часто болеть. Специалисты утверждают, что методики обучения, не учитывающие особенности детской физиологии, – одна из причин сегодняшнего высокого уровня заболеваемости школьников.

Такие методики имеют ещё одно серьёзное для детских судеб и всего общества последствие. Организм ребёнка начинает защищаться от информации, которую взрослые стараются передать в неприемлемой для него форме, и он перестаёт “слышать” учителей и родителей. И теперь даже очень нужная для его развития и становления личности информация до ребёнка “не доходит”. Есть в педагогике такой термин – “трудновоспитуемый ребёнок”. Трудновоспитуемыми детей делают взрослые, не знающие особенностей детской физиологии и психики.

Изучением психофизиологии ребёнка занимается педиатрия. Это является одной из её задач наряду с лечением и профилактикой детских заболеваний. “Педиатрия – одна из “молодых” наук. У нас в стране педиатрические факультеты возникли с 1934 г. Педиатрия разрабатывает вопросы и изучает физиологические особенности организма, роль возрастных факторов и влияние окружающей среды на развитие и рост ребёнка” (Б.М.Э.). Практические врачи и ученые убедились, что нельзя вырастить ребёнка здоровым физически, психически и нравственно без правильно сформированного мировоззрения.

Профессор медицины А.М.Степанов пишет: ”Изменение информации о внешнем мире вызывает изменение состояния организма и его функционирования. Некоторые изменения при этом могут иметь следствием новых психофизиологических возможностей организма, осознанного воздействия на внешнюю среду”. При этом “неважно какой объект является источником информационного воздействия. Важно создать такой информационный поток, который мог бы быть воспринят”.

Но на сегодняшний день нет несомненных практических “успехов ни в педагогике, ни в педиатрии”.

Подрастающий человек с одной стороны не реализуется при обучении и воспитании - выходит в мир не подготовленный, не понимающий себя и свои способности. С другой стороны, уровень физического, психического и социального здоровья детей неуклонно падает.

На современном этапе не учитываются ни в одной из вышеуказанных наук открытия учёных в области мысли, тонких энергий, влияние космических и электромагнитных излучений, влияние людей друг на друга.

Можно сделать вывод: чтобы помочь росту и формированию человека здорового, отвечающего требованиям эволюции, необходим синтез наук; каждая из них в отдельности ограничена и подобной задачи не выполняет. По мнению проф. А.Н.Хлуновского и других мыслящих людей нашего времени, в современной науке отсутствует полное понимание и видение происходящего с человеком. Каждый ограничивает его собственным видением. “Нет,” не даётся ответ на вопросы “почему?”.

Пора отбросить предрассудки, узость взглядов и увидеть наконец, что человек - существо космическое; он имеет своё место в мироздании, свои задачи, путь развития, невыполнение которых приводит к гибели.

Конечно, наступит время, когда с помощью содружества наук человек будет понят, космические законы роста и формирования человека будут тщательно изучены и применены в жизни; и человек, пройдя путь страданий и преображений, засияет в Мирах Красотой и Величием.

Е.И.Рерих писала:

“Ведь сейчас задача в том, чтобы устремить сознание людей к новым подходам, к новому горизонту, к будущему с его новыми открытиями, требующих и новых определительных. Потому хотелось бы ещё сильнее подчеркнуть, что путь самоотверженного жизненного подвига и будут приобщением к познанию тайн природы, которые прежде всего заключены в самом человеке, как синтезе всех её царств. Это познание неминуемо приведёт к новому отношению ко всему строю жизни, ко всему бытию. И заветы всех учений жизни или Живой Этики, обретёт нерушимую ценность”.

 

Литература
      1.  «Агни Йога» в 4-х кн., М., «Сфера», 1999.
      2.  «Введение в Агни Йогу». Новосибирск, 1997.
      3.  «Грани Агни Йоги» в 15-ти т., Н.-сибирск, «Алгим», 1994-2005.
      4.  «Криптограммы Востока». Рига, «Угунс», 1992.
      5.  «Письма Елены Рерих», в 2-х т., Минск, «Лотаць», 1999.
      6.  «Современные космические легенды Востока». Новосибирск, «Согласие», 1999.
      7.  «Спираль познания», в 2-х т., М. «Прогресс», 1996.
      8.  «Тайная Доктрина», в 2-х т., Адьяр, Теософское изд-во, 1991.
      9.  «Учение Храма», в 2-х т., М. МЦР «Мастер Банк», 2001.
      10. «Чаша Востока». С-Пб. «Вахта Мира», 1992.
      11. Аблеев С.Р. «Перспективы антропологической эволюции в философском Учении Живой Этики». // Известия ТулГу. Гуманитарные науки. Тула: ТулГу, 1999.
      12. Аблеев С.Р. «Практика Агни-Йоги. Духовное Созерцание». М.: МЦР, 5/2000.       13. Аблеев С.Р. «Россия: миссия новых времён». // Мир Огненный. 6/1995.
      14. Амонашвили Ш. «Спешите, дети, будем учиться летать», Тбилиси, 2004.
      15. Бёкк Р.М. «Космическое сознание». М., «Золотой век», 1994.
      16. Беликов П.Ф. «Непрерывное Восхождение» Т 1. М., 2004       17. Блаватская Е.П. «Наука жизни». «Сфера», М., 1999.
      18. Блаватская Е.П. «Смерть и бессмертие». «Сфера», М., 1997.
      19. Блаватская Е.П. «Учение Махатм». М., «Сфера», 1998.
      20. Блаватская. «Космический Разум». М., «Сфера», 2002.
      21. Витол Э.А. «Планетарная эволюция: прошлое, настоящее, будущее. РГСУ, Ростов-на-Дону, 2002.
      22. Дмитриева Л.П. «”Тайная Доктрина” Елены Блаватской в некоторых понятиях и символах», в 3-х т., Магнитогорск, «Амрита», 1994.
      23. Дмитриева Л.П. «Посланник Христос…», в 7-ми т., М., Изд. «Дом имени Е.И.Рерих», 2000.
      24. Иоанн Снычёв. «Битва за Россию», Саратов, 1993.
      25. Казютинский В.В., «Ценностные ориентации современного космизма и прогнозы будущего техногенной цивилизации», в кн. «Философия, наука, цивилизация», Москва, 1999.
      26. Клизовский А.И. «Основы миропонимания Новой Эпохи». Минск, «Мога Н – Вида Н», 1995.
      27. Ковалева Н.Е. «Посланник Шамбалы». РИПОЛ КЛАССИК, М., 2005.
      28. Ковалева Н.Е. «Шамбала – это не миф». РИПОЛ КЛАССИК, М., 2004.
      29. Кэйси Э.Э. «Великий ясновидящий Эдгар Кэйси об Атлантиде», М., «Новый центр», 2000.
      30. Лесков Л.В. «Космические цивилизации: проблемы эволюции», М., 1985.
      31. Моисеев Н.Н. «С мыслями о будущем России». Фонд содействия развитию социальных и политических наук, Москва, 1997.
      32. Мэнли Холл. «Двенадцать Учителей человечества». М., «Сфера», 2001.
      33. Рерих Е.И. «Знамя Преп. Сергия Радонежского». М., РИО «Денница», 1991.
      34. Рерих Е.И. «Путями Духа». М., «Сфера», 1999.
      35. Рерих Н.К. «Знак эры». Составитель Н.Ковалева. РИПОЛ КЛАССИК, М., 2004.
      36. Рерих Н.К. «Листы дневника», в 3-х т., М. МЦР, 1996.
      37. Рерих Н.К. «Шамбала». -М.: МЦР, Фирма ''Бисан-Оазис", 1994.
      38. Рокотова Н. «Основы буддизма». Н.-сибирск, «Согласие», 2001.
      39. Рудзитис Р.Я. «Братство Грааля». – Рига, 1994.
      40. Уранов Н. «Нести радость». Рига, «Мир Огненный», 1998.