Научно-философское общество
Мир через Культуру

Вечно живая традиция...  Божественная Воля...  Гости в этом преходящем мире...  Чистый поток Истины...  Тексты священных Вед...  Свет вечности горит внутри каждого из нас...  Традиция ведических мудрецов...  Нараяна – бессмертный мудрец...  Пураны – исторические хроники...  Насилие — корень всяческого зла...  Великий учитель Индии Санаткумара и Его Учение...

Попадая в неведомые края, человек нуждается в хорошем проводнике на пути к желанной цели. Именно это и предлагает духовная традиция Востока каждому, кто ступает на путь самосовершенствования. Преодолевая трудности и сталкиваясь со всевозможными препятствиями, за поддержкой и вдохновением мы обращаемся к тем, кто уже прошёл этот путь до нас.

Сегодня немного поговорим о великих Мудрецах Востока, принадлежащих к Гималайской традиции, начало которой было положено еще ведическими прорицателями десятки тысяч лет назад и которая сохранилась по сей день. Мудрецам этим приходилось решать те же вопросы, кои беспокоят и нас с вами. Но, успешно преодолев все преграды на пути к самореализации, Они наметили дорогу для своих будущих последователей. Их учения передавались из поколения в поколение, помогая людям достигать наивысшей ступени духовного развития.

Все без исключения истории их жизни по-своему уникальны и способны воодушевить тех, кто ищет. Они наглядно демонстрируют, что даже великим людям знакомы сомнения и отчаяние и что им тоже приходится искать способы их преодоления.

...Так, мудрец Нарада, обучавший людей искусству быть счастливыми, в конце концов понял, что сам несчастлив.

...Царевич Рама пребывал в глубоком горе и долгое время странствовал в поисках внутреннего покоя.

...Великий воин Парашурама страдал унынием и безысходностью.

...Видьяранья Яти мучился от того, что, несмотря на почти 80-летний опыт интенсивной духовной практики, так и не смог познать Истину.

...Мадхусудана Сарасвати, блестящий философ-монист, ощущал внутреннюю опустошенность и тайно завидовал тем, кто способен испытывать преданность и любовь к Богу.

...Свами Рама неоднократно терял равновесие духа, ибо ему не всегда удавалось обуздать свой гнев.

Тем не менее, каждый из подвижников находил опору и помощь у своего учителя, который разъяснял им причину ошибок и вдохновлял на дальнейший духовный поиск.

Учителя объясняли, как систематически, шаг за шагом, преодолевать препятствия, встающие на пути. Они призывали запастись терпением, научиться контролировать тело, ум и чувства, обрести веру, изучать священные писания, общаться с мудрыми, заниматься медитацией и не привязываться к плодам своей деятельности.

Великие наставники постоянно подчеркивали, что человек лишь тогда может положиться на Божественную Волю, когда сам сделал всё от него зависящее.

Они говорили, что необходимо использовать любые обстоятельства для углубления само-осознания. Высшая милость нисходит на человека, когда он меньше всего того ожидает. В такой момент он испытывает единение с Божественной Сущностью.

Со временем каждый из этих искателей становился проводником древних Учений, приспосабливая их к той эпохе и к тому месту, в которых жил искатель. Таким проводником был Свами Рама. Ученик, находясь рядом со своим наставником, чувствовал только одно — это состояние глубокого покоя и умиротворения. Чем дольше слушал ученик его лекции и наблюдал за ним и его учениками, тем большей уверенностью наполнялось сердце его: «наконец-то я нашёл своего учителя!»

На протяжении двадцати пяти лет Свами Рама неустанно и самоотверженно обучал своих последователей как в Индии, так и за её пределами. Независимо от темы лекций, он всегда говорил одно и то же: «Сохраняйте прямую осанку, держите голову, шею и спину на одной линии. Дышите диафрагмой. Контролируйте тело, ум и чувства. Сознавайте себя на всех уровнях. Будьте счастливы. Действуйте с любовью. Не привязывайтесь к плодам своей деятельности. Практикуйте, практикуйте, практикуйте».

Пока ученики с нетерпением ожидали от учителя рассказа о более совершенных методах практики, он же продолжал преподавать год за годом одни и те же Основы, потому что знал: совершенное освоение Основ и есть высшая практика. Те из учеников, кто обладали духовным пониманием, знали, что истинное Учение передавалось без слов.

Учитель направлял своих учеников различными способами — иногда он был добрым и любящим, иногда казался строгим и даже отчуждённым.

Порой в нём пробуждался ребенок, которому нравилось шутить и играть с учениками.

Однако если кто-либо, пользуясь ситуацией, пытался оказаться слишком близко к Свами Рама, то вскоре убеждался, что это была игра с огнём. Чем ближе ученик подходил к Учителю, тем более обжигающим становилось пламя.

Иногда Учитель намеренно создавал такие ситуации, которые вынуждали учеников самим находить решения — и подобный опыт не всегда оказывался приятным.

Свами Рама не хотел, чтобы ученики попадали в зависимость от чего-то внешнего или от кого-то, включая и его самого. Он побуждал учеников обратиться внутрь себя, чтобы обрести связь со своей внутренней истиной. Учитель часто говорил: «Лишь медитация даёт истинное знание: она открывает вам, кто вы есть на самом деле».

Он постоянно напоминал о том, что мы — лишь гости в этом преходящем мире. Наслаждаясь этим миром, не следует забывать о нашем подлинном «Я». Ведь истинная цель жизни — это возвращение в наш вечный дом. Он говорил, что человеческая жизнь — это великий дар, изумительная возможность осознать свою божественную природу, и эту возможность не следует упускать.

Всякий раз, когда ученики спрашивали Учителя, что они могут сделать для него, он ласково улыбался и отвечал: «Будьте счастливы». Для него самого путь к счастью пролегал через самоотверженное служение человечеству, суть которого заключалась в том, чтобы «отдавать, отдавать, отдавать, не рассчитывая на вознаграждение».

Он всегда подчеркивал, что следует развивать вкус к такой деятельности. Лишь идя этим путём, человек сможет испить из Источника внутренней Радости.

Свами Рама никогда не ставил себе в заслугу то, что он делал для людей. Учитель подчеркивал, что передаваемое им знание пришло к нему по ученической преемственности от Мудрецов. Их древнее учение — это чистый поток явленной миру истины, наполняющей вечной мудростью умы и сердца искренних учеников. Учение, даваемое Свами Рамой, — это не что иное, как мост между учениками и великой древней традицией.

Эта богатая духовная традиция вдохновила ученика Рамы Раджмани Тигунайта на написание книги «Гималайские мудрецы». Он хотел помочь духовным искателям Запада обрести истинное понимание Йоги и сделать для них доступным неисчерпаемый кладезь практических знаний и наставлений. К сожалению, на Западе слишком часто Йогу низводят до уровня физических упражнений и телесных поз, укрепляющих здоровье.

Однако философия великой Йоги гораздо шире и глубже: она заключается, прежде всего, в целостном подходе, создающем гармонию и равновесие тела, ума и духа на всех уровнях. Составленный учеником Тигунайтом сборник преданий и поучений позволяет прикоснуться к неувядающей мудрости гималайской традиции, не потерявшей свою актуальность и сегодня.

Помните, что великие духовные Наставники, проводники Сил СВЕТА, всегда готовы прийти нам на помощь. От нас же требуется лишь одно — применять в своей жизни Советы, даваемые Свыше.

Традиция гималайских Мудрецов Духа существует на протяжении многих тысячелетий.

И, несмотря на всяческие перипетии и испытание временем, она жива и по сей день. Гималайская традиция не имеет ничего общего с учениями, актуальными лишь в определенную историческую эпоху или пригодными для определенного географического региона. В ней делается упор на приобщение к Истине, которая вечна и универсальна.

Приобщение к Вечной Истине, для описания которой в разные времена использовались самые разные слова и другие средства.

История древней восточной Теософии окутана тайной. Изучение древних текстов связано со множеством проблем. Многие из них не переведены на современный язык, а существующие переводы требуют квалифицированных разъяснений.

Тем не менее, современным духовным искателям будет очень полезно познакомиться с историей гималайской традиции и с чередой мудрецов, которые несли её сквозь века и передавали изустно учение Духа тем, кто был способен его воспринять.

На Востоке говорят, что гималайской традиции насчитывается более пяти тысяч лет. Мудрость древних Учителей Индии увековечена в текстах священных Вед — самых древних священных писаний из всех, известных человечеству. Но здесь следует иметь в виду то, что в древности Индией назывался весь громадный Восток.

Сказано, что древние Провидцы и Мудрецы не создавали Учения Вед в общепринятом смысле этого слова – Они получали высшее откровение интуитивным путем — с помощью медитации и концентрации на внутренних сферах своего Высшего «Я».

Квинтэссенцией и кульминацией Вед является Веданта — древнейшая философская концепция, которая описывает истину как Недвойственную и Абсолютную.

Позднее учение Вед было развито в литературных произведениях, известных как Упанишады. Однако эти тексты вряд ли могут быть использованы нашими современниками в практических целях без специальных толкований и разъяснений.

Разъяснение практического смысла древних учений может предложить лишь высоко-духовный и опытный Учитель Востока.

Самым мощным и доступным средством постижения истины является восточная медитация. Высшую истину невозможно познать путем одних лишь размышлений.

Именно правильная медитация, под наблюдением опытного Наставника, поможет избежать заблуждений и устраняет конфликты, неизбежно возникающие в человеческом формальном уме. На предварительных стадиях духовной практики могут пригодиться специальные методы подготовки тела, ума и личности в целом, которые позволят в дальнейшем задействовать все потенциальные возможности духовной медитации, не допуская при этом скатывания вниз, на уровень материальной медитации.

Только успокоив ум (кама-манас), эмоции и чувства (кама-рупу) и научившись выходить за их пределы, можно познать некий аспект абсолютной Истины. Тогда правильная духовная медитация оказывается наиболее важным и действенным средством для достижения цели познания доступного фрагмента Истины.

И ещё раз повторим: те, кто искренне стремятся достичь успеха на этом пути, должны практиковать авторитетный метод медитации под руководством истинного наставника, который сможет ответить на все вопросы ученика.

В процессе внутренней работы возникает много разных вопросов. Ответы на некоторые из них можно найти у тех, кто уже идёт и прошёл определённый путь достижения контроля над своей личностью. В итоге это поможет ученику установить связь со своим внутренним учителем, со своим высшим «Я», со своим Господом. Искренний искатель сможет углубить и расширить свою внутреннюю работу, т.е. свою медитацию и приблизиться к постижению истины. Учитель Востока говорит: «Свет Вечности горит внутри каждого из нас. Наше тело — это храм Духа. Овладев системой истинных духовных методов, мы сможем проникнуть в святая святых этого храма и испытать невероятное блаженство».

При поверхностном знакомстве с восточной Йогой может показаться, что существует множество отдельных йогических традиций. Но в действительности есть лишь одна традиция, которая включает в себя все. Это учение о том, как приблизиться к Беспредельной ИСТИНЕ, которая не обусловлена ни временем, ни местом, ни национальной принадлежностью, ни расой, ни религией.

Истина вечна и абсолютна!

Она не зависит от прихотей общества или преходящей моды.

У Истины нет ни границ, ни пределов!..

Искренние последователи и Учителя древней гималайской традиции не знают не только национальных или географических рамок, они свободны от эгоистических побуждений, невежества, привязанностей, неприязни или страха. В этом отношении традиция гималайских мудрецов не имеет географического признака — её единственным критерием и ориентиром является Духовная МУДРОСТЬ, которая доступна в любом уголке мира.

Открывая тайны Вселенной, современные ученые и инженеры создают изощренные приборы для изучения природы внешнего мира форм — от мельчайших микробов до отдаленнейших галактик.

Подобно этому, тысячелетия назад величайшие Исследователи ДУХА сосредоточили всю мощь и творческий потенциал своего ума на изучении Природы мира внутреннего, чтобы в полной мере раскрыть возможности человека. С помощью отточенного и сконцентрированного ума, ставшего Разумом, Они проводили исследования и совершали открытия в лаборатории собственного тела, личности и духа.

Человеческая цивилизация прошла не один цикл развития и упадка; она значительно древнее, чем полагают современные историки, основываясь на письменных и иных вещественных свидетельствах.

Устная традиция сохранила лишь фрагментарную информацию о том времени, когда жили гималайские мудрецы.

Великий подвижник и философ Шанкара-Чарья, которого считают формальным основателем традиции гималайских учителей, жил около 1200 лет назад.

Однако письменные упоминания об этой древнейшей традиции в ведической литературе Востока появились значительно раньше и указывают на ещё более древние времена. Так, например, в «Чхандогъя-упанишаде», составленной приблизительно 3.000 лет назад., упоминается о прямой преемственности более шестидесяти поколений мудрецов. Согласно устной традиции, история гималайской культуры насчитывает по крайней мере более пять тысяч лет, а возможно, ей даже более десяти тысяч лет и далее. А если учесть то, что Пятой Коренной Расе челововечества уже насчитывается один миллион лет, то можете делать выводы...

Древнейшая история Гималайской духовной традиции покрыта завесой тайны. Некоторые из Великих Учителей обладали настолько сверхъестественной Мудростью и сверхчеловеческими Способностями и преподавали такое количество различных дисциплин на протяжении такого долгого времени, что трудно поверить в то, что они — исторические личности. И, тем не менее, это действительно так.

Эти свободные, не связанные материей, Мыслители и Искатели ИСТИНЫ являются настоящими архитекторами человеческой планетарной Эволюции. Идущие вслед за ними философы, святые и раджа-йоги возводили здание Эволюции по подготовленному Ими проекту.

Тысячи лет назад климат в Гималаях был более умеренным, чем сейчас, что благоприятствовало духовным экспериментам. Величие гор, мягкий климат, чистая вода, съедобные корнеплоды, обильно плодоносящие деревья, удобные жилища, удалённые от мирской суеты, — всё это помогало древним мудрецам оттачивать духовные практики.

До наших дней в Гималаях сохранилось множество святилищ и святых мест, связанных с именами древних Мудрецов, живших во времена Двапара-, Трета- и даже Сатья-Юги. Сегодня, как и в далёком прошлом, йоги-подвижники направляются в горные места для достижения вершин Духа.

Они селятся в пещерных монастырях высоко в горах, где получают высшие наставления от Космических Учителей ШАМБАЛЫ и достигают наивысшего просветления под Их Руководством. Но разным любопытным вход туда закрыт — эти места имеют особую защиту, преодолеть которую случайному человеку практически невозможно. К тому же искушения материального мира, тяга к комфорту и, наконец, недостаток внутренней силы сами по себе служат тем барьером, который ограждает Учителей ДУХА от лжеучеников.

Лишь немногим счастливчикам удаётся проникнуть в святая святых, чтобы заниматься духовной практикой под руководством мудрых Мастеров.

Горы не могут прокормить большое число людей, поэтому такие пороки, как алчность, воровство и насилие, там практически неизвестны.

Мудрецы издавна использовали трудности аскетичной жизни в горах для воспитания таких духовных качеств, как нестяжательство, великодушие, любовь и бесстрашие.

Таков был гималайский образ жизни, таким он остается и по сей день. Жители горных деревень всегда с радостью готовы поделиться скромными плодами своего труда с чужеземцем. Их великодушие, простота, скромность и чистота помыслов просто не позволяют видеть в человеке чужого. Каждый человек для них — желанный гость.

Такая доброжелательность местного населения помогает йогам выживать в трудные времена и не обременять себя материальной собственностью.

Кроме Гималаев, в древних писаниях упоминаются и другие святые места. Так, одним из самых известных прибежищ для духовных искателей и учителей служат Виндийские холмы, простирающиеся от центральной части Индии до южной её оконечности. Несмотря на то, что за последние тысячелетия климат в этих местах изменился не в лучшую сторону, по-прежнему активны такие духовные центры, как Читракут в северной части Виндийских холмов, Насик и Амаракантак в Центральной Индии, Гирнар на западном побережье в Гуджарате и Аруначала на юге.

Все они, так или иначе, связаны с пещерными монастырями Гималаев. Об этом свидетельствует хотя бы то, что лучшие ученики этих центров, с целью углубления своих познаний, направляются время от времени в Гималаи, а опытные гималайские Мастера иногда посещают центры в Южной и Центральной Индии, чтобы делиться своим опытом.

Письменная традиция гималайских мудрецов начиналась с Вед, затем развивалась в Упанишадах и Пуранах и в дальнейшем составила основу священных писаний на местных языках Индии. Таким образом, Гималайская традиция, по существу, является традицией ведических Мудрецов Древности.

Как устные, так и письменные источники сообщают о том, что основателем Гималайской традиции был Нараяна, один из изначальных бессмертных мудрецов.

Нараяна превзошёл индивидуальное сознание и обрел сознание вселенское, освободившись от неведения, эгоизма, привязанности, отвращения и страха.

Этот просветлённый Учитель освободился от всех кармических последствий своих деяний. В гималайской традиции Нараяна символизирует чистое сознание.

В Нём заключено семя всеобъемлющего знания.

Подобно тому, как все мироздание существует в космосе, при этом никак на него не влияя, так и все мудрецы и святые живут в Нараяне, следуя ему, в то время, как сам Нараяна остается чистым и неподвластным никаким влияниям.

Обладающего столь возвышенным сознанием Нараяну традиция отождествляет с Богом, ибо глубина духовного осознания выводит его за пределы времени и пространства. Поэтому можно сказать, что Нараяна не имеет ни начала, ни конца. Он существовал и существует, хотя никто не знает, был ли он когда-либо рождён.

Однако мы слишком привыкли к тому, что все в мире имеет свое начало и конец, поэтому нам трудно понять, каким образом Нараяна никогда не рождается и не умирает.

Нам гораздо ближе понятия «начало» и «конец». Вот почему Восток относится к Нараяне как к мифической фигуре, хотя Он вполне может быть исторической личностью.

Одна из горных вершин Гималаев носит Его Имя. И, согласно легенде, известная духовная святыня Бадринатх служит его ашрамом*. Здесь Он совершал духовные подвиги, и здесь Он передавал свои знания бесчисленным святым и мудрецам, которые увековечили их в ведической, тантрической и эпической литературе Индии.

*Ашрам — место для духовной практики — монастырь, жилище отшельника или обитель святого.

Другой мудрец, занимающий почетное место в истории Гималайской традиции, — легендарный Санаткумара. Некоторые первоисточники утверждают, что Он и Его три брата (Санака, Санандана и Санатсуджата) были сыновьями Бога-Творца Брахмы.

Согласно же другим текстам, они являются отпрысками Ахимсы и Дхармы.

Но, независимо от своего происхождения, Санаткумара выступает как великий учитель Вед, Упанишад, Йоги и Тантры.

Линия преемственности гималайских мудрецов начинается с этого мастера и продолжается Васиштхой, Шакти, Парашарой, Вьясой, Шука Дэвой, Гаудападой, Говиндападой и Шанкара-чарьей.

Конечно, это далеко не полный список: между Санат-кумарой и Шанкара-чарьей существовало множество других великих мудрецов, однако расставить их в точном хронологическом порядке не просто*.

---

*Среди них — Атхарава, Ангирас, Дакшинамурти, Чьявана, Дадхичи, Даттатрея, Хаягрива, Парашурама и Харитаяна.

 

Это Первооткрыватели мантр и Преподаватели таких духовных наук, как агни-видъя (наука о духовном Солнце), чандра-видъя (наука о духовной Луне), деха-виджняна (тайная наука о тонких энергиях тела) и свара-виджняна (наука о дыхании).

Количество духовной литературы, оставленной этими Носителями Мудрости, поистине необозримо. Желательно, конечно, осветить жизнь и учение Великих Мудрецов Востока (Санаткумара, Васиштха, Даттатрея, Парашурама и Шанкарачарья), наставления которых наилучшим образом помогают разрешить духовные проблемы современности. Они либо сами выступали в роли авторов письменных трактатов, либо имели учеников, записавших их наставления. Работы Вьясы, наиболее известного из всех древних учителей, хорошо знакомы многим духовным искателям. Работы великих учителей йоги Атхаравы и Ангираса: развиваемый ими эзотерический аспект йоги представляет интерес в основном лишь для мистиков. Наставления более поздних учителей – Видьяраньи Яти, Мадхусуданы Сарасвати и Свами Рамы – весьма актуальны в наше время и поэтому они включены в этот сборник как яркие образцы учения, основанного Шанкарачарьей и дошедшего в чистом виде до наших дней.

Упанишады разъясняют философию адвайты (недвойственности), согласно которой существует единая Абсолютная и Высшая ИСТИНА, и призывают осознать эту ИСТИНУ и стремиться к ней, несмотря на все превратности Жизни. Иша-упанишада так передает послание ведических провидцев:

«Все разнообразие проявленного мира возникло из единой абсолютной Истины — Иши. Выйдя из Иши, этот мир продолжает жить в Ише, и все его объекты суть дары Иши. Наслаждайтесь ими, но никогда не привязывайтесь к ним. Не стремитесь ничем обладать, ибо ничто не принадлежит вам. Относясь к миру так, вы можете жить хоть сто лет — никакие деяния вас не обременят».

Упанишады содержат множество рекомендаций относительно наиболее совершенных йогических практик, однако из-за краткости изложения без помощи опытного наставника использовать их практически невозможно. В то же время философские аспекты учения излагаются настолько ясно и систематично, что одиннадцать основных Упанишад легли в основу большинства индийских философских систем и школ.

Среди них важнейшими являются Парашурама-калпа-сутра, Трипура Рахасья, Нитья Содашикарнава, Рудраямала и Саундарьялахари (на который существует 41 комментарий). Но, кроме Трипура Рахасьи и Саундарьялахари, ни один из них не переведен на английский язык.

Кроме ведических и тантрических текстов, существует также третий тип литературы, восходящей к Гималайской традиции. Это Пураны, исторические хроники. Понять эти тексты проще, чем ведические или тантрические, но извлечь из них философскую суть бывает довольно сложно, так как философия здесь «разбавлена» пространными повествованиями. Читателю бывает очень нелегко сориентироваться в хитросплетении историй, ведущих к тем или иным заключениям. Кроме того, многие истории, в процессе многократных пересказов и толкований, претерпели неизбежные искажения. Пураны можно сравнить с великим океаном. Чтобы извлечь жемчуг из этого океана, ученику необходимо, во-первых, уметь плавать и нырять и, во-вторых, знать, где нырять.

Учитывая нужды духовных искателей разных эпох и народов, Учителя Света веками передавали свои знания в разной форме в соответствии с разной степенью подготовленности своих последователей. Так появились многочисленные писания.

Некоторые из них излагают дуалистическую философию жизни, другие — недуалистическую. Одни отстаивают материалистическое мировоззрение, другие — духовное. Одни обосновывают необходимость семейного образа жизни, другие выступают за отречение от него.

Учитывая необъятность этой духовной литературы и глубину познаний её авторов, никто не вправе заявлять, что «этот и только этот текст содержит истинное учение».

Чтобы избежать этой ошибки и не ограничивать Знания мастеров Духа какими-то узкими рамками, полезно помнить следующую историю о Будде и его учениках:

Однажды ученики Будды поссорились: каждый из них защищал одно из высказываний Учителя как единственную истину. Тогда Будда поднял горсть листьев и спросил:

— Где больше листьев: в моей руке или в остальной части леса?

— В остальной части леса, учитель, — ответили ученики.

— То же можно сказать и о Знании, которое вы от меня получаете. Я знаю гораздо больше, чем даю вам.

Подобно Будде, толкователи Упанишад предупреждают своих учеников:

«Практикуйте лишь те наставления, которые имеют для вас значение сейчас, на данном этапе вашего развития. Остальные оставьте на потом. В своё время вы их поймете и сможете извлечь из них пользу».

Несмотря на всё многообразие литературного духовного наследия, адвайта (учение об абсолютной недвойственной истине) бесспорно составляет самую суть Гималайской духовной традиции. Кто постиг это великое Учение, тот, подобно опытному альпинисту, взошёл на самую высокую вершину и созерцает всю величественную панораму знания.

Сверху можно увидеть и то, что было видно внизу, но с вершины всё выглядит несколько иначе. Таков путь духовного поиска: чем выше человек поднимается, тем шире его обзор и тем глубже его понимание одних и тех же истин. Независимо от того, чему и как учат разные мудрые Учителя, они открывают одни и те же универсальные ценности.

Когда возникает конфликт между принципом ненасилия (ахимса) и культурными ценностями, обычаями или религиозной практикой, то следует отдавать предпочтение ненасилию (ахимсе). Это поможет разрешить разногласия между вероучениями и культурой и увидеть единство всего Сущего.

Практику ненасилия (ахимсы) необходимо сочетать со здоровым образом жизни, не пренебрегая ни собственным благополучием, ни благополучием всего общества в целом (ачарах пратхамо дхармах). Здоровый образ жизни (ачара), в первую очередь, требует соблюдения внешней и внутренней чистоты, что необходимо для создания здорового окружения для нас самих и для будущих поколений. Этот принцип должен соблюдаться на всех уровнях бытия — физическом, эфирном и мысленном.

Учителя Света говорят нам, что человеческое тело является священным храмом (дехо девалаяха проктаха). Внутри него обитает свет Вечности. Овладев восточными духовными методами погружения внутрь себя, ученик сможет в один прекрасный день войти в этот храм и испытать ни с чем не сравнимое блаженство, которое там содержится. Мудрецы говорят, что родиться человеком — большая удача, и не воспользоваться ею ради достижения самоосознания — величайшая потеря.

В путешествии по жизни физическое тело служит нам превосходным транспортным средством. Без тела невозможно выполнять дхарму (шарирам адьям кхалу дхарамсадханам). В здоровом теле здоровый дух, а болезни создают множество препятствий. Те, кому приходится тратить время и энергию на решение проблем своего больного тела, теряют возможность исследовать более высокие уровни истины. Поэтому здоровый образ жизни и здоровое тело являются необходимым условием для духовной практики (садханы).

Чистоплотность помогает сохранить здоровье и чистоту окружающей среды. Важно также придерживаться чистоты речи. Ложь и негативные высказывания причиняют окружающему нас миру более серьезный и длительный ущерб, чем физическое загрязнение. Но еще пагубней деструктивные мысли, окрашенные гневом, ненавистью, ревностью или жадностью; и длительность их воздействия на окружающее пространство ещё больше. Именно поэтому мудрые люди подчеркивают важность как чистой пищи, воды и воздуха, так и чистоты помыслов. Это составляет основу Дхармы (основу закона Жизни) человека.

Гималайские духовные Провидцы также учат нас быть бесстрашными. Обычный страх возникает из инстинкта самосохранения. Страхи более глубокого уровня порождаются чувством обособленности или эгоизма.

Какой бы философии жизни мы ни придерживались, нам не удастся преодолеть страх смерти, пока мы не осознаем своего единства со всеобъемлющей абсолютной Истиной.

Пока человек считает себя обособленной личностью, его всегда будет преследовать страх перед утратой своего личностного существования.

Источником чувства обособленности является наше животное временное «эго» личности. Некоторые понимают, что это наше ложное «я», но даже они не желают признавать этот факт. Так возникают всевозможные внутренние конфликты и страхи.

Постижение же абсолютной Истины и нашего единства с Ней убивает страх (двайтад вай бхаям бхавати адвайтад вай амри-таха бхаванти). В этом и заключается цель духовной практики (садханы). Мудрецы приравнивают это к достижению бессмертия. Внешняя умиротворенность проистекает из внутреннего бесстрашия (вьяктер вай вират; антас шантер бахис шантиха).

Каждый человек — это сосуд Света, говорят мудрецы, и если человечество хочет жить в мире и гармонии, то нужно, чтобы все люди без исключения излучали этот Свет.

Отношения между одним человеком и всем человечеством подобны отношениям между деревом и лесом. Подобно тому, как большая группа деревьев образует лес, так отдельные индивидуумы образуют семьи, общины, общества и, наконец, всё человечество. И как состояние леса зависит от состояния отдельных деревьев, так и здоровье общества зависит от здоровья составляющих его людей. Когда улучшается качество жизни отдельных личностей, то улучшается и качество жизни всего общества.

Если преуспевающее общество обеспечит каждого всем необходимым для здоровой жизни, то люди получат великолепный шанс для исследования и понимания тонких истин Природы. Полный цикл духовного развития начинается с человека и заканчивается самим человеком.

Все этические, моральные и социальные ценности Учителей Мудрости основаны на универсальной духовной истине, т.е. на познании того, что в Космосе существует только единый и неделимый Брахман (эко Брахма двитиё насти).

Подобно ступенькам лестницы, все пути Раджа-Йоги постепенно ведут к этой истине (таданмукхах сарвапантханах сопанавата). Восходя к цели, важно знать, на какой ступеньке лестницы находишься. Следует твёрдо идти по пути собственной Духовной практики (садханы), не осуждая другие пути и не превознося свою садхану как наилучшую.

Это поможет возвыситься над кажущимися противоречиями разных методов Йоги.

Самое важное послание Учителей СВЕТА и наивысшая Истина заключается в том, что осознание Атмана (истинного «Я») и есть бессмертие (атманьеватманам ниводхата тадева ама-ратвам). Искать эту истину во внешнем мире — пустая трата времени, ибо там можно найти лишь бесконечные страдания из-за привязанностей девственного Духа человека к бесчисленным материальным формам. Если человек не может обнаружить своё истинное высшее «Я» в себе самом, то как же можно найти Его вне себя?

Неспособность найти своё высшее «Я», своего Господа, называют смертью, а Его обретение зовется бессмертием.

Высшая истина Одна, но Она многолика. Мудрость Востока раскрывает разные Её стороны и по-разному Её описывает. Но все аспекты Истины достоверны и равноценны, поэтому ценны и все истинные Учения, ведущие в Царство ИСТИНЫ. Но есть такие аспекты Учения об ИСТИНЕ, которые приобретают особую важность для современных духовных искателей.

Мудрость великого Учителя Санаткумары дошла до нашего времени в целом ряде работ*.

Некоторые выдержки из Чхандогья-упанишады, раскрывающие сущность учения Санаткумары.

«В давние времена жил известный ученый йогин по имени Нарада. Он постиг сущность всех священных писаний и обладал знанием шестидесяти четырех видов искусств и наук, включая философию, историю, грамматику, математику, экономику, этику, логику, мифологию, астрологию, астрономию и медицину. Ученики боготворили Нараду. За ним прочно закрепилась репутация величайшего мудреца.

Нарада убеждал своих учеников, что знание — это сила, которая способна сделать человека счастливым. Но, обучая других искусству «счастья», Нарада вдруг осознал, что себя самого не может назвать истинно счастливым человеком. В этот момент он решил пересмотреть весь свой жизненный путь. Подойдя к проблеме собственного несчастья со всей серьёзностью, ученый обнаружил, что все методы преодоления разочарования, неудовлетворенности, уныния, депрессии и одиночества, которым он обучал своих учеников, не способны помочь даже ему самому.

«Если я, овладевший обширным сводом знаний, далёк от счастья, то что же делать тем, кто неграмотен? Как человеку стать счастливым?» — размышлял Нарада.

И чем больше он думал об этом, тем больше в нём крепла решимость найти истинное счастье. В конце концов, он оставил свои дела на попечение старших учеников, а сам отправился на поиски истинного Счастья. Где бы он ни появлялся, повсюду его встречали с почестями. Но когда он говорил, что ищет счастья, никто не принимал его всерьёз.

Люди не делились с ним своими соображениями и не давали ему советов, поскольку были уверены в том, что Нарада знает всё и не может быть несчастным.

Наконец, Нарада нашёл Санаткумару, и великий Мудрец согласился ему помочь.

Санаткумара спросил ученого Нараду, каким знанием он обладает, и Нарада принялся перечислять все науки и искусства, которыми он овладел. Когда же сей длинный список был озвучен до конца, между Санаткумарой и Нарадой состоялся следующий диалог.

Санаткумара: Ты знаешь так много, но это не принесло тебе счастья?

Нарада: Да, знания не принесли мне ни мира, ни радости. Они даже не помогли мне преодолеть страх смерти. Я отягощен знаниями и поглощен страданием. Помоги мне сбросить бремя моих знаний и обрести свободу. Накопленные мною знания помогли мне лишь прославиться своей ученостью и добиться мирского признания. Но какова же польза от всего этого, если в момент смерти мне придется все это оставить и начинать в следующей жизни с нуля?

Санаткумара: Твоя беда в том, что ты путаешь истинное знание, которое приходит изнутри, с простой информацией, передаваемой посредством речи и письма. Весь объём знаний наук и искусств, которые ты постиг, представляет собой лишь сочетания слов, в них нет Реальности.

Всё, что тебе дали твои знания, — это возможность обеспечивать своё (материальное) существование. Но учёность ещё никому не принесла истинного счастья. Главная книга — книга Жизни — остаётся закрытой для тебя и тебе подобных (архи-учёных).

Однако есть что-то в тебе, что стремится познать тайну Жизни, и оно побуждает тебя раскрыть книгу Жизни и внимательно вчитаться в Неё. Пока ты занят мирскими делами, ты не слышишь этого зова, постоянно напоминающего тебе о высшей Истине. Так ты создаешь почву для внутреннего конфликта и неудовлетворенности, не позволяя себе ощутить гармонию и счастье.

Можно спрятаться от всего мира, но нельзя спрятаться от самого себя, от собственного (бессмертного и вечного) духа. Единственный способ достичь истинной гармонии и счастья — это познать себя на всех уровнях (вселенского) Бытия.

Нарада: Как это сделать? Как я могу познать себя на всех уровнях?

Санаткумара: Твоя речь отражает твои мысли, а мысли формируют твою внутреннюю жизнь. Речь — это средство, при помощи которого ум выражает себя.

Если хочешь познать свою внутреннюю жизнь, для начала исследуй свою речь.

Чем глубже ты её изучишь, тем больше узнаешь о содержании своего собственного ума. Исследуй связь между речью и разумом.

Постепенно ты научишься контролировать свою речь и хранить тишину, но это ещё не наполнит тебя покоем.

Чтобы достичь истинной гармонии, нужен систематический труд.

Сначала необходимо успокоить язык. Это значит, что говорить следует только с любовью и следить за тем, чтобы своей речью не навредить ни себе, ни другим.

Кроме того, необходимо исключить бессмысленные разговоры. Но, как только ты достигнешь покоя на уровне слов, ты внезапно обнаружишь бурю в своих мыслях.

Мысль тоньше (грубого) слова, и наблюдение за нею будет твоим следующим шагом.

Размышляй над тем, о чём ты думаешь, почему ты (именно) так думаешь (а не иначе) и как твои мысли воздействуют на твою речь и на твои поступки.

Если тебе не удаётся унять шум (и хаос) своих мыслей, то наполняй ум осознанием наивысшей Истины, т.е. Брахманом (Христом, Майтрейей, Буддой...).

Тогда ты обнаружишь ещё более тонкую силу, именуемую «волей» (санкальпой).

Это та сила, которая позволяет человеку распоряжаться своим умом – ведь он не может мыслить, пока ты не пожелает этого.

Воля — это тончайшее стремление, исходящее из самой глубины человеческого существа и приводящее в движение его ум.

Нарада: Если воля (санкальпа) тоньше мысли, то почему мне не удаётся подчинить себе свой ум? Похоже, я не в состоянии контролировать волю (санкальпу) и мой ум пользуется неограниченной свободой.

Санаткумара: Ты прав, Нарада. Твоя воля подвержена влиянию (самскар) тонких впечатлений прошлого, а также мыслей, слов и поступков, хранящихся в твоей (читте) неосознанной сфере ума. Ты забыл о них, и они ушли в подсознание.

Но, хотя ты их и не осознаешь, они воздействуют на силу твоей воли. Вот почему воля (санкальпа) теряет контроль над осознанной сферой твоего ума.

Поэтому иногда человек думает о том, о чём не хотел бы думать, произносит слова, которые не хотел бы произносить, и совершает поступки, которые не хотел бы совершать. Виной всему — те тонкие впечатления, хранящиеся в подсознании.

Но если их ничто не пробуждает, то они не могут воздействовать на волю и ум.

Нарада: От чего зависит проявление этих тонких впечатлений прошлого?

Санаткумара: Зависимость проста: подобное притягивается подобным.

Мышление — плод сознательной сферы твоего ума — извлекает из глубин подсознания соответствующие тонкие впечатления прошлого (самскары), которые, в свою очередь, оказывают влияние на твою волю и на твой ум и, следовательно, воздействуют на речь твою и поступки твои. Но мышление способно и защитить сознание от влияния бессознательного при помощи силы воли (санкальпы шакти).

Конечно, новичку трудно действовать на таком уровне. Несмотря на то, что мышление приводит в действие силу воли и воздействует на сознание, оно попутно возбуждает и подсознание, что может привести к пробуждению негативных тонких впечатлений прошлого (самскар).

Проникнуть сквозь эти тонкие слои бытия довольно трудно, в особенности на ранних стадиях духовной практики (садханы), поэтому следует направлять мышление на универсальный объект, который мощнее всех отрицательных тонких впечатлений прошлого (самскар). Устреми свои мысли, о Нарада, на наивысшую истину — на Брахмана (на Майтрейю, Христа, Будду...). Это поможет тебе (и любому человеку) в преобразовании и совершенствовании самого себя.

Иными словами, для начала тебе следует утвердить в своем сознании Брахмана (Майтрейю, Христа, Будду...) и постоянно помнить о нём в процессе изучения священных писаний, размышлений и бесед на духовные темы. Постоянные мысли о наивысшем ЛОГОСЕ являются чистым и мощным средством, позволяющим даже из мирских занятий извлекать знание о высшей Истине. Я имею в виду не привычное для тебя интеллектуальное знание, а Знание Интуитивное, которое не может быть получено из книг, бесед или рассуждений, т.е. из мира внешнего.

Нарада: Все эти годы я верил, что путь, по которому шел я сам и вел своих учеников — это путь самопознания (свадхьяи).

Санаткумара: Ты учился и учил других лишь ради развлечения, интеллектуального удовлетворения, ради признания окружающих и безбедного существования. Такое познание и обучение — не более чем кармическая деятельность. Никто ещё не достиг свободы только благодаря деятельности (в материальных мирах бесчисленных форм).

Нарада: Значит, я должен отказаться от своей деятельности? Но разве она не лучше многих других занятий? И разве не лучше что-то делать, чем вообще ничего не предпринимать?

Санаткумара: Не в этом суть, Нарада. Дело в твоей решимости и внутренней силе.

Опирается ли твоё решение действовать на ту силу, которая исходит не из поверхностного ума, не из интеллекта, но из глубины твоей души, из чистой божественной силы (шакти). Без этой божественной силы ни знания, ни решимость действовать ни к чему хорошему не приведут.

Знание должно быть функциональным, иначе оно только обременяет.

Но знание, которое толкает человека к действию, не пробуждая Дух его, тоже мёртво.

Твоё знание должно быть живым и действенным, ибо только из живого знания рождается энергия действия. Активное знание, в свою очередь, берёт начало в безграничной силе желания (иччха шакти), которая присуща Высшей ИСТИНЕ.

Безграничная сила желания (иччха шакти) — это также изначальное божественное желание (кама кала). Следовательно, чтобы твоё знание стало активным и живым, ты должен медитировать (сосредотачиваясь на Едином ЛОГОСЕ (т.е. на Брахмане, Христе, Майтрейе или Будде), развивая потенциал своей внутренней силы.

Сила воли, сила знания и сила действия взаимно укрепляют друг друга.

Нарада: Как же мне понять природу Шакти и в полной мере раскрыть Её силу внутри себя?

Санаткумара: Шакти — это божественная изначальная энергия жизни.

Она проявлена во всём, что ты видишь вокруг. Для того чтобы живой организм родился и развивался, должно быть Нечто, что поддержит этот процесс, — некая пища, источник энергии. Сила жизни присутствует и в пище, и в организме; она и потребитель, и потребляемое. Пока ты не познакомишься с природой этой жизненной силы внутри себя и того, что питает тебя, ты будешь жить в страхе, преследуемый мыслями о том, как поддержать своё (внешнее плотское) существование.

Пока человек не поймёт, кто является действительным потребителем и одновременно потребляемым, он никогда не преодолеет страх смерти.

Существует два вида страха:

...страх человека перед неспособностью обеспечить своё (формальное плотское) существование и

...страх перед возможностью потерять себя среди объектов, которыми он обладает.

В каждом из этих случаев человек тесно связан с внешними объектами:

...в первом он гоняется за ними,

...во втором — он избегаешь того, что ему угрожает.

Недостаточно просто знать, что для физической жизни необходимы пища, вода, свет, тепло и воздух. Следует также понимать, какую жизненную силу извлекает из этого человек, чем эта жизненная сила отличается от тех объектов, в которых она содержится, и для чего она человеку даётся.

В конечном счете, мы ведь хотим знать, при каких условиях человек может (или не может) получить эту жизненную силу с максимальной пользой для себя.

И далее Санаткумара разъясняет Нараде эту науку, изложенную в трактате «Санаткумара Самхита».

Одну за другой Он раскрывает перед Нарадой сокровенные тайны человеческой памяти и её связи с надеждой, с пранической энергией, силой воли и, в конечном счете, со счастьем.

Истинное счастье не ограничено ни временем, ни местом, ни причинно-следственными отношениями.

Истинное счастье вообще не имеет ничего общего с обычным (всевозможным) материальным опытом.

Состояние истинного счастья невозможно определить понятиями «лучше» или «хуже», «меньше» или «больше».

Просмотрим выдержку из этого диалога.

Санаткумара: «Изначально, о Нарада, ты — частица блаженства. Несмотря на то, что ты заблудился в джунглях (материального) Бытия, но часть тебя, по-прежнему, остаётся счастливой. Она зовёт тебя отыскать путь к внутреннему безграничному блаженству и соединиться с ним.

Это побуждение достичь счастья неотступно следует за человеком, чем бы он себя ни занимал. Однако обаяние и искушение мирских форм-объектов столь велико, что люди отправляются на поиски счастья не внутри себя, а вовне.

Не находя его и пытаясь избавиться от гнетущей душевной опустошенности, земляне лишь удваивают свои усилия в этой погоне за внешним «счастьем», за плотской иллюзией.

Вначале каждого воплощения воплощенца ещё согревает свет надежды, и он радостно устремляется навстречу призраку счастья в мире материальной иллюзии.

И человек упорно трудится, надеясь обрести счастье вместе с желанным плотским объектом. Но как только очередная мелкая цель достигнута, то ощущение счастья тускнеет, исчезая. Человек снова не удовлетворён, и поиски начинаются сначала.

Гоняясь за иллюзорной надеждой, люди без конца пытаются найти счастье во внешнем мире бесчисленных материальных форм. Такая погоня за иллюзорным материальным «счастьем» всегда кончаются крахом и страданиями...

Каждая неудача — это урок обитателю Земли, который показывает – во внешнем мире нет и не может быть истинного счастья.

Но, к сожалению, люди этой Земли слишком сильно сомневаемся в ценности неведомого Внутреннего ЦАРСТВА, слишком боятся утратить интерес к внешнему плотскому миру... Страх и счастье не могут существовать вместе.

Пока у тебя, Нарада, нет опыта переживания истинного счастья, нужно поверить опыту Великих Мудрецов и свидетельствам священных писаний. Только так можно обрести бесстрашие. Это называется «утвердиться в вере».

Пока ты не познаешь Истину на собственном опыте, Вера Высшему будет единственной силой, способной ослабить оковы привязанности к мирским удовольствиям.

Истинная Вера — это само по себе высокое Знание. Только она наполнит тебя бесстрашием, с которым ты преодолеешь влечение к фальшивому блеску плотского мира и откроешь истину там, где нет ограничений.

Нарада: С чего же мне начать?

Санаткумара: Начни с пищи. Употребление чистой пищи (ахара шуддхи) очищает тело.

Так же как физическое тело нуждается в качественной пище, праническое тело также требует пранической энергии.

Чувства, ум, эго и разум тоже требуют своей пищи.

Саттвическая (благостная) пища, которая свежа, легка и питательна, принимаемая в подходящем количестве, в соответствующее время и с правильным настроением ума, послужит наилучшей диетой.

При этом необходимо дышать чистым воздухом, практикуя попеременное дыхание правой и левой ноздрей — это будет должным образом подпитывать праническое тело.

Светлое высокое мышление и радостное состояние духа — великолепная пища для ума.

Постоянное осознание того, что все категории, определяемые словами «мой» и «мое», принадлежат внешней иллюзорной природе.

А для того, что обычно обозначается словом «я», необходимо наладить связь с высшим «Я», ибо оно есть Чистое Сознание — вот превосходная подпитка для нашего личностного «эго».

Очищай себя, постоянно сознавая, что все бесчисленные внешние объекты принадлежат материальной природе и отождествлять себя с ними — роковая ошибка!..

Никогда не забывай, что истинное высшее «Я» — это вечное бытие, вечная мудрость и вечное блаженство.

По мере очищения внешней и внутренней жизни на всех уровнях бытия и благодаря чистой пище твоя память станет устойчивее и совершеннее, и ты начнёшь видеть проблески своего истинного «Я».

Постепенно ослабеют привязанности к мирским объектам и стремление наслаждаться ими. И чем слабее будут твои плотские желания и внешние привязанности, тем ярче возгорится свет внутреннего «Я».

Этот внутренний свет станет освещать тебя снаружи и изнутри».

Так, ответ за ответом, Санаткумара передал своё великое знание Нараде и помог ему освободиться от чувства ложной неполноценности и эгоистической обособленности.

Учение Санаткумары изложено в обширном своде Упанишад и Пуран, а также в Агамах и Тантрах. В этих и других, более доступных текстах Санаткумара описывается как Парамахамса*, как Величайший ДЖНАНИ (знаток Истины), полностью преданный полнейшей НЕПРИВЯЗАННОСТИ (вайрагье).

Он известен как Брахма-Риши (знаток Брахмана), опытный наставник и проводник на пути Познания.

---

*Святой высшей категории. — Прим. перев.

 

Одни источники сообщают, что тело Санаткумары состоит из СВЕТА, который проникает в очищенное сознание Подвижников и наделяет их высшей Мудростью.

В других источниках Санаткумара выступает в роли человека, который из сострадания приходит к тем, кто ещё не достиг высокого уровня сознания и не может выдержать сияния Высшей Йоги.

Великий мудрец при помощи Бхакти-йоги ведёт их к высшей Истине по тропе любви и преданности.

В тантрической литературе Санаткумару почитают как родоначальника тантрической мудрости, в частности мудрости десяти возвышенных путей тантрической практики (махавидип).

В раскидистом древе Гималайской традиции Санаткумара олицетворяет корень, а остальные мудрецы — ствол и ветви этого древа.

Литература, использованная и рекомендуемая:

1. «Агни Йога» («Живая Этика»), в 4-х т. Москва, «Сфера», 2000.

2. «Бхагавадгита», Юрга, 1993.

3. «Введение в Агни Йогу», Новосибирск, 1997.

4. «Законы Новой Эпохи», (сост. М.Скачкова), Минск, «Звёзды Гор», 2006;

5. «Кибалион» (Изумрудная скрижаль Гермеса), изд-во АДЕ «Золотой век», М., 1993.

6. «Космические легенды Востока», Днепропетровск, «Полиграфист», 1997.

7. «Криптограммы Востока», Рига, «Угунс», 1992.

8. «Наставления Будды». Изд-во «Амрита-Русь», Москва, 2003.

9. «Письма Е.Рерих» 1932-1955гг., в 9-ти томах, Новосибирск, 1993;

10. «С Горной Вершины», (пер. с англ А.П.Исаевой, Л.А.Маклаковой). М., «Сфера», 1998.

11. «Свет на Пути. Голос безмолвия». Пер. с англ. Е.Писаревой. Рига, «Виеда», 1991.

12. «Спираль познания: мистицизм и йога». М., 1992.

13. «Спираль познания», в 2-х томах, М., «Прогресс–Сиринъ», 1992-96.

14. «Теогенезис», (пер. с англ. Е.В.Фалёва). М., «Дельфис», 2002.

15. «Учение Храма», в 4-х т. (пер. с англ. Ю. Хатунцева). М., «Сфера», 2004.

16. «Чаша Востока». (Письма Махатм. Избр.письма) Рига-Москва: «Угунс & Лигатма», 1992.

17. Анагарика Говинда «Озарения гималайского странника», М., «Беловодье», 2008.

18. Беликов П.Ф. «Рерих» (Опыт духовной биографии). Новосибирск, 1994.

19. Блаватская Е.П. «Тайная Доктрина». В 2-х томах. Адьяр, Теософское изд-во, 1991. «Астральные тела и двойники». М. «Сфера», 8/2000. «Избранные статьи», ч.1. М. Новый Акрополь», 1994. «Избранные статьи», ч.2. М. «Новый Акрополь»,1996. «Карма судьбы». М. «МК Полиграф», 1996. «Космический Разум»., М. «Сфера», 2002. «Напутствие бессмертным». Изд. «София», М., 2004. «Наука жизни». М., «Сфера», 6/1999. «Письма А.П.Синнету». М., «Сфера», 1997. «Разоблаченная Изида», «АДЕ», М., 1993. «Тайные знания». М. «МК Полиграф»,1994. «Феномен человека». Изд. «Сфера», М., 2004. «Черная магия в науке». Магнитогорск «Амрита – Урал», 1996. «Что есть истина?». М. «Сфера», 7/1999.

20. Блаватская Е.П., «Разоблачённая Изида», в 2-х томах. (пер. с англ. А.П.Хейдока). М.,1992.

21. Блаватская Е.П., «Тайная Доктрина», в 2-х томах. (пер. с англ.Е.И.Рерих). М.,1992.

22. Васильев Э. «Просветление Будды». Изд. Амрита-Русь, М., 2004.

23. Дауэр В. «Эзотерика для начинающих». М. «Рефл – бук», «Ваклер», 1994.

24. Дмитриев А.Н. «Провозвестия, пророчества, прогнозы...» Н-с-ск, «Наука». СО РАН, 1997

25. Дмитриева Л.П. «Посланник Утренней звезды Христос и его Учение в свете Учения Шамбалы». В 7-ми томах, М. Издательский дом им. Е.И. Рерих, 2000

26. Дмитриева Л.П., «Тайная Доктрина» Елены Блаватской в некоторых понятиях и символах», в 3-х томах, Магнитогорск, «Амрита», 1992.

27. Клизовский А.И, «Основы миропонимания Новой Эпохи», Минск, изд-во «Логаць», 2002.

28. Ключников С.Ю. «Путь к себе. Обретение духовной силы». М., «Беловодье», 2002.

29. Ключников СЮ. «Введение в Агни Йогу». М., 1992.

30. Макс Гендель. «Космоконцепция розенкрейцеров или мистич. Христ-во». М., «Литан», 2002.

31. Мэнли Холл «Слово к мудрым». Изд. «Сфера», Москва, 2001.

32. Мэнли Холл. «Перевоплощение». М., «Сфера», 2001.

33. Наталия Рокотова «Основы буддизма». Изд. «Сиринъ садхана», Москва, 2002.

34. Нотович Н., «Неизвестная жизнь Иисуса Христа». Симферополь: Издатель А.П. Другов, 2005.

35. П.Т.Паври «Теософия в вопросах и ответах», М., «Амрита-Русь», 2004.

36. Рерих Е.И., «У порога Нового Мира». М., МЦР, 2000.

37. Рерих Н.К., «Знак Эры» (состав. Н.Ковалева). РИПОЛ КЛАССИК, Москва, 2004.

38. Рерих Н.К., «Листы дневника», в З-х томах, М.: МЦР, Мастер-Банк, 1996.

39. Рерих Н.К., «Цветы Мории. Пути Благословения. Сердце Азии». Рига: «Виеда», 1992.

40. Рерих Н.К., «Шамбала», М., МЦР, Фирма ''Бисан-Оазис", 1994.

41. Роберт Монро. «Окончательное путешествие». «Путешествие вне тела». «Далекие путешествия», в 3-х томах. Киев, «София», 1999-2002.

42. Свами Рама «Жизнь среди гималайских Йогов», М., «Беловодье», 2006.

43. Синнет А.П. «Эзотерический Буддизм», АДЕ «Золотой век», М., 1992.

44. Тигунайт «Гималайские Мудрецы. Вечно живая Традиция», М., «София», 2006.

45. Тихоплав В.Ю., Тихоплав Т.С., «Жизнь напрокат» «Наше духовное исцеление» «Великий переход» «Начало начал» «Кардинальный поворот» «Гармония Хаоса, или Фрактальная реальность». Изд-во ИД «Весь», Санкт-Петербург, 2003.

46. Уpанов Н.А., «Размышляя над Беспpедельностью». Москва, «Сфера», 1997.

47. Уранов Н., «Жемчуг исканий». Рига, «Мир Огненный», 1996.

48. Уранов Н., «Нести радость». Рига, «Мир Огненный», 1998.

49. Уранов Н., «Огненный подвиг», в 2-х томах, Рига, «Мир Огненный», 1995.

50. Уранов Н.А., «Огонь у порога», Новосибирск, 1999.

51. Уранов Н.А.,«Жемчуг исканий», Рига, «Мир Огненный», 1996.

52. Фосдик З.Г. «Мои Учителя. (Встречи с Рерихами)». М., «Сфера», 1998.

53. Хансон В. «Махатмы и человечество». (О переписке англ-на А.П.Синнета с Косм. Учителями Гималайского Братства), (пер. с англ.), Магнитогорск, 1995.

54. Чже Цонкапа «Большое руководство к этапам Пути Пробуждения», в 2-х т., СПб, 2007.