За горными хребтами Гималаев… «Нечто скрыто. Пойди и найди это… Иди и взгляни за хребты — что-то скрыто за ними… Скрыто и ждёт тебя. Иди!»… Канджур и Танджур… Ю.Н.Рерих. «К изучению калачакры»… Буддийская история Шамбалы… Блаватская и Рерихи… Пророчества о Шамбале и «Золотой век»...
За пределами Тибета и Монголии тибетской легенде о Шамбале уделялось сравнительно мало внимания — и уж точно меньше, чем она того заслуживает. Идея о таинственном Царстве, скрытом за дальними снежными горами, сама по себе настолько привлекательна, что должна вызвать повсеместный интерес. Широкая аудитория мало знакома с Тибетом и не имеет особой подготовки по части тибетской религии и мифологии. От слушателей не требуется знаний в этих областях, поэтому мы избегаем специальных терминов, чтобы не затруднить понимание.
Материалом здесь стали разнообразные устные и письменные источники.
Здесь мы постарались дать внутренний смысл легенды о Шамбале так, чтобы её голос звучал в контексте того, что заботит людей современности.
За ледяными стенами Гималаев лежат пустыни и отдалённые горы Центральной Азии. Там, почти очищенное от жилищ резкими ветрами и большими высотами, на тысячи квадратных миль на север раскинулось Тибетское плато. Оно простирается вплоть до Куньлуня, малоисследованной горной цепи, которая длиннее Гималаев, а пики которой почти столь же высоки. За её малоизвестными долинами лежат две самые бесплодные пустыни в мире — Гоби и Такла-Макан. Далее на север — горные хребты Памир, Тянь-Шань, Алтай. Они разрывают горизонт, пока не уступают великой тайге и тундрам Сибири. Малонаселённый и отрезанный от мира географическими и политическими барьерами, этот огромный регион остаётся самой таинственной частью Азии, огромным белым пятном, в котором потеряться и найтись может что угодно.
Далеко в пустынях Центральной Азии исследователям встречались остатки великих цивилизаций, исчезнувших, подобно миражам, в глубинах времён. Некоторые оставили записи, позволяющие идентифицировать их, а другие просто стерлись и исчезли из истории. На востоке от Такла-Макан археологи открыли пещеры Дун-Хуана, полные древних свитков и картин, которые рассказывают о ранних буддийских империях.
К северу, за пустыней Гоби, лежат развалины Каракорума, столицы одной из величайших империй — империи Чингисхана. Свен Хедин, шведский исследователь, проведший большую часть своей жизни в исследованиях Центральной Азии, обнаружил к северу от Хотана (главного оазиса на караванном пути из Европы в Китай) погребенный в песках город. Он писал:
«Никто из исследователей до сих пор и не подозревал о существовании этого древнего города. Я стою здесь как принц в заколдованном лесу, пробудив к новой жизни город, спавший тысячу лет»1.
За тысячу лет до Хедина один китайский путешественник сказал об этих областях следующее: «Почти всегда слышатся резкий свист и громкие крики, и когда пытаешься выяснить, откуда они исходят, приходишь в ужас, не найдя их источника. Очень часто случается, что люди здесь пропадают, ибо это место — обитель злых духов. Через 4.000 ли приходишь в древнее царство Ту-хо-ло. Уже давно эта страна превратилась в пустыню. Все её города лежат в руинах и заросли дикими растениями»2.
Многие чувствовали присутствие какого-то таинственного влияния, скрытого в Центральной Азии. Индийская мифология помещает к северу от Гималаев мистическую гору Меру, центр мира, где во дворце из драгоценных камней, якобы, живёт царь богов Индра. Древние китайцы верили, что их Бессмертные, такие как основатель даосизма Лао Цзы, ушли жить вечно на нефритовую гору, которая находится где-то к западу от Китая на высотах Куньлуня.
Старинная буддийская легенда утверждает, что Царь Мира родится сжимающим в руке сгусток крови. Также полагают, что Чингисхан родился именно так, вырвавшись из сердца Центральной Азии, чтобы покорить почти весь мир и создать империю. Она простиралась от Дуная до восточных китайских морей.
Мусульмане Персии, которую он опустошил, считали, что Чингисхан – Божья кара, посланная им за грехи. Современные учёные в поисках истоков религии обратились к духовным путешествиям шаманов Центральной Азии, которые, будучи целителями, в трансе входили в иные сферы, чтобы вызволить похищенные души больных и умирающих.
В XIX веке колонизаторы-англичане, захватившие Индию, проявили интерес к Тибету, к таинственной стране к северу от их индийских владений, которая управлялась буддийскими священнослужителями, ламами и была отрезана от внешнего мира. Здесь непонятно то, как большой и мудрый индийский народ допустил в свою страну подлых и кровожадных англо-саксов, махровых сынов сатаны.
Теософы в конце XIX века, в Англии и Америке, распространяли своё убеждение, что где-то за Гималаями живут Сверхлюди, обладающие силами и знаниями, намного превышающими известные земной науке. Оттуда они тайно руководят судьбами планетарного мира. Это, а также рассказы исследователей, которых ламы старались не подпускать близко к своим тайнам, создали образ Тибета как предельно мистического святилища, защищенного высочайшими горами на Земле.
Всё это, вероятно, вдохновило Джеймса Хилтона написать «Потерянный горизонт», роман о некоем Шангри-ла, о тибетском монастыре, скрытом за снежными вершинами в идиллической долине, где люди, не старея, живут тысячи лет. Только приглашённые смогут найти путь в это Святилище, скрытое где-то в Гималаях или где-то в Тибете. Они мирно живут, посвящая свою жизнь искусству, литературе, музыке и наукам, принесённых с собой со своих родных высокоразвитых планет Солнечной системы.
Также, как объясняет высокий лама, целью Шангри-Ла является сохранение лучших достижений западной и восточной земных культур в то время, когда люди, упиваясь техникой уничтожения друг друга, войдут в такой раж, что в опасности окажется всё прекрасное, любая книга или картина, любая гармония – всё сокровища, накопленные за прошедшие сотни тысячелетий жизни землян.
И когда земные войны, наконец, закончатся и сильные эгоисты (мира сего) пожрут друг друга, то сокровища, сохраненные в тайных святилищах Шангри-Ла, позволят человечеству восстать из руин прошлого и построить новый и лучший планетарный мир3.
Что-то в романе Джеймса Хилтона так сильно отозвалось в умах многих западных людей, что Шангри-Ла стало общим названием для обозначения некоего скрытого святилища или земного рая. Американец Франклин Рузвельт во время своего президентства построил в горах Мэриленда уединенную резиденцию и назвал её по имени идиллического монастыря из романа Хилтона, но после его смерти она получила своё нынешнее название «Кэмп-Дэвид». По иронии судьбы во время Второй мировой войны Рузвельт объявил, что рейд атомных бомбардировщиков на Японию генерала Джеймса Дулиттла начался из Шангри-ла.
Сегодня, более чем через семьдесят лет после того, как Хилтон написал свою книгу, мы всё ещё находим по всему миру тысячи Шангри-ла — так называют земные торгаши свои бесчисленные рестораны, отели и санатории. Это долговременное впечатление от романа «Потерянный горизонт» поднимает интересный вопрос — был ли он просто романтической фантазией или его сюжет основывается на чем-то более глубоком, о чем сам Хилтон мог и не догадываться?
Лама тулку Тенгпоче, настоятель буддийского монастыря у подножия Эвереста рассказывал: «Одна древняя тибетская книга говорит о стране великих Владык и Лам, которая называется Шамбала. Говорят, что путь туда столь долог и труден, что отправиться туда можно, только будучи совершенным Риши (т.е. святым подвижником)».
В то время как на Западе таинственным и скрытым святилищем считали Тибет, сами же тибетцы ищут его где-то в другом месте. Их священные тексты указывают на Шамбалу, таинственное царство, скрытое за снежными вершинами где-то к северу от Тибета. Они считают, что династия просветленных Владык хранит там самые тайные учения буддизма до того времени, когда вся истина во внешнем мире будет утеряна из-за войн и жажды власти и пошлой наживы. Тогда, согласно древнейшим Пророчествам, будущий Владыка Шамбалы выйдет оттуда с великой армией, чтобы разбить силы зла и установить Золотой Век. Под Его просвещённым правлением Земля, наконец, станет местом мира и изобилия. Она наполнится драгоценностями Мудрости и Сострадания.
Древнейшие Тексты добавляют, что в Шамбалу, в Духовный Центр планеты, ведёт долгое внутреннее путешествие через пустыни и горы своей души.
Всякий, кто, преодолев многочисленные трудности и препятствия на духовном Пути, сможет достичь этого удалённого Святилища, найдёт там секрет, который позволит ему овладеть пространством-временем и освободиться от их уз.
Кстати, тексты пророчеств предупреждают, что в Шамбалу могут попасть только те, кто позван и имеет необходимую духовную подготовку, а любопытные искатели приключений найдут только ослепляющие песчаные бури, пустые горы или даже смерть.
Самые ранние упоминания о Шамбалы встречаются в священных книгах тибетского буддизма Канджуре и Танджуре, которые насчитывают более трехсот томов. Эти труды, известные как Тибетский Канон, для тибетцев являются тем, чем для западных людей является еврейская Библия. Они включают в себя высказывания Будды и комментарии к ним позднейших святых и ученых. Сами по себе эти книги состоят из длинных и узких страниц из толстой бумаги (многие из них украшены золотыми и серебряными буквами), которые обернуты в шелк и переплетены между двумя деревянными дощечками.
Старейшие тома, касающиеся Шамбалы, были написаны на тибетском языке десятки веков назад, как переводы трудов с санскрита, священного языка Индии. Полагают, что оригиналы этих книг хранятся в Шамбале многие тысячи лет до того, как появились в начале новой эпохи в Индии.
С тех пор множество поэтов, йогов и ученых Тибета и Монголии составили дополнительные труды об этом тайном Царстве, многие из которых теперь утеряны или забыты. Но великие тайны Шамбалы никогда не доверялись бумаге — их передавали от Учителя к посвященному ученику только устно.
Ламы говорят, что без этих устных Учений многие тексты, которые написаны туманным символическим языком, не могут быть поняты правильно. В дополнение к этому миряне знают множество народных историй о Шамбале — некоторые из них о грядущих войнах и Золотом веке, а другие — об отправившихся туда искателях Истины и сокровищах, с которыми они возвращались. Немногочисленные художники создали картины, изображающие Владык Огня и их таинственное Царство, окруженное гигантскими снежными горами.
У большинства тибетско-гималайских лам нет уверенности в отношении места расположения этого Царства, и они придерживаются разных мнений о том, где бы оно могло быть — от Северного Тибета до Северного полюса.
Восточные мифы отмечают гораздо больше подробностей о самой Шамбале и дают порой примечательно ясную и подробную картину4. Согласно их описаниям Её окружает огромное кольцо заснеженных гор, сверкающих льдом, которые не пускают тех, кто не достоин войти. Некоторые ламы считают, что эти вершины постоянно скрыты в тумане, другие говорят, что они видимы, но столь далёки, что немногим удавалось подойти достаточно близко, чтобы их увидеть.
Древние Тексты подразумевают, что пересечь кольцо высочайших Гор можно, только перелетев через них, но ламы указывают, что это может совершаться лишь при помощи духовных сил. Того, кто попытается перелететь их на самолете или воспользоваться иными материальными средствами, по ту сторону ждёт гибель.
Чтобы подчеркнуть необходимость духовных сил для преодоления гор, одна из картин изображает группу путников, идущих в Шамбалу по радуге.
Буддийский миф о Шамбале:
Внутри кольца заснеженных гор, вокруг центра царства, проходит кольцо еще более высоких гор. Реки и меньшие горные цепи разделяют область между двумя кольцами на восемь районов, расположенных подобно лепесткам вокруг центра цветка. Тексты обычно описывают Шамбалу как восьмилепестковый лотос, окруженный ожерельем снежных гор. Этот образ имеет символическое значение, имеющее отношение к более глубокому смыслу этого восточного мифа. Каждая из этих восьми областей, в свою очередь, содержит по двенадцать княжеств, таким образом, получается девяносто шесть князей, или меньших царей, верных Владыке Шамбалы. Эти малые царства изобилуют городами с покрытыми золотом пагодами, расположенными среди садов со множеством богатых полян и цветущих деревьев всех видов.
Снежные горы, окружающие центральную часть лотоса, превращены в лед и сияют кристальным светом.
Внутри этого внутреннего кольца вершин лежит Калапа - столица Шамбалы. К востоку и западу от города находятся два красивых озера в виде полумесяца и ущербной Луны, наполненных драгоценными камнями. Над ароматными цветами, плавающими в их водах, скользят водоплавающие птицы. К югу от Калапы находится прекрасный парк сандаловых деревьев, называемый Малайа (прохладная роща). Здесь первый Владыка Шамбалы построил огромную мандалу, мистический круг, воплощающий суть тайных учений, хранящихся в этом царстве, и символизирующий трансцендентальное единство Космического Разума и Вселенной. К северу возвышаются десять каменных гор со святилищами и изображениями важных святых и божеств.
Отделанный драгоценными камнями дворец Владыки Шамбалы, находящийся в центре Шамбалы, сияет так, что ночью становится светло как днем, а Луна выглядит лишь слабо-различимым пятном в небе. Крыши дворцовой пагоды сияют чистым золотом, а с карнизов свисают украшения из жемчуга и алмазов. Внешние стены украшены резными коралловыми барельефами с изображением танцующих богинь. Дверные проемы обрамлены изумрудами и сапфирами, а над окнами из алмазов и лазурита устроены навесы из золота. Изнутри дворец поддерживают колонны из коралла, жемчуга и полосатого агата. Внутренние помещения украшены коврами и подушками из тонкой парчи. Разные виды кристаллов, вставленных в полы и потолки, позволяют управлять температурой в комнатах, подавая холод или тепло.
В центре дворца находится золотой трон царя, поддерживаемый восемью резными львами и инкрустированный редчайшими драгоценными камнями. Повсюду на многие мили от него распространяется аромат сандаловых курений. Пока царь остается на этом троне мудрости и власти, все его желания позволяет ему осуществлять магический камень, данный ему божествами-змеями, которые охраняют скрытые сокровища. Министры, генералы и бесчисленные другие подчиненные окружают его, готовые выполнить любое его приказание. К его услугам также лошади, слоны и средства передвижения всех видов, включая летательный аппарат, изготовленный из камня. В дополнение к этому кладовые его дворца содержат сокровища из золота и драгоценных камней, превосходящие всякое воображение. С тибетской точки зрения Владыка Шамбалы обладает всей властью и всем богатством, которые приличествуют императору Вселенной.
Обитатели царства живут в мире и гармонии, свободные от голода и болезней. Их никогда не постигает неурожай, и их пища является здоровой и питательной. Все они здоровые, красивые и носят тюрбаны и изящные мантии из белой ткани. Говорят они на священном языке санскрите. Каждый обладает большими богатствами в виде золота и драгоценных камней, но они не нужны им. Законы Шамбалы мягкие и справедливые — физических наказаний в виде побоев или заключения нет. Согласно ламе Гардже Кхамтрул ринпоче «в этой стране нет даже признака недобродетели или зла. Слова "война" и "вражда" неизвестны. Счастье и радость там могут соперничать с теми, какими обладают боги» 5.
Фактически тибетцы заимствовали санскритское слово «Шамбала» для передачи понятия «источник счастья»6. Но это не значит, что Шамбала просто рай безжизненного блаженства, как это может представиться из нашего описания. В тибетской мифологии существуют и другие подобные места. Если человек совершает добрые дела и накапливает достаточно заслуг, он родится в райском мире богов, где получит все, чего он желал на земле, - молодость, красоту, богатство, власть и чувственные удовольствия. Однако есть одно «но» - после веков божественной жизни в блаженстве его запас заслуг будет исчерпан.
Согласно буддизму, благих дел, даже совершённых из сострадания, недостаточно — человек должен также приобрести мудрость, которая позволит ему пробудиться к истинной природе реальности и познать себя таким, каков он есть на самом деле. Когда это произойдет, он превзойдет все страдания и достигнет нирваны, конечной цели за пределами рая и ада. Достигнув, таким образом, просветления, он станет буддой, пробужденным, более не подверженным превратностям жизни и смерти.
Хотя многие тибетцы считают Шамбалу небесами, где живут боги, большинство лам считают ее чистой землей, особым раем, предназначенным для тех, кто находится на пути в нирвану. Согласно текстам это царство обеспечивает такие условия, в которых можно сделать наиболее возможным прогресс на пути к просветлению. Всякий, кто достигнет Шамбалы или родится там, уже не может упасть в более низкое состояние существования и достигнет нирваны либо в этой жизни, либо очень скоро после нее. Ламы добавляют, что Шамбала — единственная из чистых земель, которая существует на Земле. Кто-то спросил Далай-ламу, что, должно быть, это просто нематериальный или воображаемый рай для ума, он сразу же ответил: «Определенно нет. Шамбала существует в этом мире».
В силу своей сосредоточенности на достижении просветления обитатели Шамбалы посвящают большую часть своего времени изучению и практике высшей мудрости, известной тибетскому буддизму, как калачакра*, или «колеса времени».
* (См.: Ю Н.Рерих. «К изучению калачакры». Там же приводятся и сведения о Шамбале. Здесь и далее калачакра с маленькой буквы означает учение, а Калачакра с заглавной — главное божество калачакры)
Калачакра – это самое сложное и тайное из тибетских учений. Ламы открывают его внутреннюю суть только посвящённым и добавляют, что даже среди посвящённых, находящихся вне Шамбалы, очень немногие смогут понять глубокий символизм его текстов и медитаций. Далай-лама, дающий множество посвящений, считает Калачакру одним из самых действенных и быстрых методов достижения просветления — конечно, если её практикуют правильно и с должной мотивацией.
Калачакра, более чем любая иная форма тибетского мистицизма, связана с нахождением вечности в проходящем моменте и нерушимого посреди разрушения.
Вследствие этого практикующие Калачакру ищут совершенного состояния нирваны прямо здесь, среди несовершенств мира. Вместо того чтобы отрекаться от мирской деятельности ради монашеского или отшельнического аскетизма, люди просвещённые скорее воспользуются всем, даже развлечениями и роскошью семейной жизни, в качестве средства достижения просветления. Они стараются освободиться от иллюзии посредством тех самых вещей, которые привязывают к ней других.
Считается, что благодаря своему позитивному отношению к материальному миру жители Шамбалы создали передовую науку и технологию, которые они ставят на службу духовным целям. Происхождение тибетских медицинских трактатов, описывающих анатомию и психологию человека, утонченные теории, методы диагностики и способы лечения и профилактики таких серьезных болезней, как оспа, приписывают этому царству. Другие тексты Калачакры из Шамбалы дали тибетцам их систему астрономии и астрологии, а также один из календарей, которым они пользуются и сейчас.
Согласно легендам и описаниям царского дворца в Калапе особые окна в крыше являются объективами мощных телескопов, позволяющих открывать жизнь на других планетах и даже в других солнечных системах. У царя Шамбалы есть стеклянное зеркало, в котором он может видеть все, что хочет, на расстоянии многих миль. Ламы, знакомые с современной техникой, описывают это зеркало как нечто вроде телеэкрана, позволяющего наблюдать события во внешнем мире. Описания «каменных лошадей со скоростью ветра» наводят на мысль о технологии изготовления летательных аппаратов из металла. Другие тексты описывают технику трансмутации одних химических веществ в другие и способы использования природных энергий, таких как энергия ветра. Считается, что каждая область царства специализируется на какой-либо области знаний, например психологии или философии7.
Изучение этих наук помогает обитателям Шамбалы овладеть высшей наукой из всех — наукой ума, или наукой медитации, которая является сердцем калачакры. Её практикой они достигают непосредственной осознанности и владения своим умом и телом; эти способности позволяют им также исцелять различные недуги.
В качестве побочного эффекта они приобретают необычайные силы, такие как способность читать чужие мысли, предвидеть будущее или передвигаться с огромной скоростью. Эти психические силы защищают обитателей Шамбалы от агрессоров — если кто-то пытается напасть на них, они просто материализуют точные копии его оружия и обратят их против него или просто делаются невидимыми.
Главная цель овладения контролем ума — это познание себя для достижения просветления и обретения Мудрости, нужных для того, чтобы помогать другим в достижении Нирваны, т.е. достижения поставленной Высокой Цели.
Люди Шамбалы не бессмертны, но живут долго, сколько нужно для выполнения высоких Задач, и уходят, зная, что родятся вновь в условиях, необходимых для совершенствования человечества. Не являются они и полностью просветленными, но имеют некоторые человеческие недостатки и иллюзии, но их гораздо меньше, чем у людей внешнего мира. Все они стремятся достичь просветления и воспитать своих детей в том же духе. Таким образом, общество Шамбалы наиболее близко к тому идеалу, который только может быть достигнут в этом земном мире.
С другой стороны, Учителя Света считаются просветленными, и тибетцы верят, что каждый из них является воплощением какого-нибудь известного Бодхисаттвы, то есть человека, достигшего порога Нирваны и уже не нуждающегося в рождениях, но избирающего рождение, чтобы помогать вести к просветлению других землян. Поскольку Бодхисаттвы находятся непосредственно перед полным состоянием Будды, то все Учителя являются воплощениями различных духовных сил, таких как сострадание и мудрость. Таким образом, Они обладают способностью давать благословения и озарения, нужные для того, чтобы понять и практиковать самые продвинутые учения Калачакры. Тибетцы верят, что их высшие ламы также являются бодхисаттвами и что один из них, а именно Панчен-лама, был в прошлой жизни правителем Шамбалы и родится вновь как будущий Её владыка, чтобы уничтожить силы зла и принести Золотой Век на эту планету.
Тексты калачакры дают нам подробную, но иногда мифическую историю Владык Шамбалы, которая, по мнению некоторых западных ученых, может основываться на реальных фактах. Поскольку тому, что было до прихода в Тибет буддизма около 500 года, в этих текстах уделено мало внимания, они почти ничего не говорят о происхождении Шамбалы. Немногие ламы, упоминавшие об этом, сказали, что Шамбала существовала с самого начала мира, но о ее ранней истории известно очень мало. Они полагали, что у нее были Владыки и религия, которые сделали ее лучшим местом, чем какое-либо иное, но добавляли, что эта религия не была буддизмом.
Буддийская история Шамбалы начинается с жизни Будды Сиддхартхи Гаутамы. Согласно каноническому описанию после многих жизней приготовления он родился принцем в царстве, находившемся на границе современной Индии и Непала.
Услышав пророчество, что его сын станет великим духовным Учителем, если увидит признаки болезни, старости и смерти, царь, который хотел, чтобы его сын стал императором всего мира, заключил его в роскоши дворца и запретил даже упоминать о таких вещах.
Когда Сиддхартха вырос и узнал все радости жизни, в том числе брака и отцовства, он начал ощущать беспокойство и ускользнул из дворца. Боги, желая напомнить ему о его предназначении, явились перед ним в образах больного калеки, немощного старика, разлагающегося трупа и странствующего монаха.
Пораженный осознанием того, что и ему придется заболеть, состариться и умереть, принц больше не мог наслаждаться временными радостями жизни и, последовав примеру монаха, оставил свою семью ради поисков нирваны, состояния за пределами всяких перемен и страданий.
После нескольких лет испытания всех видов мистических практик, самоистязания и аскетизма Он осознал, что эти крайности могут привести лишь к голодной смерти.
Однажды, приняв у девушки немного молока, Он сел под деревом и глубоко вник в свой собственный ум, чтобы найти то, что так долго от него ускользало. Поняв, что Сиддхартха находится на грани просветления, Мара, бог иллюзии и тьмы, послал чувственных девушек, чтоб соблазнить Его, а когда это не помогло,— то послал устрашающие армии демонов, чтобы отвратить Его от высочайшей Цели. Но Сиддхартха оставался непоколебим. Когда наступил рассвет, Он достиг просветления и нашел причину всех страданий и средство от них.
Сначала Он решил держать открытое им Знание при себе, думая, что это слишком тонко, чтобы быть понятым другими, но Боги Огня и Света убедили Его в том, что следует учить этому всех способных и желающих
. Буддисты Шри-Ланки и Юго-Восточной Азии считают, что остаток жизни Он провёл, открыто проповедуя, и что все Его учения зафиксированы в старейших буддийских писаниях, известных как Палийский Канон. Однако тибетцы говорят, что мудрость, открытая Буддой, действительно оказалась чересчур сложной для широкой публики, и более глубоким и мистическим её аспектам Он учил только тех, кто достаточно продвинулся духовно, чтобы ею воспользоваться.
Сделал Он это в божественном теле, которое большинство людей неспособно воспринимать, и потом эти учения не были записаны в Палийском Каноне, а передавались только устно. Гораздо позже они были записаны. Согласно Далай-ламе эти проповеди, занимающие значительную часть Тибетского Канона, были даны в духовном измерении, которое недоступно обычным органам чувств, но столь же реально, как и повседневный мир, который мы обычно видим.
Перед своей смертью и окончательным переходом в Мир Высший Будда принял форму божества Калачакры и дал высшее из своих мистических учений великому собранию мудрецов и богов в Южной Индии.
Согласно тибетским текстам через тысячу лет после смерти Будды калачакра ещё оставалась сокрытой. За этот период буддизм распространился из Индии в Центральную Азию и Китай. К тому времени, когда он достиг Тибета (около VII - VIII века), то он уже включал в себя богов и верования других религий и склонялся к весьма усложненным формам мистицизма. По мнению западных ученых, Калачакра, которая впервые (исторически признанно) явилась позднее, в X веке, представляет самый крайний пример развития буддизма в этом направлении. Вне зависимости от того, действительно ли она возникла ранее, это учение определенно демонстрирует влияние позднейшего развития буддизма в Индии и Центральной Азии.
Миф о Шамбале был известен и на Западе. В конце Средневековья в Китай и Тибет из Европы отправилось множество католических миссионеров, чтобы обратить иноверцев в христианство. Двое из них, Жуан Кабраль и Эстебан Каселла, искали путь из Индии через Тибет в «Катай», т.е. Китай, и услышали о Шамбале, которую они называли «Xembala». В 1627 году, думая, что это просто другое название Китая, они отправились в Тибет в поисках пути в Шамбалу. Достигнув Ташилунпо, резиденции панчен-лам и главного монастыря лам, интересующихся мистическим царством, они поняли свою ошибку и вернулись в Индию. Их письма примечательны тем, что являются первым упоминанием Шамбалы на Западе14.
Через двести лет путешествие через Тибет совершил еще один католический миссионер, аббат Гюк, и услышал нечто похожее на искаженную версию пророчества о Шамбале. Согласно этой версии последователи панчен-ламы образуют общество, известное как «келаны». Они верят, что однажды их предводитель перевоплотится к северу от Тибета, в стране между Алтаем и Тянь-Шанем, по всей видимости - в Шамбале. Когда это случится, китайцы захватят Тибет, и буддизм станет исчезать, чтобы остаться только в сердцах келанов. Тогда Панчен-лама созовет их всех к себе, и те, кто умер, снова вернутся к жизни. И имея под своей командой огромную армию келанов, он победит китайцев, станет всемирным владыкой и распространит буддизм по всему миру15.
Поскольку Джеймс Хилтон в качестве основного источника информации о Тибете использовал книгу аббата Гюка, эта версия пророчества о Шамбале вполне могла вдохновить его на написание «Потерянного горизонта». Во всяком случае, он использовал Гюка и других католических миссионеров как прообразы высокого ламы Шангри-ла — капуцинского монаха по имени отец Перро. В его романе отец Перро поселяется в скрытой долине и решает обратить ее обитателей, но в результате постепенно обращается сам, пока не становится неотличим от буддийского ламы. Почти то же самое произошло с некоторыми из миссионеров, отчеты которых читал Хилтон. Например, один из них, отец Десидери, поступил в монастырь в Лхасе, чтобы изучить и опровергнуть учения тибетского буддизма, но так заинтересовался этими исследованиями и проникся таким уважением к практикующим эту религию, что не смог заниматься миссионерской деятельностью. В конце концов, он написал: «Мне стыдно, что у меня такое жесткое сердце, что я не почитал своего учителя так, как этот народ почитает своего вождя»16.
Первым из западных ученых, серьёзно написавших о Шамбале, был венгерский исследователь Чома де Кереши. В 1819 году он отправился из Венгрии с рюкзаком за плечами искать родину предков своего народа, считая, что она должна быть где-то в Центральной Азии. После долгого пешего путешествия через Ближний Восток в Индию он достиг Тибета и провёл остаток жизни, изучая тибетский язык и литературу. Хотя он так и не нашёл прародину венгров, но обнаружил тексты о Калачакре и Шамбале и пришёл к заключению, что это знаменитое царство находится к северу от Сырдарьи, протекающей в Средней Азии.
Почти через столетие двое других ученых, Бертольд Лауфер и Альберт Грюнведель, опубликовали переводы на немецкий двух тибетских путеводителей в Шамбалу. Они и работы Чомы де Кереши пробудили на Западе некоторый интерес к этому царству, главным образом в узком кругу востоковедов17.
Внимание широкой аудитории Шамбала привлекла благодаря учению теософов. Во второй половине XIX века русская женщина Е.П.Блаватская основала Теософическое общество, всемирное духовное движение, которое впервые широко познакомило Запад с восточными религиями, особенно с буддизмом. Она заявляла, что получает телепатические и письменные послания от Великих Духовных Учителей планеты, живущих где-то за Гималаями. Многие из Её последователей верили, что Высший из этих Учителей, Господь Мира, находится в Шамбале, в невидимом огненном оазисе в пустыне Гоби. Согласно их взглядам Шамбала является духовным Центром мира и первоначальным источником тайных доктрин Теософии.
Среди множества важных фигур, испытавших влияние Космической Теософии, был русский художник Николай Рерих, величайший философ и общественный деятель.
Исследуя тибетскую мифологию, Рерих проявил большой интерес к Шамбале и возглавил научную экспедицию через Центральную Азию, чтобы отыскать следы скрытого царства. Шамбала была для него главным символом, соединявшим пророчества и цели поиска всех религиозных традиций. Многие из его поэтичных статей по этому предмету, включая книгу «Шамбала», также могли подсказать Хилтону его идею о Шангри-ла18.
Во всяком случае, огромный интерес Рериха к восточной философии, вдохновил Его на создание Пакта Рериха, документа, который обязывал земные нации уважать и сохранять культурные и научные ценности. На музеях, соборах и других памятниках культуры должен был помещаться особый символ, с тем, чтобы во время войны их не бомбили и не разрушали. На церемонии в Белом Доме в присутствии Франклина Делано Рузвельта Пакт подписали представители двадцати одной страны; его поддержали также многие другие мировые лидеры и видные фигуры, такие как Альберт Эйнштейн.
Связь между Шамбалой и Пактом Рериха видна из следующей речи, прочитанной на Третьем Международном Съезде Знамени Мира Рериха (1933):
«Восток сказал, что, когда Знамя Шамбалы окружит весь мир, тогда поистине последует Новая Заря. Заимствовав эту легенду из Азии, давайте решим, что Знамя Мира охватит весь мир, неся слово Света и предваряя Новое Утро человеческого братства»19.
В Пророчествах о Шамбале, кстати, что условия жизни во внешнем мире будут становиться все хуже и хуже. Люди отвернутся от религии и истины, станут жестокими и будут стремиться к власти ради власти. Нечестность, хитрость и жадность будут преобладать, и по Земле распространится идеология грубого материализма. Сокрушив всех своих противников, варвары-материалисты начнут бороться между собой, пока не появится злой царь, который объединит их и подчинит своей власти весь мир.
Когда этот тиран решит, что покорять больше нечего, рассеется туман, чтобы открыть снежные горы Гималаев. Разъяренный открытием, что он ещё не правит всем миром, он нападет на Шамбалу с огромной армией, вооруженной всеми видами страшного оружия. Тогда тридцать второй владыка Шамбалы направит против него множество бойцов Света. И в великой битве злой царь варваров и его армия будут разбиты.
Когда битва будет окончена, Правление Космической Шамбалы, Великой Иерархии Света, распространится на весь остальной мир и «век совершенства наступит снова, лучше, чем когда-либо прежде»22.
Еда будет расти, не требуя труда, не будет ни бедности, ни болезней, и люди будут жить долго.
К жизни вернутся великие святые и мудрецы прошлого, чтобы учить истинной мудрости, и многие достигнут просветления с помощью практики Калачакры.
Многие сделают огромный прогресс в духовном развитии.
Весь мир станет продолжением чистой земли Шамбалы.
Поскольку Золотой век пока не наступил, единственным способом познать его сейчас является совершить путешествие в Шамбалу и найти его там. Для этой цели в Тибете было написано множество путеводителей, но их указания загадочны, и последовать им трудно. Описываемое в них путешествие проходит по стране, наполненной курьезным смешением реалистичных и фантастических черт,— путешественник то попадает в горы, населенные богами и демонами, то при помощи магических сил пересекает обширные пустыни и перелетает реку, вода которой превращает человека в камень. И все же несколько ориентиров на этом пути, похоже, соответствуют таким реальным местам, как Кашмир и река Тарим, протекающая в Западном Китае. В дополнение ко всему путешественник должен совершить причудливые ритуалы, практиковать странные виды медитации и вынести сверхчеловеческие трудности. Все это заставляет гадать: то ли путешествие в Шамбалу чистая фантазия, то ли в нем есть какая-то реальность?
Восточный мистический взгляд на мир в корне отличается от западного научного взгляда. Один лама однажды заметил мне: «Знаете, это просто позор, что американские космонавты потратили столько времени и денег, чтобы, попав на Луну, обнаружить там только камни вроде тех, которые можно увидеть и здесь. Они ни разу не увидели того, что там было в действительности — лунных существ».
Когда в тридцатых годах экспедиция альпинистов поднялась на один священный пик Индии, на вершине которого, согласно верованиям, находился золотой храм, и сказали одному из индийских святых, что никакого храма они там не видели, он ответил им, улыбнувшись: «Вы, вероятно, просто не хотели его увидеть»23.
Старинная тибетская легенда рассказывает о молодом человеке, который отправился на поиски Шамбалы. Преодолев множество гор, он вошел в пещеру старого отшельника, который спросил его: «Куда ты идешь через эти снежные пустыни?» «Я стремлюсь найти Шамбалу»,— отвечал юноша. «Тогда тебе не нужно идти так далеко,— сказал отшельник — Царство Шамбалы в твоем собственном сердце»24.
Силы Света Земли и Солнечной системы говорят:
…«Каждодневные касания Наши приносят обновление сознания и дают поток новых мыслей Без этого был бы застой. Эволюцию двигает Иерархия Света.
Периоды застоя сознания обуславливаются отрывом от этой Лестницы Света.
Эти касания не распространяются на каких-то особых избранных, но на всех, кто способен воспринимать искры Света. И поэты, и музыканты, и художники, и писатели, и все, в ком огни сердца освещают их земные труды, все получают от Света Иерархии то, что могут они воспринять. Из Башни протянуты Руки и льются Лучи, устремленные к каждому сердцу, способному воспринять хотя бы искорку Света.
Свет Высший для всех, кто хочет Его. (ГАЙ, т.2, §303. (М.А.И.).
…«Мир плотный прибежища духу не даст, ибо нет в нем ничего, на что можно было бы опереться. Временны и другие миры, хотя пребывание в них может быть много длительнее, чем в мире земном. И только Мир Огненный постоянен. Сам по себе земной мир, то есть планета, живёт многие сотни миллионов лет, но жизнь в теле физическом, жизнь человека, коротка очень, и очень переменчивы условия каждого существования, и очень отличны они от предыдущего, ибо карта мира меняется достаточно быстро.
Даже одно столетие уже изменяет ее. Люди пытались среди этих постоянно меняющихся форм создать нечто незыблемое, прочное и постоянное, но в этом не преуспели. И только лишь Наша Твердыня стоит неизменно и прочно, переживая века.
Поэтому даже в мире земном человечество имеет Оплот нерушимости, прочности и постоянства. Меняется лик Земли, перекраиваются карта государств и границы народов, возникают новые города, сменяются правительства, и меняются формы жизни, но Твердыня стоит, нерушимо и прочно, в далеких горах, возвышаясь над миром явлений земных, идущих друг другу на смену.
Сознавать, что даже на этой Земле, среди неустойчивости и непрочности жизни, существует Оплот и Твердыня для духа,– значит понять, что вневременность Огненного Мира имеет свое выражение и на Земле, как бы возвышаясь над берегом плоти, над миром астральным и Тонким. Мир Огненный в ней утвержден, в Твердыне Планетного Братства, связанного огненными нитями связи с Планетными Братьями Дальних Миров нашей Солнечной Системы и выше. Твердыня Света есть место встречи всех миров, которым открыта Она. Сознание Владык также открыто всем мирам независимо от того, в теле Они физическом или вне тела. Объединение видимого и невидимых миров в сознании человека – цель его эволюции. Это ступень Архата, орбита которой расширяется все более и более по мере его продвижения кверху.
Из Твердыни на землю устремляются Лучи Света. И каждое сознание по этим Лучам может устремиться к Твердыне и в Ней обрести опору и прибежище духу.
Так, в мире земном людям дан в плотных формах прообраз Нерушимости Огненной, Оплот и опора для духа в его устремлении в Беспредельность.
Твердыня является символом вечности среди проходимости быстротекущих явлений человеческой жизни земной. (ГАЙ, т.3 §2. (Янв. 2).
…«Когда есть под ногами опора, можно стоять. Опорою духа в мире, где переменчиво все и движется все постоянно, будучи ввергнуто в поток жизни, может служить лишь Иерархия Света. Над вечным пространством царят Духи – Служители Света. Устремляя сознание в сферу беспредельных возможностей духа и опираясь на тех, кто на страже стоит, на вечном дозоре над миром, можно идти узкой тропою, ведущей в жизнь.
Широка Беспредельность, но узка тропа, по которой входят в нее.
Живыми мертвецами Называем тех, кто не знает ее, ибо, не зная о вечности и отрицая бессмертие духа, люди обрекают себя конечности протяженности той сферы, которою ограничивают свою жизнь.
Каждый определяет размеры сферы своего существования в Пространстве мыслью своею. И то, чем связывает он возможности проявления сознания своего на земле, то и ограничит жизнь его духа в пространстве. Потому Указую, шире широкого сейте, не ставя мысли своей ни преград, ни ограничений ни в чем. Ведёт человека мысль.
Сущность её еще понимается мало, убого и односторонне. Могучий фактор пространства сводится к физиологическим функциям мозга и связывается с ним.
И сознание также прикрепляется к мозгу и не мыслится от него отдельно, наделенным возможностями независимого существования. Конечно, для проявления и функционирования в определенных слоях пространства сознание нуждается в проводнике, оболочке или теле, но зачем же ограничивать возможность духа только физическим телом? Скоро наука поставит человечество перед фактами в неплотной деятельности сознания и проявления его в тонком теле и область незримого физическому глазу мира сделает доступной и зримой при помощи аппаратов.
Но Наша цель – вооружить человека без всяких аппаратов. К чему аппаратура, когда все аппараты заключены в нём самом? Но не скоро она дойдёт до воспроизведения и дублирования функций некоторых центров, как дошла, например, она до фотоаппарата или телефона, скопировав структуру глаза и уха, но до многого все же дойдет.
Только подумать, сколько чудесного заключено в человеке, например центры и функции их. И сколько времени нужно утонченной и напряженной работы, чтобы пробудить к жизни хотя бы один. Простым отрицанием можно убить и потушить огонь центра в самый момент его зарождения, если его не признать.
Сколько зарождавшихся высших способностей у детей было убито их невежественными родителями. Ребенок доверчиво говорит матери о том, что он видит и слышит, но получает в ответ: "Это тебе кажется, это фантазия, этому не верю".
И даже ведут ребенка к такому же невежественному врачу, который заливает бромом прозрения духа. Но скоро наука заставит поверить несомненному. И снова запылают костры инквизиции, изменившей лик свой и облекшейся в новые одеяния, и снова начнется борьба мысли свободной с мракобесием темного невежества.
Но наука всё-таки победит, ибо перед её натиском отступят мракобесы, будучи задавлены обилием фактов. Их же оружием будут побиты они. Сфера Материи расширена будет, и незримый для физического глаза мир окажется столь же материальным, сколь и мир плотный, и подчинённым тем же неизменным Космическим Законам, как и каждое явление во Вселенной. Пока же следует помнить, что всё заключено в человеке, который является в своём потенциале альфой и омегой мироздания. ГАЙ, т.2, §123. (Июль 17).
…«Считаю не лишним напомнить о доме твоём, доме духа. Это реальная форма, построенная в Надземном, в которой пребывает дух, когда там.
Кто-то там бродит по подземельям Тонкого Мира, кто-то живёт в подобиях жилища земного, кто-то в домах, схожих с теми, в которых он жил на Земле, то есть в астральных формах земных домов, а кто – в доме духа, созданном им самим на плане духовном для пребывания, когда вне тела. Кельей знания можно назвать его. Наша Твердыня имеет основания в трёх Мирах (равно как и каждый Ашрам). Но дом духа у имеющих его основания плотного на Земле не имеет. Можно иметь дом духа в Пространстве, вблизи Надземной Твердыни, и не только для тех, кто может приблизиться к Ней в теле плотном.
В теле тонком допущенных больше. Дойти в плотном трудно. Но и в том и другом без особого очищения и подготовки – нельзя. Очищение имеет особое значение для надземного пребывания. Если на Земле в теле неочищенный дух может быть там, где хочет, то в Мире Надземном – лишь по слоям.
В воде тела разного удельного веса находятся либо на дне, либо на поверхности, либо где-то в середине, ближе ко дну или верху, во взвешенном состоянии. Так и тонкое тело, когда оно свободно от физического, может подняться на ту или иную высоту в Мире Надземном в зависимости от своей плотности или степени своей разреженности и утончения. Поэтому все зависит от того, тяжелым или разреженным веществом, тяжелыми или разреженными газами, тяжелой или разреженной и утонченной материей наполнено тонкое тело.
Очищение имеет значение и для плотного, и для тонкого существования, для последнего больше, чем для первого, ибо на Земле очиститься еще можно, но там много труднее. Наросты и язвы духа уносятся с духом и в сферы его надземного существования. Вопрос очищения сознания срочен, в какой бы оболочке ни находился дух, только разрежение его легче всего осуществляется на Земле, пока еще дух находится в физическом теле.
Погоня за призрачными утехами жизни, в какой бы форме они ни проявлялись, несостоятельна тем, что потворство этим стремлениям наносит на ауре глиф, который при повторности превращается в язву, из просто пятна – в нарост духа. Освободиться от него, когда сброшено тело, трудно потому, что в Мире Тонком все напрягается, обостряется и усиливается.
Мысли прельщения, допущенные на Земле, превращаются там в яркие, живые, влекущие образы, осуществленные во всех деталях и входящие в ярое сочетание с сознанием своего породителя, независимо уже от того, хочет он этого в тот момент или нет. Если хотел и стремился к тому на Земле, там это желание становится условием, осуществляющим сочетание с объектами своих желаний и вожделений, равно как и с объектами всех своих устремлений, какого порядка ни были бы они.
Потому очищение устремлений от земных пережитков является настоятельно необходимым. Жизнь в Мире Надземном есть жизнь осуществления всех человеческих желаний, вожделений и устремлений, до самых духовных и высочайших.
Лёгкость и пластичность материи Тонкого Плана позволяет создавать из нее образы любого порядка и любой плотности или разреженности, в зависимости от грубости или утонченности мышления их создателя. Но привычки земного мышления, то есть мышления, принятого, утвержденного и укоренившегося на Земле, будут теми рамками, которыми будет ограничено надземное мышление духа.
Тот, кто постоянно на Земле пребывал в мыслительном свинарнике, будет в нем пребывать и там, ибо для свиньи – свинарник. Словом, мысленные построения, привычные человеку на Земле, будут сопровождать его в жизни Надземной.
То, что построил он мыслью своей себе здесь, будет жилищем сознания его там. Когда говорится о доме духа, имеется в виду построение мыслью ментальных образований уже не земного, но духовного порядка, каждый элемент которого создан светящейся мыслью, очищенной от тяжких плотных частиц земных устремлений, земных вожделений, связанных с телом земным и телесною сферой.
Там начинать очищение трудно. Продолжить там можно, если оно начато здесь, и продолжить там легче, чем начинать вновь, но даже продолжение это во много раз более трудно, чем процесс очищения, начатый и законченный на Земле в теле плотном.
Некоторые любители земных ощущений полагают, что очищение можно отложить до того времени и начать его после освобождения от тела, но эти любители заблуждаются очень жестоко, ибо там начинать уже поздно.
Взывание духов о тягости в Мире Надземном указывает на то, насколько нелёгок, тяжек и безысходен груз земных пережитков. Именно эта безысходность подавляет ужасно. Потому лучше, лучше, лучше начинать и заканчивать здесь.
В каждом обычном сознании столько сора и хлама, что сознаний свободных среди обывателей нет. Тем более недопустим этот сор в сознании тех, кто прикоснулся к Учению Жизни и знает о необходимости изживания духовных наростов.
Называем духовными их потому, что они не на теле. Тело может быть очень здоровым и даже красивым, но язвы могут быть на том, кто этим телом владеет и в нем обитает. Невидимы язвы телесному глазу, но на ауре каждая ясно видна.
Говоря об очищении, Советую нечто очень нужное, настоятельное и срочно необходимое, ибо в нечистых одеждах не войти в сферы Света. (ГАЙ, т.2, §56. (Янв. 20).
Силы Света предупреждают:
Е.И.Рерих в своих письмах писала, что приход в ауру планеты новой космической энергетики отразится на всех сферах жизни общества:
«...Хочу напомнить вам о совершенной неотложности осознать наступление Нового Века. Огненные энергии в страшном напряжении устремлены к Земле, и, неосознанные и неприменённые, они будут вызывать и уже вызывают разрушительные землетрясения и другие космические пертурбации, также как и революции, войны и новые эпидемии. Мы находимся у самого преддверия Нового века, Новой расы, и потому наше время может быть приравнено к последним временам Атлантиды, в существовании которой наука начинает всё более и более убеждаться». (Из письма от 28.08.31)
В записях Б.Н.Абрамова о сути предстоящих природных перемен говорится:
«... Огонь сожжёт негодные вместилища. В безумии тех, кто идёт против Нового Мира, можно видеть уже воздействие мощи пространственных огненных волн на организмы, не могущие ассимилировать их гармонично и потому ответствующие яро уявлением противоположных Свету начал. Суд планетный уже происходит. Только этого ещё не понимают. Но придётся понять, ибо воздействия волн будут усиливаться, возрождая сознания и поднимая их к жизни, если смогут вместить, или уничтожая в процессе самопожирания вследствие ими же порожденных безумий.
Суд страшен последний. Никто не уйдёт, не свершив суд над собою. Неотвратимость суда — в самоосуждении или самооправдании отвергших или принявших Свет, то есть (отвергших или принявших) требования Эволюции. Как уклониться, когда дышат воздухом все, а воздух насыщен Огнём. А Огни, войдя в организм, становятся либо огнём творящим, либо огнём поядающим или сжигающим негодное вместилище. Признаков много наступивших времён, только видеть их не желают...». («Грани Агни Йоги», т. 6,219.)
В Агни Йоге миру впервые было дано научно обоснованное пророчество-предупреждение о неизбежности возникновения новых опасных заболеваний, причиной которых станет воздействие на живые организмы новой пространственной энергетики.
Так, в книге «Мир Огненный» сказано:
«Легочная чума, при особых формах, является очень показательным огненным поветрием. Не однажды она посещала Землю, подготовляя сознание к возможности бедствия. Виды странного кашля, о котором вы слышали, тоже близки этому заболеванию. Повсеместно он является как на детях, так и на взрослых и даже на животных. Но люди не желают признать эту подготовительную форму ужасного бедствия. Они поверхностно будут относить ее к самым различным заболеваниям, лишь бы не подумать о чём-то необычном». («Мир Огненный», ч.1, §58)
В описании «легочной чумы» легко можно узнать атипичную пневмонию, эпидемия которой, как предупреждали ученые, обязательно повторится, причем, возможно, в новых, еще более сложных формах из-за неограниченной способности вируса этой болезни к мутации.
С течением времени воздействие новой пространственной энергетики на здоровье людей будет все более усиливаться. Единственным средством сохранения здоровья в напряженной новыми энергиями атмосфере планеты станет очищение сознания людей от негативной мысле-энергетики и развитие их психической энергии, являющейся главным творческим потенциалом человека, способным к тому же противостоять любым неблагоприятным природным факторам. В книге «Сердце Азии» Н.К.Рерих писал:
«Кто-то недомыслящий полагает. "Деды жили без познания Огня и спокойно сошли в могилу. Какое мне дело до Огня?"
«Преступность возрастает; жестокость и свирепость увеличиваются. Необходимо заглянуть в корень таких позорных явлений. Не могло человечество без причин стать хуже. Но кроме причин космических, и в самом человечестве имеется основание быть потрясенным. Нельзя бесконечно отрицать психическую энергию. В силу нагнетения космического и психическая энергия человечества усиливает давление. Она не только не признается, но даже попирается, вызывая болезни физические и психические.
Давно установлено, что преступность есть болезнь психическая.
Также и садизм, и жестокость, и свирепость остаются следствиями той же психической эпидемии». («Аум», 513.)
Согласно Живой Этике смены крупных космических циклов, сопровождающиеся глобальными природными катаклизмами, в человеческом сообществе выражаются также сменой рас, или эволюционных типов человечества.
В Живой Этике существует учение о космической эволюции человечества, движущейся по определенным ступеням, на каждой из которых человечеству предназначено развитие тех или иных духовно-психических и интеллектуальных качеств и способностей. В соответствии с этим учением, время смены космических эпох, или, говоря языком религий, Апокалипсиса, является также и временем смены прежней, пятой человеческой расы новой, более совершенной в духовном отношении Шестой.
О временах крупных космо-планетарных перемен, предстоящих человечеству, Е.И.Рерих писала:
«Время, переживаемое нашим земным человечеством, есть время перехода от одной эволюции, в которой развивался интеллект, к эволюции духовности, когда дух начнёт преобладать над интеллектом, и этот переход совершается на смене рас.
Так, Шестая раса начинает вступать в свои права. И, как Вы знаете, каждая смена расы сопровождается космическими катаклизмами. Такое очищение необходимо, чтобы молодая раса могла развиваться. Космические катаклизмы происходят в силу наклона земной оси. Сейчас ученые очень определенно отмечают этот уклон, который все продолжается и грозит катастрофами.
Именно, Шестая раса должна начать новую эру, и тягостен этот период подготовления. Но не следует думать, что Шестая раса нарождается в одной какой-либо стране или национальности, она распространена широко.
Конечно, всегда есть главное ядро её, и ко времени катастрофы, именно, принадлежащие к Шестой расе будут собраны в безопасные места.
Великое огненное очищение приближается.
Потому так важно очищать свое мышление и сердце и стараться ассимилировать пространственные огни». (Из письма Е. И. Рерих от 23.06.34.)
Примечания
1. Sven Hedin. My life as an Explorer, пер. A. Huebsch (Garden City, N.Y.: Garden City Publishing Company, 1925),с 188.
2. Тамже, с. 186.
4. Следующее описание Шамбалы взято из нескольких источников: Klong rdol bla ma ngag dbang bio bzang, Dus kyi 'khor lo'i lo rgyus dang sham bha la'i xhing bkodbcas (cited hereafter as Sham bha la'i zhing bkod) in Ven.Dalama, ed — Tibetan Buddhist Studies of Klon-rdol blar-na Nag-dban-blo-bzan (Mussoorie: Ven. Dalama, 1963)1:128—32;
Тhe Third Panchen Lama, Bio bzang dpal ldan yeshes, Grub pa'i gnas chen po sham bha la'i rnam bshad'phags yul gyi rtogs brjod dang bcas pa (ксилограф,.58 листов), листы 41b—44a (обычно упоминается и далее цитируется как Sham bha la'i lam yig),
Тибетский текст и перевод на немецкий Альберта Грюнведеля в: Albert Grunwedel, ed. and trans., Der Weg nach Sambhala, Abhandlungen der Koniglich Bayerischen Akademie der Wissenschaften 29, No. 3 (Munich, 1915). с 70—74,
Gar-je K'am-trul Rinpoche, «A Geography and History of Shambhala,» trans. Sherpa Tulku and A. Berzin, The Tibet Journal 3, No. 3 (Autumn 1978), cc. 6—8;
Rin spungs ngag dbang 'figs grags kyis rang gi yab la phul bai zhu 'phrin rig pa 'dzin pai pho nya (manuscript, 39 fols., переиздано: Dharamsala: Library of Tibetan Works and Archives, 1974). с 50—55. Далеецитируетсякак Rin spungs pa'i pho nya;
Berthold Laufer, «Zur buddhistis-chen Litteratur der Uiguren», T'oung Pao, Ser. 2, Vol. 3 (1907),. с 405-407.
5. K'am-trul Rinpoche, «Geography and History ofShambhala,» с 7.
6. Тибетский аналог санскритского слова «шамбхала» — bde 'byung, «источник счастья» (см.: Sarat Chandra Das. A Tibetan-English Dictionary, with Sanskrit Synonyms, rev. ed. (переиздано: Delhi: Motilal Banarsidass, 1976),с 670 и 1231).
Этот перевод с санскрита не очевиден. «Шам» значит «счастье», но смысл термина «бхала» неясен и, вероятно, происходит от малопонятного глагольного корня «бхал», который может означать «давать» (см.: SirMonierMonier-Williams, ASanskrit-EnglishDictionary, newed. (1899; переиздано: London:Oxford UniversityPress, 1970), с 748 и 1054).
7. Ссылки на тексты Калачакры, касающиеся медицины вообще и оспы в частности, см. в английском предисловии Рагху Виры и Локеша Чандры к Калачакра-тантре (RaghuViraandLokeshCandrs, eds. Kalacakra-Tantra andOther Texts. New Delhi: International Academy of IndianCulture, 1966), 4.1, c. 12.
Об астрологии и хронологии см.: Robert Bleichsteiner, L'Eglise jaune, trans. J.Marty(Paris: Payot, 1950), с 249—261.
Об упоминании алхимии и использования сил природы см. английское введение Сонама Кази, SonamKazi, ed. Encyclopedia Tibetica: The Collected Works of Bo-dong pan-chen Phyogs-les rnam-rgyal (New Delhi: Tibet House, 1969), Vol. 2.
8. В основном взято из бесед с бонским ламой Тензином Намдаком. О боне и Олмо Лунгринге см.: SamtenG. Karmay, ed. andtrans. The Treasury of Good Sayings:A Tibetan History of Bon (London: Oxford University Press,1972), с xxvii-xxxi, 15—26; Id, «A General Introduction tothe History and Doctrines of Bon,» Memoirs of the Research Department of the Toyo Bunko, No. 33 (1975),с 171 — 176;
David L Snellgrove, ed. and trans., The NineWays of Bon (London: Oxford University Press, 1967), с 14 ииллюстрация XXII. Об учении бон и его основателе Шенрабе также см. книгу Тензина Вангьяла «Чудеса естественного ума».— Прим. пер.)
9. Helmut Hoffmann. The Religions of Tibet, trans.E Fitzgerald (New Wk The Macmillan Company, 1961), с 126.
10. О Чилупе (Цилупе) см.: Ю.Рерих. «К изучению Калачакры» — Georges de Roerich, «Studies in theKalacakra», Journal of Urusvati Himalayan ResearchInstitute of Roerich Museum 2 (1931): 18—19.
О проникновении калачакры в Индию см., напр., Hoffmann,ReligionsofTibet, с. 126—129-
11. Sarat Chandra Das. Journey to Lhasa and CentralTibet (London: John Murray, 1902), с 181.
12. О Доржиеве и «большой игре» см.: SirCharlesBell. Tibet: Past and Present (Oxford: Clarendon, 1924), с 62— 63.
Грюнведель упоминает книгу, прослеживающую династию Романовых к Шамбале в «DerWegnachSambhala», с. 4.
13. Песня в передаче Ю.Рериха — George N. Roerich, Trails to Inmost Asia (New Haven, Conn.: Yale University Press, 1931). с 157. Цит. По: С. R Bawden. The Modern History of Mongolia (New York: Frederick A. Praeger, 1968), с 262—263.
Ханаманд — генерал, который будет помогать Рудрачакрину, будущему царю Шамбалы, в последней битве против варваров.
14. См.: G. Roerich. «Studiesinthe Kalacakra», с. 15—16.
15. См.: М. Hue. Recollections of a Journey ThroughTartary, Thibet, and China, trans. P. Smith (New \brk:D. Appleton Company, 1866), с 162—164.
16. Цитируетсяв John Mac Cregor. Tibet: A Chronicle of Exploration (New York: Praeger Publishers, 1970), с 60.
В интервью газете «Нью-Йорк таймс» за 26 июля 1936 г.,ч. IX, с. 3, Хилтон сказал, что позаимствовал большинство тибетского материала из Библиотеки Британского музея, особенно у Гюка. Я безуспешно пытался выяснить, слышал ли он о Шамбале. В указанном интервью она точно не упоминается.
17. Alexander Csomade Koros. «Note on the Origin of the Kala-Chakra and Adi-Buddha Systems», Journal of the Asiatic Society of Bengal (Журнал Азиатского общества Бенгалии, сокращенно JASB) 2, No. 14 (1833), с. 57.
Переводы Лауфера и Грюнведеля см. выше в прим. 4.
18. Николай Рерих, «Шамбала» — Nicholas Roerich.Shambhala (New York: Frederick A. Stokes, 1930).
19. Речь Фрэнсис Грант о Пакте Рериха и Знамени Мира (New "Vork: The Roerich Pact and Banner of Peace Committee, 1947), с 6. Эта публикация также включает черновик Пакта, копии газетных вырезок о его подписании и пр.
23. Замечание геше Рабтэна. X. Адаме Картер рассказал мне эту историю об англо-американской экспедиции к Нанда Дэви, в которой он участвовал в 1936 г.
24. Из: Jacques Bacot. Introduction & l'histoire du Tibet (Paris: Societe Asiatique, 1962), с 92 идалее.
Литература:
1. «Агни Йога о героях и подвиге». Киев, «Excelsior», 2001.
2. «Введение в Агни Йогу», Новосибирск, 1997.
3. «Гpани Агни Йоги», в 14-ти т., Новосибирск, ППК "Полиграфист".
4. «Гермес Трисмегист», Киев «Ирис», Москва «Алетейа», 1998.
5. «Древний Восток». С-Пб., «Терция», 1994.
6. «Индийская философия» С.Радхакришнан, в 2-х т. М., «Миф», 1993.
7. «Кибалион (Изумрудная скрижаль Гермеса)», изд-во Ассоц. Дух. Единения «Золотой век», М., 1993.
8. «Космические легенды Востока». Днепропетровск, «Полиграфист», 1997.
9. «Криптограммы Востока», Рига, «Угунс», 1992.
10. «Неведомое Учение Христа; или некоторые мысли о церк. Христианстве». М., МЦР.1995.
11. «Непрерывное восхождение», в 2-х т. М. МЦР, 2001.
12. «Огненное преображение жизни на Земле» (обзор научных материалов). Сборник 1+2. К., 2005.
13. «Письма Махатм». Самара, «Агни», 1998.
14. «Письма Учителей Мудрости». М. МЦР, «Мастер Банк», 1997.
15. «Подвижники». Самара, 1994.
16. «Посланник Утренней Звезды Христос...», Л.П.Дмитриева, в 7-ми т., Кишинев, «Видья», 1998.
17. «Поучения Шри Рамакришны». СПБ ОВК, 1995.
18. «Свет на пути», М. «Сфера», 1997.
19. «Современные космические легенды Востока». Новосибирск, «Согласие», 1999.
20. «Спираль познания», в 2-х т., М. «Прогресс» «Сиринъ» «Традиция», 1992-96.
21. «Тайная Доктрина» Елены Блаватской в некоторых...» Л.П.Дмитриева, в 3-х т., Магнитогорск, «Амрита», 1992.
22. «Тайная доктрина», Е.П.Блаватская, в 3-х т., Лондон, 1897.
23. «Теогенезис». М. «Дельфис», 2002.
24. «Тибетская книга мертвых». М. «Фаир - Пресс», 1998.
25. «Учение Живой Этики» в 3-х томах, С-Пб., «Просвещение», 1993.
26. «Учение Махатм». М. «Сфера», 1998.
27. «Учение Храма» в 2-х т., Минск, «Лотаць», 2001.
28. «Человек в философии Живой Этики: новые подходы к вопросу космоэволюции». С.Аблеев. // «Сборник тезисов н/п конференции ТулГу январь 1995 г.», Тула: ТВАИУ-95.
29. «Агни Йога. Справочник», А.И. Рыженко, Н.Г. Толмачев, в 3-х т,"Торсинг", Харьков, 2002;
30. «Основы миропонимания Новой Эпохи», А.И.Клизовский, Минск, «Мога Н – Вида Н», 1995.
31. Дмитриев А.Н., "Огненное пересоздание климата Земли", Новосибирск, 1998.
32. Синнет А.П., «Эзотерический буддизм. Учение Будды», М. «Золотой век», 1995г.
33. Блаватская Е.П. «Гималайские братья». М. «Сфера», 4/1998.
34. Блаватская Е.П. «Голос безмолвия». Избран. статьи, М. «Новый Акрополь», 1993.
35. Блаватская Е.П. «Загадочные племена на голубых горах». 1994.
36. Блаватская Е.П. «Из пещер и дебрей Индостана». 1998.
37. Блаватская Е.П. «Наука жизни». М. «Сфера», 6/1999.
38. Блаватская Е.П. «Новый Панарион». М. «МК Полиграф», 1994.
39. Блаватская Е.П. «Новый цикл». М. «Сфера», 9/2001.
40. Блаватская Е.П. «Ночные видения», (мягк.). М. РТО. 2001.
41. Блаватская Е.П. «Письма А.П.Синнету». М. «Сфера», 1997.
42. Блаватская Е.П. «Теософский словарь». М. «Сфера», 1994.
43. Блаватская Е.П. «Терра инкогнита», М. «Сфера», 2/1997.
44. Блаватская Е.П. «Черная магия в науке». Магнитогорск «Амрита – Урал», 1996.
45. Блаватская Е.П. «Что есть истина?». М. «Сфера», 7/1999.
46. «Великий Йог Тибета Миларепа». Самара, 1994.
47. Гиндилис Л.М. «Проблема сверхнауч. Знания». «Новая Эпоха», М., 2/1999.
48. Говард Мэрфию. «Елена Блаватская». Челябинск, «Урал ЛТД», 1999.
49. Давид - Неэль. «Мистики и маги Тибета». М. «Дягилев центр»,1991.
50. Долгин Ю.И. «Научные предвидения Е.П. Блаватской». Вестник Теософии,
51. Е.И.Рерих, «Письма», в 2-х томах. Минск, ПРАМЕБ, 1992.
52. Е.И.Рерих, «Путями Духа», М., «Сфера», 1999.
53. Е.П.Блаватская «Махатмы. Легенды и реальность», Сборник, М. «Сфера», 2001.
54. Е.П.Блаватская. «Тайная Доктрина», в 2-х т., Индия, Адьяр, Теософ. изд-во, 1991.
55. Елена Рерих "У порога Нового Мира". - М.: Изд. МЦР, Мастер -банк, 2000
56. Макс Гендель «Мистерии розенкрейцеров», М., «Литан», 1999.
57. Мэри Нэф. «Личные мемуары Е.П.Блаватской». М. «Сфера», 1993.
58. Олькотт Г.С. «Практическая философия». М., «Сфера», 2002.
59. Рерих Е.И. «Письма в Америку», в 3-х т., М., «Сфера», 1996.
60. Рерих Н. «Держава Света. Священный Дозор», Рига, «Виеда», 1992.
61. Рерих Н. «Знамя Мира». М., МЦР, 1995.
62. Рерих Н. Листы дневника», 3т., М. МЦР, 1996.
63. Сильвия Крэнстон. «Е.П.Блаватская». Рига, «Лигатма», 1996.
64. Синнетт А.П. «Оккультный мир». М., «Сфера», 2000.
