Научно-философское общество
Мир через Культуру

«Пространство полно изломанными лучами – это посылки, непринятые и отвергнутые человечеством.

Хлеб насущный ныне даётся и в невежестве отвергается.

Если бы люди смогли принять всё посылаемое им из Высшего Мира,

Земля преобразилась бы мгновенно.

Если бы головы, тупо уставленные в Землю, могли быть повёрнуты к Небу!! Так много, так неизмеримо много зависит от свободной воли человека.

Но царь природы, свободнорождённый дух, предпочитает пребывать в рабстве. Свобода выбора открывает путь во мрак или к Свету.

Ищем поднятые головы. Где они?

Потому велика миссия посланников Наших (говорят Великие Учителя) в деле пробуждения сознания человеческого. Ныне оно (сознание) должно быть разбужено во что бы то ни стало и любыми средствами».

(Грани «Агни Йоги», 1953, 477)

«Остерегайтесь (людей), не имеющих времени.

Ложная занятость, прежде всего, указывает на неуменье пользоваться сокровищем времени и пространства.

Такие люди могут исполнять лишь первичные формы работы.

Невозможно их привлечь к созиданию.

Теперь скажем о мелочных лентяях и скудоумах, заграждающих путь жизни. Они заняты, как сосуд, наполненный перцем; у них всегда горечь от работы; они важны, как индюки, ибо пересчитывают количество смрада куренья, они предоставляют место работы одурманиванию.

Выдуманы сотни предлогов, заполняющих щели гнилой работы.

Они не найдут часа для самого неотложного.

В тупости своей они готовы стать дерзкими и отринуть для них самое существенное. Они бесплодны, так же как и воры чужого времени.

Следует исключать их из новых построений.

Для них можно оставить переноску кирпичей.

Мы (Великие Учителя) знаем много трудящихся, которые найдут час для самого важного; им не кажется, что они заняты.

(Человек), нескупой на труд, щедро получит.

Это качество вмещения труда необходимо для расширения сознания.

Можно ли чем-либо заменить радость роста сознания?»

(Учение «Агни Йога», книга «Община», 216)

«Как же иначе можно коснуться сверхличного, планетного или Космического, если от себя не отойти и если над собой не подняться.

Как камень преткновения стоит малое "я" перед человеком, заслоняя сияющие дали. Можно ли видеть их, будучи всецело поглощённым собою?

Даже малое познание требует самоотрешения, хотя бы и было оно невелико. Даже простое сосредоточение заставляет временно забывать о себе. И это в самых обычных вещах. Что же сказать о необычном?

Можно считать, что глубина достижений измеряется способностью от себя отрешаться. Так самоотвержение остаётся непременнейшим условием преуспеяния духа».              (Грани «Агни Йоги», 1956, 20, (Фев. 5))

«Борьба между личным и сверхличным началом трудна и полна драматизма, ибо нелегко изживаются тысячелетние вкоренившиеся привычки мышления.

Нелегко мыслить не о себе и не себя, не своё малое "я" считать осью вращения своего внутреннего мира.

Но внутренний мир человека глубок и обширен, он простирается далеко за пределы одной малой земной личности и одной краткой земной жизни.

В сферах Высших, Надземных, где нет места земной ограниченности, связанной с преходящей земной личностью, сознание поднимается над её малостью, и видит себя дух - носителем Индивидуальности, на стержне которой отдельные земные личности нанизаны, как бусы ожерелья на нити.

Тогда личность, как таковая, занимает должное, принадлежащее ей место в общей схеме вещей, и не заслоняет уже всего горизонта жизни и бытия, исключая из сферы своей всё остальное.

Это и будет истинной свободой, свободой от цепей личного сознания и его ограничений.

Это будет победа духа над телом – оплотом и цитаделью личного начала.

(Грани «Агни Йоги», 1956, 18, (Фев. 3))

«Личное мышление разрушается космическим.

Все живут в себе и собою.

Но пространственной мысли можно коснуться лишь тогда, когда сознание вырывается из личного круга на космический простор.

Тогда открыт океан Знания, и дух приобщается к явлениям пространственного огня».           (Грани «Агни Йоги», 1957, 16, (Матерь Мира))

(Великий Учитель говорит):

«Даю Наставление: «Примите дар Эволюции — Огонь».

Его применяйте везде постоянно, им действуйте, им живите, пусть будет сознательно введён огонь во все действия ваши.

Благодетелен светлый Огонь.

Шкалу светлых и тёмных огней, созидательных и разрушительных, научитесь распознавать во всех своих действиях.

Все действия огненны по существу.

Действия привычные есть собиратели, накопители и кристаллизаторы огней. Потому опасайтесь привычек, если они не светлы.

Так различайте в действиях ваших, какие применены огни.

Каждое состояние духа есть та или иная степень горения, происходящего в сущности вашей. Какова она, учитывать должно.

В Огнях совершаются все действия человека - светлых или тёмных.

Надо думать, при каких огнях совершается мистерия жизни, какому огню идёт служение?

Огонь магнетичен. Каждая вспышка его огни привлекает пространства.

Какие?

Опасайтесь магнетизма чёрных огней.

Притягательны необычайно, то есть заразительны.

Огнями пылают все сферы вокруг и стремятся войти в соприкосновение с человеком по созвучию его с ними.

Притяжение идёт по сродству и соответствию.

Судьба человека определяется магнетизмом его огней, или аурических излучений. Эти излучения есть результат постоянно горящего пламени, явного или скрытого в кристаллах и их отложений.

Случайные вспышки имеют мало значения.

Важны качества, глубоко и прочно укоренившиеся, ибо их магнетизм действует постоянно.

Огненный аппарат человека нуждается в сознательном управлении его функциями, подлежащими контролю».          (Грани «Агни Йоги», 1957, 17, (Янв. 13))

«Что любим, то и на сердце.

Магнитом любви удерживается Образ Владыки, и не случайно ли то, что сознание яро занимается и наполняется всем, чем угодно, любыми пустяками, но не наинужнейшим и наиглавнейшим.

Нехороший признак, когда внешние неудачи или неблагополучие ослабляют нить связи и заставляют забывать о Владыке, или огни Служения угашаются ими.

Отсюда недалеко и до дикаря, чтущего или наказывающего своего идола, в зависимости от неудач или успеха в делах.

Разве служители Общего Блага не встречали везде и всегда ярого и тупого сопротивления тьмы? И разве они останавливались перед этим?

Основы остаются непоколебимыми вне всякой зависимости от того, что происходит вовне. Под внешним имеется в виду всё, что течёт перед сознанием, т. е. поток жизни, несущийся перед Смотрящим.

Только отделив и расчленив элементы его от непреходящего внутри, можно освободиться от временного и начать утверждать вечное».

(Грани «Агни Йоги», 1960 (Март 8))

«Служение бывает Великое и малое.

Малому служению уделяется время постольку, поскольку это устраивает малое сознание или позволяет его. Оно может прерываться течением дел житейских и временами всецело отдаваться иллюзиям Майи.

Великое Служение не прерывается никогда и ничем.

На ключе Служения настраивается всё сознание.

Что бы ни происходило в самом микрокосме или вокруг него, Служение идёт беспрерывно, уподобляясь кораблю, идущему к цели.

Разная может быть погода и метеорологические условия, разный груз, и пассажиры, и команда, но корабль идёт, что бы ни происходило в его корпусе, как бы ни протекала жизнь в нём, и достигает намеченной цели.

Великое Служение не ставит себя в зависимость от чего бы то ни было внешнего. Конечно, внешние условия влияют на него, так же как на идущий поезд или летящий аэроплан, но от этого не изменяется ни направление движения, ни цель назначения.

Разница в том, что перед кораблём, поездом или самолётом могут встать препятствия неодолимые, но дух может всегда подняться на такую высоту устремления, где огненному полёту препятствий не существует.

Препятствия – на Земле, и чем ниже, тем инертнее и неподвижнее их сущность. Но там, в высоте, ничто не препятствует полёту орла духа. Он может подняться даже выше грозовой тучи и бурь пространственных.

Всё это внизу, но есть области высочайшие, где не затемнён путь.

Конечно, для Великого Служения надо подняться над Землёю.

Конечно, нужен полёт, ибо остановка означает падение.

Огненная стихия поддерживает устремлённое тело лишь в полёте.

Надо заполнить провал между Великим и малым служением и сделать малое - Великим. Малое служение начинается с малого.

При растущем устремлении растёт и оно, постепенно увеличиваясь и в силе, и в длительности.

Сперва устанавливается сознательно ряд действий ритмичных, таких, как, например, молитва, или чтение Учения, или избранных мест, или посылка мыслей, или контакт с Учителем.

Когда в ряде действий установлен ритм, не прерываемый ничем, остаются промежутки, и их надо заполнить.

Начинается самодеятельность духа.

Работа умножается, самозадания растут.

Время, отдаваемое самому главному, удлиняется.

Но ведь всякую работу можно посвящать Учителю, добиваясь высшего качества её и сосредоточения.

Если всю работу, какова бы она ни была, посвящать Великому Учителю и творить её во Имя Его, то большая часть времени заполняется явлением служения.

Остаётся сон и свободное время.

Но, утверждая мысль на определённом ключе перед засыпанием, можно дать себе приказ отдать силы свои и энергии свои в полное распоряжение и на усмотрение Учителя Света. С этой мыслью и засыпать всегда неотменно.

Почему свободное время или отдых нельзя провести в присутствии Великого Учителя? Разве в нём есть что-нибудь плохое?

Сознательно и подсознательно надо достичь такого состояния сознания, чтобы Великое Присутствие было ощутимым или хотя бы представляемым себе всегда. В этом помогает держание в третьем глазе Облика Учителя.

И дозор, и предстояние не могут прерываться.

Дозор прерываемый не означает ли его отсутствие, а предстояние по настроениям – игру с огнём?

Дикари молятся своим идолам, когда всё обстоит благополучно и они милостивы, в случае неудач они их бьют и наказывают.

Не уподобимся дикарям в предстоянии по настроениям.

Нельзя отдавать в руки астрала то, что подлежит уявлению непреложности. Свойство астрала есть именно непостоянство и изменчивость.

Нельзя сегодня любить Владыку Света, а завтра даже не вспомнить о нём. Или провести час в напряжённом к Нему устремлении, а в следующий (час) забыть о Нём совершенно.

Великое Служение предполагает предстояние постоянное, устремление непрерываемое, дозор несменный и состояние сознания, осознающего себя под непрекращающимся воздействием Луча.

Можно делать всё, что требует жизнь, но со Мною (говорит Великий Учитель), можно объехать весь мир, но со Мною, можно прожить всю жизнь или жизни, но во Мне пребывая и не отрываясь от Меня сознанием ни на миг.

И Я Войду во все дела, и Я Наполню жизнь.

Я Придам ей высшее выражение и служение малое Сделаю Великим».

(Так говорит Учитель Света)               (Грани «Агни Йоги», 1953, 476 (Окт. 2))

«Океан Учения даётся лишь ближайшему.

Потому пусть сердце чует и знает в недрах своих, что через Матерь Агни Йоги Миру даётся Моё (Владыки Света) Огненное Послание.

Главное, недра сердца должны чуять эту огненную Истину на всех путях».

(Учение «Агни Йога», книга «Мир Огненный», часть 3, 134)

«Живая Этика усматривает все понятия, которые являются Основами Жизни. Для того чтобы приложить Живую Этику к жизни, нужно, прежде всего, найти в себе качество истинного Служения Иерархии.

Именно, все ханжи, прежде всего, отходят от Живой Этики.

Никакое предстояние перед Предметом, символизирующим Высший из Обликов, не поможет, если нет истинного почитания.

Мы (Великие Учителя) знаем ханжей, которые могут молиться словами, но молчать сердцем. Именно, эти ханжи любят говорить о священном Изображении, висящем у них в углу или стоящем у них на столе.

Живая Этика должна, прежде всего, выражаться в Этике явленных действий каждого дня. Живая Этика поможет охранить обличие человека.

Эти огненные законы дадут духу понимание Иерархии.

Служение может быть чудесным мостом между Мирами, ибо Мир Тонкий не поможет духу окружиться тонкими энергиями, если заразы духа не изжиты на Земле. Не нужны все уверения в преданности, не нужны поминания Великого Учителя, не нужны почитания Владыки там, где нет понимания Живой Этики. В Мире Тонком не уйти от своих переживаний.

Так же, как собственный свет освещает окружающее, так и собственная тьма заглушает всё пространство.

На пути к Миру Огненному нужно задуматься о грозных последствиях, если Живая Этика не была применена в жизни».

(Учение «Агни Йога», книга «Мир Огненный», часть 3, 135)

«Так Живая Этика должна войти в жизнь каждого дня.

Если Живая Этика не будет принята, то ряд грозных последствий может явить свою мощь».          (Учение «Агни Йога», книга «Мир Огненный», часть 3, 136)

«Пока всё не перенесено в область духа и не отдано сердце Владыке, равновесия не удержать, и логики очевидности не победить, и от воздействия её не освободиться.

Самость ищет личного комфорта удобства и ставит продвижение по пути в зависимость от них.

На Великом же Служении с ними не считаются вовсе.

Часто поспешают в холоде и голоде и без ропота и сетований.

Понимание принципа подвижности Плана должно примирить со всеми неожиданностями и разбитыми мечтами.

Если даже Мы (Учителя Света), откладывая непрочитанную рукопись, неожиданно Изменяем свои действия, то что же сказать о вас, не видящих причин этих изменений и их целесообразности.

Жизнь очень сложна, и надо поверить. Иначе невозможно идти.

В величие будущего надо поверить и служенью ему надо отдать свои силы. Работая на Общее Благо, крылья растим.

Но если личным его заменим - не вырастут крылья».

(Грани «Агни Йоги», 1958, 1037 (853), (Нояб. 8))

«Если Сергий в лесах, будучи один, Творил великое дело, то как же служитель Общего Блага может говорить о том, что труды его и жизнь его не будут полезны?

Служение заключается в несении Света в собственной своей ауре.

Без этого условия никакое Служение невозможно.

Просто в микрокосме своём нести Свет людям - в этом весь смысл.

Люди же ищут решение вопроса в чём-то другом.

Но другого решения быть не может.

Так Свет несущий уже этим одним совершает Служение Свету.

И никакие дела, и никакие слова, и никакие условия не сделают Служение Свету таковым, если аура не светоносна.

Надо смотреть в корень вещей и их сущность.

Вы стремитесь совершить ряд дел и считаете, что именно в этом назначение вашей жизни и миссия ваша, а Я (Учитель Света) говорю вам, что она в том, чтобы излучениями своими вносить Свет в сумерки жизни и Свет людям давать даже без слов.

Такой подвиг называем молчаливым. Он труднее всех дел. Другого понимания подвига, не состоящего в несении Света, быть не может.

И если светоносец только прошёл среди людей, не промолвив ни слова, он уже тем самым великую пользу принёс.

Конечно, хороши и нужны и дела, но только со Светом.

Без Света они не нужны.

Потому первое, на что должно быть обращено ваше внимание, - это состояние светимости вашей ауры.

Сами знаете, что излучает ваша мысль или чувство в каждый данный момент, и потому можете не заблуждаться, несёте вы людям и окружающему Свет или тьму. Тёмные эманации тьму излучают.

Определите состояние своего духа на данный момент (это нетрудно) - и тотчас же увидите характер служения своего, и будете знать, чему оно посвящено, тьме или Свету.

Магнитная сущность человека постоянно излучает тёмные серые или светлые сияющие эманации, и служение Свету или тьме совершается постоянно, в каждый данный момент.

Никакие слова, объяснения, самооправдания причины не могут сделать служение светлым, если аура излучает тьму.

Вспомните Слова Спасителя: «И если Свет, который в вас, - тьма, то какова же тьма?».

Потому не заботьтесь о том, будете ли нужны и полезны для будущего.

Будете, безусловно, если светимость ауры будет утверждена, и будете не нужны, если - нет.

При знании вашем и близости к нам и Учителю Света Свет, вами несомый, быть может велик, и служение Общему Благу отменно полезным.

Итак, поляризация своего микрокосма на волне светоносной будет правильным решением жизни и всех тех вопросов, которые вас ныне тревожат.

В далёких горах неведомые Йоги благо творят, Светом своим мир одаряя.

Тем более дело великое можно творить, в гуще людей пребывая и Свет им неся».                       (Грани «Агни Йоги», 1958, 1038 (854), (М.А.Й.))