Научно-философское общество
Мир через Культуру

…”Не упоминай всуе Имя...” Сердечная связь…
…“Молитва есть осознание вечности”…
…Молиться или всегда или никогда… Сердечная молитва…
…Труднейшее искусство… Молитва цивилизованного дикаря…
… Молитва есть очиститель… Наука о Боге и молитве…
…Ученые – о Тонком Мире… Формы принесения молитв…
…Строители Космоса… Главная Молитва…

 

 

 

 

 

“Отец, отныне я сокращу мoи песнопения.

И отрешу длинноты славословий

В подвиге будет молитва моя

И начну её молчанием.” (1).

 

Молитва... Молить… Просить... И в самом деле, неосознанно мы всю жизнь обращаемся ко Всевышнему: “Боже, спаси, помоги, помилуй.”

Наше «спасибо» – наверное, от “Спаси Бог.” Мы просим помочь, и – гораздо чаще, чем благодарим. И тоже: “Слава Богу”, “Слава тебе, Господи.”

Так что же такое молитва? Вспомним нагорную проповедь Иисуса Христа. Он учит молитве: “Отче наш, иже еси на небеси, да Святится Имя Твое...” Дальше – все знаем. Так Он хочет научить нас говорить с Отцом. О чем же эта главная Молитва? О спасении.

О спасении наших душ! Много, много говорится об этом, а много ли сердца вложено в эти слова? Часто мы поверхностно, на бегу говорим святые олова, в нашей жизненной суете, не очень вникая в их глубокий, всеобъемлющий смысл, заботясь лишь об успехе сегодняшнего дня. Потому и говорится: ”Не упоминай всуе Имя...”

Ведь молитва дойдет только тогда, когда она свяжется с Тем, к Кому мы обращаемся, по серебряной ниточке сердечной связи. А ниточка эта серебряная тогда соткётся, когда мы сердцем будем обращаться ко Всевышнему постоянно.

В ритм этого Общения должна быть вложена вся сила устремления нашего духа.

Но как часто жизнь подбрасывает препятствия и завесы нашему духу? И кажется – что вот снова тьма, и нет помощи ниоткуда. Но вот что читаем в “Гранях Агни-Йоги”:

”Но, кажется если, что будто оставлен, то знайте, это Майя. Не может оставить Владыка. Только накипь земная и шум суеты, и тягость докучливых мыслей создают очевидность реальности Майи. Ей скажи: “Отойди, не заступай путь мой к Свету.

Много раз обольщали меня твои призраки смутности лунной, связи лишая с источником Света. Отступи, многоликая Майя. Ты не можешь пресечь путь мой, сужденный от начала времени. Отойдешь, ибо временны волны твоих порождений, но неразрывна моя связь с Владыкой и поверх твоих снов и иллюзий.

В сердце своем утверждаю Владыку Света всем внушениям твоим вопреки.”

Да, важно не прерывать ниточку сердечной связи со Всевышним, трудясь ежечасно, но при этом так же важно стараться переносить свое сознание из сферы личной в сферу сверхличную, общечеловеческую, общепланетную. Это отхождение от своих личных интересов – главное условие роста нашего духа, расширения сознания до ступени сверхличного, хотя это очень и очень нелегко. Это нужно потому, что, как сказано в “Гранях Агни-Йоги” – “жить интересами всего человечества или даже части его будет уже привхождением в ту область, которая не прекращается со смертью личности...

Можно отметить, что все великие люди жили вне круга своей личности, охватывая круг больший и интересы большого радиуса. Даже отшельник, молящийся за неведомых путешествующих, выходит из себя, мыслью касаясь планете.”

Но как трудно порой отогнать гнетущие мысли, еще труднее -достичь мышления сверхличного, научиться сочетать сверхличное с личным, так, чтобы личное не заполняло сознание.

Как же этого достичь?

“...Указую: усилить осознание Постоянного Присутствия. Лик должен быть в сознании постоянно. Если гнетущие мысли мешают, их можно гнать, повторяя священное воззвание или указанную молитву. И как только тревожащие мысли начнут вторгаться в сознание, их тот час же заменяют молитвой, её повторяя. Многие подвижники, чтобы освободиться от роя личных мыслей, их заменяли молитвой. Лучше молитва, нежели такие мысли, часто подбрасываемые тьмою. Ритм священных воззваний даст тоже такой же результат. И тогда хитроумные выдумки тёмных и их попытки омрачить сознание дадут противоположные результаты: они хотят отвлечь от Меня, но приблизят ко Мне, ибо каждая очередная попытка вызовет мысли обо Мне и Мой Образ.” (2)

Так говорит Великий Учитель человечества.

Человек, идя по пути Света, приносит такими молитвами дары Владыке Жизни, к которому он обращается, и получает в ответ Его Свет, Помощь. Это взаимное насыщение необходимо как Дающему, так и получающему. Так молитва настоящая, «не всяко, но в духе», превращается в возношение огней сердца к фокусу высших его устремлений.

Здесь важно поговорить о воззваниях ко Всевышнему, идущих из глубины веков, “АУМ” или “ОМ”. Что это такое? Это – древнее священное сочетание понятий, которые созвучат с музыкой сфер, с гармонией.

Это – молитва, достигающая Высших Сил благодаря заложенной в ней гармонической связи энергий человека с энергиями Космоса, и речь идет о психической, высшей сознательной энергии.

Индусский философ Свами Вивекананда в своей книге “Бхакти-Йога” говорит:

“АУМ (произносимое как Ом) есть самое священное из всех священных слов, этим словом создана Вселенная, и оно является матерью всех имён и форм.

Для создания Вселенной и приведения хаотического состояния Материи в проявленную форму необходимы два фактора – имя и форма.

Так как вся Вселенная построена по одному и тому же Плану, то всё, что существует во Вселенной, имеет имя и форму. Имя, или идея, есть внутренняя сущность, а форма есть видимая внешность. Объединяющий их символ есть АУМ.”

Это – то, что приводит организм произносящего эту молитву в гармоничное сочетание и звучание с вибрациями Высшего Мира, способствует притоку в него психической энергии, а значит, и созданию наилучшей связи с Высшими Силами, получению от них Помощи и посылки Ему человеком своих обращений.

“Молитва есть осознание вечности” – говорит Учение Живой Этики. Человек молится потому, что он знает, а если не знает, то бессознательно чувствует себя принадлежащим к Вечности. В молитве выражается и молитвою поддерживается его связь с вечностью, беспредельность, Высшими Мирами и Высшими Силами.

Действительно, чем другим может быть достигнута связь с вечностью и единение и общение с Высшими Силами, как не постоянной молитвой, постоянным напоминанием себе о Них. Необходимость, при помощи молитвы, к единению с Высшими Силами заложена в самой природе человека, но выражается различно, в зависимости от духовного развития человека.

Но как первобытный человек, поклонявшийся фетишам и силам природы, так и современный человек, духовно развитой, повинуются одному и тому же импульсу – велению духа своего, но первый это делает бессознательно, инстинктивно, из чувства страха перед грозным Божеством, второй же - сознательно, испытывая от общения и единения с Высшими Силами величайшую радость.” (3)

“Пришедший для земной жизни из высших миров, дух человеческий знает свою родину, 'тоскует по ней, знает свое происхождение от Первоисточника жизни и стремится вернуться к Нему. Отсюда постоянная и неистребимая потребность духа человеческого хоть иногда, хоть на короткое время вернуться на свою родину – в Высший Мир – и в молитве слиться с Первоисточником всего сущего, чтобы почерпнуть необходимую для дальнейшей жизни силу. Такое общение с Высшими Силами и высшими мирами нашего духа есть необходимое для его развития и жизни питание, так же для него необходимое, как для физического дела необходимо питание физическое. Не получающий такого питания дух замирает, так же как замирает тело, не получая питания телесного. “Иже успеет услышать голос духа своего, над бездною вознесется,” – говорил Преподобный Сергий Радонежский. Поэтому блаженны познавшие это и прислушивающиеся к голосу духа своего.” /4/

“Для того, чтобы молитва выполняла свое назначение – поддерживать свою связь с Высшими Силами – она должна быть постоянной. Постоянная молитва, как словесная, так и мысленная, как вообще всякое слово и всякая мысль, создает в астральной сфере постоянную вибрацию, которая, в зависимости от вложенных в молитву слов и мыслей, создает из эластичной материи астрального плана мыслеобраз – живое существо, воодушевленное той идеей, которая заключена в словах или мыслях молитвы. Это живое существо направляется к тем Силам и в те сферы, где Они находятся, и предстает перед Ними, как живой образ того состояния, в котором находится .проситель. Какова человеческая молитва, таков и создаваемый ею мыслеобраз. По этому мыслеобразу определяется как проситель, так и его молитва, так же и то, насколько она заслуживает исполнения.” /5/

Случайные молитвы не достигают, как правило, цели, т.к. не успевают создать настолько мощные вибрации, что они будут в состоянии породить необходимый мыслеобраз. Недаром в восточной религиозно-философской литературе говорится, что нужно молиться или всегда или никогда.

“Конечно, бывают молитвы случайные, но столь сильные, на которые почти немедленно получается ответ, в виде той или иной помощи. Происходит это тогда, когда человек бывает поставлен на край пропасти. Если он сумел в такой момент обратиться к Высшим Силам с воплем отчаяния, со всем огнем своего сердца, то, если данный опасный момент не входит в зрелую карму, которая должна исполниться, получается почти немедленная так называемая чудесная помощь, появляющаяся неизвестно откуда. Рассказы и описания таких случаев чудесной помощи известны многим, ибо они всегда большинством людей рассматриваются, как чудо. Такое чудо создает мощная вибрация и яркий мыслеобраз, созданный напряженным состоянием сердца в час опасности .выразившимся в сильной и горячей молитве, с упованием и надеждой .на Высшую Помощь, и, конечно, помощь в таких случаях никогда не запаздывает. В Учении Жизни не раз говорится: “Помощь наша приходит в последний момент, но это потому, что лишь в последний момент человек научается языку сердца и говорит таким языком, на который отказа не бывает и помощник немедленно, в виде Ангела Господня или обыкновенного человека, неизвестно откуда появляется.” /6/

“Молитва есть осознание вечности. В молитве заключены: красота, любовь, дерзание, отвага, самоотверженность, неуклонность, устремление. Но если в молитве заключается страх, суеверие и сомнение, то такое заклинание относится к временам фетишизма.

Как же следует молиться? Можно проводить часы в устремлении, но существует молниеносная молитва. Тогда без слов, мгновенно человек ставит себя в непрерывность всей цепи в. Беспредельность. Решая соединиться с Беспредельностью, человек как бы вдыхает эманации эфира и, без механических повторений, получает лучшее замыкание тока. Так в молчании, не тратя времени, можно получить струю освежения. ...Не нужно заклинаний, не нужно выпрашиваний, не нужно пыли смирения, не нужно угроз, ибо уносим себя в дальние миры в хранилище возможностей и знаний. Чувствуем, что нам они назначены, и прикасаемся дерзновенно.

Так поймите Завет: ”Не молитесь всяко, но в духе.”/7/

Поклонение Богу в духе и истине не имеет ничего общего с теми формами заклинаний, какими, вместо молитв церковные люди пользуются теперь. Поклоняющийся Богу в духе и истине перестает быть, первым делом, постоянным попрошайкой, который обращается к Богу, главным образов, чтобы напомнить Ему о себе и выпросить у Него побольше «всяких великих и богатых милостей». Он не говорит больше: “Подай, Господи, да подай” Господи, но все что он ни делает, он делает для Господа, говоря: “Тебе, Господи!” ...Мы получаем в жизни милости от Бога постольку, поскольку мы их зарабатываем, а не потому что просим. Если мы мало получаем, это значит – мы мало зарабатываем.

Но чем мы можем заработать у Бога? Что мы можем Ему дать взамен того, что для жизни нужно? Ведь Бог ни в чем не нуждается! Так обычно принято думать, но это не вполне верно. Бог нуждается в нашем труде. Мы призванные помощники и сотрудники Сил Света в проведении ими на нашей планете плана эволюции. Каждый из нас имеет определенную задачу и определенное назначение. Каждый из нас, в зависимости от своих индивидуальных способностей и свойств, поставлен на такое место, на котором он может быть наиболее полезен ...Если же человек сознательно всякий свой труд превращает в великое служение Высшим Силам и на исполнение всякой своей обязанности смотрит как на сотрудничество с Ними, на благо всего человечества, и на пользу эволюции, то его постоянный труд, добросовестно, охотно и о любовью выполняемый, есть его постоянная молитва... В Учении Света говорится:” Гимн творцу .не только в Храм возносится, но воск свечи проливается в труде жизни.” /8/

“Искусство молиться одно из труднейших искусств, вполне доступно лишь духовно развитому человеку. Большинство людей именно не умеют молиться, и многие в этом откровенно признаются. Даже ученики Христа просили Его научить их молиться. Если отбросить все совершаемые при молитве механические действия, как-то: поклоны, коленопреклонения, биение себя в грудь, крестное знамение, воздымание рук кверху и другие, то что останется? Останется нечто внутреннее, исходящее из глубины человеческого сознания, которое и составляет сущность молитвы, ибо все механические действия, которыми сопровождается молитва, являются внешним проявлением молитвенного настроения.” /9/

“Указываю на наполнение сердца и сердечную молитву по двум причинам: во-первых, она ведет к соединению с Высшим Миром, во-вторых, она не требует особого времени и производится за любым трудом. Можно легко привыкнуть к особому ощущению в сердце, не опасаясь последствий. Сердце не переутомится Владыкою, наоборот, только мысли окружающие могут влиять на сердце.., Не надо ничего особенного, как сердечную молитву, которая создает магнетическую связь с Высшим.”/10/

“Наполнение сердца избранным Владыкою и сердечная молитва были известны подвижникам первых веков христианства, которые называли эту молитву сердечно-умственной и установили некоторые приемы для совершения ее. Наполнение сердца Владыкою совершалось и может совершаться теперь при помощи дыхания. Так как при дыхании воздух проникает до сердца, то при вдыхании мысленно предположите, что Владыка входит в легкие, а при выдыхании Он мысленно направляется в сердце. Посредством такого ритмического вдыхания и выдыхания, производимого в течении некоторого времени в определенном месте производилось наполнение сердца Владыкою. Сердечно же умственная молитва требовала низведения своего ума в сердце. Нужно молиться через сердце, умом, связанным в сердце.” /11/

Николай Константинович Рерих в “Твердыне пламенной” пишет:

“Дыхание через легкие проводит воздух до сердца. Итак, сядь и, собрав свой ум, вводи его сим путем дыхания внутрь, понудь его вместе с сим вдыхаемым воздухом низойти в самое сердце и держи его там, не давая ему свободы выйти, как бы ему хотелось. Держи его там, не оставляй его праздным, но дай ему священные слова. Попекись навыкнуть сему внутрь пребыванию и блюди, чтобы твой ум не скоро выходил оттуда, ибо вначале он будет очень унывать. Зато, когда навыкнет, ему там будет весело и радостно пребывать и он сам захочет остаться там. Если ты успеешь войти в сердце тем путем, который я тебе сказал, и держись этого делания всегда; оно научит тебя тому, о чем ты и не думал.”

И далее там же:

Итак, потребно искать наставника, знающего дело. Деятельность – умно-сердечная молитва – совершается так: сядь на стульце в одну пядь вышиною, низведи свой ум из головы в сердце и придержи его там и оттоле взывай умно-сердечно: Господи Иисусе, помилуй мя! – Ведай и то, что все такие приспособительные положения тела предписываются и считаются нужными, пока не стяжается чистая и не парительная в сердце молитва. Когда же благодатью Господа достигнешь сего, тогда оставив многие и различные делания, пребудешь паче слова соединенным с единым Господом в чистой и не парительной молитве сердечной, не нуждаясь в тех приспособлениях. Не забудь при этом, что ты, когда по временам будет приходить тебе самоохотная чистая молитва, ни под каким видом не должен разорять ее своими молитвенными правилами. Оставь тогда все правила свои и сколько сил есть простирайся прилепиться к Господу, и Он просветит сердце твое в делании душном“.

“Молитва должна быть чистой, потому что только чистая молитва доходит. Никакие нечистые желания и эгоистические стремления не могут быть мотивом молитвы. Между тем большинство современных людей в своем обращении к Высшим Силам нисколько не возвысились над первобытным человеком, выпрашивавшим у Бога милости для себя и несчастья для своего врага... Подобные кощунственные молитвы к Тому, Кого люди называют Любовью, Справедливостью, Красотою, Добром и т.д.. показывают чрезвычайно низкий уровень духовного развития человека и полное отсутствие понимания, что такое Бог, и с чем можно к Нему обращаться. Учение говорит: “Дикарь в молении своем прежде всего просит милости для себя, но мудрые отшельники -благодать для мира; в том различие дикаря от мудрых. Нужно это положить в основание всех мыслей. Не благовидно и не полезно просить для себя. Лишь грубое сердце полагает себя как самое важное. Но много мудрее просить о мире, в котором и сами найдете каплю Блага. Так, особенно теперь, нужно идти великим путем, только так можно найти сердце.” /12/

Молитва должна быть радостна.

В Учении Жизни сказано: ”Умей найти радость обращения к Творцу.”

Это условие на первых порах духовного развития человека недостижимо. Человек, даже уже осознавший необходимость молитвы, вначале молится, понуждая себя к этому.

Постепенно это переходит у него в чувство долга и, лишь впоследствии, по мере духовного развития, находя в молитве успокоение от тревог, он научается обращаться, к Творцу не по необходимости, из чувства страха перед грозным Божеством, не из чувства долга перед педантичным Богом, которого нужно задобрить благодарениями и славословиями, а именно радостно, как сын к любимому и любящему отцу...

Для того, чтобы молитва достигала своей цели, она должна быть сосредоточенной. Нельзя молиться, когда ум занят другими мыслями, это понимает всякий.

Для того, чтобы сосредоточиться, собрать свои мысли и низвести свой ум в сердце, как это делали первые христианские подвижники и как то рекомендует Учение Живой Этики, необходимо предварительное, в течении нескольких минут молчание, которое действует необыкновенно благотворным образом на душу человека. Сосредоточенное молчание группы в несколько человек обладает огромной магической силой.

Две одинаковые мысленные посылки, объединяясь, усиливаются семикратно.

Тогда люди вступают в общение с невидимым миром и могут получить от Благих Вестников благие указы.

 

Фрагменты из Учения Живой Этики /Кн. «АУМ»/ о молитве:

§25. «К чему говорить АУМ, если можно сказать – молитва? В сущности, это то же самое, только по древности и утончению созвучие АУМ будет сильнее по вибрациям. Пусть созвучие около высшего Понятия будет обдуманно. Слово есть вибрация, так же созвучия нужны для гармонии пространства. Подвижники молятся не о себе».

§38. «Молитва может быть сравнима с магнитом. Действие молитвы напрягает сердце и притягивает из пространства лучшие мысли. Даже если такие мысли земных слоев не будут самой Благодатью, они все-таки будут добрыми. Обогащение такими мыслями дает новые силы, как встреча с друзьями. Нужно ценить таких друзей. Можно с ними и не встретиться, но они близки. Само пространство полно ими, стоит лишь послать им добрую мысль. Молитва имеет качества магнита».

§43. «Существует мнение, что молитва есть нечто отличное от обихода, между тем она есть основа жизни. Без связи с Высшим Миром немыслимо человечество, оно будет хуже зверей! Так можно рассматривать связь с Высшим Миром как основу Бытия. Не имеет значения на каком языке будет совершаться воззвание. Мысль не имеет своего языка, но зато она всепроникающа».

И добавим. Мысль летит в миллиарды раз быстрее скорости физического света.

§58. «Молитва есть очиститель. Не следует понимать это определение отвлеченно. Духовное здоровье есть главная основа здоровья тела. Именно молитва как реальная связь с Высшим Источником будет лучшим очистителем организма от всех заболеваний. Заражение появляется, когда тело дает вход явленным посланцам зла. Каждое тело предрасположено ко многим заболеваниям, но духовная крепость не дает развиться таким восстаниям. Когда же дух может правильно питаться высшими энергиями, он предохраняет и тело от опасности. Потому можно утверждать, что молитва есть очиститель».

Вспомним о старушке, живущей около Чернобыля. “Молюсь, сыночек! – говорит она на вопрос корреспондента.

§62. «Молитва есть вдохновитель к знанию. Каждый, кто осознал величие такого собеседования, неминуемо начнет устремляться к познанию. Рост такого сознания потребует всевозможных научных познаваний. Философия, так же как естественные науки, поведает те же пути к Высшему Миру. Невежды толкуют о материальных науках, которые отрицают все грубым глазом невидимое. Но они уже знают о тонких атомах и понимают о необходимости микроскопа и телескопа. Поистине, они сами делают науку пустой оболочкой. Когда появятся и признаки Высшего Мира в сознании, то каждая наука преобразится. Нет такого знания, которое не утверждало бы великую связь миров. Нет таких путей, которые не вел бы к Высшему Миру. Кто не чувствует величия единения и Беспредельности, тот не дорос в своем сознании. Молитва не есть мертвый крик ужаса, но собеседование, полное любви и преданности. ...Нужно помнить, что Силы Света неустанно поражают тьму. Молитва будет и боевым кличем, когда во имя Высшего поражается ложь. Рассеивая ложь, служим Свету».

§70. «Молитва не может иметь ничего общего с насилием. Первая молитва ребенка не должна быть осмеяна или порицаема. Мальчик молился: “ Господи, мы готовы помочь тебе!” Прохожий очень возмутился и назвал ребенка гордецом. Таким образом, первое чувство самоотверженности было поругано.

Девочка молилась о матери и о корове, и такая молитва была осмеяна, Но память осталась о чем-то смешном, тогда как такая забота была трогательна. Устрашение Богом тоже есть великое кощунство. Запрещение молиться своими словами уже будет вторжение в молодое сознание. Может быть, ребенок помнит что-то важное и продолжает свою мысль кверху. Кто же может вторгаться, чтобы потушить светлый порыв! Первые наставления в молитве будут наставлениями на весь жизненный путь».

§72. «Молитва хороша во всякое время, но имеются два срока смены токов, когда обращение к Высшему Миру особенно желательно, – при восходе солнца и после заката. Кроме того, отходя ко сну, уместно воззвать к Высшему Миру. Сон не понят наукою. Идея отдыха будет примитивна. Если каждое действие предшествуется духовным актом, то такое необычное состояние, как сон, должно быть особенно отмечено. Люди почти на половину жизни вверяют себя в Мир Незримый. Нужно очистить сознание перед входом в сокровенные Врата. Мысль о Мире Высшем, мысль о Хранителях уже осветит увядшее сознание, и встречи могут быть лучшие, и нападения могут быть отвращены. Только сердечная мысль о Высшем Мире может быть непроницаемой кольчугой. Так осознаем все наиболее прекрасное и нужное в дальней дороге».

§80. «АУМ звучит не как имя, но как понятие. Постигающий придет к звучанию, которое созвучит с музыкой сфер. Можно лишь редко услышать земным ухом это звучание сфер, но невежда примет это звучание за шум в ухе.

Так пойдем туда, где звучит сама Беспредельность».

Обратимся к современности. Во все времена смены эпох человек, Земля, Вселенная переживают кардинальные напряжения и перестройку всех процессов. Мы сейчас живём, когда эпоха Сатья Юги готовится сменить эпоху Кали-Юги. Человек нашего времени высокоразвит в интеллектуальном отношении. Потрясают воображение обывателя и технические достижения нашего времени. Вместе с тем ощущается общее падение нравственности, истинной культуры, духовности – это следствие перекоса в развитии сознания человека в сторону техно-рыночного интеллекта в ущерб развитию сердца.

Вместе с тем у небольшой части человечества идёт процесс возрождения духовного, а значит, сердечного начала в человеке. Необходимость духовного приоритета подтверждается ныне и наукой. Учёные Запада пришли к выводу, что без духовного начала невозможно эволюционное продвижение человечества и планеты.

 

Наука о Боге и молитве

Что говорит о Боге сегодня наука? Что есть молитва?

Теоретическая физика пришла к Богу, сумела объяснить феномен человеческого сознания и феномены парапсихологии - телепатию, телекинез, левитацию, телепортацию, и это только начало постижения законов Тонкого Мира, о существовании которого человечеству были переданы начальные знания еще в «Тайной Доктрине» в конце XIX века.

Наука подтвердила существование Тонкого мира, тонких тел человека, психической энергии и сегодня ищет контакты с информационным полем Вселенной или с сознанием Вселенной. Все это стало возможным на основе новых научных концепций физического вакуума и торсионных полей.

Новые научные открытия все больше и настойчивее свидетельствуют о необходимости союза науки и религии - это знания предыдущих цивилизаций, это знания о Боге и о душе.

Ведь именно в недрах древних религий зародилось когда-то знание. В Изумрудной Скрижали Гермеса Трисмегиста и других источниках, уходящих во тьму тысячелетий, видно, как в религии и в ее обрядовой жизни зародились, развились и превратились в самостоятельные виды деятельности практически все виды искусства, наука и философия.

Академик Велихов говорит:

«Мне абсолютно ясно, что ...вся деятельность человека в чем-то определяется свыше. Такое понимание восприятия Бога у меня есть».

Это говорит человек прошедший школу тотального атеизма в нашем обществе.

Теперь ясно, что именно союз науки и религии поможет преодолеть экологический и нравственно-этический кризис, в котором оказалась современная цивилизация.

Ведь религия всегда брала на себя сложную и главную ношу - заботу о человеческой душе. Её задача превращать высокие моральные принципы в моральные нормы общества. Ученые Запада считают: «В конце концов, ведь религия и наука - не антиподы, это просто разные формы познания, дополняющие друг друга».

По словам академика Г.И.Шипова: «Интуиция помогает установить связь с подсознанием и, тем самым, получить доступ к источнику знания».

Но подсознание подключено ко всеобщему сознанию прошлых накоплений. А чтобы заглянуть в будущее Земли и человечества, следует суметь наладить связь со Сверхсознанием!..

Вот интересный вывод ученых России: «Сознание и материя на уровне торсионных полей оказались неразрывными сущностями... Сознание выступает в качестве посредника, объединяющего, с одной стороны, все поля, весь чисто материальный мир, а с другой, - все уровни Тонкого мира, душу, дух Высших Иерархов, в том числе Учителей, Абсолют, Космический разум».

Вот мы и подходим к вопросу - к кому же обращены наши молитвы? Прежде чем ответить себе на этот вопрос, проследим путь научной мысли в этом направлении.

Путь к Свету лежит не через ум животной личности, но через сердце. К такому выводу пришли и ученые, хотя Древняя Религия – Религия Мудрости говорила об этом всегда.

Что же говорят ученые Запада?

Профессор В.Жуков, ученый с мировым именем, способен якобы «подключиться к Информационному Полю Вселенной и получить оттуда уникальные сведения».

Так, описывая душу человека, он говорит: «Душа сотворена из неуловимых для нас элементов, увидеть её нам под силу лишь косвенными методами. Если исходить из четырёхмерного пространства, то душа по своим размерам чуть больше сердца. С космической же точки зрения все иначе - душа имеет размеры - это шар. Но только если это идеальная, здоровая душа. А если человек прошел множество негативных ситуаций, то у него, прежде всего, разрушается оболочка души, становится тонкой, с пробоинами. Из идеального шара душа превращается в рваные лоскутки».

Как тут не вспомнить известные уже теперь широко снимки аур людей по методу Кирлиан, по которым несложно определить состояние его здоровья - физического и психического, а значит - состояние его тонких тел!

Ученые хотят знать о Тонком Мире планеты как можно конкретнее. С помощью приборов ученым удалось узнать некоторые подробности устройства Тонкого Мира, которые подтверждаются результатами параллельных независимых исследований, проведенных в Институте Монро в США. К какому выводу на сегодняшний день пришли ученые Запада?

Прежде всего, Тонкий Мир - это мир духов. Когда человек умирает, то его душа переходит в Звёздный мир. Становясь духом (имеется в виду развоплощенное состояние человека), душа живёт по законам Тонкого Мира, чтобы через какое-то время, определяемое кармой человека, снова вернуться на Землю, чтобы приобрести очередной земной опыт. Что же собой представляет дух?

Из словесного портрета наблюдателей следует, что духи могут менять форму и размер своего «тела» от шара диаметром 2 см. до человеческой формы. Так говорят исследователи Тонкого Мира, учёные. Здесь сразу оговоримся, ссылаясь на Знания, даваемые о Тонких Мирах Великими Учителями Человечества.

Помня о семи принципах или телах человека, не забудем, что вечная Триада, оставив четверку низших принципов на постепенное рассеивание, на уничтожение, устремляется в Высшие Миры, но размер этого светящегося сгустка энергии-информации чуть больше большого пальца человека.

А что касается меняющейся формы Духа, о чём говорят ученые, то здесь, по-видимому, речь идёт не о вечной Троице, а о ещё не распавшихся тонких принципах человека, живущих какое-то время в разных слоях Тонкого Мира.

Всё вышесказанное сходится с сообщениями ясновидящего Эдгара Кейси, Нострадамуса, Ванги и других людей, не говоря о результатах исследований, проводимых в Институте Монро в США.

Но обо всём этом было сказано ещё в конце XIX века в трудах Е.П.Блаватской, передавшей от Великих Учителей Солнечной системы человечеству впервые за всю историю существования, знания о Мироздании, Земле и человеке.

Еще в далеком 1985 на космической станции «Салют-7» случилось непредвиденное: перед космонавтами на 155-й день полета возникло большое облако оранжевого газа неизвестного происхождения; в это облако вошла станция «Салют-7» и даже показалось, что этот газ проник вовнутрь. Оранжевое свечение на какое-то время ослепило космонавтов, а когда зрение вернулось, кинувшиеся к иллюминатору люди остолбенели - по ту сторону сверхпрочного стекла в оранжевом облаке газа отчетливо виднелись семь гигантских фигур.

Никто из космонавтов и не подумал усомниться: в Космосе перед ними летали создания света - небесные Ангелы! Словно почувствовав на себе взгляды людей, ангелы обратили к ним свои лица. «Они улыбались - рассказывали потом космонавты. – Это была не улыбка приветствия, а улыбка восторга и радости. Мы так не улыбаемся».

Через десять минут небесные создания исчезли. Всё, что произошло, оставило в душах космонавтов ощущения необъяснимой утраты.

Здесь приходят на память воспоминания людей, вернувшихся к жизни после клинической смерти. Побывав ТАМ, они ощущали невероятной силы любовь, исходившую от Света, встречавшего их в конце тёмного туннеля. Этот свет они воспринимали, как Бога, Христа и невыразимую Любовь.

Тогда информация от космонавтов станции «Салют-7» была строго засекречена гэбистами. Сегодня это не удивляет, поскольку подтверждено многими исследователями Космоса.

Существуют разные формы принесения молитв. Из глубокой древности идут обряды молитвенных танцев современных дервишей. Обрядовый танец-вращение, способное ввести молящегося в транс, когда он сможет подключиться к подзарядке сверхчувственных сигналов.

Как это делается? Сначала дервиши осуществляют бешеное вращение на левой ноге, толкаясь правой, до исступления. Вдруг по сигналу шейха все останавливаются в той позе, в которой их застала команда. Потом снова вращение, и снова остановка, и так много раз.

Почему молящиеся вращаются на левой ноге? Совсем не случайно. Левая нога связана нервными путями с правым полушарием мозга. Там происходит отражение непрерывных образов мира, бытия, эмоций. Это так называемое «творческое полушарие».

Левое полушарие во время быстрого движения и толчков правой ноги получает информацию, понятную только ему, конкретики и стабильности мира. Возникающий между полушариями конфликт в оценке об опоре тела человека приводит организм в состояние транса, когда и происходит прорыв из подсознания годами таящихся в нём мечтаний и видений. Возникает экстаз и озарение. Здесь слово подсознание, применяемое учеными, наверное, лучше определить как свойство человека подключаться к энерго-информационным слоям Тонкого Мира, где хранится все, что мы делаем и о чем думаем.

К слову сказать, такое подключение происходит при разных способах введений в транс: при гипнозе, медитации, наркопсихотерапии, быстрой фазе сна, лечебном наркозе, экстрасенсорике, духовном экстазе.

О последнем будем говорить отдельно, поскольку это то состояние, когда человек достигает духовных высот путем очищения души путем непрестанного духовного самосовершенствования, и только этот путь приводит к подключению самых высоких слоев Мира Огненного, а значит, делает доступным самое светлое будущее. Ученые об этом говорят так: «Каждая наша мысль, душевное движение, эмоции становятся известны во Вселенной практически мгновенно. Образно говоря, с помощью оболочки (наших тонких тел) мы «отчитываемся» о своей жизни перед Высшим Разумом Вселенной».

Ещё один учёный, академик АС.Маркой пишет: «Бог - прежде всего информационное Бытие, идея, дух, Слово, Логос». Но Он же и тонкоэнергетическое Бытие, эмоция, душа, Любовь. Но Он же - и физическое Бытие, вещество (а также физическая энергия), Вселенная, Бог - всеобъемлющее начало, источник и причина саморазвития Бытия, но также Его многочисленные персонификации. Персонален ли Бог? Объективно - да, субъективно - возможно, нет».

Таково честное признание учёного. Но вернемся к молитве. Об исцеляющей силе молитвы издревле известно и сейчас говорят особенно много.

Аппарат Кирлиан, запечатлевший излучение пальцев девушки, молившейся за себя и потом за родных и близких ясно показал разницу: энергетическое поле девушки во втором случае уплотнилось, засветилось ярче и чище.

Был проведён эксперимент: в американской больнице группа добровольцев начала денно и нощно молиться за поступивших в кардиологическое отделение больных. При этом молящиеся знали лишь имена страдальцев, желая им скорейшего выздоровления. Результат был впечатляющим: среди больных, за здоровье которых возносились мольбы к Всевышнему, оказалось на 10% меньше страдающих всевозможными осложнениями - от болей в груди до остановки сердца. Руководитель коллектива исследователей по поводу результатов заметил: «Потенциально возможно наличие какого-то сверхъестественного механизма».

Российские учёные пошли дальше: они провели исследования состояния мозга во время молитвы, записав электроэнцефалограммы семи воспитанников Духовной академии во время молитвы.

«Мы были потрясены тем, что увидели. Мы видели постепенное урежение ритма биотоков мозга - наконец остались только медленные дельта-ритмы. Такое состояние бывает у людей только во время так называемого «медленного сна», а во время бодрствования - лишь у младенцев до двух месяцев. То есть сознание оказалось как бы вне мозга. Аппарат показывал полное выключение коры мозга, хотя человек был в сознании! По окончании молитвы ритм электрических импульсов коры головного мозга вернулся к обычным ритмам.

Профессор В.Б.Слезин поясняет, что во время глубокой молитвы человек уходит от реального, входит в особое состояние, когда происходит разрушение патологических связей в мозгу и в организме.

«Уходя от образов патологии, человек способствует своему выздоровлению».

Учёный пишет: «Мы увидели, что появляется во время молитвы связь с чем-то, по-видимому, что мы не можем познать средствами науки».

Вот уж действительно: «Блажен, кто верует!»

Ещё один пример. Оператор был посажен перед иконой Христа. Сидя в удобном кресле, он посылал свою энергию иконе, пытаясь одновременно ощутить идущее от неё энергетическое воздействие. Затем он мысленно направлял этот энергетический поток назад к иконе. Через 15-20 минут аура испытуемого засияла солнечным светом. Учёные сделали вывод: «восприятие заключается не в пассивных реакциях, а в активных творческих трансакциях». То есть восприятие – это процесс активный. Вот почему Бог помогает лишь тем, кто его об этом просит! Но послушаем притчу:

«Один духовно не слишком развитый человек обращается к Богу с предложением о сотрудничестве: «Господи! Я голоден и беден. Помоги мне, иначе я не буду верить в то, что ты есть!»

Но, увы! Бог только с сожалением отвечает: «Я ничем не могу помочь тебе, потому что у Меня нет ни продуктов питания, ни денег. Но Я создал принципы Бытия. И если тебе удастся настроиться на восприятие нелокальных энергий, то ты сможешь овладеть этими принципами, и сам будешь управлять собственной судьбой. Всё мироздание будет тебе в этом помогать. Инициатива - в твоих руках. Действуй!»

“Материя есть сгущенная энергия” – говорила Е.И. Рерих, и наоборот: энергия – это сублимированная, утончённая материя.

Энергии, вибрации – во всём. Мысль – это тоже тончайшая энергия и материя, и она движется со скоростью, превышающую скорость света в миллиарды раз. Но мысли бывают разные. Если это мысли самости, эгоизма, зла, порока, мести – их вибрации низки, и такие мысли не могут подняться в верхние сферы Тонкого, Огненного Мира, высокочастотные – это вибрации Света: любви, заботы об Общем Благе, о помощи человечеству. Поэтому тёмные посылы, мысли – а это и эгоистические молитвы в том числе – и ответ находят в низших слоях, близких к земле, там, где царство желаний, злобы, мести, похоти, пороков. Это - царство тёмных сил, это - служение пособникам вселенского зла.

Когда человек сквернословит, злобствует, просит Бога кого-то покарать, наказать – он работает на разрушение – как себя, так и окружения. Современные учёные подтверждают это своими научными нахождениями: обнаружено, что вибрации злых, тёмных слов и главное, мыслей, действуют разрушающе, необратимо на ДНК человека, его наследственность, а значит на вырождение его будущих детей и внуков. Вот почему только чистая, духовная молитва творит добро и в человеке, и в Космосе. Только такая молитва – истинно созидающая, творческая, служащая целям эволюции.

Бывают, мы знаем, молитвы формальные – это вычитывание текстов общепринятых молитв, без сердечного проникновения в их смысл, а только ради обряда, ритуала. Велика ли польза от такой молитвы? Вибрации таких посылов – не высоки, и, стало быть, достижение или мизерно, или вообще не происходит.

Религиозные традиции упоминают о небесных существах, помогающих человеку, – ангелах, Архангелах.

Здесь нужно вернуться к основам Мироздания. Мы уже знаем, и учёные подтверждают это, – Вселенная живёт, периодически входя в состояние то Пралайи (сна, ночи), то Манвантары (дня, жизни).

Так же сменяют день и ночь друг друга на Земле. Так же живёт человек – он то возвращается на Землю, чтобы пройти очередной жизненный путь в плотным физическом мире, то уходит на отдых – к Небесному Отцу.

Когда начинается очередной день нашей Вселенной (Манвантара), то приходят в действие все силы Вселенной, и начинается работа Строителей её, которые Сами являются плоть от плоти Безначального Начала, двигающего Жизнью.

Эти Строители – Духовные Сущности, образующие Вселенский Разум и есть лучи Величайшего ЛОГОСА Солнечной системы. Мы же Его знаем как Бога. Нашу планету ведёт Великое Братство Космических Учителей, всегда бывших, существующих сейчас и которые будут на Земле во все времена её существования, на этом эволюционном витке её развития. Это – Иерархия Света, наши Водители. Человечество, молясь, обращается к своему сердцу, то есть к огненной частице Великого Солнечного Иерарха, и ни к кому другому. Здесь надо сказать, что наиболее развитые духовно люди рано или поздно заканчивают свой путь земных воплощений, исчерпав свою Карму.

Им уже не нужно больше возвращаться на Землю, воплощаясь в новое тело, – их задача – самосовершенствование – выполнена, их сознание непрерываемо, они бессмертны. Они могут жить в Огненном Мире, помогая человечеству – и когда живут в плотном мире, и когда находятся в развоплощённом состоянии. Это Ангелы–Хранители наши, о которых упоминается во всех религиях.

Они пополняют ряды Строителей Космоса. Они могут продолжать работу для Земли, а могут уйти на другие планеты и в иные Миры.

Есть среди них Великие Духовные Сущности, которые ради совершенствования человечества часто воплощаются, принося в жертву себя, распиная себя каждый раз на кресте человеческих несовершенств. Почти все они, приходившие на Землю как Великие Учителя, Пророки, Великие Подвижники, несшие людям свет Истины, Духовности, Знания, были преследуемы, подвергались истязаниям и гибели от рук “благодарного” человечества. Но снова и снова, бесконечно любя непослушных детей своих, Они приходили – каждое столетие, каждое тысячелетие.

Можем ли мы не любить Их за это? Имеем ли право не помнить о Них и не пытаться Им помочь? Не о себе, повторим, должна быть наша молитва, а о помощи Миру и его Великим Водителям. Тогда придёт Помощь и нам. Каждодневный труд, когда сегодня хочется сделать свою работу лучше, чем вчера, а завтра – лучше, чем сегодня – вот наша главная Молитва.

Очищая себя, мы очищаем мир, способствуя его совершенствованию ради эволюции всего Сущего.

 

 

Литература, использованная и рекомендованная

1. «Агни Йога» в 4-х кн., М., «Сфера», 1999.
2. «Введение в Агни Йогу». Новосибирск, 1997.
3. «Грани Агни Йоги» в 17-ти т., Новосибирск, «Алгим», 1994-2005.
4. «Криптограммы Востока». Рига, «Угунс», 1992.
5. «Письма Елены Рерих», в 2-х т., Минск, «Лотаць», 1999.
6. «Современные космические легенды Востока». Новосибирск, «Согласие», 1999.
7. «Спираль познания», в 2-х т., М. «Прогресс», 1996.
8. «Тайная Доктрина», в 2-х т., Адьяр, Теософское изд-во, 1991.
9. «Учение Храма», в 2-х т., М. МЦР «Мастер Банк», 2001.
10. «Чаша Востока». С-Пб. «Вахта Мира», 1992.
11. Дмитриева Л.П. «Посланник Христос…», в 7-ми т., М., Изд. «Дом имени Е.И.Рерих», 2000.
12. Клизовский А.И. «Основы миропонимания Новой Эпохи». Минск, «Мога Н – Вида Н», 1995.
13. Рерих Н.К. «Листы дневника», в 3-х т., М. МЦР, 1996.
14. Рокотова Н. «Основы буддизма». Н.-сибирск, «Согласие», 2001.
15. Уранов Н. «Нести радость». Рига, «Мир Огненный», 1998.
16. Дмитриева Л.П. «”Тайная Доктрина” Елены Блаватской в некоторых понятиях и символах», в 3-х т., Магнитогорск, «Амрита», 1994.

01. “Цветы Сада Мории”, кн. 1 /14.10.1922 г./

02. “Грани Агни Йоги”, т. 2, §124

03. А.Клизовский “Основы миропонимания новой эпохи”, гл. 6

04. А.Клизовский “Основы миропонимания новой эпохи”, гл. 6

05. А.Клизовский “Основы миропонимания новой эпохи”, гл. 6

06. А.Клизовский “Основы миропонимания новой эпохи”, гл. 6

07 .”Цветы Сада Мории”, кн. 2, 3-4-1

08. А.Клизовский “Основы миропонимания новой эпохи”, гл. 6

09. А.Клизовский “Основы миропонимания новой эпохи”, гл. 6

10. “Иерархия” §132

11. А.Клизовский “Основы миропонимания новой эпохи”, гл. 6

12. “Сердце” §554.

…Неизменные Законы Мироздания. …Энергия Вселенной – Мысль.
…Человек – существо бессмертное.
…Главная сила, слагающая Карму человека.
…Влияние наших мыслей на окружающих и всё Мироздание…
…Три вида сил, строящих судьбу человека
…Следствия добрых, злых или смешанных мотивов
…Человек – Властелин своей судьбы…. «Не умрём, но изменимся!»

 

Существует два противоположных понимания законов Мироздания – так называемые западное и восточное. Если западное основано на сугубо материалистическом понимании построения и существования Миров, Вселенной и человека, то восточное испокон века утверждает: всё сущее развивается из Единого источника, который и Творец и Творение, и силы, его создающие. Человек – это бессмертное существо, состоящее из Духа (это и есть вечный и бессмертный человек) и его временных смертных оболочек личности, самой грубой из которых является физическое тело.

В древнейших восточных манускриптах изложены законы Мироздания.

Древняя Сокровенная наука в разных формах давала человеку понять, что мир, в котором он живёт – это не весь мир. Наш видимый мир пронизан незримыми Мирами и их энергиями. Невидимые Миры – это наша повседневная среда, в которой человек живёт, которую он изменяет и которая изменяет его.

Великие Космические Учителя говорят нам, приоткрывая некоторые, шокирующие нас, тайны жизни и смерти:

«Вы можете верить или не верить, но вы должны знать».

 

Конечно же, в первую очередь, люди Земли должны знать, что в них живёт духовное существо, которое мыслит, чувствует и ощущает.

Они должны знать о значении той космической Энергии, которую производит сам человек, творя своё счастье и несчастье.

Эта энергия пронизывает все Миры.

Она творит их, разрушает и вновь создаёт. Энергия – это Мысль.

 

Мысль есть одна из самых могущественных энергий в Космосе.

Её могущество состоит в том, что она приводит в действие и движение стихийные силы Природы, которые сами по себе неподвижны и инертны.

Они требуют для приведения их в действие толчка, который даётся им мыслью человека и всякого мыслящего существа.

Но так как наш интеллект есть мыслительный аппарат, который даже помимо желания человека всё время излучает мысленную энергию, созидательную или разрушительную, наполняющую собой пространство, то наш ум, в полном смысле слова, является фабрикой добра или зла.

Обыкновенный средний человек, каких на Земле подавляющее большинство, мыслит беспрерывной лентой мелких, слабых, неясных и туманных мыслей, в которых может и не быть ни сильной ненависти или вражды, ни даже исключительного эгоизма.

В них лишь мелочь и сор повседневности, состоящей из мелкой зависти, критики и осуждения окружающего, из личных несогласий, споров и раздоров, из пошлых личных желаний, стремлений и побуждений.

 

”Люди думают, что их мысль мала и никуда достичь не может. Между тем, потенциал мысли велик, и для мысли не существует ни пространства, ни времени. Каждая мысль может или затемнить, или очистить пространство”.

”Каждая мысль рождает действие. Самая ничтожная мысль создаст крохотное действие...”

 

Действие мысли будет тем сильнее, чем больше вложено в неё мысленной силы.

Мысль материальна. Она может быть видима, осязаема и даже взвешена на весах.

Экспериментально доказано, что один и тот же человек, взвешенный во время сосредоточенного мышления, весит больше, нежели тогда, когда он ничего не думает.

Эта разница в весе - факт, известный современной науке, - составляет форму мысли, подтверждая её материальность.

Мыслеобразы создаются из тончайшей материи Тонкого и Огненного Миров Космоса.

Огненный Мир мысли – это сфера высоких, чистых, самоотверженных мыслей об общем благе человечества, об эволюции человечества и Космоса.

Мысль имеет цвет, форму, чёткость очертания:

1. Цвет и форма мыслеобразов определяются качеством мысли. Они могут быть прекрасными или уродливыми, светлыми или тёмными.

2. Четкость мыслеобразов характеризует точность мышления, мыслеобраз может быть расплывчатым, тусклым или же иметь чёткие очертания.

«Мысль есть основа творчества… Мысль есть новорожденное существо духовного плана. Заметьте, мысль не есть абстрактность, не есть вещество, но существо со всеми признаками самодовлеющего существования. Как сущность духовного мира, мысль не может быть уничтожена… ”

Мысль сильная, яркая, с определённой целью сознательно посланная, создаёт из тонкой ментальной материи живое пространственное существо - мыслеобраз, которое будет стремиться осуществить вложенную в него идею.

Сильные мыслеобразы живут столетиями и тысячелетиями, ожидая исполнителей вложенных в них мыслей.

Но не нужно думать, что лишь сильные и яркие мысли способны творить и, что мысли слабые, неясные и туманные – безвредны.

Они гораздо вреднее, нежели можно предположить, т.к. в Тонком Мире действует закон притяжения подобного подобным.

Каждая мысль, хотя бы неопределённая, неясная и туманная, создаёт соответствующее туманное отражение в ментальном плане, которое притягивается подобными же неясными и туманными мыслями других людей. Они не сливаются с несходными с ними по содержанию туманностями, но лишь с себе подобными.

Теперь представим себе, что ежеминутно и ежесекундно многие миллионы подобных неясных, туманных и по своему содержанию отрицательных мыслей несутся в Пространство. Здесь они сами группируются по своему содержанию, отталкивая несходные им мысли и притягивая подобные. Они усиливают одна другую, образуя громадные резервуары хаотической силы, в которой нет даже тени творческого импульса, но есть избыток энергии отрицательного характера. Эта энергия, не находя для себя применения в творческой деятельности, обрушивается на невежественное человечество в виде всевозможных стихийных бедствий: эпидемий, наводнений, голода, землетрясений, войн и тому подобных следствий.

Мысль незрима и неслышна для физических органов, но сфера её действия безгранична, – так учит Сокровенная наука Востока.

Человеческое сознание всегда находится в сфере двух миров – видимом плотном (или земном) и в невидимом глазу, Тонком (Надземном).

Пока мы уверены, что наша жизнь исчерпывается только настоящим существованием, пока мы отрицаем собственную прошлую жизнь и будущую, до тех пор законы Космоса будут скрыты от нас, а вся жизнь будет сплошь состоять из мучительных «почему», не имеющих ответов.

Судьба – это такое явление, которое всегда волновало каждого, кто о ней задумывался. Человек может бездеятельно воспринимать жизнь, и тогда он будет напоминать путника, сидящего на дороге и ждущего, когда же судьба доставит ему счастье. Но, если он станет активным действующим лицом в борьбе за своё счастье, здоровье, удачу, то и судьба будет к нему благосклонней.

Первая и главная сила, слагающая судьбу человека – это мысль, ибо всё в мире создано мыслью. Ещё Великий Платон сказал:

«Идеи управляют миром». Идеи, - значит, - мысли.

И в Библии сказано: «В начале было Слово», т.е. идея или мысль.

В глубокой древности в священных индусских писаниях был дан ключ к раскрытию наиболее трудных загадок человеческой жизни, т.е. существует ли что-нибудь подобное удаче, року или судьбе или же бесчисленными человеческими жизнями правит Закон, который распределяет и счастье, и страдание, и рождение, и смерть.

Мы часто спрашиваем себя:

…Почему одни рождаются бедными, а другие богатыми?

…Почему одни наделяются красотой, здоровьем ума и тела, а другим недостает, ни того, ни другого?

…Почему одни рождаются с великодушным и благородным характером, а другие получают врожденные склонности к преступлениям?

…Почему одни проходят по жизненному пути, усыпанному розами, а другие не видят на своём пути ничего, кроме неудач и нищеты, чувства досады и отчаяния?

…Почему одни доживают до преклонного возраста, а другие успевают только родиться и умереть.

 

На эти и другие вопросы, которые ставит перед нами жизнь, можно ответить только с помощью Космического Закона Кармы, т.е. Закона Причин и Следствий.

По Учениям Древних Мудрецов, человек одарён бессмертным Духом, исходящим от Бога и заключающим в себе все божественные свойства в зачатке. Для того, чтобы эти божественные свойства пробудились и чтобы сам человек полностью раскрыл их, ему и даётся поле деятельности – земной мир. Исчерпав весь опыт, который извлекается из земных переживаний, и скорбных и радостных, человек достигает самопознания, а вместе с тем и сознания своего божественного происхождения.

Оно поведёт его к совершенству с такой же внутренней  необходимостью, с какой семя травы даёт траву, а семя дуба – дуб. По Учениям древних Мудрецов, он и живёт много раз, воплощаясь в различные эпохи, при самых разнообразных условиях.

И так до тех пор, пока земной опыт не сделает его мудрым и «совершенным, как совершенен Отец наш Небесный», по выражению Иисуса Христа.

Религиозные учения Древнего Востока почти неизвестны в их чистом, возвышенном смысле, а между тем, знакомство с ними способно пролить свет на самые загадочные явления нашей трудной земной жизни.

Рядом с Законом Перевоплощения, который объясняет внешнее и внутреннее неравенство людей, Древние Восточные Учения дали миру разумное обоснование Закона незыблемой справедливости, управляющей миром. Закон этот устанавливает, что в мире Духа – каждая причина влечёт за собой соответствующее последствие с такой же правильностью и неизбежностью, с какой в физической природе одно и то же явление вызывает каждый раз одно и тоже следствие.

Каждое действие во Вселенной есть результат предшествующей причины и в то же время оно причина последующего действия. Получается непрерывная цепь причин и следствий, которые, в осуществлении, являют жизнь Вселенной.

В применении к человеку Закон причин и последствий, иначе говоря, Закон Кармы, являет собой всю совокупность его деятельности. Всё, что человек представляет собой в настоящем и что он представит из себя в будущем, всё это – последствие его деятельности в прошлом.

Таким образом, единичная жизнь человека не есть нечто оторванное и законченное.

Она представляет собой плод прошедших и в то же время семя будущих жизней в этой цепи последовательных воплощений, из которых состоит непрерывающаяся жизнь каждого человеческого духа.

В жизни нет скачков и нет случайностей! Всё имеет причину: каждая наша мысль, каждое чувство и каждый поступок идут из прошлого и влияют на наше будущее.

Пока это будущее скрыто от нас, пока мы смотрим на жизнь, как на загадку, не подозревая, что создали её сами, до тех пор явления нашей жизни как бы случайно выдвигаются перед нами из бездны непознанного.

Причина тому – наше неведение законов духовного мира, Совершенно такое же неведение, какое мы наблюдаем у дикаря относительно явлений материального мира.

Пущенная ракета, выстрел из ружья, непонятным образом произведенные звуки кажутся ему чудом, потому, что он не знает законов, послуживших причиной поразившего его явления. Чтобы перестать считать такие явления чудом, дикарь должен узнать законы природы. Знать же эти Законы можно только потому, что Законы эти неизменны.

Совершенно такие же неизменные Законы действуют и в невидимом для нас Духовном Мире. Пока мы их не знаем, то будем стоять перед явлениями нашей жизни, как дикарь, перед неведомыми силами Природы. Будем недоумевать, винить свою судьбу, бессильно возмущаться перед «неразгаданным сфинксом». Не понимая, откуда идут явления нашей жизни, мы даём им названия: «судьба», «случайность», «чудо».

Но эти слова ровно ничего не объясняют.

Только когда человек узнает, что совершенно такие же неизменные Законы, какие действуют в физической природе, управляют и событиями его жизни, когда он убедится, что законы эти доступны исследованию, и действия их могут быть сознательно направляемы по воле человека, – только тогда кончится бессилие человека и он действительно сделается господином своей судьбы.

Но возможно ли такую же уверенность, какую мы имеем в непреложность естественных законов, в их безусловную надежность, – перенести в область нашей умственной и нравственной жизни?

Древнейшая Мудрость Учителей СВЕТА утверждает, что это возможно.

Она раскрывает перед нами внутреннюю лабораторию человеческого бытия и показывает, что каждый человек непрестанно творит свою судьбу в трёх сферах жизни: умственной, психической и физической. И что все его способности и силы не что иное, как результаты его прежних действий и в то же время – причины его будущей судьбы.

Далее, Древняя Мудрость утверждает, что силы человека действуют не на него одного, но и на окружающую среду, постоянно видоизменяя как его самого, так и окружающую среду. Исходя из своего центра, т.е. от человека, силы эти расходятся по всем направлениям, и человек ответственен за всё, что возникает в пределах их влияния.

Положение, в котором мы находимся в каждую данную минуту, определяется строгим Законом справедливости и никогда не зависит от случайности. «Случайность» – это понятие, созданное невежеством.

В словаре мудреца этого слова нет. Мудрец скажет:

«Если я страдаю сегодня, то это происходит оттого, что где-то в прошлом я преступил закон. Я сам виноват в своём страдании и должен спокойно переносить его».

Таково настроение человека, понявшего Космический Закон Кармы.

Независимый дух, уверенность в себе, мужество, терпение и кротость – вот неизбежные последствия такого понимания, проникшего в сердце и волю человека.

Кто в первый раз слышит о Карме и начинает понимать, что все его действия подлежат такому же неизменному Закону, по какому в природе день сменяется ночью, то вначале это удручает человека. Он представляется ему как бы железным законом необходимости. Но это удручённое состояние проходит по мере того, как человек всё яснее познаёт Космические Законы, которые управляют не формой, а сутью явлений.

Он узнаёт, что хотя законы неизменны, но силы Невидимого Мира (вследствие своей тонкости и деятельности вне времени и пространства, которыми скована физическая материя) подлежат невообразимо быстрому передвижению и бесконечному разнообразию сочетаний. Он узнаёт также, что, направляя сознательно силы своей внутренней жизни, человек может работать с успехом над изменением своей Кармы даже на протяжении одного короткого воплощения.

Далее человек поймёт, что работа эта совершается в пределах им же самим созданных свойств и способностей и им же поставленных ограничений.

Следовательно, источник всего им переживаемого – он сам, его бессмертный дух, и в его власти направить свои силы к желаемой цели.

Человек сам строит свой дом, он может внести в него «мерзость запустения», и в его власти перестроить его до основания, сделать его прекрасным. Когда человек думает, чувствует и стремится, он как бы работает над мягкой пластичной глиной, которую мнет и формирует по своему усмотрению, но глина эта мягка только в его руках, сформованная, она быстро затвердевает. Вот почему сказано: «Взгляните! Глина в огне твердеет и делается железом, но форму ей дал гончар. Человек, ты вчера был господином своей судьбы, ныне она стала твоим господином».

Чтобы проверить истинность этого изречения, следует сопоставить два образа: человека, тревожно живущего в подчинении у своих прихотей и страстей и спокойного мудреца, ясно знающего, куда и зачем он идёт. Сравнивая эти два образа, мы поймём, в каких цепях рабства находится первый и как может быть полна свобода у человека, осознавшего свою силу.

Пёстрые узоры жизни созидаются тканью человеческой Кармы.

Денно и нощно переплетающиеся нити стольких разнообразных существований так сложны, что изучение Кармы – это самая трудная из всех наук в Космосе.

Человек не только создаёт свой ум, свой характер, свои отношения к другим людям, но и его личная Карма входит в состав кармы различных групп: расы, народа, семьи. Она своими нитями вплетается в общую ткань собирательной Кармы каждой из этих групп.

Чтобы уяснить для себя хотя бы самые общие понятия о человеческой Карме, необходимо из сложного состава выделить три разряда сил, которые строят человеческую судьбу:

1. Мысль человека. Эта сила строит характер человека. Каковы его мысли, таков будет и сам человек.

2. Желание или воля человека. Желание и воля, являющие собой два полюса одной и той же силы, соединяют человека с предметом его желания и устремляют его туда, где может быть удовлетворено это желание.

3. Поступки человека. Если поступки человека приносят другим живым существам довольство и счастье, они отзовутся таким же довольством и счастьем и на нём самом.

Если же они доставляют другим страдание, они принесут такое же страдание и ему, ни больше, ни меньше.

Когда человек вполне поймёт значение этих трёх составных частей, из которых образуется закон Кармы, и научится применять своё знание, тогда он сделается творцом своего будущего, господином своей судьбой, способным строить её по мере своего знания и своей воли.

Итак, мысль строит характер. Нигде человек не является так ясно и непреложно создателем своей судьбы, как в области умственной. В силу большой подвижности и тонкости умственных вибраций человек-мыслитель, сознательно творящий свою внутреннюю жизнь, может работать с такой же точностью и уверенностью, как архитектор, воздвигающий здание по начертанному плану. Каждая новая мысль прибавляет новую черту к воздвигаемой постройке, ни одна из них не пропадёт даром.

Группы однородных мыслей, повторяющиеся на протяжении нескольких жизней, определяют строй каждого характера и, так называемые, врождённые мысли и способности, ни что иное, как результаты умственной работы прошлого.

Желающий проверить силу мысли над характером может в любое время испробовать эту силу на себе. Избрав самую слабую сторону своего характера, например, нетерпение (если человек болеет этим свойством), ему следует взять предметом ежедневных размышлений противоположное свойство, т.е. терпение. И надо начать изучать это свойство со всех сторон, воображая себя поочередно в самых разнообразных положениях, которые могут вызвать взрывы нетерпения, и затем мысленно заставлять себя сохранять полное самообладание и терпение. Эту работу мысли нужно продолжать ежедневно, без перерыва, в течение некоторого времени, ибо непостоянные судорожные усилия здесь не помогают. Вскоре человек заметит, что мысль о терпении начинает появляться в его сознании. Это будет указанием на то, что основа привычки к терпению уже заложена. Если продолжать ту же работу день за днём, месяц за месяцем, то придёт время, когда человек убедится, что терпение, как составная часть, вошло в его характер.

То же самое относится и ко всем свойствам человека.

Постоянно думая о противоположном качестве своего характера, человек может заменить отрицательные на положительные. Если работа мысли будет достаточно серьёзна и упорна, то успех неизбежен. А характер, не нужно забывать этого, есть важнейшее условие человеческого счастья на Земле. Отзывчивый, благородный и сильный характер – есть залог великого будущего для его обладателя.

Итак, зная свойство мысли, человек путём сознательной внутренней работы может постепенно построить свой характер таким, каким пожелает его иметь.

Смерть не прерывает этой работы, наоборот, освобождённый от оков физического тела, человек легче и полнее претворяет весь принесённый из земной жизни запас опыта.

Но начать эту работу нужно на Земле, находясь в физическом теле.

После своего очередного возвращения на Землю, человек принесёт с собой все ранее приобретённые мысли, которые в посмертном существовании переработались в наклонности и способности. Соответственно последним в новом воплощении построятся и новые проводники внутренней плотской жизни: мозг и нервная система.

Вот почему сказано: «Человек – создание размышления». Над чем он размышляет в этой жизни, тем он и становится в следующей. Таким образом, сохраняется бессмертное содержание человеческой души, и мы напрасно оплакиваем угасшие цивилизации и безвременно погибших гениев. Ничто не погибает, и работа духа, ничего не утрачивая из приобретённого опыта, возобновляется как раз с той самой грани, которая была достигнута в предыдущих воплощениях.

Стремления, возникшие в прошлом воплощении, в новом преобразуются в способности, а повторяющиеся мысли – в наклонности.

Волевые импульсы преобразуются в деятельность, всевозможные испытания – в мудрость, а душевные страдания – в совесть.

Разнообразные хорошие возможности, предоставлявшиеся человеку, но пропущенные им по нерадивости и лени, появятся снова, но уже в иной форме, как неопределённые влечения, как смутная тоска. Они не получили в прошлом удовлетворения вследствие бездействия и лени, и недоразвились. А случай, т.е. условия, однажды подобранные Кармой, могут не повториться в очередном воплощении.

Распространённое убеждение, что среда создаёт наш умственный строй, происходит от неведения истинного течения нашей внутренней жизни. Говорят же – «бытие определяет сознание». Но не среда создаёт ум человека, а человек под воздействием кармического закона устремляется в ту среду, которая соответствует его наклонностям.

Доказательством служат люди, с раннего детства резко отличающиеся от своей среды. В них нет ничего общего с окружающими и, если воля их сильна, то они изменяют направление своей Кармы, переходя в иную, более родственную для них среду.

Попадают они в неподходящую среду из-за того, что своими поступками и грехами тесно связали себя с людьми этой среды. Если таких людей немного, то это доказывает, что не среда создаёт наш ум, а что каждый человек устремляется в среду, подходящую для той ступени развития, которая им уже достигнута.

Кроме того, последствия мысли отражаются не только на одном её творце.

Нет ничего более ответственного, как мысль человеческая, ибо ни одна сила так легко не передается другим, как наши мысли. Зарождаясь в одном уме, они, в силу, быстроты и легкости своих вибраций, несравненно более быстрых, чем свет и электричество, – легко передаются окружающими.

Учёные говорят: скорость мысли в миллиарды раз превышает скорость физического света. Мысль одного человека передаётся другому, мысль последнего – первому, завязываются нити, которые свяжут вместе людей, склонных к добру или злу, определят для нашего будущего воплощения родных, друзей или недругов.

Вот почему иные любят нас без всякой видимой причины, а иные ненавидят нас, будто незаслуженно. Следовательно, наши мысли, действуя на нас самих, создают наш умственный и нравственный характер, а благодаря своему воздействию на других, завязывают кармические нити, которыми люди будут связаны в последующем воплощении.

Другим важным фактором, определяющим судьбу, является желание, ибо оно связывает человека с предметом желания. Желание и его высшее качество – воля, – это самые могучие силы Вселенной.

Желания притягивают нас к тем или иным предметам внешнего мира. Они образуют наши страсти и определяют судьбу человека и его посмертное состояние.

Желания, т.е. внутренние влечения человека к внешним материальным предметам, всегда притягивают его в ту среду, где эти желания могут получить удовлетворение.

Желание земных вещей приковывает наш дух к Земле, высокие желания влекут его к небесам. Вот почему сказано: «Человек рождается сообразно своим желаниям».

Осознание этой истины должно служить для нас предупреждением, чтобы мы были разборчивы в своих желаниях и не допускали бы в свою душу таких желаний, которые могут задерживать наше развитие.

К числу последних принадлежит желание материальных богатств.

Желания человека определяют место его воплощения.

Если желания были нечистые, невоздержанные, они создадут для его нового воплощения подходящее тело страстей и это тело устремит его в такую семью, в чрево такой матери, кровь которой может дать материал для его физической оболочки.

Наши желания действуют на окружающих так же, как и мысли: они передаются другим. Но так как в данный цикл человеческой эволюции наши желания гораздо сильнее наших мыслей, то и кармическая связь, сотканная желаниями, связывает людей ещё сильней, чем их мысли.

Соединяя нас путами любви или ненависти, желания создают нам будущих врагов или друзей, и они же могут соединить нас с такими людьми, о завязавшейся связи с которыми мы и не подозревали. Например, поводом к такой связи может послужить ненамеренно данный толчок к преступлению или даже к убийству.

Может случиться, что очень сильный злобный порыв одного человека повлияет на другого в такой момент и в такой обстановке, которая располагает к убийству.

Бывают такие внутренние состояния, когда чаша весов, колеблющаяся между добром и злом, находится в таком неустойчивом равновесии, что достаточно одного лишнего побуждения, одной лишней вибрации из невидимого нам психического мира, которые повлияют на наклон колеблющихся весов в ту или другую сторону.

Таким решающим толчком для колеблющегося человека может послужить порыв злобы или желания нанести вред, идущие из сердца другого человека.

Первый поддастся искушению и убьет, а создатель злобной мысли в следующем воплощении будет связан с убийцей, даже если бы он раньше вовсе и не знал его, и вред, причинённый злобным порывом тому, кто совершил убийство, неминуемо отзовётся на создателе гневной мысли.

Иногда совершенно неожиданно, казалось бы, незаслуженное несчастье внезапно обрушивается на человека. Его низшее сознание, не подозревающее, что источником его несчастья был вред, причиненный его дурными страстями другому существу, возмущается, негодует на кажущуюся несправедливость.

Но это негодование происходит от его неведения, а его бессмертная душа при этом получит урок, который не забудет никогда.

Ничто незаслуженное не заставит страдать человека. Отсутствие памяти о прежних воплощениях, необходимое для нашего же блага, на низших и средних ступенях нашего духовного развития, не помешает свершиться закону справедливости.

Из сказанного следует, что наши желания, действуя на нас самих, создают наше тело страстей и через его посредство влияют на образование нашего физического тела в ближайшем воплощении. Они же определяют место нашего рождения и влияют на подбор людей, с которыми мы будем связаны в будущем.

Третьим фактором, влияющим на судьбу человека, являются поступки.

Именно поступки определяют внешние условия его последующего воплощения.

Если поступки человека послужили причиной страдания для других, он в такой же мере будет страдать и сам.

Если же они приносили радость или благосостояние окружающим, это отразится на его последующем воплощении в виде благоприятных земных условий.

Дурные поступки людей нарушают мировой порядок и равновесие.

Чтобы оно восстановилось – необходимо, чтобы поступивший дурно испытал последствия нарушенного равновесия на себе.

Вызывая благополучие или страдание у других людей, наши поступки связывают нас с ними так же, как и наши мысли и желания.

Если в прошлом мы были причиной страдания для окружающих, в будущем мы испытаем не меньшее страдание; и наоборот, если мы содействовали их благополучию, то Карма предоставит счастливые условия для нашей земной жизни.

Итак, мы рассмотрели три вида космических сил, благодаря которым человек может сознательно строить свое будущее:

Наши мысли создают наш характер;

Наши желания определяют то, чем мы будем окружены в следующей жизни;

Наши поступки устанавливают точный размер нашего счастья – внутреннего и внешнего.

Каждая из этих сил действует в своей сфере. Если человек посеет семена в землю, то жатву собрать он может только на земле. Он может посеять хлеб с дурными намерениями, например, с мыслью добыть средства для злого дела. Но из посаженных им семян вырастет совершенно такая же рожь и пшеница, как если бы он сеял для того, чтобы накормить голодных сирот.

Мотив – это выражение умственных, психических и духовных сил и его последствия могут выразиться только в умственной, психической и духовной сферах. Но когда мысль или чувство перешли в поступок, то последний отразится только в земной сфере и, притом, совершенно независимо о мотива.

Например, если человек построит хорошую школу или больницу для бедных, будет ли при этом его побуждением честолюбие, желание похвалы или награды, те для кого они будут построены выигрывают одинаково, как если бы его побуждение в строительстве было бы самое возвышенное. Но для истинной сути самого человека, для его бессмертной души эта разница оказывается чрезвычайно важной.

В первом случае, когда побуждение было эгоистическое, плоды его деятельности проявятся только в физической среде, душа его при этом останется незатронутой.

Во втором случае, когда его побуждением было бескорыстное стремление к добру, мотив этот облагородит, утончит душу и оставит в ней новое зерно бессмертия, ибо добрые движения души и составляют тот посев, жатва от которого сохраняется человеком навсегда.

Добрые, злые или смешанные мотивы поступков человека отражаются на уме, сердце и воле человека, но последствия поступка, – если последний вызвал благосостояние или радость окружающих, – будут одинаково благоприятны для самого деятеля, каким бы побуждением он ни руководствовался.

Законы Кармы ведут строжайший учет и воздают за все, содеянное человеком, до мельчайшей дроби. Самый сухой эгоист рождается в хороших условиях, если он в прошлом содействовал благосостоянию окружающих. Но будет ли он в этих условиях доволен и счастлив или мрачен и неудовлетворен, это будет зависеть от другого кармического счета, который подводит итоги его мотивам; иначе говоря, – тем хорошим или дурным свойствам, которые он вырабатывал в тайниках своей души.

Может случиться, что человек с прекрасной душой рождается в самых неблагоприятных внешних условиях, если он в прошлом своими необдуманными действиями вызвал нужду у окружающих; но если при этом им владело чистое бескорыстное побуждение, это придаёт ему свойства, которые помогут ему переносить нужду легко и терпеливо.

Человека можно сравнить с работником, который вышел на своё поле и обрабатывает его при сиянии Солнца и в непогоду, в холод и жару.

Когда поле вспахано и засеяно, работник возвращается домой, снимает свою одежду и ложится отдохнуть. Когда он снова выйдет в свое поле, чтобы собрать жатву, одежда на нем будет уже другая, но от этого нисколько не зависит, какова буде жатва: человек сеял сам, и если семя скудное, то и жатву он соберет скудную.

Психология Древнего Востока ясно различает бессмертную индивидуальность человека и его смертную личность. Все личное умирает вместе с человеком, но весь результат личных переживаний сохраняется в бессмертной индивидуальности и составляет её непреходящее содержание. В данном случае «сеял сам человек» означает его бессмертную индивидуальность, а не временную личность.

Безразличный мотив останется для души без последствий; дурной – задержит её развитие; хороший – обогатит её навсегда.

Высокий мотив, поведёт человека к свободе и совершенству.

Чем выше источник, из которого исходит внутренняя деятельность человека, тем продолжительнее и могущественнее будут её последствия.

Когда перед совестью человека, знающего Закон причин и следствий, появляется альтернатива и ему неясно как следует поступить, он должен спокойно разобраться во всех своих мотивах, очистить свое сердце от всего эгоистического и выбрать наиболее бескорыстный мотив. Однажды решив, он должен действовать уже без колебаний и страха, зная, что если он поступил неправильно, то важно только побуждение; последствия же возможной ошибки он перенесёт охотно и терпеливо, как урок, который не изгладится из его души никогда.

Итак, мы уже знаем, что карма (накопления) человека творится тремя силами: мыслями, желаниями и поступками. Но внутри желаний и чувств, и поступков человека стоит мысль. Поэтому правильно будет говорить, что КАРМА ОТДЕЛЬНОГО ЧЕЛОВЕКА И ЧЕЛОВЕЧЕСТВА СЛАГАЕТСЯ, именно, МЫСЛЬЮ.

Выше самой мысли – дух, воля. Мысль движется волей человека, волей она и управляется. БЕЗ ВОЛИ ЧЕЛОВЕКА НЕТ! При контроле за мыслями именно воля Духа может направить их в нужное русло, а недостойные – уничтожить.

Слабая воля – слабый человек. И мышление у такого человека слабое, неразвитое.

Да, сейчас мы несовершенны, и в прошлой жизни наделали массу ошибок, и это стало причиной наших недовольств в этой жизни, источником наших страданий.

Но уже осознание этого сделает нас осторожнее, а, главное, ответственнее по отношению к самим себе, к своим мыслям, желаниям, поступкам.

Все духовные Учителя человечества учили одному и тому же: человек должен и может стать Властелином своей судьбы.

Духовное преображение человека – в его собственных руках. Но, разумеется, под лежачий камень вода не потечет: кроме просвещения ума сокровенными знаниями, надо еще что-то делать, чтобы эти знания превратить в дела.

Необходимо прилагать усилия по внедрению мудрости в повседневные дела свои.

И эти усилия должны быть постоянными и ритмичными. Чем сознательнее и активнее будет преодолеваться наше незнание, тем легче будем переносить наши страдания.

Легче жить нам будет, прежде всего, потому, что из сознания постепенно уйдёт парализующий страх перед смертью.

В сознании постепенно начнет укореняться мысль, что смерти не стоит страшиться, ибо её нет. Дух человека бессмертен, умирает лишь плотное тело и при следующем воплощении мы получим новое тело.

«Не умрем, но изменимся» – это слова Иисуса Христа. Мы станем увереннее в жизни. Закон причинности покажет нам самих себя, как творцов своего счастья и несчастья.

Древние говорили: «Или человек управляет своими звёздами, или звёзды управляют человеком». Другими словами: или Карма управляет человеком, или человек управляет своей Кармой, т.е. Судьбой. Каждый может отдать предпочтение одному из двух.

В результате свободного выбора человек станет либо рабом своей Судьбы, либо её господином.

 

Учитель СВЕТА – землянам: «Будем (говорить) о Неисповедимых Путях Космических, перед которыми бессильна человеческая воля. Свобода выбора остается, но только выбора из узких и непреложных условий. Горбатый урод тоже может выбирать, но с горбом за плечами и печатью уродства на лице. И не может человек прибавить себе роста ни единого локтя.

Жестки и узки те рамки, в которые карма ставит человека, и свобода выбора ограничена жесткостью неизменных условий. Ломоносов преодолел препятствия среды окружающей и стал великим ученым. Но если бы кармические сочетания сканд (качеств и свойств) не дали бы ему способностей к наукам, все его усилия оказались бы тщетными.

Слабость и ограниченность плоти надо понять. Ограничения заключаются в трех.

Но от них зависят поступления отложений в сферу Бессмертной Индивидуальности. И если они скудны, то даже Высшая Триада, накоплений мало имеющая, не может на Высших Планах выявиться широко. И все же, какими условиями ни была ограничена жизнь земная, почерпать опыт полезный можно из жизни всегда.

Можно постоянно и учиться, и наблюдать, то есть приобретать опытное знание.

Великий Закон равновесия предусматривает все, и если в чем-то одном человек чего-то лишен или в чем-то урезан, то тем самым он приобретает возможность преуспевать в чем-то другом. Слепота физическая – великое несчастье, но слепые развивают в себе тонкое зрение до такой остроты, а также и другие чувства, что закон равновесия компенсирует утрату и полное возмещение осуществляется. И так во всём.

Поэтому можно сознательно перестать сетовать на судьбу и на трудные условия жизни. Эти трудности и лишения создают те самые условия, которые когда-то и где-то явятся явным благословением с радостью для испытавшего их.

Дело в том, что в мире двойственных противоположностей один полюс явлений всегда служит причиной и обуславливает рождение, или манифестации, другого.

Потому в земной радости уже скрыто горе, в благополучии – лишение, в жизни – смерть, в молодости – старость, в расцвете – увядание, в славе – забвение, в утрате – получение, и так без конца. И это следует понять хорошо, чтобы, будучи уявленным на нежелательном полюсе условий, знать, что закон равновесия обязательно вызовет к жизни условия противоположные.

Итак, лишение в одном является ручательством получения в чем-то другом, и в степени, равной силе лишения. Можно ли потому огорчаться чем бы то ни было, если ведом закон компенсации и возмещения. Правда, это не избавляет от страданий и печали. Но печаль будет в радость, а страдание есть неизменнейшее условие возжжения огней, этой высшей радости и высшего достижения человека.

В мире страданий приобретает себя человек и строит себе сияющий доспех духа, неразрушимый и вечный, в огне закалённый, в котором и будет он пребывать в Мирах Высших период времени, по протяженности своей с жизнями на Земле несоизмеримый.

Наградой человеку является пространственная жизнь в теле Света на просторах Беспредельности. Но тело Света надо построить самому из отложений Высших энергий, порожденных и вызванных к жизни в условиях земных. И в этом цель жизни.

Можно пострадать и можно потрудиться, ибо величественна и прекрасна далекая цель. Вырастить огненные крылья, чтобы летать в пространствах Света – это ли не достижение, достойное приложенных усилий и оправдывающее любые трудности жизни, любые испытания.

В мире двойственности один полюс явления уравновешивается другим.

Но несоизмеримы радость и возможности Высших Миров с радостями и утехами земными. Ибо тусклы и убоги краски Земли и грубы ее песни и красоты по сравнению с великолепием огненным сияющего Мира Света. И можно ли сравнить с ним краткую земную жизнь безногого калеки, если он, благодаря своему увечию, в неподвижности, научился летать в духе, и долгие, долгие годы в Мире Надземном проводит, свободно летая в его безбрежных просторах, в то время как другие, ходившие на двух ногах и в благополучии утопавшие, могут простоять надземную жизнь каменными истуканами, недвижными и застывшими.

Закон равновесия – великая сила. И ни одно страдание, ни одно лишение, ни один ущерб не остается без пользы, если дух знает свой путь. Потому порадуемся жизни трудной, порадуемся гонениям, умалениям, ущемлениям и лишениям, порадуемся всему, что приближает нас к Чертогу Света, что крылья растит, что даёт возможность вырасти духом на все обстоятельства противодействующие.

Помыслим о трудностях Тех, Кто Идёт впереди нас, нам путь указуя.

Запомните: лишение здесь есть обретение Там и утверждение это возможности новой.

Великий Закон равновесия управляет мирами.

За тяжкие жизни земные великое будущее ожидает человечество.

Человечество – сирота земная, великого космического наследия наследником станет.

Великие сокровища Света суждены духу в пространствах Беспредельности.

Таков План Эволюции Космической жизни». (ГАЙ, том 18, §13. (Янв. 8).

 

Литература, использованная и рекомендуемая: 

1. «Агни Йога о взаимодействии начал». Киев, «Сердце», 1998.
2. «Агни Йога о героях и подвиге». Киев, «Excelsior», 2001.
3. «Агни Йога» в 4-х томах. М., «Сфера», 1999.
4. «Будда и его Учение». РИПОЛ КЛАССИК, М., 2005.
5. «Введение в Агни Йогу». Новосибирск, 1997.
6. «Грани Агни Йоги» в 17-ти томах, Новосибирск, «Алгим», 1994-1998.
7. «Джаммапада». Самара «Агни», 1992.
8. «Законы Новой Эпохи». Изд. Звезды Гор, Минск, 2006.
9. «Книга притч Соломона». М., «Эксмо-Пресс», 2000.
10. «Конфуций. Уроки мудрости». М. - Харьков, «Эксмо-пресс» «Фолио», 2000.
11. «Космические легенды Востока». Днепропетровск, «Полиграфист», 1997.
12. «Криптограммы Востока». Рига, «Угунс», 1992.
13. «Письма Елены Рерих», в 2-х томах. Минск, «Лотаць», 1999.
14. «Письма Мастеров Мудрости». М., «Сфера», 1997.
15. «Подвижники». Самара, 1994.
16. «Поучения Шри Рамакришны». СПБ ОВК, 1995.
17. «Преподобный Сергий Радонежский». М., «Панорама», 1992.
18. «Психическая энергия и здоровье». М. МЦР, 1996.
19. Блаватская Е.П. «Разоблаченная Изида» в 2-х томах. М. «Золотой век», 1994.
20. «Спираль познания», в 2-х томах. М. «Прогресс» «Сиринъ» «Традиция», 1992-96.
21. Блаватская Е.П. «Тайная Доктрина», в 2-х томах. С-Пб. «Кристалл», 1998.
22. «Теогенезис». М. «Рефл – бук», «Ваклер», 1994.
23. «Учение Махатм». М. «Сфера», 1998.
24. Блаватская Е.П. «Голос безмолвия. Избранные статьи». М. «Новый Акрополь», 1993.
25. Блаватская Е.П. «Из пещер и дебрей Индостана». Киев «МП Муза», 1991.
26. Блаватская Е.П. «Карма судьбы». М. «МК Полиграф», 1996.
27. Блаватская Е.П. «Напутствие бессмертным». Изд. София, М., 2004.
28. Блаватская Е.П. «Феномен человека». Изд. Сфера, М., 2004.
29. Блаватская Е.П. «Что есть истина?». М. «Сфера», 7/1999.
30. Дауэр В. «Эзотерика для начинающих». М. «Рефл – бук», «Ваклер», 1994.
31. Дмитриева Л.П. «”Тайная Доктрина” Е.Блаватской в некоторых…» в 3-х т., Магнитогорск, «Амрита», 1994.
32. Дмитриева Л.П. «Посланник Христос…», в 7-ми т. М. «Триада плюс», 2002.
33. Клизовский А.И. «Основы миропонимания Новой Эпохи». Минск, «Мога Н – Вида Н», 1995.
34. Ковалева Н. «Четыре пути кармы». РИПОЛ КЛАССИК, М., 2003.
35. Ковалева Н.Е. «Шамбала – это не миф». РИПОЛ КЛАССИК, М., 2004.
36. Коротков К.Г. «Свет после жизни». С-Пб., 1996.
37. Мэнли Холл. «Слово к мудрым». М., «Сфера», 2001.
38. Рерих Е.И. «Письма в Америку», в 4-х томах. М., «Сфера», 1996.
39. Уранов Н. «Жемчуг исканий». Рига, «Мир Огненный», 1996.
40. Уранов Н. «Нести радость». Рига, «Мир Огненный».
41. Уранов Н. «Огненный подвиг», в 2-х томах. Рига, «Мир

Музыкант и философ от Космоса Александр Николаевич Скрябин

(текст литературно-музыкальной видеопрограммы)

…Александр Николаевич Скрябин – музыкант и философ...
…Феноменальная музыкальная память…
…В консерваторию – с золотой медалью…
…Философская музыка … «Поэма Экстаза»…
…Цветомузыка и волшебный мир звуков…
…Искусство – как праздник духа …«Бог – есть любовь»…
…Музыкальная Мистерия огненной Вселенной…

7 января 1872 года, по новому стилю в рождественский день в Москве родился мальчик, которому Провидением суждено было стать композитором, поэтом и философом Серебряного века в России, - Александр Николаевич Скрябин.

Музыкальное дарование Саша унаследовал, очевидно, от матери Любови Петровны Щетининой, талантливой ученицы прославленного пианиста Т.Лешетицкого, по классу которого она блестяще закончила Петербургскую консерваторию. Она успешно давала концерты по городам России, исполняя и свои собственные сочинения. Но через два года после рождения сына Любовь Петровна тяжело заболела, по настоянию врачей уехала на климатическое лечение в Австрию, где вскоре и умерла от туберкулеза, в возрасте 24 лет.

После этого несчастья Сашу на воспитание взяла его тетя Любовь Александровна, сестра его матери.

Впрочем, и отец его Николай Александрович тоже увлекался музыкой и любительски играл на фортепиано. Отец Александра после окончания Института восточных языков поступил на службу в Министерство иностранных дел. К тому времени он женился вторично и уехал на дипломатическую службу в Турцию.

От отца будущий композитор унаследовал ненасытную жажду знаний, пытливый ум и крепкую волю, но ранее всего в Саше проявилась разносторонняя художественная одарённость.

В очень раннем возрасте мальчик научился читать и писать, а затем стал сочинять стихи и небольшие драматические произведения, с увлечением декламируя все роли и при этом искусно меняя тембр и высоту голоса.

Не менее охотно он рисовал цветными карандашами и выпиливал по дереву. А своё музыкальное дарование Саша обнаружил уже в трехлетнем возрасте. Сначала он жадно вслушивался в игру его тети, а потом стал наигрывать мелодии сперва одним пальчиком, затем несколькими.

Не зная нот, Саша начал импровизировать в 5 (!) лет, пользуясь уже двумя руками и создавая не только мелодии, но и гармонические сочетания.

У Александра обнаружился редкий дар - феноменальная музыкальная память: услышав хоть один раз какую-либо пьесу, безошибочно играл её наизусть. С этих лет занятия музыкой и сочинительство не уходили из жизни будущего композитора. Даже поступление с отличием в Московский кадетский корпус не помешало ему в эти школьные годы брать уроки музыки у педагога-пианиста Н.С.Зверева.

Маленький кадетик настолько глубоко жил музыкой, что, даже, проводя каникулы летом за городом, уходил гулять в лес с нотной бумагой и карандашом. Его музыкальный гений созревал и развивался стремительно, как, впрочем, и бывает у всех одаренных людей, с богатыми накоплениями в “Чаше”. После окончания кадетского корпуса Александр Скрябин поступил учиться в Московскую консерваторию. Во время обучения он сочиняет первые произведения: вальсы, мазурки, этюды, прелюдии, ноктюрны, экспромты, сонаты. В 20 лет Александр Николаевич Скрябин оканчивает консерваторию с Золотой медалью. Его имя выбито золотом на мраморной доске в фойе Малого зала консерватории.

На протяжении всей своей сознательной жизни Скрябин не прекращал развивать своих творческих исканий и философско-этических концепций.

Он непрерывно изучал философскую, эзотерическую литературу Серебряного века русской культуры. В этот кризисный и романтический период все интеллектуальные стремления (в литературе. философии, истории, теологии, музыке, живописи, танце и театре) взаимодействовали друг с другом и расцвели в великолепные целостные произведения искусства и литературы Серебряного века.

Многие замечали параллели между новаторской музыкой Скрябина и творчеством его современников - русских поэтов-символистов.

Символизм их носил мистический и оккультный характер.

Он отражал все духовные настроения и поиски того периода.

Стихи Валерия Брюсова и Вячеслава Иванова композитор очень любил и ценил, а в честь Брюсова написал даже сонет.

Вообще Скрябин любил людей и ценил их по достоинству и таланту, не взирая на звание и происхождение. Среди его друзей и учеников были люди разных взглядов, убеждений и национальностей.

Он любил общество интересных людей. Многие из элиты творческой интеллигенции России бывали у него дома, засиживались до позднего часа.

В большом свете у него было много друзей и поклонников, его общества искали все, с ним никогда не скучали. Он всегда всем был интересен, его воззрения увлекали, в его речах был огонь и вдохновение.

Он поражал глубиной своих переживаний, пленял мягкостью, простотой, безыскусственностью своего обращения с людьми, изяществом манер.

Сам всегда проникнутый волшебным миром звуков и видений, которыми он горел и был постоянно полон, он так охотно, так радостно раскрывал свои мечты, увлекая красотой, искренностью, лучезарностью своего настроения, столь необычного среди обыденной жизни, что очаровывал людей подчас не только не согласных с ним, но даже не понимавших его.

С детской доверчивостью, откровенностью и благожелательностью к людям он охотно делился с ними сокровищами своей души, из которой изливалась безграничная ласка и нежность. Он был воплощением жизнелюбия и радости бытия - в его присутствии, казалось, было легче дышать.

Скрябин был внутренне аристократичен во всех проявлениях своей жизни. Ограниченность, пошлость рядом с этим тонким и изящным человеком не могла существовать.

О семейной жизни композитора сведений немного и все они противоречивы. Со своей первой женой, талантливейшей пианисткой Верой Ивановной Исакович, он был в браке 8 лет. Его трогала нежность и самоотверженность Веры Ивановны, но он не находил в ней тех женских черт экспансивности, экзальтации, которые могли бы вызвать в нём ответную пылкую любовь, а главное не находил понимания своих новых творческих замыслов.

В 1903 году он встретил девушку, которая покорила его сердце сразу и навсегда. Это была Татьяна Федоровна Шлецер.

Уже в юные годы философские раздумья композитора воплощались в поэтические строфы, перед его внутренним взором проходили таинственные образы зовущих звёзд и сияющих далей Пространства, складывались, принципы синтетического обобщения звуков, речи, хореографии, смены красок. Мысль о сочетании всего этого привела Скрябина к твёрдому убеждению, что выход за пределы музыкальной специфики расширяет возможности творчества как трансмутирующей силы, преобразующей духовно-нравственный облик человечества.

Как гениальный мыслитель-поэт, Скрябин разрешил для себя “вечные истины”, над которыми билась вся творческая интеллигенция Серебряного века. Он нашёл разрешение главной проблемы – какими средствами человек должен победить тьму в себе и окружающем мире?

Скрябин был уверен в необходимости того чудесного оружия, которое может освободить человечество, раскрепостить его от всех форм гнёта и принести радость Обновленной Жизни. Таким образующим оружием духа Скрябин считал всемогущую, сознательную волю духовного человека.

Призывы к овладению сердечной волей с небывалой силой зазвучали в его музыке. Скрябин интуитивно знал, что “сами кармические условия гнутся под молотом воли”.

В одном из писем к своей знакомой он писал:

“Вся наша жизнь – есть непрерывный ряд испытаний. И только в постоянной борьбе над собой, в непрерывной деятельности, на вершине её подъёма Вы найдёте блаженство и освобождение. Не смотрите на всё с человеческой, слишком человеческой, точки зрения. Взгляните на жизнь иначе, и она покажется Вам вечной радостью. Не поддавайтесь слабостям, живите верой в себя и свои силы...”

Он считал волю сердца залогом победы в борьбе с тёмными силами.

Оптимистическое, волевое учение Скрябина удивительным образом предрекло мощное утверждение сердечной воли в Учении Живой Этики.

В нём Великий Учитель призывает к овладению этим даром эволюции.

Известно, что философское мировоззрение Александра Николаевича Скрябина ярко отразилось в его музыкальном творчестве. Вполне постичь сокровенный смысл и задания его земной жизни мы сможем, лишь непосредственно слушая его пламенную музыку. В её тающих и растворяющихся звуках, мерцающих и воспламеняющихся гармониях можно услышать и увидеть Космос, проникнуть в дальние Миры, ощутить пульс, дыхание, вибрацию Космоса, принять таинственные сигналы сияющих планет.

Для такого огненного восприятия центрами сознания вибраций музыки мы должны воспитать своё сознание, чувства, воображение. Лишь созвучно вибрируя тонкими струнами сердца на “ритмы тревожные” Вселенной, можно понять тайну эмоционального воздействия музыки Скрябина на слушателей.

Осознавая, что скрябинское понимание этико-эстетической сущности Нового Искусства Будущего скрыто внутри его лучезарной и космической музыки, нам, тем не менее, нужно также знать и мировоззренческие установки Скрябина, которые и давали творческие импульсы композитору.

Его неустанная жажда знания, интерес к философским, социальным и этико-эстетическим проблемам жизни - все это обуславливало широту круга чтения Скрябина, который неустанно систематизирует знания, прежде всего, по истории и философии.

В поиске Истины Скрябин добился больших достижений. Недаром, когда он был на гастролях за границей, ему в 1904 году парижские друзья-литераторы даже предлагали зал для чтения лекций по философии и искусству. Просили помещать статьи в журнале “Идеи” и, кроме того, взять на себя вести его философский отдел. Но недостаток свободного времени и сил на литературную деятельность не позволил осуществить подобные планы.

Как мыслитель, Александр Николаевич утверждал необходимость искать в обильной философской литературе того времени не абстрактные схемы, а животворящий дух Истины и Правды беспредельной жизни.

И, конечно же, в круг его духовных поисков не могла не попасть обширная мистическая, эзотерическая и теософская литература Серебряного века.

Ведь в России теософия была воспринята не только как поддержка и утешение в жизни, но и как новая религиозно-философская доктрина, синтетическая по своей природе.

Близкие люди, хорошо знавшие Скрябина, рассказывали, что теософией “он страстно заинтересовался”. Так, в письме от 5 мая 1905 года Скрябин писал жене: “Читаю интересную книгу - “Ключ к Теософии” Блаватской. “Теософия” - замечательная книга. Ты будешь удивлена, до какой степени близка она мне”.

Таким образом, синтезируя самое лучшее из многих направлений философской мысли человечества 20 века, А.Н.Скрябин смог через неустанный духовный труд самопознания и расширения сознания выработать свое оригинальное миропонимание, которое он сам назвал друзьям и поклонникам его таланта: “...моё учение”.

Скрябин неплохо владел техникой стихосложения и ценил умение высказывать свои мысли в художественных формах поэзии и эмоционально-образных темах музыкальных произведений. Более того, Скрябин был уверен, что даже “в любом, самом новаторском, музыкальном произведении важно, прежде всего, удостовериться, есть ли у композитора свой творческий принцип, т.е. своя философия.

Надо понять этот принцип и оценивать произведения композитора с точки зрения выдержанности принципа.

Он не сравнивал себя ни с кем из других композиторов, не считал себя выше, но сознавал свою оригинальность, не встречая себе подобных.

И разве не имел права считать себя таковым человек, который оттолкнувшись от знакомых берегов, смело и быстро поплыл в мир иной, чуждый созвучиям классической музыки.

Его творчество было эволюционным, отразившим в какой-то мере эволюционную настроенность всей русской элиты начала 20-го века.

Его вождём был его великий дух, уводивший его от частного и личного в божественные просторы вселенского бытия.

Скрябин властно прокладывал новый путь, дерзновенно приподняв завесу, скрытого от взора прочих смертных искусства звуков.

Через музыку он узрел многое такое, к чему хотел приобщить земных людей и дерзновенно ввести их в самое царство богов.

Он глубоко и свято верил в свое призвание открыть человечеству тот родник извечной красоты, те лучезарные чертоги искусства, которые сам прозрел.

“Я пришел поведать вам Тайну жизни,

Тайну смерти, Тайну Неба и Земли”.

“Мир тесен для меня, краски тусклы” - читаем мы в его записях периода “Поэмы экстаза”, эпиграфом к которой он написал:

Я к жизни призываю вас, скрытые стремленья!

Вы, утонувшие в тёмных глубинах Духа творящего,

Вы, боязливые жизни зародыши

Вам дерзновенье я приношу!”.

Моменты наивысшего творческого вдохновения, когда Лучи Иерархии Света сияли над рабочим столом композитора, самим Скрябиным осознавались как моменты не только своей личной творческой жизни, но как планетарные события, касающегося всего человечества Земли.

Так, работая над “Поэмой Экстаза” он писал своей жене Татьяне Федоровне:

«Каждый раз мне кажется, что канва готова, Вселенная объяснена с точки зрения свободного творчества и что я могу, наконец, стать богом, играющим, свободно создающим. Для того громадного здания, которое я хочу воздвигнуть, нужна совершенная гармония, ясность, пока не будут объяснены все явления с моей точки зрения - я не могу лететь.

Но время это приближается, я чувствую.

Милые мои крылышки, расправьтесь! Вы понесёте меня с безумной быстротой! Вы дадите мне утолить сжигающую меня жажду жизни!

О, как я хочу праздника! Я весь желание бесконечное! И праздник будет!»

“Поэма Экстаза” Скрябина – это радостный гимн свободному духу:

“И огласилась Вселенная радостным криком: Я есмь!”.

Высшая радость творца-драматурга сочеталась с искренней верой, что в нем пребывает некий высший двойник, Высшая Индивидуальность.

Скрябин писал:

“Он (двойник) велик, хотя я бываю иногда бедненький, маленький, слабенький и усталенький. Я ещё не Он, но скоро стану Им! Он отождествится со мною”.

Периоды будничного существования Скрябин мог допускать только как приготовление к будущим творческим взлетам, И он страстно желал, страстно призывал их возвращение:

“О, как я хочу праздника!”

В основе мировоззрения Александра Скрябина лежала твёрдая, несокрушимая вера в силу Нового Искусства преображать людей, звать их к вдохновенному труду и славным свершениям.

Он хотел пробудить своим искусством спящие в каждом человеке, искры экстаза, пламень Творческого Духа.

“Я хочу бесконечного подъема творческой деятельности в людях, который будет вызван моим искусством”.

Объединённой энергетикой человеческих душ, слившихся в экстазе, он мечтал расплавить, уничтожить материю в этом пламени и навсегда избавить человечество от её власти. Пробудив, спящие в каждом человеке, божественные силы, преобразовать человека в бессмертного и всемогущего повелителя материального мира. Он был один из немногих гениев, кто пытался на практике решить вечный вопрос жизни и смерти, ускорив космическую эволюцию, преобразуя при этом Вселенную и Человека.

Он полагал наиболее действенным средством в процессе огненного очищения и преобразования сознания именно высокое искусство, гимном которому он закончил свою “Первую симфонию”.

“О дивный образ Божества,

Гармоний чистое искусство!

Тебе приносим дружно мы

Хвалу восторженного чувства.

Царит всевластно на земле

Твой дух свободный и могучий,

Тобой поднятый человек

Свершает словно подвиг лучший.

Придите все народы мира –

Искусству славу воспоем!

Слава искусству,

Во веки слава!”

Не зря “Первая симфония” Скрябина была названа его друзьями “Новой Библией”. В этом произведении Скрябин определил своё задание в жизни, как музыкант и философ от Космоса.

Эпиграфом к своей “Первой симфонии” он написал слова:

“Иду сказать людям, что они сильны и могучи”.

И эту идею он развивал во всех своих последующих произведениях.

В них он стремился укрепить веру людей в своё потенциальное могущество, как бы не были трудны испытания земной жизни.

Так он советовал жене:

“Не бойся жизни, то есть ни радости, ни печали: тогда эта жизнь будет для тебя прекрасной и полной. Одно создаёт другое и существует рядом с другим, относительно другого”.

Особенно примечательно, что финалы своих сочинений Скрябин, как истинный гуманист, всегда изображал как апофеоз победы Светлых Сил.

Сияющий мажор окончания “Первой симфонии” указывал на прославление человеческой воли, власти и силы духа, вдохновляемой и укрепляемой синтетическим искусством Новой Эры.

Скрябин сознательно определил свою миссию как композитора-мыслителя и предтечу приближения к Новому Искусству Будущего.

Он постоянно расширял свои знания.

Под влиянием дружбы с философом Сергеем Николаевичем Трубецким композитор начал систематизировать свои познания в области истории развития человеческой мысли.

Дабы изучить произведение античных и средневековых мыслителей в подлинниках, он учит латынь, греческий и английский языки:

“В пятницу, то есть послезавтра, предстоит обед с теософами. Состоится у некоторого Вида, который 32 года был секретарем теософского общества (со времени его основания). Познакомлюсь я у него с дамой (Лорой Мари Купер), на руках у которой скончалась Блаватская. Вообще этот обед обещает многое. Брянчанинов каждый день собирает все новые сведения об Индии, разыскивает интересных и сведущих по вопросам оккультизма людей, знакомит меня с ними и вообще возбуждает меня к деятельности”.

По всей видимости, А.Н. Скрябин получил в Лондоне через какого-то посланника Светлого Братства совет съездить в Индию для успешного осуществления его заветной мечты и цели жизни – постановки там “Мистерии”. Так, Скрябин говорил о каком-то друге:

“Я изумляюсь тому, что все самые смелые замыслы находят живой отклик в душе этого на вид холодноватого и умеренного человека. Он все время говорит о мистерии, о нашей поездке в Индию, о том, с какой радостью он всеми способами будет помогать мне”.

С тех многочисленных встреч с теософами в Англии Скрябин стал проектировать свою будущую поездку в Индию на конец 1914 – начало 1915 года. Этой поездке он придавал огромное значение.

Ослепительная вершина “Мистерии” была уже, казалось композитору, совсем близко - почти рядом. Скрябин думал своей постановкой “Мистерии” ускорить эволюцию человечества. И кто знает, исполнись этот план Скрябина, какой бы получило импульс искусство всего XX столетия?

У него появились богатые меценаты, которые не только доброжелательно относились к его огромному композиторскому и исполнительскому таланту пианиста, но и оказывали ему деятельную материальную помощь и поддержку.

Практически осуществить, воплотить в земные формы идеи из своего учения, свою большую и главную работу жизни – “Мистерию” Скрябин хотел именно в далекой Индии.

Своим друзьям Скрябин говорил о необходимости покупки земли в Индии и постройки там здания – храма для исполнения в нём “Предварительного действия”. В далеко идущих планах композитора существовал целый комплекс создания целого ряда новых устройств театрально-декоративного порядка. На берегу озера в храме круглой формы в течение семи дней будет протекать действие “Мистерии”, где в грандиозном синтезе сольются звук и свет, краски и ароматы, танцы и шествия, мыслеобразы и “воображаемые звуки”.

“В этом художественном произведении не будет ни одного зрителя.

Все будут участниками… В состав исполнителей войдет, конечно, оркестр, большой, смешанный хор, инструмент со световыми эффектами, танцы, шествия, процессия, фимиамы, ритмические произнесения текста…

Декораций не будет никаких, только необходимые музыкальные инструменты, одежда какая-то особенная для участвующих, ткани, световые эффекты…

Для “Мистерии” как необходимые эффекты введены курения, фимиамы, ладан… форма храма (в котором всегда будет происходить “Мистерия”) не будет вечно каменно однообразна, а будет вечно изменяться, вместе с настроением и движением Мистерий. Это, конечно, при помощи курений и возжиганий, которые будут видоизменять очертания и архитектурные контуры...”

Так подробно описал Скрябин воображаемую картину места в Индии, где “всегда будет происходить “Мистерия” и “куда будут приезжать люди” из всех стран мира, которые стремятся к духовно-этическому совершенствованию.

Возможно, совпадение дат его рождения и смерти с аналогичным актами в земной жизни Иисуса Христа далеко не случайно. В его задачу безусловно входила нейтрализация всех враждебных людскому роду сил.

То, что в нашем мире было аккордом причудливой структуры, в параллельном Тонком Мире могло произвести эффект ядерного взрыва.

Скрябин утверждал, что “Мистерия” ему кем-то поручена, что он работает под контролем, но, добавлял он, “я не всё могу и не всё имею право говорить…”

Он не раз видел рядом с собой обитателей параллельного мира.

“Он был не от мира сего и как человек, и как музыкант”, - писал его биограф Сабанеев.

К.Бальмонт вспоминает о странном ощущении во время скрябинского концерта, когда композитор на мгновение как бы приоткрыл в себе для слушателей черты обитателя иного мира:

“Скрябин около рояля. Он был маленький, хрупкий, этот звенящий эльф… В этом была какая-то светлая жуть. И когда он начинал играть, из него как будто выделялся свет, его окружал воздух колдовства… Чудилось, что не человек это, хотя и гениальный, а лесной дух, очутившийся в странном для него человеческом зале, где ему, движущемуся в ином окружении и по иным законам, и неловко, и неуютно”.

Существенно, что этот фантастический облик существа с иными целями и смыслом бытия возникал только в звуковом мареве загадочных, гипнотически действующих поздних скрябинских произведений, действительно открывающих окна в другие миры, частью которых становился сам композитор.

Александр Николаевич рассказывал жене, что каждое создаваемое им произведение существует реально как-то помимо него, вполне самостоятельно, в невыразимом словами образе.

И, что он словно не создает его, но только как бы снимает с него завесу, делает его зримым для людей, переводит из скрытого состояния в явное.

И вся задача его состоит в том, чтобы не исказить, не затемнить прозреваемый им образ.

Композитор слышал его и видел как бы внутри себя и, в то же время, - отдельно от себя, точнее – над собою. Он ощущал его всем своим существом. “Я только переводчик”,– говорил он.

Смерть великого композитора в возрасте 43 лет была для его современников неожиданностью, роковой случайностью, злой насмешкой судьбы, казалось бы, человек, замысливший преобразить Вселенную, погиб от какой-то внешне ничтожной причины – инфекции, попавшей в прыщик на верхней губе. Но, по всей вероятности, причина смерти была гораздо серьезнее – с ней медицина не справилась бы и сегодня.

Мистерия скрябинской жизни заключалась в попытках овладеть огненной энергетикой, пронизывающей и организующей Вселенную.

Композитор справедливо полагал, что научившись управлять ею можно изменить весь окружающий Мир. Но пожар разгорался в нём самом.

Сам, может быть, не желая того, он разбудил в себе силу кундалини – могучий напор огненной энергии, идущей от нижних чакр к высшим.

Освобождение этой космической энергии небезопасно. Процесс раскрытия в композиторе огненной энергетики стал необратимым, начиная с “Прометея” - знаменитой светомузыкальной “Поэмы огня”.

Именно с этого времени у него появляется ощущение горящего красно-желтого пятна в районе чакры “третьего глаза”, дающего особую чистоту видения Всеобщей Реальности. Весь организм пронизывается своеобразной “гудящей” вибрацией, напоминающей шум отдалённого лесного пожара, что ярко выражено в начале этого произведения.

Огненное преображение, о котором мечтал Скрябин, обернулось гормональным кризом-поражением эндокринной системы, резким изменением состава крови (что привело врачей на мысль о заражении) и катастрофическим, смертельным повышением температуры.

Этот диагноз подтвержден и методом биолокации по фотографии.

Несколько человек, независимо друг от друга, подтвердили, что смерть наступила в результате переэнергетики – блокировки, поднимающейся силы кундалини, в горловой чакре, которая является как бы “переломным этапом” в огненном преображении организма.

Новая реальность внутреннего мира композитора вступила в резонанс со всеми структурами его физического тела.

27 апреля 1915 года, в 8 часов утра, в день пасхи, когда солнце светило с неба, Александр Николаевич Скрябин скончался.

Пламя потухло… Свет погас… Чувствовалось, что случилось что-то весьма значительное: Скрябина не стало, милого, обаятельного человека, гениального композитора, пламенного подвижника, жизнь свою радостно и беззаветно отдавшего на служение своей пламенной мечте, имеющей целью способствовать морально-этическому преображению людей.

Гениальный искатель новых путей, Скрябин при помощи совершенно нового небывалого языка открывает перед человечеством такие необычайные, еще не могущие ранее быть осознанными, эмоциональные перспективы, такие высоты духовного просветления, что вырастает в наших глазах до явления всемирной значительности. Он обогатил человеческую сокровищницу звучащими символами невидимой жизни, звучащими образами радости, молодости, неудержимого стремления из области бытовой юдоли в царство духа, воли и творчества.

Он любоваться нас учил

Величьем, блеском, красотой

В пространстве тонущих светил,

Мечтой свободной, окрыленной,

Пространство мыслью обнимать,

Все видеть, знать и понимать.

Он принёс себя в жертву на алтарь космической эволюции человечества.

“Прометею, похитившему огонь с неба и ради нас в нём смерть принявшему” - написали современники на его погребальном венке.

А мы можем повторить слова “Живой этики”:

“Когда человек берет на себя собеседование с Высшим Миром, он, истинно, отважен, но священна такая отвага. Не будем умалять там, где можно возвеличить!”

В Учении “Агни Йога” есть слова Великого Учителя СВЕТА:

“В Моей стране был уявлен сильный талант (А.Н.Скрябин), который знал ценность гармонии, но он не уберегся и отошёл (в Тонкий Мир), не дав лучших достижений (“Мистерию” и др.). Поистине люди, несущие добрую весть, должны беречься. Они находятся под влиянием двух тяготений (Светлого Братства и Черного Ордена). Они часто могут подвергаться опасностям, и, особым.

Мы пристально следим за вестниками не только на Земле, но и в Надземном Мире; там они поучаются симфонии сфер. Немного они донесут до Земли, но и это будет служить продвижению человечества…”

Хотя главная мечта композитора о создании грандиозной преображающей “Мистерии” осталась не осуществленной из-за ранней смерти, тем не менее, в своих письмах к сотрудникам в Америку Елена Ивановна Рерих говорила о возможности продолжения этой незаконченной работы в новом земном воплощении духа Скрябина.

Ибо многолетняя и сильная мечта композитора должна прочно запечатлеться в его духовном сознании и памяти “Чаши” вечных накоплений.

Поэтому так часто Елена Ивановна устремляет всех нас в прекрасное Будущее, призывает направить творческий поиск “новых путей”, опираясь на основы лучших творцов всех веков.

Конечно, грядущая великая Эпоха (Сатья Юги) должна дать и новое искусство. Это новое искусство уже явлено в творениях Николая Константиновича Рериха. Так, можно ждать и возвращения (т.е. воплощения) Скрябина, который будет иметь в своем распоряжении более широкие возможности для выявления своей гениальности.

Многим талантам суждено вернуться и дать расцвет Новой Эпохи…

 

Литература, использованная и рекомендуемая:

1. «Агни Йога» («Живая Этика»), в 4-х томах. Москва, «Сфера», 2000.
2. «Космическая философия», М., «Сфера», 2001.
3. «ПИСЬМА МАХАТМ», Издательский Дом «Агни», Самара, 1998.
4. «Спираль познания», в 2-х т., М., «Прогресс» «Сиринъ», «Традиция». 1992-96.
5. Абрамов Б.Н., «Грани Агни-Йоги». в 18-ти томах, Новосиб., Полиграфист, Алгим, 1994.
6. Баныкин Н.П., «Детям о Космосе». Новосиб., Детская литература, 1994.
7. Беликов П.Ф., «Рерих (опыт духовной биографии)»., ИЧП «Лазарев В.В. и О», Новосибирск, 1994.
8. Блаватская Е.П., «Тайная доктрина», в 2-х т., Лондон, 1897.
9. Борисов С.К., «Космические циклы и эволюция» // Дельфис. М., №2 (26)2001.
10. В.Дауэр, «Эзотерика для начинающих», Викалор, М., 1994.
11. Вернадский В.И., «Биосфера».- Москва., Наука, 1967.
12. Вернадский В.И., «Живое вещество». М.: Наука, 1978.
13. Вернадский В.И., «Научная мысль как планетное явление». М.: Наука. 1991.
14. Гиндилис Л.М., "Внеземные цивилизации: век двадцатый", М., № 1 (146) 2001.
15. Гиндилис Л.М., «Живая Этика и наука». Дельфис, 1/1994.
16. Гиндилис Л.М., «Научное и сверхнаучное знание». 3-я Междунар.конф. "Алтай-Космос-Микрокосм". Алтай, 1995.
17. Дмитриев «Техногенный вызов планете Земля», Вестник.высш.шк., 7\1989.
18. Дмитриев А.Н., "Огненное пересоздание климата Земли", Новосибирск, 1998.
19. Дмитриев А.Н., «Провозвестия, пророчества, прогнозы...» Новосибирск, «Наука». СО РАН, 1997
20. Дмитриева Л.П., «Посланник Утренней звезды Христос…». В 7-ми томах, М.: Издат. дом им. Е.И. Рерих, 2000.
21. Дмитриева Л.П., «ТД Елены Блаватской в некоторых понятиях…», в 3-х томах, Магнитогорск, «Амрита-Урал»,1994.
22. Зорин С.М., «ТВОРЧЕСТВО И НООСФЕРА», М., Ежегодник “Дельфис”2002.
23. Клизовский А.И., «Основы миропонимания Новой Эпохи». Минск, 1995.
24. Ковалева Н. «Какими мы станем после смерти». РИПОЛ Классик. Москва, 2004.
25. Ковалева Н., «Четыре пути кармы». РИПОЛ КЛАССИК. Москва, 2003.
26. Коптюг В.А., «Конференция ООН по окружающей среде и развитию» (Рио-де-Жанейро, июнь 1992 г.): Информ. обзор. Новосибирск, СО РАН,1992.
27. Моисеев Н.Н., «С мыслями о будущем России». Фонд срспн, Москва, 1997.
28. Мэнли Холл, «Слово к мудрым», М., «Сфера», 2001г.
29. Носов Н.А., «Виртуальная психология», «Аграф», М., 2000.
30. Пригожин И., Стенгерс И. «Порядок из хаоса: Новый диалог человека с природой».- Москва: Прогресс, 1986.
31. Рерих Е.И., "У порога Нового Мира". - М.: Изд. МЦР, Мастер-банк, 2000
32. Рерих Е.И., «Письма».- Минск.: Прамеб, 1992.
33. Рерих Н.К., «Восток-Запад». – Москва: МЦР, 1994.
34. Рерих Н.К., «Древние источники». – Москва: МЦР, 1993.
35. Рерих Н.К., «Душа народов». – Москва: МЦР, 1995.
36. Рерих Н.К., «Культура и цивилизация».- Москва: МЦР, 1994.
37. Роберт Монро, «Окончательное путешествие». «Путешествие вне тела». «Далекие путешествия», в 3-х томах. Киев, «София», 1999, 2001, 2002.
38. Русский космизм. Сборник. М., «Педагогика-Пресс», 1993.
39. Рыженко А.И., Н.Г.Толмачев “Агни Йога. Справочник”, в 3-х т., Харьков, “Торсинг”, 2002.
40. Тоисон Д., «Предвидимое будущее». – Москва: ИЛ, 1958.
41. Уранов Н.А., «Нести радость». Москва-Рига, «Мир Огненный», 1998.
42. Урикова Н.В., "Истинные знания как основа преобразования жизни", Киев, 1996.
43. Урикова Н.В., «Наука духовного знания», Севастополь, СГФИ, 2003.
44. Чижевский А.Л., «Физические факторы исторического процесса».- Калуга, «Мысль», 1924.
45. Чудинов Э.М., «Эйнштейн и философские проблемы физики XX века», «Наука», М., 1979.
46. Шипов Г.И., «Современная физика и космическая эволюция человека», журн. «Сфр», М., 1999.
47. Шипов Г.И., «Теория физического вакуума», М., ж. «Созн. и физ. реальность», 1993.
48. Бронштэн В.А., «Махатмы и астрономия» // Мир Огненный № 1/96, М., Рига, МЦР (Латв. отд.), 1996.
49. Гендель М., «Космоконцепция розенкрейцеров». М., «Литан», 2002.
50. Дмитриев А.Н., «Изменения в Солнечной системе и на планете Земля». М., Белые альвы, 2001.
51. Зорина Е.В., «Русская метафизика и эзотерическая традиция. XX век». Йошкар-Ола, 2000.
52. Казначеев В.П., «Ещё раз о природе интеллекта в Космосе и проблемы выживания человека на планете Земля». (из доклада а на симпозиуме «Космос и сознание», Италия, 6-7 сентября 2008 г.)
53. Петухов Ю.Д., «Сверхэволюция и Высший Разум Мироздания. Суперэтнос Руссов: от мутантов к богочеловечеству». М., Метагалактика, 2005.
54. Теогенезис (Третья часть древних станц Дзиан). Пер. с англ. Е.В.Фалёва. М., Дельфис, 2002.
55. Учение Храма (1925). Кн. 1. Ч. 1. Пер. с англ. Е.П.Инге. М„ МЦР, 2001.
56. Учение Храма (1985). Кн. 2. Пер. с англ. Минск, Лотаць, 1997.
57. Учение Храма. В 4-х томах. Пер. с англ. Ю. Хатунцева. М., Сфера, 2004.
58. Шмаков А.С., «Международное тайное правительство». Таллин, Shildex, 1999.

…Эволюция – цель жизни человека. …Силы, порождающие зло.
…Эгоизм земного человека. …Страх и его формы.
…Современная наука – о страхе. …Методы избавления от страхов.
…Отрицательные свойства. …Астрал – зверь в человеке.
…Путь избавления от зла. …Осознание красоты и духовное развитие.
…Любовь – основа бытия. …Виды радости. …Иммунитет от болезней.
…Сострадание, светлые чувства, устремление и воля.
 

 

Эволюция – главная цель существования человека.

Из поколения в поколение, из тысячелетия в тысячелетие человечество неизменно задавало себе одни и те же вопросы: о смысле Бытия Вселенной, о происхождении Жизни и сущности Человека, о смысле жизни каждой отдельной личности.

Правильные ответы на эти вопросы могли бы дать правильное понимание блага и счастья для человека и человечества.

И такие ответы давались и даются человечеству постоянно через Пророков и Учителей, приходящих на Землю и через их Учения.

В каждом Учении Света говорится о том, что главная цель человека – эволюция сознания. Направляя свои мысли и действия на развитие и улучшение самого себя, человек, таким образом, улучшает и совершенствует окружающий мир.

Каждый живущий на Земле воспринимает Истину в меру своего сознания, в меру своей духовности, поэтому он живёт, мыслит и действует в соответствии с этим восприятием. Но, если вспомнить, чем мы заняты ежедневно, о чём думаем, что творим, вспомнить о той вражде, злобе, ненависти, которые разжигаются якобы в борьбе за правое дело, то о каком благе и счастье может идти речь.

Да, человечество развивается, но не по ступеням эволюции, а наоборот, опускаясь по ступеням инволюции, то есть деградирует.

И в результате, вопросы о тайнах Бытия и о смысле жизни остаются нераскрытыми.

Земной человек продолжает сражаться с «ветряными мельницами», не понимая, что он делает и для чего, однако, считая, что таким образом он борется со злом, при этом создавая ещё большее зло.

«В руинах лежат огромные города когда-то великих народов.

Занесены песком когда-то цветущие страны. От исчезнувших рас и следа не осталось на поверхности Земли, и только где-то в глубине океанов можно было бы найти развалины их городов.

Так ничего, кроме руин, не останется и от современной цивилизации и кроме неверных воспоминаний – ничего от народов. Где Вавилон, Троя, Карфаген, город Золотых Врат?

Где люди, жившие там, любившие, страдавшие и не думавшие о смерти, как не думают о ней современные люди? Где это всё? И планета умрёт, и уйдёт с неё жизнь, смысл которой не в плодах трудов рук человека, но в опыте и знании, которые даёт жизнь и которые накапливает и сохраняет человек в Бессмертной Триаде своей, с тем, чтобы унести их с собою на другую планету, когда умрёт та, на которой человек ныне живёт.

Бессмертен Дух и неуничтожима Чаша его накоплений, ибо Чаша и Дух не от мира сего, хотя наполнена Чаша плодами земных достижений, т.е. знанием и опытом, собранными на Земле. И в этом собрании жатвы и трудов на Земле состоит смысл земной жизни.

Всё, что творится рукой человека, всё обречено на разрушение, ибо строится на сегодняшний день или на предельные сроки, но Беспредельность дана человеку, как устремления цель и контейнер для всех устремлений его, не пронизанных плотною сферой.

Так в Беспредельности – Жизнь.

И нити Её могут быть протянуты из сфер настоящего окружения человека в Беспредельность, где Жизнь не имеет конца.

Может ли помириться дух с тем, что, проживя на Земле 60 или 70 лет или даже 100, он умирает и исчезает уже навсегда? И жить для чего же тогда, если вместе с планетой сгорит и исчезнет когда-то всё то, что на ней, и всё человечество в целом?

Если не имеет смысла конец существования человечества, то не имеет его и любая точка в разрезе временного этого существования.

Но с этой чудовищной бессмыслицей разум не может смириться. И смысл жизни в том, что дух человека бессмертен, что многие жизни воплощается он на Земле, чтобы, окончив на ней цикл своих жизней,- перейти на другую звезду, высшую по ступеням эволюции Миров, чем наша планета.

Смысл жизни велик, но заключается он в самом процессе труда, но не в его результатах или плодах материальных и видимых глазу. Труд нужен, нужны и эти плоды, нужны и города, и дома.

Нужны все удивительные продукты человеческого ума, гения и изобретательности, венчаемые красотою.

Нужна и мирная и счастливая жизнь человека на нашей прекрасной Земле. Всё это нужно, всё это очень нужно и важно, но не само по себе, а как неизбежная и очень нужная ступень к ещё более великому будущему.

Для разума человека нет никаких пределов и ограничений. Он может победить всё и разрешить все проблемы.

Он может создать для человека такие тела или оболочки, в которых он сможет жить, не подчиняясь обычным земным условиям.

Он может победить Природу даже и в этом.

Все энергии Космоса и вся материя во всех своих формах – в его распоряжении и будут служить ему, дерзающему на чудесное и невозможное.

Невозможное для невежества и незнания – возможно для того, кто знает, что человек рожден, чтобы властвовать над Природой и Жизнью.

И ныне вступает он в период блистающих побед науки и знания над видимыми и невидимыми глазу мирами, чтобы выйти из этой борьбы победителем жизни и смерти». (ГАЙ, т.1, (Авг. 31).

Зло и силы его порождающие.

Зло – это отсутствие добра. Оно проявляет себя разными способами. Многие наивные люди полагают, что тёмные силы действуют лишь злом, развратом и преступлениями.

Однако, они очень заблуждаются. Тёмные очень изобретательны и могут принимать различные образы по сознанию своих жертв и даже прятаться под личиной Света.

Чёрная Иерархия, созданная князем тьмы, существует, и она очень мощна своим воздействием на невежественную часть человечества. Активными служителями чёрной иерархии становятся бездуховные, низко-сознательные люди, так называемые «тёплые» или «шатающиеся».

У них, кроме отсутствия знаний, отсутствия чувства распознавания добра и зла, ещё и нет желания, нет устремления и воли, чтобы получать эти знания.

Вот и живут они «чем бог послал», надеясь не на себя, а на так называемого «бога» и становясь при этом почвой угодной не Богу, а дьяволу.

Такие служители могут быть как сознательными, так и бессознательными, не отдавая себе отчёта, в том на кого они работают.

Иерархия тьмы появилась на Земле одновременно с Иерархией Света. То есть, с момента появления в человеке зачатка рассудка и сознательной, то есть свободной воли.

При проблеске распознавания появилось первое понятие Добра и зла, и уже сознательная воля начала направлять человека в ту или иную сторону.

В высшем аспекте совершенного Бытия, то есть на уровне Творца или Единой Вечной Реальности, зла как такового не существует.

Зло может творить лишь живое существо, наделённое искрой разума, но не развившее своего сознания. Лишь в сознании человека все проявления принимают ту или иную окраску, то или иное качество.

И, как уже упоминалось, зло существующее на Земле, зародилось с первым проблеском сознания.

А несовершенство сознания, при свободной воле, породило все виды зла.

Учитель Света – землянам: «Указую считать каждое проявление враждебных сил как исходящее из одного центра, независимо от того, сознательное оно или бессознательное.

Тьма монархична и иерархична, но в обратном значении, т.е. в построении по светотени в направлении абсолютного мрака.

Такое понимание тьмы позволит сразу же ориентироваться безошибочно, в условиях противодействующих и защищаться, и действовать соответственно. Когда направление не обнаружено и рассудок считает, что это не так, и приписывает противодействие чему и кому угодно, но не обступившей кругом и зорко следящей тьме, защитный удар попадает мимо, не нанеся тем вреда.

При осознании источника зла, луч устремляется на него непосредственно, нанося ему болезненные ожоги. Тьма не выносит разоблачения, равно как и служители её.

Будучи осознаны и обнаружены, тотчас же отступают. Сильны, пока прячутся за чьими-то спинами и пока защищающий луч их не обнаружил и не направлен на них.

В этом их сила. Сила не в них, но в неосознании человеком их, как источников причины всех злоухищрений. Даже грызунов и насекомых и всё, что угодно, используют, чтобы нанести вред, и пока не обнаружены, то насекомые и разные твари будут вредить.

Используют положительно всё, что может нанести вред и отемнить.

Лучшая защита – нападение, т.е. удар луча света, направленного на тех, кто стоит за противодействующими. Если бы знали, сколько злоухищрений и злоумышлений и выдумок тёмных.

Последыши тьмы яро себя уявляют и вербуют сторонников себе среди слабых сердец. Много сослужителей тёмных ещё позорит ряды человечества. Но они обречены». (ГАЙ, т.1, (Май 1).

«Друг Мой, знание, отягчённое земными огнями, к Нашим вершинам не поведёт.

Знание знанию рознь. Когда-то Сказано было о земной мудрости, которая являлась враждой против Бога. Это знание – зло. От него войны, и разрушения, и все ужасы, не раз посещавшие Землю. От него тьма, но не свет. Лучше совсем без него (без земного знания), чем с ним, толкающим на уничтожение человечества и планеты.

Знание Света, Миру несущее мир и расцвет и создающее ценности духа, его Мы хотим утвердить на Земле, во имя Общего Блага. Не во имя блага отдельных личностей, классов или народов, но всех, всех и всех.

Новая наука Нового Мира даст это знание людям, наука, не отрицающая (невидимую) Действительность Сущего и космические пути человечества.

К звёздам далёким, к дальним Мирам устремит она человека и к познанию тайны далёких Миров и тайны Пространства.

Открыто всё, доступно всё, победный свой бег устремляет наука к познанию всего, что вокруг». (ГАЙ, т.1, (Май 7).

Эгоизм человека – причина порождения зла.

Существует такое ошибочное понятие, что зло неизбежно, что оно является антитезой Добра, и что тёмные якобы являются антитезой Света. Это заблуждение. Антитезой Света является непроявленный Хаос.

Тьма Хаоса, как непроявленная космическая материя, представляет средство для мысленного творчества человека, для созидания, для претворения Хаоса в Космос, что и является эволюцией.

Тёмные же, как раз наоборот, создают Хаос, вызывая мощные возмущения стихий и не желая их остановить. Это и землетрясения, и наводнения, и ураганы, и пожары...

Силы иерархии тьмы через низкие качества человеческого эгоизма также возбуждают силы стихий Природы, которые в начальном состоянии инертны.

Но при возбуждении эмоций в человеке силы стихий в тонком теле планеты направляются или в сторону созидания, или в сторону разрушения, в зависимости от того, что преобладает.

Таким образом, необузданные стихийные силы через дикий животный эгоизм человека начинают вызывать Хаос, разрушая всё на своём пути, как материальное, так и духовное. 

Учитель Света – землянам: «…Разбить оковы личности и самости – значит пробить скорлупу ауры и вырваться за пределы на просторы Пространства.

Аура плотного тела подобна скорлупе, в которую заключен дух. Невозможно разделение тел, невозможно сознательное действие в ментале, если скорлупа самости закрывает Пространство.

Эгоизм, или самость, запечатывает сознание в ограниченном круге личных мыслей, эмоций и представлений и лишает свободы. Узников много.

Они тоже говорят о свободе, но как далеки они от понимания настоящей свободы.

Тело - тюрьма, самость - оковы, и личные чувства и мысли – тяжким подобны цепям.

Если к этому добавить ещё заблуждения времени, эпохи нарядности, ложные положения науки и тысячи загородок, отделяющих сознание от истины Космической Жизни, то воистину ярой тюрьмою покажется жизнь несвободного духа.

Разбить цепи, ограничивающие сознание, не всякому духу под силу. Расширение сознания – путь к тому верный.

В Лучах Моих, расширяясь, преображается сознание и становится возможным постижение вечной правды сущего.

Не от жизни Хочу освободить и не от её временных форм, но от ложного и искажённого её понимания. Жизнь хороша, и прекрасен мир,

Но непонимание, искажающее Действительность, ужасающе. Надо вернуться к Основам (к Законам Космоса) и от них исходить.

Чаще надо повторять Их, снова и снова утверждая в сознании.

Вихри земные сметают лучшие построения, но вечен Дух, и если устремление не умирает и сознание опирается на явление Духа, то распадаются цепи земные и свобода становится явью.

Хорошо понимать, в каком именно проводнике происходит движение и какова его сущность. Наблюдающий смотрит, он в стороне, он только смотрит, как бы отделяя от себя свои оболочки и происходящее в них.

И тогда становится это происходящее внешним по отношению к духу, и тогда Бессмертная Триада утверждает своё самодовлеющее бытие, независимое от трёх потоков Материи, текущей через низшие проводники: физический, астральный и ментальный.

Расчленение сознания неизбежно на определённой ступени, но подготовку к нему можно начать заранее. Для этого надо отойти от себя, встав как бы в стороне и наблюдая происходящее внутри себя.

Чудесная, изумительная, полная необычайных возможностей жизнь заключена в человеке. В нём Всё.

Царство сияющей мысли открыто ему и доступно, и Космос лежит перед ним, как волшебная книга, которую он может читать без конца, открывая всё новые и новые тайны Вселенной.

На этом великом пути только самость мешает и малая личность земная, ибо человек – это нечто неизмеримо большее, чем его малая (временная смертная) личность, которой он облечён в жизни текущей. Сознание рвётся на космический простор.

Дух чует беспредельность возможностей, раскрывающихся перед ним в лучах наступающего утра Новой Эпохи Огня». (ГАЙ, т.1, (Дек. 2). 

Страх – главный источник зла.

Тёмная социальная аморальность покоится на дисциплине страха.

Это очень жёсткая дисциплина, основы которой поддерживаются тиранией, что и приводит к дисгармонии и разрушениям.

На низших ступенях сознания страх является надёжным средством и крепко держит тёмных исполнителей. Однако, если у человека сохранена связь с Высшими Светлыми Силами, то есть сознание на достаточно высоком уровне при наличии устремления к Высшему и воли к преодолению страхов, то все устрашения преодолимы.

Итак, одним из главных источников зла является страх эгоиста, на котором и держится тёмная Иерархия и с помощью которого тёмные управляют своими исполнителями и пытаются поработить весь мир.

Как это ни печально, но именно страх за жизнь смертной личности сопровождает нас по жизни на Земле, от рождения до смерти.

Страх этот – это мрачный поработитель человечества, одержатель, создаваемый самим человечеством.

Начиная с детства, мы уже не свободны от страха. Мы боимся родителей и учителей, боимся двоек. Затем, повзрослев, боимся начальников, болезней, общественного мнения, бандитов и милиции, боимся потерять работу, квартиру и так далее и тому подобное, и в результате начинают проявляться раздражение, ненависть, ложь, которые прикрываются льстивыми лицемерными улыбками.

А ещё всю жизнь мы боимся смерти, как чего-то неведомого и запретного.

Но умираем-то не мы, а наша временная смертная личность, являющаяся орудием приобретения опыта жизни.

То есть происходит ложное отождествление бессмертного со смертным!.. Вот это невежество и есть позор человечества!..

Да и за порогом физического мира, нас преследуют те же страхи, если они не изжиты.

Ведь страх, как и другие отрицательные свойства, образует своего рода отрицательный магнит, притягивающий к себе подобные энергии.

При этом страх усиливается и сопровождает человека из жизни в жизнь.

И человек будет идти тропою таких страхов и ужасов, пока эта отрицательная энергия не доведет человека до полного разложения или, наоборот, пока эта энергия не будет полностью исчерпана или нейтрализована.

Нейтрализовать такую энергию можно только осознав вечность и невредимость своей духовной сущности, связанной с Иерархией Светлых Сил. 

«…В сущности своей несёт человек Свет или тьму, насыщая их эманациями сферу вокруг. Человек, носитель огненных энергий, постоянно излучает в пространство их основной тонус, и именно в том ключе, на котором настроена арфа его духа.

Она может звучать в ключе страха или бесстрашия, преданности или малодушия, суеты или торжественности, любви или ненависти.

Словом, на любом положительном или отрицательном качестве духа или на симфонии их. Волею может утверждать ключ звучания сам для себя человек и быть тьму или свет людям несущим.

Тем и значительны качества духа, что по характеру своему они пространственны и затрагивают окружающее, и воздействуют на него по широкому протяжению и порой на огромные расстояния.

Такому распространению человеческих воздействий особенно способствует мысль, не имеющая пределов полёта. Лучами сознательной мысли много блага можно творить или зла. Человек на планете, являясь носителем высших энергий, ответствен за то, что через него излучается в окружающие его сферы». (ГАЙ, т.1, (Май 6). 

«Указания, даваемые в Учении (Живой Этики), следует применять мудро.

Буквальное выполнение некоторых советов не всегда полезно или целесообразно.

Например, вопросы  по пище, ибо: на высотах пища одна, в низинах другая, в пути одна, на месте другая, для грузчика одна, для человека умственного труда другая, для больного одна, для здорового другая.

Нет общей меры и нет общих правил. И так во всём.

Мудро прилагается Учение Света в жизни, не нарушая строя организма.

Безусловно вредны при всяких условиях разлагающиеся продукты, раздражение, злоба, страх, зависть и т.д. Вещи вредные безусловно следует отделять от всех прочих явлений и их избегать…». (ГАЙ, т.1, (Май 13). 

«…Взглядом можно смирить злобного пса. Спираль Агни, пущенная умело, заставит цепняка поджать хвост и спрятаться в будке и даже от страха не лаять.

Так незаметно растут внутренние огни. Страх перед животным или зверем ставит человека на одинаковую эволюционную с ними ступень, и тогда зверь нападает, как на существо, равное себе. Отсутствие страха или бесстрашие есть необходимейшее условие для подчинения животного воле человека.

Спокойствие (внутреннее) тушит взрыв астральных страстей в животном.

Происходит нейтрализация тонких энергий. Поляризуя своё сознание на нужной волне, управляет человек астральной сущностью зверя, но (прежде) нужно уметь собой управлять». (ГАЙ, т.1, (Июнь 24). 

Положительные качества и отрицательные свойства человека – противоположные аспекты одного явления.

Как было сказано выше, страх порождает и другие отрицательные свойства, которые как и страх дремлют в человеке, пока их не приведут в возбуждение.

Это и раздражение, и ненависть, и ложь, и лицемерие, и предательство, которые только усиливают воздействие самого источника этих свойств и пороков, т.е. страха.

Таким образом, загрязняя информационно-энергетическую среду своего обитания низко-вибрационными энергиями страха и других отрицательных свойств, мы вынуждены в ней постоянно находиться.

Но помимо отрицательных свойств, человек наделён множеством положительных качеств, наработанных им за многие воплощения на Земле.

Проявляя в себе эти качества, такие как любовь, доброжелательность, равновесие и спокойствие, дружелюбие, человек насыщает пространство высокочастотными энергиями, которые подавляют низкочастотные, отрицательные и не дают им развиваться.

При этом создаётся и более чистая среда обитания. Она стимулирует проявление только созвучных ей высокочастотных положительных качеств. При этом низкие отрицательные свойства не пробуждаются.

Они со временем могут трансформироваться в положительные качества, противоположные отрицательным свойствам.

Всё в Природе двойственно, всё имеет положительный и отрицательный полюс.

Поэтому каждое отрицательное свойство обязательно имеет свой противоположный положительный полюс в виде положительного качества.

Отрицательное и положительное в человеке проявляется через энергию, накопленную им за многие воплощения.

Энергия не исчезает, а живёт в пространстве. Таким образом, избавляясь от низких свойств, вызвавших нежелательные поступки, мы преобразуем их в качества положительные по линии родственных противоположностей.

В самом отрицательном поступке уже скрыта трансмутирующая сила, стоит только переменить полюс её приложения.

Горячий или холодный, то есть имеющий большой запас энергии, к эволюции годен, но тёпленький – негоден. 

Умение управлять астралом, низшей животной частью в человеке, – задача эволюции человека.

Все низшие свойства, порождаемые человеком являются его неотъемлемой частью, его детищем. Это низшая животная часть человеческой природы, так называемый древний астрал, который проявляется через эмоции, страсти и животные желания.

Только сам человек своею волей может заставить астрал подчиниться своему духу и заставить служить своему высшему «Я».

Только таким контролем можно достичь полной внутренней свободы.

Иначе, дав волю необузданным страстям астрала, человек подчиняет свой дух астралу.

Он при этом становится тем лохматым и злобным чудовищем, тем самым многоглавым драконом, с которым во все времена боролись люди.

И некоторые наиболее устремленные, знающие и просветленные побеждали.

В руках самого человека находятся средства преодоления всех отрицательных свойств и, в том числе, липких сетей страха, охвативших огрубевшее человечество, пойманное в ловушку так называемого «экономического сценария жизни».

Победа заключается в умении управлять своими страстями и не поддаваться на их уловки, в каком бы виде они не были выражены.

В результате человек возвышается над ними в том числе и над страхом, перекрыв, таким образом, путь, через который они могут реализоваться и действовать.

Подчинение животного астрала своему духу – это одна из главных задач эволюции на современном уровне развития человека. 

Светлые высокие чувства, устремление и воля – путь преодоления страхов и других отрицательных свойств.

Очень много существует достоверных фактов в жизнеописаниях Святых, которым приходилось бороться со страхами (страхованиями) и побеждать их. Встав на путь Света, каждый человек подвергается различным испытаниям, в том числе и испытаниям страхами или как их называют в православии «искушениям страхованиями».

Таким «искушениям страхованиями» подвергался и Преподобный Сергий Радонежский. Вот как об этом рассказывает Епифаний, ученик Преподобного Сергия и его первый жизнеописатель.

«Преподобный сам рассказывал своим ученикам о мучивших его видениях. Так, однажды в церквице своей стоял он на всенощном бдении, и вот раздался треск и стена церковная расступилась и через расселину вошёл сам сатана, а с ним «полчище бесовское», в остроконечных шапках и с угрозами как бы устремились на него.

Они гнали, наступали на него и грозили ему, но он молился и продолжал начатое им бдение, повторяя: «Да воскреснет Бог и да расточатся враги Его». И бесы так же внезапно исчезли, как и появились.

В другой раз, Сергий был в келии своей, и вот раздался сильный шум от несущихся сил бесовских, и наполнилась келья его змеями, а полчища бесовские окружили хижину Его, и слышен был крик: «Отыди, отыди скорее от места сего! Что хочешь обрести здесь… или не боишься умереть здесь от голода? Вот и звери плотоядные рыщут вокруг тебя, алчущие растерзать тебя, беги немедленно!»

Но Сергий и на этот раз остался твёрд, и мужественно отражал их молитвою. Внезапно проявившийся необычайный свет рассеял полчища тёмных.

Видимо, Сергий более всего подвергался искушению «страхованиями», другие искушения чужды были его чистоте душевной. Но как мы видим, и с этими «страхованиями» Он скоро совладал ясностью духа и великою верою в Силы Высшие, хранившие Его. Об этом свидетельствует вскоре начавший появляться, вслед за натиском тёмных, необычайный Свет, который и рассеивал полчища бесовские».

Таким образом, возвысившись над запугиваниями тёмных, как видно из воспоминаний Епифания, своей Верой, устремлением к Высшим Силам Сергий преодолел попытки темных даже приблизиться к Нему, так как Сам принадлежал к Высшим Силам Света.

Именно поэтому Он смог выдержать явление Богоматери, воспринять тот Свет, который исходил от Неё, и при этом не ослепнуть и остаться в живых.

Об этом факте свидетельствует тот же Епифаний. 

Современная наука о страхе и методах овладения им.

Видов страха великое множество и степени его могут быть различны.

Современная медицина достаточно четко классифицировала виды страха: от легких депрессий, психозов, фобий и маний до жестоких психических расстройств, обладателей которых необходимо изолировать от здоровых людей.

Психическими расстройствами, вызванными различными видами страха занимается психиатрия. Если же эти страхи еще не довели человека до маний и фобий, то он иногда обращается к психологу, а чаще всего сам либо интуитивно, либо, вооружившись знаниями, борется с ними.

Только распознав страх, выявив его природу, зная причину с ним можно бороться и преодолеть его.

Известный психотерапевт Владимир Леви объясняет:

«Есть люди, у которых от рождения характер тревожен, страх для них – первооснова мировосприятия. Они боятся всего заранее…

Это вовсе не значит, что человек трус, нет, он в жизни может быть и героем. Просто у него первейший вопрос к жизни такой: «Ну, что у нас плохого?» То есть для него стакан полуполный всегда полупуст.

И мир для такого человека всегда источник неприятностей.

Однако, любой характер поддается духовной и интеллектуальной коррекции в той степени, в какой человек сам на это нацеливается».

Раз мы сами его создали, то страх в той или иной степени свойственен живым и является обычным состоянием человека, поэтому Леви предлагает: во-первых – признать страх, во-вторых – направить свою волю и все свои силы на овладение страхом.

Вот как он об этом пишет: «Больше всего на свете мы боимся – своего страха!..

Но бояться надо уметь, также, как машину водить, как зверей приручать.

Страх наш – дикий, он пока ещё не приручен. Если согласиться с этим, то сразу станет легче. И не надо стесняться показать это другим, будь это родитель, учитель, приятели, друг, подруга, жена, муж. Это уже шаг к победе, и самый трудный!

Признание страха сразу делает нас если не смелей, то свободнее и уже – увереннее! Да, страх есть и сейчас мы будем с ним разговаривать, будем его приручать…

Мы думаем, что боимся ответить на вопрос, выступить, спросить, прыгнуть, поехать, дать сдачи, потерпеть боль и так далее.

И не важно, насколько наш страх соответствует действительности.

Этот страх оправдан уже тем, что он часть нашей жизни, наша часть – как рука и нога. Но все-таки только часть – и мы сможем, если только захотим, управлять страхом. Как рукой, как ногой.

Можно работать со своим страхом, можно к нему приближаться, рассматривать, можно вести с ним разговор, можно его понять.

Любой страх – величина переменная. Любой страх может занимать в нас больше места, а может – меньше. И мы можем его увеличивать и уменьшать, разжимать и сжимать – как кулак, как грудную клетку.

Надо сказать себе: «Пока ещё страх мной владеет, но придёт время, и я овладею им! Я имею право бояться и не бояться!»»

Логика внутренней свободы такова, что от осознания права на страх человек приходит к осознанию возможности бесстрашия. Против таких доводов возражать трудно.

Если не научиться управлять в себе страхом, то он может стать убийцей!

Восемьдесят процентов тонущих погибает из-за того, что судорожный страх не даёт им сделать то единственное, что наилучшим образом помогает продержаться на поверхности воды долгое время – расслабиться и лежать на спине носом вверх.

Паника – главный виновник гибели миллионов людей, погибших в сражениях, при стихийных бедствиях, в толпе, в давке…

Паника, страх – это инструмент зла, орудие манипуляции, главный рычаг всех на свете тиранов, деспотов и палачей.

Это – цепи собственного производства, это – кнут, растущий из самого себя, это – наш собственный хвост!

У страха множество возбудителей – вне нас или внутри, а причина – всегда только внутри: это всегда невежество и неразвитость сознания.

Можно убрать повод. Можно взять под контроль так называемого «исполнителя страхов» – уменьшив и совсем устранив чувство страха с помощью химии, успокаивающих средств, алкоголя, наркотиков.

А можно и с помощью собственных действий: само-влияния, самоконтроля, само-расслабления.

Если дыхание свободно, если мышцы расслаблены и сосуды разжаты – мы уже просто не можем чувствовать страх, мы свободны…

Но как можно расслабиться и успокоиться, если страшно? Получается замкнутый круг!

Но давайте вспомним, как умно смелеют дети. Ребенок, не понуждаемый «не бояться», обычно сам умудряется устранить свой страх.

Делается это самым природным, самым надежным – ступенчатым, постепенным методом. Раз за разом ребёнок возвращается к тому, кто или что его напугало, старается изучить источник страха подробно и всесторонне. Мальчишки съезжают с крутых горок, упрямо идут в места, где их однажды поколотили. Девочки прыгают с высоких пеньков…

Одним словом, дети ищут риск, чтобы развиваться. А в безрисковой жизни начинают беситься, томятся скукой…

Отголоски страха, конечно же, возвращаются. Но с каждым разом всё меньше и меньше. Оказывается, что очень здорово, почувствовав страх, задержаться в нём. Только обязательно из него нужна дорожка вверх.

А такую дорожку каждый может проложить только самостоятельно, вооружившись духовными Знаниями! 

Осознание красоты мира, духовное развитие – это способ приручения своего «внутреннего животного» астрала.

Вот выдержки из письма молодого человека, который методом проб и ошибок сумел разобраться в своих страхах и нашёл путь преодоления их.

«Я из тех, у кого, как выражаются, тонкая кожа… С детства я искал «броню» чтобы защититься: занимался каратэ, старался быть как все, напускал внешнюю самоуверенность, курил, водился со шпаной, отчаянно дрался, хотя чего мне это стоило… В 16 лет наступил кризис.

Страшно стало появляться на улице. Казалось люди видели, какой я урод, хоть и убеждали в обратном. Начал читать книги по психотехнике, стал экспериментировать над собой, вводить себя в разные состояния, научился подавлять страх и другие эмоции.

В одну «прекрасную» ночь перед засыпанием на меня вдруг напал ужас.

Как будто разбудил в себе кого-то древнего, и от него исходил кошмарный страх. В глазах была красная кровавая пелена. Вся эта ночь прошла в судорожной попытке не заорать на весь дом и не выброситься с пятого этажа. Едва удержался от этого. С утра побежал в больницу, но на полдороге остановила мысль: «А что подумают обо мне родные и знакомые», и не захотелось смириться с тем, что сошёл с ума.

Ещё три дня мучился, и, наконец, сильнейшим напряжением как бы выдавил из себя этого древнего врага, и в груди будто что-то оборвалось.

И тут же совсем исчезли все чувства – и радость, и грусть, и сочувствие окружающим. Мир стал ощущаться как бы через пелену.

Я этого испугался, но как-то уже бесчувственно, без ощущения страха.

Словом, «из огня да в полымя». Начал бороться за возвращение чувств: старался участвовать во всех проявлениях жизни, работать, встречаться с девушками, читать, музыку слушать – будто живой. И только через два года чувства понемногу восстановились. Призвали в армию.

Дослужился до замкомвзвода и звания старшего сержанта. И до того вжился в роль командира, что она стала моим вторым «я».

Вернулся из армии самоуверенным и сильным. Однако, поразмыслив над своей жизнью, перечитав некоторые книги, на меня нашло как бы отрезвление.

Я понял, что всю жизнь пытаюсь себя загипнотизировать – закрепиться в глухой броне. И мне это удалось, но я разучился мечтать и чувствовать тонкое и прекрасное.

И вот стал я сбрасывать с себя  эту броню.

Снова начал воспринимать мир как в детстве, но теперь, уже с определённой долей знания о нём. Лучше уж пусть будет душа легкоранимой, но открытой восприятию красоты, чем непрошибаемой и глухой». 

Из этого письма видно, что этот человек проявлял мужественность характера с детства, разными способами защищаясь и вырываясь из сетей страха.

Однако, вначале это было неосмысленно, поэтому страх затаился, а затем начал действовать набросившись на человека между сном и бодрствованием.

Молодой человек и на этот раз благодаря своему мужеству и воле преодолел «дракона порога», но опять это было неосмысленно.

Казалось бы, человек победил страх, стал сильным самоуверенным. Чего ещё надо?

Но, закрепившись в глухой броне, как он сам об этом говорит, человек потерял себя, потерял все те замечательные качества восприятия мира, природы, красоты, которыми он был наделен от рождения.

Он защитился от грубого, жестокого мира, надев на себя маску самоуверенности, и при этом запрятал тот же самый страх ещё глубже.

Страх при этом набирал силу и мог при любом удобном случае вырваться на свободу.

Но зато молодой человек понял природу страха. Он понял, что для него главными в жизни являются именно те качества, которые он старался запрятать, подавить в себе и боялся показать. Однако, именно через восприятие прекрасного, через восприятие красоты и гармонии мира, через осознание этой красоты и осуществляется духовный рост, духовное развитие человека. Не зря сказано: «Осознание красоты спасёт мир!»

И именно это осознание стало для молодого человека той победой над своим древним страхом животного, жившим в нём с давних времен.

Со времён пребывания человека в царстве животном.

Этот страх постоянно противодействовал развитию светлых качеств духа, сужденных человеку и необходимых ему в жизни вечной.

Красота, радость, любовь, сострадание – как раз те качества, которые дают возможность приблизиться к Иерархии Света, к своему Высшему «Я» и отождествить себя с ним. И таким образом, осознать свою вечность.

Тогда, возможно, засияет вначале та маленькая искорка, которую заслонило лохматое животное, живущее в нас. Это древнее животное нужно воспитать в молчании и в полном повиновении.

Человек только сам, самостоятельно может очистить личность свою от грубого налёта и грязи для того, чтобы свет Искры Божией засиял в его сознании физическом. Для этого следует приложить немалый труд, упорство и волю. Только таким способом мы можем восстановить свою способность светить всему миру. 

Путь избавления от зла – любовь ко всему сущему.

Наивно думать, что кто-то вместо нас может избавить нас от наших пороков, привычек, страхов и болезней, то есть от того зла, которое нас сопровождает по всей жизни. Наивно идти к людям за «пониманием».

Опасно даже мечтать об этом.

И не в том дело, что его нельзя получить – понимание. Изредка, как подарок – можно.

А в том дело, что при такой установке мы ставим себя в зависимость и утрачиваем свою светопроводность, свою способность светить.

При такой установке мы не учимся понимать сами. Сначала мы что-то получаем, но потом необходимо отдать.

Сначала надо самому понять, и только после этого надо искать возможность быть понятым. Сперва язык надо изучить, потрудиться хоть чуточку, а потом уже можно объясняться.

Сперва нужно подарить, а потом… А потом не ждать подарков ответных!..

Одна женщина говорила: «Нечего мне дарить людям, душа и сердце у меня холодные и пустые. И согревать не могу – согреться самой бы.

И светить нечем – во мне света нет. Нужен внешний источник».

Ей был дан ответ: «После реанимации сердце поддерживает себя собственным ритмом».

Поэтому, давайте идти к людям не для того, чтобы они нас поняли, а для того, чтобы самим понять их, не заботясь при этом, какая в душе температура и освещенность.

Тогда и температура в сердце повысится и свет начнем излучать, и понемногу согревать своим светом, своей любовью окружающий мир. 

Любовь – основа бытия.

Любовь это – основа Бытия, начало творящее и ведущее, огонь божественный.

Значит, любовь должна быть сознательна, устремлена и самоотверженна.

Эволюция человека и человечества как раз и заключается в осознании Огня Космической Всеначальной Любви!... Любовь есть венец Света.

К несчастью, до сих пор нет истинного понимания этой мощной основы Космического построения. Люди не хотят сейчас признавать великого космического значения любви.

Грубый материализм нашего века свёл любовь на уровень физиологической функции.

Любовь между противоположными началами должна рассматриваться как проявление Космического Закона.

На высших планах Бытия всё созидается мыслью, но для воплощения этих мыслеобразов и оживотворения их на низших планах необходимы два начала, соединенные Космической Любовью.

В древней Мудрости говорится, что именно земные чувства любви и дружбы к семье, к близким учат нас самому прекрасному и высокому.

Они необходимые ступени, ведущие нас к принятию Космической Любви, которая предназначена каждому человеку, понявшему своё великое назначение.

Путём от любви земной к Любви Космической прошли все Великие Учителя человечества. Это не мелкая эгоистическая любовь, где всё замкнуто на себя, – это любовь жертвенности и самоотдачи, когда в часы усталости, утомления или занятости первая увиденная нужда другого человека, даже незнакомого тебе, заставила тебя немедленно оказать ему помощь, забыв при этом и о себе, и о своем утомлении.

При этом странным образом исчезают утомление, слабость, усталость и рождается энергия, о которой везде говорится как об энергии любви к ближнему.

Не расчётлива такая любовь и действует без промедления. 

Сострадание – наивысшая форма проявления любви.

Наивысшее проявление Любви заключается в сострадании к человеку, к человечеству. Именно такое проявление Любви, называемое состраданием, заставляет человека забывать о себе и не ждать награды за свою работу.

Такое проявление Любви через сострадание – это и есть путь Космической Эволюции.

Сострадание – это самая мощная сила. Роль этой силы огромна в жизни человека.

Иисус Христос использовал именно силу сострадания для исцеления и оживления людей. Так как только с помощью силы сострадания можно избавиться человеку от негативных отрицательных энергий.

Но физическое исцеление людей – это не главная цель проявления Высокой Космической Любви и сострадания.

Главная же цель Любви и Сострадания заключается в том, чтобы:

…помочь человеку раскрыть тот духовный потенциал, который заложен в нём и направить его на благо всего человечества;

…помочь человеку найти в себе силы, чтобы самому преодолеть всё отрицательное, живущее в нём;

…помочь распределить эти силы так, чтобы сохранилась соизмеримость между возможностями человека и его действиями, тогда тяжесть работы не ощутима.

Только такая Любовь может помочь человеку подняться над своим животным астралом и научиться управлять им. Именно такая Любовь и сострадание присущи всем Великим Учителям человечества, Представителям Многострадального ЛОГОСА нашей Солнечной системы.

Чувство сострадания, как и чувство любви, люди понимают неправильно.

Сострадание и помощь совсем не означают того, что надо погрузиться в омраченное состояние духа того, кому оказывается помощь или поддержка.

От жизненных испытаний, огорчений и переживаний не уйти, но давать им власти над собой нельзя, ибо они не отпустят до тех пор, пока не поднимемся на них духом и не станем сильнее их.

То есть, не допустимо, чтобы они нарушали внутреннее равновесие.

Если нарушение равновесия происходит из-за сочувствия и сострадания к другим людям, то и это не служит оправданием, так как, теряя психо-духовное равновесие, мы не в состоянии оказать людям столь нужную помощь.

Поэтому человеку, оказывающему поддержку другому человеку, прежде всего, необходимо сохранить собственное равновесие и не допускать омрачённого состояния духа, как бы ни было жалко другого, и быть может, очень близкого человека.

Таким образом, он сохранит чистоту своей ауры, являющуюся лучшим щитом от вторжения сущностей низших слоев Тонкого Мира.

Аура каждого человека окружена заградительной сетью. Вспышки отрицательных свойств в человеке, таких как раздражение, гнев и страх, делают в ауре его разрывы, открывая человека всевозможным влияниям.

При этом у человека быстро теряется драгоценная психическая энергия, которую жадно пожирают сущности низших слоев Тонкого Мира.

Внутри же у человека остаётся психический яд, называемый империлом.

После таких вспышек человек чувствует упадок сил.

Так, например, страх делает человека совершенно беззащитным именно против того, чего он боится. Бесстрашие же является лучшей защитой от всего пугающего и пугающих.

Если все-таки человек, оказывающий помощь, потерял равновесие и опустился до уровня страдающего, то происходит заражение собственной ауры этого человека тусклым настроением другого человека.

Таким образом, происходит процесс поглощения затемнённым сознанием жалеемого светоносных излучений того, кто пытается оказать помощь.

А это представляет собой очень печальное зрелище. В результате такой «помощи» (в кавычках) оба, как страдающий, так и жалеющий, оказываются в яме.

Они становятся источником заражения и омрачения Пространства своими низко-вибрационными излучениями. Лучше уж не помогать совсем, чем усиливать мрак и заменять Свет в себе тьмою удвоенной.

А такое омрачённое пространство в свою очередь усиливает и без того отягчённое состояние сознания страдающего человека.

Именно очень важно не поддаваться в этом случае чужому настроению и надо удерживать равновесие несмотря ни на что.

Как предупреждают Великие Учителя человечества:

«Нельзя допустить, чтобы собственный свет растворился «в сумерках жалеемого».

Никто и нигде не устоит против равновесия, и его необходимо сохранять, прежде чем пытаться бороться с противодействующими обстоятельствами.

Истинное сострадание, опирающееся на равновесие, активно и светоносно.

Как же иначе другому помочь, как не собственным светом, который не может затемнить чужое малодушие, слабость или страдания.

Пожалеть человека и посочувствовать ему надо умеючи, поддержав его бодрыми, радостными и светоносными излучениями своей ауры.

Правильное сочувствие помогает и поднимает другого человека, не погружаясь в его омраченное состояние духа и не заражаясь им, а наоборот заменяет это состояние духа Светом. Кроме того, при сочувствии необходимо явить некоторую степень сдержанности и суровости, иначе невозможно помочь и вытянуть человека из ямы мрака.

Каждым омрачением пользуются тёмные силы, чтобы подбросить свой вред.

Сострадание – качество трудное и требующее большого умения владеть своими излучениями и заградительной сетью.

Как это ни странно звучит, но чужое горе, чужие страдания, чужие слабости и недостатки преодолеваются в себе тем человеком, который хочет людям помочь.

И чужую боль тоже надо принять на себя, если мы хотим оказать помощь страдающему существу. Помогать – это значит, приняв на себя тягость и боль страдающего существа, нейтрализовать их своей светоносной силой.

А это значит – поднять его до себя. И таким образом, преградить путь низким сущностям, которые хотят использовать энергию страданий и слабостей для проникновения в излучения ауры как сострадателя, так и страдающего.

 

Радость есть особая мудрость.

Невозможно проявление Сострадания и Любви к ближнему без такого духовного качества как радость.

«Радость есть особая мудрость», – так сказал Христос.

Чувство радости озаряет, окрыляет. Радость помощи ближнему, человечеству, вселенной дает силы к новым действиям, к новому подвигу, к новой борьбе.

Только в действии и достижениях заключена радость духа.

Человек может радоваться жизни, и не только своей, а просто реальному бытию, улучшать его и совершенствовать своими делами.

Такая радость – это качество духовное, светоносное, огненное.

При этом сущность человека обновляется, и так называемый ветхий человек с его страстями и низкими свойствами, сгорает.

Все преграды падают перед огненным восторгом.

Каждый может приобщиться к Свету, но для этого нужно желать Свет, стараться не погасить ту искру, которая дана нам от Бога, а наоборот возжечь её и светить постоянно, неся Любовь, Радость и Добро в окружающий мир.

 

Учитель Света – землянам: «Говорить будем о счастье. Счастье – птица не земная, а надземная, и садится она не у всяких окон.

Иные живут всю жизнь, так и не зная, что такое счастье.

О счастье неизречённом будет идти наша речь, о счастье Дальних Миров.

Ведь Там своё счастье, не похожее на дымное счастье Земли.

Там счастье от Духа.

Здесь счастье понимается в удовлетворении всего личного и временного, а там – в полном от него отказе.

Чем полнее отход (от личного) – тем совершеннее счастье.

Моё счастье – Моё Царство. Но Царство – счастье Моё не от мира сего и не земными мерами измеряется.

Вот и Зову вас, дети Мои, к этому (невыразимому) Счастью.

Поймите его во всей его всеобъемлемости. Назовём его огненным Счастьем, Счастьем раскрывшегося и зажжённого сердца.

Нельзя его измерить или определить по бедной гамме Земли, но на Земле, именно на Земле, руками и ногами человеческими закладывается основание этого величайшего качества.

Спокойствие и торжественность – качество, радость – качество, и счастье – тоже качество, высшее качество, или атрибут Духа.

Радость или счастье – это то, чем насыщено всё Пространство и Бытие.

Потому и Говорим, что радость есть особая мудрость, не от Земли, но от Вечного Дыхания Жизни.

Всё Пространство поёт и звучит на ключе счастья к нему, и Зову сынов Своих, о нём позабывших. Человек живёт для счастья.

Весь путь его тяжкий земной – лишь преддверие к счастью Дальних Миров, не земного, но Дальних.

Дисгармония и разрушение – основная нота Земли. Гармония, радость и счастье – форма выявления жизни на Дальних Звёздах, на Высших Мирах.

К ним мы и готовимся всем ходом земной эволюции, в них назначение человека.

Формы счастья столь же многообразны, как и формы Жизни. И счастье одного сознания так же похоже на счастье другого, как лица людей на Земле.

Богат Космос, и беспредельны формы его выявления.

В час мрака, сгустившегося над Землёй перед Великим Рассветом, Говорим о счастье надземном, ибо оно идёт к Земле, чтобы воплотиться на ней, насколько невыразимое может проявиться в шершавых и грубых условиях плоти.

Новые лучи дадут эту возможность, но сосуды духовные для приятия огненного напитка радости должны быть заготовлены каждым по разумению своему и утончённости духа. Не вливают вино новое в мехи старые.

Не умрем, но изменимся. О преображении духа и преображении плоти говорится, о Новом Небе и Новой Земле.

Радостью будет увенчана новая твердь, и земная, и надземная, и счастье, счастье всего человечества будет её основанием.

Так, среди грозных последних дней битвы подумаем о чертогах Света, предназначенных человеку и готовых принять его в покои свои по Слову Владыки Света, наречённого Состраданием, ибо Им снизойдёт на Землю Величие Огненное. (ГАЙ, т.13, 7А)

 

Литература, использованная и рекомендуемая:

 

1. «Агни Йога» в 4-х кн., М., «Сфера», 1999.
2. «Введение в Агни Йогу». Новосибирск, СибРО, 1997.
3. «Грани Агни Йоги», в 17-ти т., Новосибирск, «Алгим», 1994-2010.
4. «Криптограммы Востока». Рига, «Угунс», 1992.
5. «Письма Елены Рерих», в 2-х т., Минск, «Лотаць», 1999.
6. «Современные космические легенды Востока». Новосибирск, «Согласие», 1999.
7. «Спираль познания», в 2-х т., М. «Прогресс», 1996.
8. «Тайная Доктрина», в 2-х т., Адьяр, Теософское изд-во, 1991.
9. «Учение Храма», в 2-х т., М. МЦР «Мастер Банк», 2001.
10. «Чаша Востока». С-Пб. «Вахта Мира», 1992.
11. Леви В.Л. «Приручение страха» – М.: «Метафора», 2003.
12. «Спираль познания: Мистицизм и Йога». М.: Прогресс-Культура, 1992.
13. «Человек: Семеричное строение, Тонкое и ментальное тело, Бессмертная Триада». Сб, М., 1998.
14. «Агни Йога. Справочник». В 3-х т. А.И.Рыженко, Н.Г.Толмачев. Харьков, «Торсинг», 2002.
15. «Знамя Преподобного Сергия Радонежского», М.: РИО «Денница», 1991г.
16. Дмитриева Л.П. «”Тайная Доктрина” Елены Блаватской в некоторых понятиях и символах», в 3-х т., Магнитогорск, «Амрита», 1994.
17. Дмитриева Л.П. «Посланник Христос…», в 7-ми т., М., Изд. «Дом имени Е.И.Рерих», 2000.
18. Клизовский А.И. «Основы миропонимания Новой Эпохи». Минск, «Мога Н – Вида Н», 1995.
19. Рерих Н.К. «Листы дневника», в 3-х т., М. МЦР, 1996.
20. Рокотова Н. «Основы буддизма». Новосибирск, «Согласие», 2001.
21. Уранов Н. «Нести радость». Рига, «Мир Огненный», 1998.

…«Опьянение» жизнью. …В чём искать счастье?..

…Что даёт образование. …Что такое «внутренняя жизнь»?..

…Совершенство – в расширении сознания.

…Искажение Великих Учений. …Христианство без Христа.

…Эволюция или инволюция религий. …Что их объединяет?..

…Цель религии – дать высшее Знание человеку.

…Каждое разумное существо – храм Духа.

 

«Мудрость лучше жемчуга,

и ничто из желаемого не сравнится с нею».

(Притчи Соломона VIII, 11-12)

 

«Опьянение» жизнью

Если рассматривать природу плотно-материальной жизни, то мы поймем, что нет ничего столь же «пьянящего», как сама наша жизнь.

Жизнь, полная нескончаемых взлётов и падений, подобна текучей воде.

Если бы человек рассмотрел свои прихоти в течение жизни, он обнаружил бы, что на каждом этапе своей жизни у него было определенное желание.

Порой он страстно желал некоторых вещей, а в другое время он не заботился о них.

Если посмотреть на cвою жизнь глазами постороннего зрителя, то она представляет собой определённое «опьянение», некий соблазн.

То, чем человек когда-то наслаждался, в другое время затруднит его. То, что он какое-то время ценит, то в другое время не представляет для него никакой ценности.

Так плывёт человек в плотской жизни по океану мирской деятельности, не зная, что и зачем он делает, и куда движется. Прошлое – сон, будущее – в тумане.

Ему кажется важным и ясным лишь одно мгновение, которое он называет настоящим.

Привязанность и любовь человека в мирской жизни не сильно отличается от привязанности птиц и животных. Есть мгновения животных эмоций, есть какие-то импульсы чувств – любви, привязанности, нежности, но приходит время, и они становятся бледнее, проходят, а потом и вовсе исчезают.

Человек похож на ребенка, который привязывается к кукле, потом устаёт от неё и переносит свою привязанность на другую игрушку. Кругозор его может быть чуточку другой, но поступки те же. Всё, что человек считает важным в жизни, например, накопление богатства, обладание собственностью, достижение положения, которое он считает идеальным, – любая из целей, которые он перед собой ставит, является ни чем иным, как неким опьяняющим эффектом.

Но и после достижения цели он не удовлетворён. Все, что его радует и делает счастливым – его развлечения, его «театр», его движущиеся картинки – это лишь способ заполнить своё время, чтобы все это развлекало его.

В действительности он идёт как в тумане, не зная, куда и зачем.

Человек называет удовольствием «опьянение» от деятельности жизни.

Условия жизни, окружение, обстоятельства жизни человека создают иллюзию и опьяняют его. «Опьянение» остаётся с ним в состоянии бодрствования,  продолжается и во сне. Если он тревожится или ощущает удовольствие, то же будет и с его обстоятельствами во сне. И днём и ночью продолжается этот сон, у одних длится всю жизнь, у других – некоторое время.

А дайте человеку простую истину – она ему не понравится, он хочет видеть перед собой нечто, что он не может понять.

«Опьянение» мира всё возрастает и достигло своей кульминации.

«Опьянение» можно видеть в разных аспектах жизни: поглощенность работой, делами, которые занимают весь ум. И есть третье «опьянение» — это привязанность и симпатия человека к самому себе. Оно делает его эгоистичным и жадным; человек постоянно занят подобными чувствами, мыслями, действиями: что будет в его интересах, что принесет ему удобства или прибыль.

И на это уходит все его время и вся его жизнь.

 

О счастье

Человек по глупости своей полагает, что кто-то может сделать его счастливым; и после долгих лет борьбы и разочарований понимает, что истинное счастье состоит в изживании эгоизма и что никто не может сделать его счастливым, кроме него самого.

Здесь на Земле никто по-настоящему не счастлив.

Если человек богат и у него много еды, то он страдает расстройством пищеварения.

У богатого нет детей. А у бедного наоборот, и он не знает, что с ними делать.

Почему обычно так бывает? Потому что счастье и горе – это две стороны одной медали. Кто принимает счастье, тот также должен принять и горе.

За всяким счастьем следует несчастье; и промежуток между ними может быть либо большим, либо малым. И то и другое цепи: одна – золотая, другая – железная. Общая сумма энергий радости и страдания на этой Земле, всегда будет оставаться одинаковой. Мы только перекладываем груз с одной чаши весов на другую и обратно, но равновесие всегда будет неизменным, такова структура планетарного мира.

Страдания мира нельзя излечить одной физической помощью. Пока не изменится духовная природа человека, физические потребности и страдания будут всегда, и никакое количество физической помощи не сможет их совершенно излечить. Единственное решение этой проблемы – сделать человечество чище.

Невежество – мать зла и несчастья. Только когда у людей будет свет, когда они станут чистыми, духовно сильными и образованными, – тогда, и не раньше, прекратится страдание в этом мире.

Сегодня мы часто путаем истинное счастье с тем или иным плотским удовольствием. Удовольствие – это только иллюзия счастья, тень счастья.

В плотской иллюзии человек проводит, быть может, свою жизнь, доискиваясь удовольствия и никогда не находя удовлетворения.

Есть индуистское изречение, что человек ищет удовольствие, а находит боль.

Удовольствие – это лишь тень счастья. Человек обнаруживает, как редко встречаются в мире люди, знающие, что такое счастье. Они постоянно разочаровываются то в одной вещи, то в другой. Редки люди, которые могут честно сказать: «Я счастлив». Почти каждый человек, какова бы ни была, его жизненная позиция, скажет, что он несчастен в том или ином смысле и найдёт тысячи оправданий своего несчастья.

Некоторые считают, что если бы люди исполнили все свои желания, то были бы счастливы? Если бы они владели всем, было бы им этого достаточно?

Но нет, все оправдания несчастья подобны покрову, который застилает глаза человеку, ибо глубоко внутри него существует тяга к истинному счастью, которое не могут дать все внешние вещи Плотного Мира Вселенной.

Тот, кто поистине счастлив, счастлив везде и всегда: во дворце и в избушке, в богатстве и бедности, ибо он открыл фонтан вечного счастья, пребывающий в его собственном сердце. До тех пор, пока человек не нашёл этого источника в сердце своём, то ничто и никто не даст ему настоящего счастья. Если мы подарим ему свою симпатию и будем служить ему, то он всё равно не будет счастлив, ведь всего, чем мы владеем, ему не хватит! Даже наша любовь не поможет ему, ибо этот несчастный ищет не в том направлении.

Огромная ошибка – искать счастья во внешнем грубом мире. Ошибка думать, что способ стать счастливым – когда люди добры к нам, когда люди отвечают нам взаимностью. Или когда у нас есть деньги. Или кто-то стоит на пути к нашему счастью и его надо убрать.

Истинное счастье не достигается материальными усилиями во вне – оно открывается внутри. Отсутствие истинного счастья – в отсутствии связи со своим сердцем. Истинная жизнь сердца – жить независимо ни от кого, в своём собственном счастье. А это обретается духовным развитием. Найти духовный мир в самом себе, и тогда счастье можно будет ощущать в любом месте.

Истинное счастье нельзя ни купить, ни продать, ни подарить другому. Оно пребывает в нашем собственном высшем «Я». Это «Я» и есть самая ценная вещь во Вселенной. Все религии и философские системы в разных формах учат человека, как найти его на религиозном или мистическом пути, и дают метод, с помощью которого можно найти то счастье, к которому стремится человек.

Мистики называли этот процесс алхимией. Символическая, мистическая идея превращения металлов в золото через химические реакции скрывала настоящую мистерию. Для осознающих её, золото символизировало высший Свет, духовное вдохновение, подлинное «золото» внутри. Погоня за металлом «золото» нужна тем, кто всё ещё пребывает в детском возрасте. Такое осознание не зависит от возраста человека. Он может достичь преклонного возраста и все ещё играть в куклы: личность его может быть вовлечена в поиск имитации золота, тогда как другой человек уже в юношеские годы может увидеть жизнь в её реальном аспекте.

Человек, помещённый в гущу этого постоянно меняющегося мира, тем не менее, ценит и везде ищет постоянство. Но есть ли что-нибудь в мире, на что можно надеяться и положиться? Ведь всё, что рождается, должно однажды столкнуться с разрушением. Если это что-то и есть, то оно сокрыто в бессмертном сердце человека, и это – его божественная искра, настоящее «золото», наше собственное высшее «Я».

 

Наша жизнь

Земной мир – это место проверок и испытаний. В древние времена люди проходили через разные страдания, испытания и проверки. У нас другие испытания сегодня, нам не надо их искать. Сегодня жизнь чрезвычайно болезненна: она сокрушает и переламывает человека, но если он правильно осмыслит её, то сможет стать лучше.

Найдёте многих, на ощупь пробирающихся во тьме всю свою жизнь, переходящих от одной цели к другой, всегда неудовлетворённых, всегда недовольных, не достигающих намеченного. Сегодня в жизни многие поставлены в такое положение, когда у них нет ни одного мгновения, чтобы обрести то знание, которое они будут искать позже. У них, поглощённых своими серыми обязанностями, проходит жажда знаний, притупляется ум.

Люди живут лишь для того, чтобы изо дня в день работать за кусок хлеба. Сегодняшняя жизнь – это непрекращающаяся борьба за ничто, за плотскую иллюзию.

Если человек озабочен плотью и достижением мирского успеха, используя поговорку «Хлеба и зрелищ, ибо завтра умрём», то вся его деятельность сосредотачивается в низшей части его существа. Он живёт и умирает как животное, не осознающее позывов духа. В этом случае человек представляет собой назойливое животное с отчетливо выраженными разрушительными склонностями, живущее за счёт тяжкого труда и жизни других.

Мы стремимся ко всему чему угодно, только не к Богу. До тех пор, пока потребности человека ограничиваются внешним миром, у него не может быть никакой потребности в Боге, в Мире Высшем. Крайний материализм, коммерция сегодняшнего времени отдалили человека от духовного идеала. Везде идёт внутренняя война в душах людей.

И не все пробуждаются к духовной истине, многие движутся назад, вместо того, чтобы идти вперед. Политики работают ради лучших условий быта, но совсем не имеют ясного видения Бытия. Только пресытившись всем существующим в мире грубой материи, человек захочет получить нечто из мира внутреннего, от Бога, тогда первый шаг на пути к истинной религии Мудрости будет сделан.

Только когда есть нужда, возникает спрос.

Приходит время, и потребности духа становятся сильнее. Люди мечутся туда-сюда в поисках Света, странствуют по всему миру, тратя целые жизни на поиски того, что они зовут «духовностью», меняя одно разочарование на другое, тогда как всё находится в их собственном сердце.

Весь мир религий – это лишь путешествие, восхождение к одной цели разных мужчин и женщин в разных условиях и обстоятельствах.

Все религии есть многочисленные попытки человека воспринять и осознать Беспредельное. А возникающие противоречия проистекают от того, что одна и та же истина адаптируется к разным, отличающимся друг от друга, людям.

Чтобы найти истину, требуется больше, чем изучение книг. Чтобы найти истину надо сделать не один шаг. Человек многие годы обучается грамматике, музыке, науке, но когда дело доходит до Истины – он сразу хочет прямого ответа.

Дело не в недостатке терпения, это можно было бы простить. Он просто считает истину очень малой и якобы доступной его уровню сознания!

Но наступает такой момент, когда человек начинает искать то, по чему томится его дух. И начинается он с началом внутренней жизни.

 

Внутренняя жизнь

Для внутренней жизни надо, прежде всего, быть внутренне свободным.

Если ноги пришпилены, а руки пригвождены верованиями, предвзятыми мыслями и идеями, то человек стоит недвижимо. Многие, кто обладают прекрасными качествами, высокими идеалами, религиозными наклонностями, со всеми своими духовными качествами остаются на месте. Их держат идеи.

А чего требует внутренняя жизнь – это свободы действовать.

Внутренняя жизнь намного важнее и благороднее, гораздо могущественнее, чем жизнь внешняя. Но, придавая огромное значение жизни внешней, человек не оставляет ни мгновения, ни места для жизни внутренней. Урон от этого несравненно больше, чем все преимущества, которые он может извлечь из внешней жизни. Помалу мы начинаем осознавать, что возможности богатства ограничены, и что полезность денег определяется только мерой их содействия в совершенствовании наших внутренних качеств.

Деньги могут обеспечить досуг, но совсем не гарантируют разумное использование свободного времени. Внешняя жизнь ограничивает и держит человека в смятении, каким бы он ни был умным и ученым. Он никогда не будет уверен во внешнем, потому что всё внешнее непрестанно меняется и разрушается.

Внутренняя жизнь делает ум ясным, давая возможность провидеть жизнь, поэтому её можно назвать духовной. Она порождает ту проницательность, которая даёт глазам силу видеть больше и делает человека более ответственным, и она же делает его более сильным. Ответственность внешней жизни, в сравнении с ответственностью внутренней жизни, намного меньше.

Внутренняя жизнь означает расширение горизонта и изменение направления видения, но она требует жертвы. Под внутренней жизнью не подразумевается какая-либо религиозная жизнь, т.к. человек может быть религиозным и в то же время вполне мирским. Быть духовным – совершенно не то, что быть богомольным.

Многие ходят в церковь или иное место поклонения, но ходят без сердечного отношения и потому их набожность интеллектуальна и рассудочна.

Внутренняя жизнь пробуждает сердце человека. Попытка пробуждения сердца и есть жертва, которая требует широкого ума, глубокого сострадания и самоотверженной любви.

Внутренняя жизнь заключается в непрестанном совершенствовании своего бессмертного духа.

 

Поиски пути

Есть люди, которые ищут духовных сил, переходя из одного так называемого эзотерического центра в другой. Они посещают монастыри, любят уединенные места, в надежде убежать от суеты и соблазнов мира, чтобы развивать духовную часть своего существа. Они наслаждаются высокой молитвой, медитируют с утра до ночи, в то время как мир стонет в страданиях. И они ещё удивляются, почему не ощущают прогресса, почему не продвигаются по пути устремления? Конечно, молитва и медитация необходимы для духовного роста, но мы обречены на неудачу, если ставим духовный рост в зависимость от молитв, которые лишь – слова.

Духовность, или Царствие Божие, не купить никакими деньгами, не обрести чужими молитвами, не обрести ритуалами, умом и интеллектуальными накоплениями (ведь интеллект и духовность понятия противоположные).

Царство Духа открывается лишь тогда, когда высокие Знания проходят через сердце и применяются в жизни. Эта сложная внутренняя работа и окружающим она не видна.

Чтобы добиться результатов, надо жить так, чтобы вся наша жизнь становилась молитвой и устремлением к Свету. Не слова, произносимые в молитве, идут в счёт, но жизнь, ставшая молитвой. Что толку в вознесении по выходным молитв за мир на Земле, если всю неделю мы изготавливаем патроны, и сохраняем в сердцах ненависть?

Есть только один способ выказать свою веру – это наши труды на благо человечества. И неважно, в какой сфере жизни мы обосновались, высоко или низко, в богатстве или бедности. Фактором, определяющим нашу духовность или материальность, является отношение к тому, что мы делаем. Человек, занимающийся электрическим освещением, может быть намного духовнее того, кто ораторствует о духовном.

Немало есть таких, кто идёт исполнять свой священный долг, желая скорее произносить красивые речи перед паствой, нежели делиться сердечной любовью и своей искренней симпатией.

Прочищать засоренный коллектор может оказаться более благородной работой, чем сидеть на должности наставника и изображать духовность, которой нет. Каждый, кто пытается культивировать редкое качество духовности, всегда должен начинать с того, чтобы всё делать с любовью к Богу и человеку.

Следствием бесконечного доверия к Мухаммеду со стороны его жены было то, что она стала его первым учеником. Не только учение, но вся Его жизнь, в том числе и домашняя, день за днем, год за годом, завоевали её доверие до такой степени, что она вручила свою духовную судьбу в Его руки. Довольно легко стоять на кафедре перед незнакомыми людьми, не ведающими о недостатках оратора и проповедовать час или два в неделю. Совсем другое дело проповедовать 24 часа в сутки самой своей домашней жизнью, что и пришлось делать Мохаммеду. Если мы. распространяя Учение Духа, желаем добиться такого же успеха, то всем нам следует начинать со своего дома, демонстрируя тем, кто живёт рядом, что Высокое Учение, которое ведёт нас по жизни, является поистине мудрым. Любовь и милосердие начинаются с дома. Надо делать простые, возможно, неприятные самому себе вещи для тех, кто рядом, вместо того, чтобы ехать за тридевять земель в поисках химерических фантомов.

Ценность любого духовного Учения зависит от его способности делать людей лучше здесь и сейчас: делать их добрыми и внимательными дома, совестливыми в делах, лояльными к друзьям и прощающими своих личных врагов.

Сделает ли изучение величественной космогонии, эпох и рас людей более добрыми?

Если заставить людей корпеть над тайной чисел или имен в Каббале, то станут ли они более совестливыми? Будут ли люди высоконравственными, если они изучают инволюцию и эволюцию и читают о странствиях души через чистилище и небеса?

Не будут, пока не убедятся, что по Закону Причин и Следствий все подвержены повторным рождениям и пожнут то, что посеяли сегодня и вчера.

Мы можем изучать книги всю свою жизнь, стать большими книжными интеллектуалами, но, в конце концов, обнаруживаем, что совершенно не развились духовно. Неверно, что высокий уровень интеллектуального развития всегда идет рука об руку с соразмерным ему духовным развитием человека. Неспособность книг ускорить духовный рост объясняет то, почему почти каждый из нас может великолепно говорить на духовные темы, но когда приходит время действовать, т.е. жить духовной жизнью, то мы оказываемся чудовищно несостоятельными.

Мы не можем без конца насыщаться пищей умственной. Даже глубочайшее знание, религиозное или эзотерическое, не является мудростью, о чем говорит апостол Павел:

«Если имею дар пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять, а любви не имею,– то я ничто».

«Знание надмевает, а любовь назидает» – так пишет апостол Павел. Лишь сочетаясь с любовью и проходя через сердце, Знание переходит в Мудрость. Если Знание и Тайны признаны умом, но по отдельности они могут стать капканами зла.

Только когда все способности, рождённые умом, смягчаются умением любить, рождённой сердцем, только тогда появляется мудрость.

 

Сущность образования

Интеллектуальный человек считает, что, прибавляя себе знаний, он якобы обретёт духовное знание. Увы, как глаза видят на очень маленькое расстояние, также ограничен и ум человека. Человека считают образованным, если он способен сдать экзамены и хорошо читать лекции. Суть мирского образования заключается в способности собирать и запоминать различные материальные факты и явления. Всем известно, что материальное образование не помогает человеку вести правильную жизнь и не формирует его характер?

Образование – это не есть определенное количество информации, которую вложили нам в голову, и она там хаотично разрастается, оставаясь неусвоенной до конца жизни. Истинным образованием или воспитанием является то, что позволяет человеку твёрдо стоять на собственных ногах. Совершенствование себя и полное господство над своим умом – вот идеал воспитания, а не набивание головы какой-либо информацией.

Внешнее знание, в лучшем случае, только помогает прийти к внутреннему познанию.

Путь духовного достижения противоположен путям материальных достижений.

В материальном достижении мы берём, а для духовного достижения мы – отдаём. Стремящийся к достижению материальных вещей, видит свидетельство своего достижения. Духовное достижение, наоборот, лишает человека привязанности к материальному, т.е. к тому, чем он обладает. Духовное достижение приходит через отдачу. Это становится большим разочарованием для человека, весь смысл деятельности которого состоит в обладании чем-то внешним.

Духовное самовоспитаниение – главная цель каждого духа, воплощённого в материи. Это и есть глубинное, настоящее желание. Оно достигается через изучение себя, это и есть философское «познай самого себя». Человек обнаруживает, что всё знание, к которому он стремится, как и всё, что предстоит изучить, – это он сам.

Изучая вначале своё личное «я», а потом и своё высшее «Я», человек приходит к духовному знанию.

Духовное знание - не в том, чтобы что-то узнать материальное, оно - в разбиении оков ложного сознания и раскрытии глубин своего Духа. Современный человек подобен королю, который не знает своего королевства. Каждая дух рождён с королевскими возможностями, но их отнимает этот тёмный мир, закабаливший его личность.

Каждая личность человека должна бороться за свое духовное королевство и победить. За нас никто не будет бороться. Люди, развитые более нас, могут помочь, но нам нужно вступить в собственную битву, проложить свой путь к духовной цели.

Духовный путь требует больших жертв, чем что-либо другое. Чем дальше продвижение, тем большая жертва нужна. Кто-то быстрее, кто-то медленнее — зависит от способности жертвовать материальным. Жертвенность учит преображению эгоизма в смирению перед Законами БЕСПРЕДЕЛЬНОСТИ. Тому, кто знает, что значит истинная дружба, не нужно говорить, что означает «жертвенность». Дружба – это жертва, и через дружбу человек начинает её познавать. Тому, кто научился дружбе, совсем немного надо узнать. Например, в персидском языке мораль называется дружбой.

Трудно снизу, из воплощённого состояния, судить о том, кто близок к Богу, а кто далёк от Него. Никто не может распознать истинную духовность в другом человеке, пока в достаточной степени не разовьется духовно сам.

Человек должен жить достойно. Он должен быть честен с самим собой, честен с миром, в котором живёт, и чётко осознавать цель своего существования. Честность – это начало мудрости: не будучи честным перед своей Высшей Триадой, невозможно достичь высокой духовности. Честность должна проистекать из понимания, что мы не имеем никакого права на то, чего не заработали, желать того, чего не заслуживаем – это не мудро. Честность – первый шаг на пути к  истине.

Если человек соблюдает законы Космической Жизни, живёт разумно и благородно, если он использует ум своей временной личности для совершенствования своей внутренней бессмертной Индивидуальности и для помощи другим людям, то он имеет право на скромную толику истинного Высокого Счастья.

 

О совершенстве

Но, пытаясь удовлетворить только внешние склонности, человек так и остаётся неудовлетворенным. Можно набирать знания в объективном мире бесчисленных форм, но этому нет конца. Кто-то ищет тайну звука, кто-то ищет тайну света, кто-то ищет тайну науки – все они ищут, ищут, ищут, – и нет этому конца и нет им удовлетворения.

Можно ли вообще найти удовлетворение? Можно. Возможность удовлетворения заключается в том, чтобы достичь такого совершенства, которое уже не зависит от внешних вещей и принадлежит самому существу человека.

Это удовлетворение не достигается где-то и чем-то, оно открывается внутри. Именно в открытии такого удовлетворения и состоит предназначение Жизни.

Религия, наука, философия, искусство, мистицизм – всё это помогает, но только при практическом применении высокого знания человек поднимается по ступеням лестницы Беспредельного Совершенствования.

Жизнь можно представить как линию о двух концах: один её конец - ограниченность, второй конец – совершенство. Многие люди исповедуют ту или иную религию, верят своему богу. Разве все они приходят к совершенству через веру и поклонение, прежде чем покинуть эту землю? Кто-то учится по книгам. Можно встретить людей, которые прочитали сотни книг, сами написали по пятьдесят, по сто книг, прочитали, наверно, всю библиотеку Британского музея и всё же остались на том же месте, где были.

Религия, вера в бога, философия, мистицизм – все это помогает достичь совершенства. Но если, вооружившись этими средствами, человек не ищет совершенства на практике, то эти средства станут не более чем занятиями, времяпрепровождением и не приведут к нужному результату. А есть ли определение совершенства?

Совершенство должно само себя осознавать, его нельзя объяснить словами, как и Истину. Истина лежит вне постижения, Она беспредельна. Истина знает себя, и ничто иное объяснить её не может. Но её можно представить в виде идеи расширения.

Мы сильно ошибаемся, когда считаем, что эволюция всех людей одинакова.

Это не так. Между людьми существуют большие различия: один ползет, другой идёт, третий бежит, а иной – летит. И все они живут под одним Солнцем. Между плотными оболочками людей разница небольшая, но зато огромная разница существует между сознаниями людей. Достижение каждого человека соответствует его эволюции.

Кто-то старается принести пользу своему городу, в котором живёт. Кто-то живёт ради своей нации и работает ради неё. Жизнь таких людей отдана служению, их сознание расширено и увеличено. Один человек, кажется, не более того, чем он есть, другой кажется большим, как и его семья, а кто-то кажется великим, как его нация.

Если можно дать словами определение совершенству, то оно в расширении сознания человека. Такой человек освобождается от эгоизма и бескорыстие приходит к нему естественным образом. Глубоко проникнуть в самого себя, подготовить ум и тело к тому, чтобы сделаться вместилищем Бога – для этой цели сотворён человек.

Совершенствование достигается через самопожертвование. На Востоке того, кто его достигает, называют Мастером, а не отрекшимся от этого мира.

Истина достигается любовью к Истине. В погоне за истиной мы уже движемся к самой Истине. Только так человек обретает истинную религию. Сколько церквей было и есть, сколько разных верований было и есть в мире! Но на деле им не хватало понимания истинного значения религии Мудрости и воспитания своего Духа.

Несогласия и непонимания возникают, пока человек не достиг назначенной грани Истины. Всегда споры идут среди тех, кто собирает внешнее знание, а кто достиг истины – те пребывают в единении. Самое великое учение из всех то, которое не пробуждает никакого антагонизма в любом приверженце любой религии.

Только Истина может объединить разделённые части человечества.

 

Искажения Учений и лже-доктрины

За последнее столетие очень преуспело религиозное мошенничество. Ещё Христос указывал, что «восстанут лжехристы и лжепророки, и дадут великие знамения и чудеса, чтобы прельстить и избранных». Ложные доктрины стали привычным делом, и вся сфера метафизики кишит фальшивыми организациями и «учителями».

Тысячи доверчивых личностей становятся жертвами обмана со стороны пророков из лжедуховных организаций. Великие имена часто используются мелкими мошенниками.

Слепые ведут слепых. Что привело к этому?

Нынешнее время чем-то похоже на раннее средневековье: то же поразительное невежество в вопросах духа и духовности, та же приверженность разного рода суевериям… секты, магия, спиритизм. Так и видится маячащая на горизонте «святая инквизиция», готовая во имя Учителя Любви устроить грандиозную промывку мозгов заблудшим чадам. Только сейчас инквизиция усовершенствовала свои методы, как полагается в эпоху прогресса, и действует больше на мысли и умонастроения огромного числа «новообращенных», ещё вчера, быть может, не раскрывающих Евангелия.

Нынешние «ревнители истинной веры» вообще не видят разницы между сектантством и самостоятельным Учением, и предпочитают всех инакомыслящих без разбора зачислять в сектанты.

Возьмём к примеру Христианство. Бесконечно прекрасный облик Христа стал ведущим для двух тысячелетий истории человечества. Его Учение дало миру сотни святых, которые освещали собой окружающую жизнь. С веками Христианство менялось и внешне и, как это ни печально, внутренне. В средние века эти изменения зашли так далеко, что можно было говорить о Христианстве без Христа, т.е. придавалось больше значения церковной магии и обрядам, чем живому слову Учителя.

Учение Христа искажено до неузнаваемости. Вокруг Учения Света накопились искажения и нагромождения. Христианство в его современной форме и Ученик самого Христа – две совершенно разные вещи. Искажения эти явились следствием того, что сознание Его современников не было готово к принятию великих Истин, возвещённых Христом, впрочем, как и сейчас.

Как сказано в Учении Жизни: «После Оригена начала расти ложная вера христианства. Ужас берет перед видением религиозного суеверия того времени. Ориген ходил по ещё горячим угольям старого мира. Зная завет Иисуса, он болел, видя непонимание толпы, он болел, видя непонимания Источника. Зная простоту Учения Иисуса, он болел, видя создания церквей. Будучи ревнителем Знания, он возмущался падением знания среди служителей».

Ни в одной церкви нельзя сейчас найти ответа на основные вопросы Бытия. В исключительности и неподвижности своей они зашли в тупик.

Чудовищная профанация и невежественные толкования Сокровенного знания ещё больше отдалили человечество от Истины.

Сейчас пришло время очищения Учения Христа. Средневековье сделало из Христа недосягаемого идола и лишило Его всякой человечности. С Христа сняли Его простые льняные одежды, позолотили Его живой Лик. Золото легло в основу храмов, золото сверкает на одеждах священнослужителей. Жизнь Христа стерлась, Его чарующий, трогательно жизненный Облик оказался застекленным, закованным в золотые ризы икон.

Истинный Облик Христа отдалился от народа. Такая отчуждённость Христа от человека грозит разрывом общения с Миром Высшим

Народы утратили живую связь с Его земной жизнью, с Его Словом, проникнутым высокой Любовью. Ведь в Учении Христа на первом месте стояло максимальное служение людям, деятельная помощь, насыщенная духовно, в соединении с целесообразностью действий, не индивидуальное блаженство, не созерцательность (хотя и это важно), не обособление в «святости для себя», не возношение и самолюбование.

Учитель Света говорил, что высшие достижения души – это любовь и сострадание к ближнему. В «Золотых Правилах» сказано: «Поступайте с ближними, как вы хотели ли бы, чтобы они поступали с вами». Но лучшее выражение этого Законы мы находим в словах Христа: «Возлюби ближнего как самого себя». Когда мы начинаем любить других, также как мы любим самих себя, то мы, истинно, становимся нравственными. Духовность заключается в непрестанном совершенствовании своей бессмертной Триады!

Тогда мы не думаем, что, прилежа к пище, питью и порождая детей, как обычные животные, мы выполняем якобы высшее назначение и достигаем высшей цели жизни.

Елена Ивановна Рерих писала: «…Если бы люди дали себе труд в зрелые годы действительно изучить Учение Христово, да ещё на основном языке этих Евангелий, то новый смысл слов и подлинный величавый Облик Христа встал бы перед их духовным взором. Именно изучение и углубление в Учение Христа, а не слепая вера в церковные догмы даёт возможность вместить истинный Облик Христа.

Люди живут так, что будто бы плотская жизнь на Земле вечна, а к смерти относятся так как к самому неожиданному, невероятному и страшному событию. Тогда как Христос, зная законы Кармы и Перевоплощения, говорил: «Не умрём, но изменимся».

Церковь во многом виновата в таком невежественном отношении к смерти. Повинны в этом, прежде всего, «отцы» церкви, которые в 6-ом веке на Константинопольском Соборе из нескольких сот бывших в ходу Евангелий наугад выбрали 4 и их канонизировали.

При этом эти «отцы» изъяли все места, относящиеся к Учению Христа о Тонком мире, данного Великим Солнечным ЛОГОСОМ любимому Ученику и Марии Магдалине после Его Воскрешения в течение многократных появлений в тонком теле.

Согласно гностикам Христос наставлял ближайших учеников о тайнах Тонкого мира на протяжении 11 лет. Духовные «отцы» умалчивают о том, что Закон Перевоплощения ими же был изъят и отменен в 6-ом веке. Такое изъятие из Учения Христа самых насущных Знаний и Откровений явилось роковой утратой для духовной эволюции западного человечества. Это есть величайшее преступление, учинённое невежественными церковными служителями!..

Те, кто хотят следовать Христу, пусть отдадут себе ясный отчет, какому Христу хотят они служить: Христу ли Евангельскому или же Христу позднейших церковников? В этом осознании уже будет сдвиг сознания.

Словесное признание и исповедание Христа – одно, а принятие сердцем и истинное следование Христу – совершенно другое. Истинный последователь Христа тот, кто признаёт Основы Всемирной Доктрины, напитавшей Христа.

Только такой последователь встаёт на путь духовной эволюции.

Такое вмещение Его Образа, Его Облика приходит, когда становится невозможным человеку жить без Учителя Света, когда каждое действие, слово и мысль проверяются Его Заветами. Когда это происходит по естественному движению сердца, без малейшего усилия воли, - просто потому, что иначе дух уже не может жить. Этому вмещению невозможно научить, оно всегда индивидуально, как и жизненный опыт каждого человека.

Весть Христа также актуальна, как и 2.000 лет назад. Всё также мало любви в нас, всё та же сухость сердца и каменные стены до небес между, казалось бы, ближними!

Не отсюда ли исходит стремление искать врагов? Последователи близких Учений не всегда готовы к полноценному диалогу друг с другом. Но Истина не принадлежит никому, поскольку Она едина и вездесуща: «Дух дышит, где хочет».

И бессмысленно церковному эгоисту приватизировать кусочек беспредельного неба над головой, если оно каждый миг – новое.

Вера – прекрасная вещь, но нельзя верить всему, что человек слышит в этом мире. Трудно убедить фанатика, охваченного религиозным пылом, например, в том, что дыхательные упражнения, преподаваемые таким-то учителем, приведут к нервному расстройству и психической неуравновешенности, а вовсе не к озарению.

Через несколько недель он будет выполнять те же упражнения, но теперь уже у другого учителя. Невозможно спасти кого-либо or его собственной глупости.

Немало есть людей, полагающих, что видения, голоса и другие психические явления указывают на раскрытие, якобы, духовных способностей. Искусственное стимулирование нервно-психических энерго-центров тела, сосредоточения и бестолковые медитации подвергают опасности здоровье и жизнь, если вначале человек не поставил свою животную личность под полный контроль разума.

Те, кто верят, что дыхательными упражнениями, чтением мантр и псалмов нараспев, психо-физическими методами и т.д., можно привести себя в состояние всезнания, то они пытаются открыть сложнейшие замки, к которым не сделали ключи.

Человек, неспособный провести различие между истинной и ложной доктриной, не готов к восприятию мудрых наставлений в любой их форме.

 

 

Совершенствование себя

Свет Истины озаряет дух только в процессе упорной работы над собой. Знание не приходит само: его приходится зарабатывать серьёзным трудом. Оно не приходит от механической зубрежки молитв или мантр, если при этом молчит сердце и человек не пытается постоянно преодолевать собственные недостатки.

Человек может изменить свою жизнь к лучшему, только совершенствуя себя.

Никакие утверждения, никакие магические формулы и приёмы, ничего, кроме его поведения, не смогут сделать человека лучше. Говорят, что вера творит чудеса.

На самом деле она добивается очень немногого, если мы не подвергнем цензуре собственное поведение. Мы можем верить в божественную любовь до скончания века, но если при этом осуждаем кого-то, придираемся, проявляем нетерпимость, то много ли толку от такой веры.

Нет привилегированных путей к Знанию и Озарению!..

Почти каждому хочется, чтобы ему сказали, что надо делать. Но простые наставления стары как мир: не причиняй зла, отдавай всё, что по справедливости принадлежит другим, имей хорошие мысли, будь честен и терпелив, и т.п... Эти простые наставления защитят нас и сформируют наш нравственный облик.

Лучшие представители цивилизаций и наций стремились познать Истину, считая её превыше всего мирского. Поиск истины – это благороднейшая цель жизни, а достижение доступной относительной истины становится идеальной наградой за идеальную работу.

«Мудрость лучше жемчуга и ничего из желаемого не сравнится с нею» - так сказано в притчах Соломона. Есть только один вход в Великий Храм универсального Знания.

Те, кто идет путем дисциплины и самосовершенствования, предначертанным старыми Мастерами Духа, могут войти в обитель Мудрости. Человек должен не только бескорыстно и искренне стремиться к Истине, но и создавать в своём внутреннем мире особую нравственную атмосферу, пригодную для восприятия духовного знания и развивать в себе способность к такому постижению. Изучение философии Востока – это нечто гораздо большее, чем простое слушание, чтение и просто приятие. И первый этап в изучении древней Мудрости состоит в подготовке себя к восприятию Её знаний.

Как-то раз египетский царь Птолемей спросил Евклида, философа из Мегар, существует ли кратчайший путь к познанию геометрии. На что философ ответил: «Ваше Величество, сократить путь к знаниям не под силу даже царю». Высказывание Евклида полностью применимо к тайнам философии. Нет легкого пути к Истине. Нет кратчайшего пути к Богу. Нет готового рецепта, как достичь Мудрости. Каждый человек сам, не жалея сил, должен трудиться над своим спасением. Вспомним греческого философа, заявившего: «Сделай философию своей жизнью». Он не говорил «делом своей жизни», «своей профессией» или «своей напряженной работой в течение ряда лет».

Он сказал именно «своей жизнью», когда знания становятся частью собственного «я». Это процесс вечного достижения, это переживание, которому не видно конца.

Человек становится духовным не потому, что читает книги или занимается с каким-то учителем, даже если это настоящий учитель; не потому, что знаком с духовными людьми, а по утрам и вечерам молится, или платит взносы в метафизической организации.

Он становится духовной личностью потому, что год за годом живёт одухотворённой, всё более мудрой жизнью.

Религия – это не то, что мы постоянно зубрим и вбиваем себе в голову. Это то, чем мы живём из дня в день. Религия — это бесконечное совершенствование собственного «Я», при постоянном соблюдении самодисциплины. Это то, в соответствии с чём живут, а не то, о чём рассуждают; то, что исповедуют жизнью, а не утверждают словами.

Так что, пока в духовных науках слепые ведут слепых, великие истины всегда будут представать в искажённых и неестественных формах.

Многие обращаются к философии Востока и оккультным наукам из эгоистических побуждений: больные хотят стать здоровыми, бедные – богатыми, робкие и униженные – получить власть. Многие обращаются к философии за утешением, или, попав в безвыходное положение, хватаются за философию или религию как утопающий за соломинку. Но религия – не бесплатная метафизическая столовая. К истине надо стремиться ради неё самой и жертвовать всем, не ожидая никаких наград.

Древняя Мудрость, ступившему на путь Великой Работы, не предлагала ничего, кроме возможности усовершенствовать себя. На Востоке ученичество требует соблюдения жесткой дисциплины без наград и обещаний. Если уж на то пошло, то философия Духа, вероятнее всего разлучит человека с теми удовольствиями, что у него есть в данный момент. Она обогащает людей не внешним обладанием, а внутренним пониманием и накапливает в душе вечные сокровища, которые не подвластны физическому времени.

Мудрость придаёт человеку чувство уверенности в жизни, защищает его в Невидимом Мире. Мудрость наделяет уверенностью в будущем в гораздо большей степени, чем богатство. Она дарует внутренний покой и терпение; освобождает ум от фальшивых ценностей, лишающих большинство людей способности здраво мыслить.

Мудрость сама по себе награда, и тех, кто Ею обладает, невозможно ни разорить, ни унизить. Философия даёт человеку силу принимать правильное решение и наделяет умением устоять перед искушением.

Поиск истины – это не одна лишь борьба, но с каждым малым достижением внутри человека происходит расширение сознания и просвещение его вечного существа.

 

Цель религии

В наше время «религия» превратилась просто в хобби или модное увлечение.

Сознание большинства людей не вмещает Бога, ибо они думают лишь о том, что можно что-то получить от Него. Большинство считающих себя преданными верующими – на деле же являются бессознательными атеистами, непрестанно просящими всевозможных благ.

Религия начинается с огромной неудовлетворенности настоящим положением вещей и своей плотской жизнью, с отвращения к обману и лжи. Когда человек становится на эту позицию, он уже на пути к истине, на пути к Богу.

Для большинства людей религия – это своего рода интеллектуально-рассудочное согласие, которое остаётся только на бумаге. Религия, используемая для достижения мирского благополучия, — это всё что угодно, но только не религия.

Настоящая религия находится в собственной душе человека и заключается не в разговорах, доктринах или книгах, а в осознании беспредельной Истины. Веровать – не значит только изучать, это значит – быть. Религия – это реализация, а не разговоры и теории, какими бы прекрасными они ни были. Веровать — значит быть и становится, когда вся душа преобразуется в то, во что она верит.

Почитаемый в Индии духовный подвижник 19-го века Рамакришна говорил: «Чтобы вы подумали о людях, которые, приходя в манговый сад, занимаются тем, что подсчитывают на деревьях листья, изучают их цвет, размер, количество веток, и только одному из них хватило ума, чтобы начать есть плоды манго?

Люди не обретают духовности благодаря такой работе. Религия – это высшая цель человека, его высшая слава и она не требует «подсчета листьев».

Если вы хотите быть христианином, вам нет необходимости знать, родился Христос в Иерусалиме или Вифлееме, или точную дату произнесения нагорной проповеди; вам нужно только почувствовать Нагорную Проповедь. И нет необходимости читать две тысячи слов о том, когда она была произнесена. Все это доставляет удовольствие мирскому образованию: подсчёт листьев и составление описи. Оставьте им их удовольствие и скажите «аминь» всему этому. А мы давайте будем есть плоды манго».

Если исключить религию из человеческого общества, то что останется? Ничего, кроме городов, населённых двуногими дикарями. Религия Мудрости сделала человека тем, чем он является, и сделает Бога из этого полу-животного человека.

Чувственное счастье не является целью человечества. Целью жизни является Высшее Знание, ведущее в Мир Огненный.

Религия не означает лишение, угнетение и печаль. Дух религии должен давать счастье. Религиозный человек должен быть счастливее того, кто не религиозен.

Если человек, исповедующий религию, всегда погружен в меланхолию, то форма религии сохранена, но дух её утерян. Если изучение религии не ведёт к непрестанной радости и высокому счастью, то с тем же успехом можно и не браться за неё, поскольку такое изучение не помогает главной жизненной цели.

Религия должна укреплять дух, давать истинное знание и высокое счастье.

 

Эволюция религии

Религиозный инстинкт принадлежит к числу врождённых побуждений людей. История религий, по сути, представляет историю самой цивилизации. На великие религии древнего мира сильно влияли расовый и географический факторы. Раса определяла глубину откровения, а география влияла на символику и толкование.

Каждая из великих рас человечества получила свое толкование религии в соответствии со своим самосознанием. Но у всех этих откровений был один древний источник, который можно назвать Мировой Религией Мудрости. Каждая раса (т.е. уровень развития сознания) получила собственную традицию и по мере своего развития разворачивала и детализировала её. Таким образом, верования отдельных рас не приобрели отчетливо индивидуальные черты. Эти индивидуальные черты определили известные нам мировые религиозные системы (брахманизм, конфуцианство, даосизм, зороастризм, буддизм, иудаизм, христианство, ислам).

Вековой опыт подтверждает неоспоримый факт, т.е. неизбежную разницу в способности людей к логическому и образному мышлению. Во все времена среди народов находится небольшое количество людей, способных достичь совершенства мыслей и поступков, а громадному большинству не достает способностей к точному и вдохновенному мышлению. Разные расы людей обладают разными способностями.

Такое положение дел заставляло религиозные и философские системы рассортировывать свои учения, предоставляя людям с незрелым умом простейшие разделы своих доктрин и сохраняя глубокие знания для подготовленного меньшинства.

Отсюда происхождение многочисленных и многообразных культов – чтобы удовлетворить духовные запросы человечества во всем его многообразии.

Многочисленные культы, религиозные направления, многочисленные толкования и перетолкования, сотни сект в рамках одной религии – это примеры таких подразделений в мировых вероисповеданиях, отвечающие запросам разных людей. В многообразии культов нет ничего дурного. Зло истекает из невозможности этих культов осознать, что все они – лишь части одной духовной Истины.

Единая религия человечества по-разному интерпретировалась разными народами в разные эпохи, но все религии мира основаны на одной истине и в своей основе полностью едины. Со временем ушло понимание этой тождественности, и все культы стали считать себя якобы самыми высшими и особыми откровениями.

Это породило дух конкуренции и соперничества. Как результат — появились тысячи религиозных сект, жестоко заблуждающихся относительно различий, но зато претендующих на своё превосходство над другими и пытающихся дискредитировать остальные культы, естественно, кроме собственного.

Сегодня официальные религии построены на принципах соперничества, а возвышенные истины, на которых была когда-то воздвигнута религия, давно сданы в архив. Сегодня они безнадежно разобщены меж собой различными догмами, махровым фанатизмом и неправильным пониманием.

Когда человек внутренне постигнет те духовные истины, которые лежат в основе религии, то он обнаружит, что един со всеми вероисповеданиями, и не потому, что он стал их приверженцем, а потому, что внутренне воспринял истину, которая их все поддерживает. Когда мы становимся по-настоящему религиозными, то начинаем по достоинству оценивать все культы и секты. Религия одна, а символов веры и вероучений много.

Многие верят в личного, персонального бога, в то, что где-то есть какой-то неведомый бог. Слепая вера не слишком далеко продвигает человека. У таких верующих нет представления о настоящем значении Бога-идеала. На самом деле Бог-идеал – это некая ступень в продвижении к духовному совершенству, через Бога-идеал можно достичь высшего знания. Всем, стремящимся к совершенству, необходимо реальное знание о Боге. У каждой религии своя концепция Бога. Пророки всех времен давали некий идеал, помогали человеку сформировать концепцию бога. Это верный и самый простой способ понять безграничную истину.

Есть и другой аспект религии – Великие Учителя Света. Одни люди говорят: Христос был богом, Христос божественен. Другие говорят: Христос был человеком, таким же, как и мы с вами. Те и другие не ошибаются. Если где и проявляется божественное совершенство, так это в человеке. Говоря: «Я Альфа и Омега», Христос относил себя к тому Духу Совершенства, который был, есть и пребудет в вечности до скончания века.

Одни скажут: Иисус вдохновил нас. Другие миллионы будут вдохновлены Буддой.

Третьи говорят – Моисей, или Мухаммед, или Кришна.

Все Они – это Единое «Альфа и Омега». Кто бы ни дал это послание мира, просветив и возвысив тысячи и миллионы людей в мире, это все тот же Великий Дух Совершенства, которого один зовет одним именем, а другой — другим именем. Это лишь разные имена воплощений Единого Величайшего ЛОГОСА нашей Солнечной системы.

Елена Ивановна Рерих, Матерь Огненной Йоги писала: «Великую Жертву или Подвиг принимали на Себя многие Великие Учителя человечества. Длинен список самоотверженных жизней этих Великих Духов, боровшихся с тёмною силою.

И трудно сказать, чья жертва была больше – жертва ли Шри Кришны, духовного Учителя и царственного строителя жизни; жертва ли Готамы Будды, в течение свыше 60 лет несшего тяжкий подвиг Учительства для утверждения Великого Закона; или же прохождение через крестные страдания, но зато краткий путь Иисуса Христа?

Помните, как на вопрос – кто больше Будда или Христос? Отвечено – «Невозможно измерить дальние миры, можно лишь восхищаться их сиянием». Истинно, Христос и Будда являются дальними звездами Духа, по сравнению с нами – землянами.

Да и много ли прибавит духовному развитию вопрошателей знание степени духовной высоты Христа и Будды…».

И, тем не менее, человеческое невежество вызывает войны и несчастья из-за того, что у людей разные религии, разные общества и свои религиозные концепции.

До сих пор есть либо грубый материализм, либо слепая фанатичная вера. Что нужно сегодня, так это перейти к первой и последней религии – к Божественной Мудрости, чтобы мы могли распознавать мудрость во всех её формах, в какой бы форме она ни была дана человечеству. Не имеет значения буддизм ли это, ислам, иудаизм, зороастризм или индуизм. Есть одна Мудрость, тот призыв Духа, который побуждает человека подняться от ограниченности и достичь совершенства.

Разница в формах поклонения тоже не создает новой религии. На протяжении многих эпох люди поклонялись Солнцу, но они все равно верили в Бога. Солнце было только символом. Поклонялись священным деревьям, святым местам. Поклонялись героям, достигшим великой славы, Учителям Света и Мастерам Высокого Знания.

Арабы стояли под открытым небом и кланялись открытому Пространству.

Это было поклонением Богу и дано оно было в такой форме.

Индусы поклонялись многообразным божествам. Т.е. люди имели божественный Идеал, а форма, в которой они поклонялись Ему, не имеет значения.

Религия – одна и та же, несмотря на тысячу разных видов ритуальных поклонений.

 

Единство всех религий

Весь мир религий – это только путешествие, путь мужчин и женщин через различные условия и обстоятельства жизни к единой Цели. Каждая религия - это только развитие материального человека до состояния Бога, и единый Бог является вдохновителем всех религий.

Конечная цель всего человечества, и назначение всех религий только в одном – в воссоединении с Богом или, божественностью, которая и есть истинная природа каждого человека. Цель одна, но методы достижения ее могут различаться в зависимости от сознания и темперамента людей. У каждой религии, так же как и у каждой науки, свои методы. И каждый человек имеет право искать свой религиозный путь.

Духовный Учитель Рамакришна путем непосредственного опыта познал, что все религии ведут к Богу, и каждая из них пытается научить одному и тому же – сделать человека совершенным, проявить его внутреннюю божественность. Разница между религиями только в методе, а ещё более – в языке. Пусть каждый идет своей дорогой.

И чем меньше человек думает о себе, тем больше в его сердце Бога. Добейтесь этого с помощью работы, поклонения, психического контроля, философии – одним или всеми способами. В этом и состоит вся религия. Доктрины, догмы, ритуалы, книги, храмы, разные формы – всё это только второстепенные детали (Вивекананда).

Философия, религиозные и священные писания имеют целью донести до человека знания про духовное совершенство. Если взглянуть на религию как неизменную в веках, даваемую разными Учителями человечества, вдохновляемых единым Духом Путеводным, одним и тем же светом Мудрости, то мы поймем, что они давали одну и ту же Истину. Она лишь по-разному истолковывалась для того, чтобы подходить для народов разных эпох, периодов и рас. Главной целью каждой религии является достижение совершенства. Сектантство и изуверство неуместны на путях знания.

Многие ищущие знания скажут: «Чего мы хотим в мире – это большей гармонии, мира и лучших условий. Мы не хотим духовного совершенства. Всё, чего мы хотим – это то, что нам нужно сегодня. Христос сказал в Библии: «Ищите прежде Царства Божьего и все остальное приложится». Но люди стараются найти все «остальное», а Царство Божие оставить напоследок. То, что надлежит сделать в первую очередь, оставляется на потом. Мы ищем совершенства в неверном направлении, ищем совершенства земного.

Духовную, или религиозную истину, к сожалению, нельзя дать другому, она пробуждается в каждой душе. Увы, человек воспринимает только её внешнюю часть.

Поэтому он всегда боролся против других, говоря: «Моя религия – единственно правильная, ваша религия – ложна», «Мой учитель - единственно правый».

В действительности Послание исходит из одного Источника, и этот источник – Бог.

В какое бы время не приходило то или иное Послание Свыше, в каком бы облике не появлялось, это было только одно Послание — послание Космической Мудрости.

Человеку кажется, что может быть только одна религия, только один пророк и только одно воплощение, но такое представление не верно. Изучив жизни всех Великих Вестников Иерархии СВЕТА, мы увидим, что каждому было предназначено исполнить лишь свою Миссию.

За каждой религией стоит её внутренний дух, и этот дух может быть отличен от духа другой религии. Находятся ли религии мира действительно в противоречии? Нет, религии не противоречат, а лишь дополняют друг друга. Каждая религия берёт часть великой универсальной Истины и всю свою силу использует, чтобы воплотить в себе и облечь в какие-то формы именно эту часть великой Истины. Поэтому каждая религия есть дополнение другой. Каждая из них воплощает великую идею, и одни идеалы должны прибавляться к другим. И ещё говорил индийский святой Рамакришна:

«Любовь и милосердие ко всей человеческой расе — вот испытание на истинную религиозность».

 

Различия между религиями

Вся разница между религиями – это разница в словах, по смыслу они не различаются, потому что исходят и возвращаются в тот же Источник. Различия возникают только из-за человеческой ограниченности. Разнообразные верования и религии из разных отправных точек идут извилистыми путями и, в конце концов, приходят к Богу.

Сегодня каждый, кто исповедует какую-либо религию, смотрит на другую сверху вниз.

И в сегодняшнем мире есть организации которые вечно сражаются и воюют с другими, постоянно выискивая ошибки и стараясь подорвать их репутацию.

Религиозные ссоры всегда происходят из-за шелухи. Когда чистота и духовность уходят, оставляя душу иссушенной, тогда начинаются ссоры, и не раньше.

Есть только одна Единая Религия Космической МУДРОСТИ, существующая в Вечности. Нельзя понять людей, верующих в Бога и в то же время полагающих, что Бог передал якобы всю истину одной маленькой группе людей, которые, якобы, и являются поводырями всего остального человечества. Мир полон такими «односторонними» фанатичными людьми, которые знают только ту дорогу, по которой идут сами, а все остальное для них, якобы, опасно и ужасно.

Рамакришна в одной индийской притче говорит:

«Не будьте как лягушка в колодце. Лягушка в колодце не знает ничего лучше и великолепней, чем её колодец. Так и все фанатики. Они не знают ничего лучше своей веры».

Религию нужно изучать с широких позиций. Враждебность и все узкие, ограниченные понятия, сектантские или национальные идеи в религии должны исчезнуть. Улучшить условия мира можно путем религиозных, образовательных и социальных реформ. Но больше всего сегодня нужна духовная реформа.

Путь к духовности – это расширение сердца, только с расширением сердца в него вливается Благодать. Пришло время оставить узкое мышление и встать над различиями, разделяющими людей, воспитывая в себе терпимость друг к другу.

Весь мистицизм, и философия, и медитация, все, что мы изучаем и развиваем, в конечном итоге направлено на то, чтобы стать лучшим служителем во благо человечества. Всё, от начала и до конца духовного пути, – это тренировка, это упражнения, чтобы быть готовым служить Общему Благу человечества.

Если посмотреть на жизнь Величайшего Учителя Христа, то убедимся, что она не была бездеятельной, он не прятался от мира, он ходил среди людей и служил их повседневным нуждам. Кормил их, когда это было необходимо, исцелял при каждой возможности, и, наконец, Он учил их.

И в самом истинном смысле Он был Слугой Человечества. Слугой земного человечества показал Себя Величайший Многострадальный ЛОГОС нашей Солнечной системы, Который есть Путь, Истина и Жизнь для каждого из нас.

 

Бог

Самая величайшая потребность нашей жизни – это Бог. Именно этот Идеал утрачен.

Рано или поздно, но мы понимаем, что человеческая любовь пуста. Люди не умеют любить, хотя и много говорят о любви. В этом мире истинную любовь можно испытывать только к Богу. В истинной Любви нет боли, она приносит лишь неземное блаженство, иначе это не любовь, а нечто другое, ошибочно принятое за любовь. Любовь – это нечто абсолютно бескорыстное. Она ничего не просит взамен и ни к чему не обязывает любимого.

Но что есть Бог? Для посвященного боги были не личностями, а состояниями сознания – Возвышенными Силами, движущимися в Пространстве.

Вивекананда, известный духовный подвижник Индии, так писал:

«В тот самый миг, когда я вижу Бога, сидящем в храме каждого человеческого тела, я преклоняюсь перед каждым человеческим существом и буду видеть в нём Бога, — в этот миг я освобождаюсь от оков, исчезает всё, что связывает меня, и я станавлюсь свободен.

Бог в тебе – всё тот же Бог во всём. Если ты этого не познал, ты не познал ничего.

Как могут существовать какие-то различия? Все едино. Каждое существо – храм Наивысшего; если ты это понимаешь – хорошо, если нет — духовность ещё не пришла к тебе. Какая польза от наших молитв, если в повседневной жизни мы не относимся к каждому существу, как к брату.

Если когда-нибудь суждено появиться всеобщей Религии, то это будет Религия, не имеющая конкретного положения во времени и пространстве. Такая же бесконечная, как Бог, которого она проповедует... Религия, которая заключит в объятия и даст место каждому человеческому существу, от дикаря до самого возвышенного человека...

Религия, в которой не будет места преследованиям или нетерпимости, которая будет признавать божественность в каждом мужчине и в каждой женщине, ведь каждая душа потенциально божественна.

Величайшим обществом является то, в котором высшие истины воплощаются в жизнь. И если общество не соответствует высшим истинам, преобразите его – и, чем скорее, тем лучше.

Решитесь на это, мужчины и женщины; осмельтесь поверить в Истину, осмельтесь воплотить Истину на практике»!

 

Используемая литература:

1. «Учение Вивекананды». Минск, альм. «Звезды гор», изд-во «Белорус. Дом печати», 2006.
2. Хазрат Инайят Хан «Алхимия счастья» изд. «Сфера», М., 2006.
3. Мэнли П. Холл «Слово к мудрым» изд. «Сфера», М., 2001.
4. М.Гендель. «Уроки посвященного. Письма к учащимся». М., 2005.
5. Е.И.Р. Избранные беседы с Учителем. Избран. Письма. Рига, 2001г.

    

Рекомендуемая литература:

1. «Агни Йога» («Живая Этика»), в 4-х томах, М., «Сфера», 2000.
2. «Грани Агни Йоги», в 17-ти томах, «Алгим», Новосибирск, 1997-2004.
3. «Кибалион» (Изумрудная скрижаль Гермеса), изд-во АДЕ «Золотой век», М., 1993.
4. «Классическая йога». М., «Наука», 1992.
5. «Лунный свет санкхьи». М., «Ладомир», 1995.
6. «Письма Елены Рерих»: в 2-х т., Минск, «ПРАМЕБ», 1992.
7. «Ригведа. Избранные гимны». М., 1972.
8. Блаватская Е.П., «Тайная доктрина», в 3-х т., Лондон, 1897.
9. Бонгард-Левин Г.М. «Древнеиндийская цивилизация», М., «Наука», 1980.
10. Гиндилис Л.М. «Научное и сверхнаучное знание». Тезисы 3-ей Международной конференции "Алтай-Космос-Микрокосм". Алтай, 1995.
11. Дмитриева Л.П. «Посланник Утренней звезды Христос и его Учение в свете Учения Шамбалы». В 7-ми т., М.: «Издательский дом им. Е.И. Рерих», 2000.
12. Долгин Ю.И. «Научные предвидения Е.П. Блаватской». «Вестник Теософии», М., 1\1992.
13. Дотто Л. «Планета Земля в опасности». М., «Мир», 1988.
14. Исаева Н.В. «Шанкара и индийская философия». М., «Наука», 1991.
15. Клизовский А.И. «Основы Миропоним. Новой Эпохи». Магн-ск, «Амрита-Урал», 1994.
16. Л.П.Дмитриева «Тайная Доктрина» Елены Блаватской в некоторых понятиях и символах», в 3-х т., Магн-ск, «Амрита-Урал»,1994.
17. Лама А.Говинда. «Основы тибет. мистицизма». С-Пб., «Андреев и сыновья», 1993.
18. Радхакришнан С. «Индийская философия». В 2-х т. М., «Миф», 1993.
19. Рыженко А.И., Толмачев Н.Г., «Агни Йога. Справочник», в 3-х т, “Торсинг”, Харьков, 2002;
20. Чаттерджи С., Датта Д. «Индийская философия». М., «Селена», 1994.

     

Юрий Николаевич Рерих

 

…Семья Космических Учителей …Краткая биография…
…Человек великой судьбы …Удивительные открытия…
…Центрально-Азиатская экспедиция …«Послание Махатм советскому народу»…
…Зверства английских властей – экспедиция на грани гибели…
…Духовный Космический Центр планеты…
…Приезд в СССР …Труды Юрия Рериха и Учение Будды…

 

Трудно охватить даже мысленным взором, то что сделала для России Великая Семья Рерихов, Семья Четырёх Космических Учителей. Мы можем гордиться, что Они – наши соотечественники, что Они все сейчас с нами – своим искусством, наукой, философией, своей одухотворённостью, примером высокой жизни.

Мы живём в трудное время и потому так дороги нам великие Люди, которые не дают зарасти нашей душе чертополохом. Они своим культурным влиянием не позволяют скатиться к варварству, возвышают нас духовно, заставляют весь мир уважать нашу Россию.

Юрий Николаевич Рерих был единственным из Рерихов, кому удалось вернуться на Родину. Он был старшим сыном самых выдающихся Людей двадцатого столетия – Николая Константиновича и Елены Ивановны Рерихов.

Родился Юрий Николаевич 16 августа 1902 года, недалеко от деревни Окуловка Новгогородской губернии, во время проведения археологической экспедиции. Этим как бы предугадывался будущий жизненный путь народившегося великого духа – многочисленные экспедиции, порой в трудных полевых условиях, научные изыскания.

Во всём мире Юрий Николаевич известен как исследователь Центральной Азии, признанный монголист и основатель российской тибетологической школы.

Он был единственным в своём роде среди собратьев по профессии, знатоком письменных источников и восточных языков (владел 28 языками народов Азии).

Говорили, что Ему было достаточно 5-ти дней чтобы овладеть новым языком!

Человек необыкновенной судьбы, Юрий Николаевич прожил яркую жизнь.

Он накопил редкий багаж знаний, позволивших Ему свободно читать и переводить на европейские языки древние рукописи и записывать в юртах кочевников местный фольклор – легенды, песни и притчи и эпические сказания народов Азии.

Благодаря Его записям они вошли в сокровищницу мировой культуры.

Наследие большого учёного никогда не утрачивает своего значения.

Никто в Европе не знал так тонко быт и нравы тибетских и монгольских племён.

Его работы – это настоящие художественные произведения, которые с интересом прочтёт и исследователь, и широкий читатель.

Во всех своих трудах Юрий Николаевич – сын своей великой Семьи, Семьи Рерихов, которая по широте и глубине научных интересов могла соперничать с целым самым передовым университетом планеты.

В этой Семье всегда царила атмосфера очень активного научного поиска.

Все члены великой Семьи были одухотворены высокими гуманистическими устремлениями и всегда жили интересами, волнующими мир, бескорыстно трудились на Общее Благо. Семья Рерихов – прообраз семьи будущего на Земле.

В начале своего творческого пути Юрий Николаевич сделал удивительные открытия, которые обычно по плечу лишь маститым учёным.

17-летний студент университета связывает зарождение русской культуры с Востоком, с историческими культурами, разбросанными в древнейших очагах Центральной Азии, а не с Византией и Скандинавией, как было принято считать.

Из доклада Юрия Николаевича:

«Поддерживать исследования в этой области является национальной задачей, ибо знания глубины народной сокровищницы искусства есть долг всякого русского человека.

Византия была лишь преддверием обширного храма восточной культуры.

Блеск византийских мозаик, утончённая роскошь были только первыми впечатлениями на великом пути восточном.

Русь в лице хазаров, печенегов и тех неведомых племён и народностей, кочевавших в степях нашего юга, принимала дары Тибета, Монголии, Китая и всего Индостана.

Русское искусство есть то понятие, которое претворило весь этот конгломерат разнородных влияний в одной стройное целое».

Интерес к духовной культуре народов Востока, к природным, культурно-духовным и этно-психологическим феноменам самого загадочного и неизученного региона мира – Тибетского высокогорья, побудили Рерихов к организации научной экспедиции по странам Центральной Азии.

В 1923 году Юрий Николаевич завершает образование, он получил отличную филологическую подготовку, свободно владел европейскими языками, великолепно знал санскрит, владел языками и наречиями народов Азии.

Осенью 1923 Он с родителями отправляется в многолетнюю Центрально-Азиатскую экспедицию, к которой давно готовился.

Возглавлял экспедицию Николай Константинович Рерих.

Основным незаменимым помощником в формировании этой экспедиции был Юрий Николаевич. Несмотря на молодость, ему 21 год, Он был уже сложившимся учёным со своим кругом научных интересов. Очень важную роль в экспедиции сыграло знание Юрием Николаевичем азиатских языков и наречий.

Это обеспечивало Рерихам возможность непосредственного общения с местным населением и, что особенно важно, с ламами, священнослужителями тибетских монастырей; доступ в самые сокровенные хранилища с древними уникальными манускриптами, содержащими накопленные за много веков неизвестные европейцам Знания. Кроме того, на Юрия Николаевича возлагались обязанности начальника охраны каравана, т.к. на пути следования экспедиции она неоднократно подвергалась нападениям местных разбойников.

В этом, между прочим, отразилась склонность Юрия Николаевича к военному делу.

В Париже он закончил Военную Академию, впоследствии часто носил френч.

Был очень подтянут, любил лошадей и был прекрасным наездником.

Исследовательская программа экспедиции была предельно насыщенной: история культуры, этнография, лингвистика, сбор старинных предметов искусства и многое другое. Также одной из задач экспедиции было изучение следов великого переселения народов – найти истоки духовной культуры славянства и русской нации.

Идея арийского происхождения древних славянских племён высказывалась многими историками и востоковедами, включая и Юрия Николаевича Рериха.

В одной из работ он пишет:

«Постижение основных путей развития человечества – это шаг к пониманию собственной личности. Обращаясь к прошлому, мы раскрываем для себя настоящее».

Экспедиция проходила в труднейших условиях. Двадцать пять тысяч километров пройдено по территории Индии, Тибета, Советской России; преодолено тридцать пять хребтов Азии. Экспедиция началась из Ладака (Индия), через Каракумский хребет в Синьзян по одному из самых высоких караванных путей Мира.

Рерихи шли по Великому пути паломников, идущему из Нагчу на запад к священной для индуистов и буддистов горе Кайлас. По мнению Юрия Николаевича, это был древний кочевой путь. Этот путь пролегал по местности, не затронутой европейскими экспедициями и почти неизвестной географической науке Запада.

В ходе экспедиции 13 июня 1926 года Рерихи прибыли в Москву с важной миссией.

Они официально вели переговоры с наркомами Чичериным и Луначарским. Они вручили знаменитое «Послание Махатм советскому народу», подарили восемь картин Николая Константиновича – сюиту «Красный всадник».

Они должны были встретиться со Сталиным, но вместо этого Их пригласили к Дзержинскому. И вот, ожидая в приёмной, они узнают о неожиданной, в этот момент, кончине «железного Феликса» в своём кабинете. Совершая поездку в Москву, Рерихи очень рисковали, можно сказать, что это был мужественный поступок.

Ведь их считали эмигрантами, а в то время это понятие приравнивали к понятию «враг, агент иностранной разведки». С другой стороны, за экспедицией вёлся постоянный надзор английской разведки во главе с полковником Бейли, проживавшим в то время в колониальной Индии.

По его заданию и создавались преступные помехи для Экспедиции, поскольку мир капитала считал Николая Константиновича «агентом Москвы».

Осенью 1927 года на пути из Цейдама к тибетскому Нагорью экспедиция была задержана военными отрядами тибетцев от самого далай-ламы Тибета. Задержана на свирепые, очень холодные, пять месяцев, на высоте более 5-ти тысяч метров. Это делалось по приказу английских колонизаторов и их тибетских приспешников!

Ни оснащение – лёгкие летние палатки, ни запасы продовольствия и топлива, не были рассчитаны на зимовку. Тем не менее, отступать с плато и передвигаться, куда бы то ни было, членам экспедиции запретили. У них отобрали оружие, лагерь охранял конвой тибетского далай-ламы.

Люди находились в летних палатках при морозах, доходящих до минус 55⁰ по Цельсию, при ураганных ветрах и снежных заносах. Это был поистине ледяной ад.

Лаконичное описание всех нечеловеческих трудностей и мучений, выпавших на долю участников экспедиции содержится в книге Юрия Николаевича «По тропам Средней Азии». Как описывал Юрий Николаевич находиться в палатках при t –30⁰ уже более получаса было невозможно – всё тело застывает и малейшее движение причиняет мучительную боль. Развести огонь, чтобы погреться, нельзя: топлива у путешественников в обрез, его едва хватает для приготовления еды. Экспедиция испытывает недостаток в самом необходимом: медикаменты, продукты, одежда. То продовольствие, которое тибетцам разрешали продать для экспедиции, по качеству было просто ужасным – гнилая мука, прогорклое ячье масло, полугнилой ячмень и хлеб, как камень.

Запёртый в ледяной ловушке, погибает караван. От бескормицы и лютого холода умирают верблюды, мулы, лошади... Перед смертью несчастные животные подходят к палаткам, словно умоляя людей, которым они служили верой и правдой, спасти их от смерти, голодных и замерзающих. Животные стоят так перед палатками, будто прощаясь.

И эта сцена терзает сердце путешественников сильнее самого страшного холода и голода. А утром, выходя из палаток, люди находят рядом с нами трупы павших животных.

Из ста животных погибли 92.

В самые страшные холода, до минус 55⁰ , в палатке врача застыл и превратился в лёд коньяк. Не выдержав небывало низких температур, сломались часы, некоторые инструменты и приборы. Металл в пружинах часов рассыпался.

Умирают, не выдержав необычайно суровой зимы, и местные жители-проводники.

Достаточно при температуре в минус 40⁰ глубоко вздохнуть несколько раз, чтобы получить пневмонию. На таких высотах этот диагноз равносилен смертному приговору.

В результате негодного питания цинга стала почти повальной.

Несколько монголов страдали от ослабления сердечной деятельности, их руки и ноги распухли. Они едва могли двигаться. Их состояние создавало серьёзные причины для беспокойства. У многих путешественников было по несколько сердечных приступов в день из-за разрежённости воздуха, от резких перепадов температур, холода и голода.

Расчёт британских колонизаторов был точен: остановка экспедиции в таких условиях была равносильна попытке уничтожения её участников. Только огромная сила духа Рерихов помогла не отчаяться и, дождавшись разрешения, идти дальше.

Во всех испытаниях на долгом пути экспедиции, Юрий был незаменимым помощником Отца, начиная от организации экспедиции и кончая её самым последним этапом.

Уникальное, связанное с риском для жизни путешествие по Гималаям привело бесстрашных исследователей в Шамбалу.

Путь в Шамбалу, в Духовный Космический Центр планеты не прост – он стал проверкой на прочность всех качеств духа Путешественников.

Однажды Юрию Николаевичу задали вопрос:

«Существует ли Шамбала» – он ответил «Да, я сам там был».

Юрий Николаевич объяснял, что Шамбала происходит от индийского корня «Sam», что означает быть мирным, пребывать в покое.

Традиционный тибетский перевод этого слова – «источник блаженства».

Рерихи, пребывая в Легендарной Обители, узнали очень многое о прошлом и будущем нашей планеты и человечества. Часть этих удивительных неземных Знаний была передана нам в Их научно-философских работах, в Их Письмах.

Проведённая во время экспедиции исследовательская работа имела огромное мировое значение. Материалов, собранных экспедицией оказалось столько, что на их основе, после окончания путешествия в 1928 году был создан научно-исследовательский институт «Урусвати», который располагался в живописнейшем месте Гималаев, в долине Кулу. Директором института назначен двадцати семилетний Юрий Николаевич.

В этом институте древние достижения сочетались с современной наукой.

Ядро института составляла биохимическая лаборатория с отделом борьбы против рака. Институт вёл большую научно-исследовательскую работу.

Там были отделение ботаники, орнитологии, археологии, этнографии.

Институт объединил и гуманитарные предметы и естественные.

Юрий Николаевич вместе с известным знатоком Востока, ламой Менгиюром, изучил и перевёл несколько книг по тибетской медицине.

Наконец, в институте изучалась космическая энергия и те высшие космические энергии, к которым только теперь начинает прикасаться официальная наука, хотя они уже давно известны Великим Учителям Востока.

Этот институт явился прообразом института Будущего – здесь изучали мир, положив в основу принцип Единства всего Сущего. Постоянными сотрудниками института были А.Эйнштейн, Н.И.Вавилов, Рабиндранат Тагор и другие. Учёные России и многих стран мира не теряют надежды воскресить уникальный проект Института.

Как учёный-исследователь с необычайно широким кругозором, Юрий Николаевич сформировался во время Центрально-Азиатской экспедиции. В невероятно трудных походных условиях Он пишет первую научную работу «Тибетская живопись».

Научные результаты изучения малоизвестных и малоизученных мест Азии легли в основу монографии «По тропам Срединной Азии». По значимости эта работа поставила молодого учёного в ряды таких исследователей Азии, как Н.М.Пржевальский и Г.М.Потанин. Этот труд  посвящён Родителям:

«Я посвящаю эту книгу родителям, которые подвигли меня на стезю науки и с детства вдохнули в мою душу жажду к новым открытиям и исследованиям».

Поиск истоков цивилизации, определяющих единство великой кочевой Центральной Азии, стал ведущим направлением Его научной деятельности.

О единстве древних кочевых культур Юрий Николаевич пишет в работе «Звериный стиль у кочевников Северного Тибета». Образы «звериного стиля» в убранстве оружия кочевников Тибета, и те же загадочные каменные зооморфные лики смотрят со стен белокаменных соборов Владимира и Юрьева-Подольского.

«Трудно сказать, – писал Юрий Николаевич, – связан ли «звериный стиль» с каким-нибудь определённым этническим типом людей. Я склонен считать, что он возник у кочевников и охотничьих племён разных этнических групп, но живущих в среде, имеющей много общего, ибо только так мы сможем объяснить широкое распространение «звериного стиля» от границ Южной России до границ с Китаем и от сибирской тайги до величественных вершин Трансгималаев в Тибете».

Идея взаимовлияния двух мировых центров – Востока и Запада, легла в основу труда всей жизни учёного, озаглавленного «История Средней Азии». Этот труд даёт обзор политической и культурной истории Средней Азии с древнейших времён до появления на исторической арене полководца Тимура (Тамерлана), когда в 1370 году он заложил основы последней великой среднеазиатской империи.

В образе Тамерлана воплощался в прошлом сам Юрий Николаевич. Кстати, Тамерлан уничтожил Золотую Орду, освободив Русь от татаро-монгольского рабства.

Под термином «Средняя Азия» Юрий Николаевич понимал совокупность обширных областей, простирающихся от Кавказа на западе до Большого Хингана на востоке и от Гималаев на юге до Алтая на севере. Эта работа – единственное в своём роде исследование в культурно-историческом плане, обнимающее в большой перспективе судьбы важнейших государственных и культурных образований Евразии.

Из лекций и статей Юрия Николаевича

«Средняя Азия – это область вечных снегов и пустынь. Многовековая десикация, вызванная сокращением ледников, питающих горные реки, суровая зима и палящее лето наложили свой неизгладимый отпечаток на природу сердца Азии.

Когда мы говорим о Средней Азии, в нашем представлении встают горные хребты, увенчанные высочайшими в мире снежными вершинами, и безбрежные пустыни, проходимые только в зимние месяцы.

Суровый характер природы наложил свой отпечаток и на характер населения Средней Азии, и на ход исторических событий. Действительно Средняя Азия – область великих сдвигов. Когда мы произносим слово Монголия, мы сейчас же вспоминаем великих монгольских завоевателей и беспримерный размах их воинского дерзания, когда граница Монгольской империи действительно покоилась на арчаке седла монгольского всадника.

Когда говорим о Тибете – перед нами встают образы великих буддийских подвижников, явивших миру небывалый пример борьбы человека с тьмой в себе.

Говоря о Туркестане, мы вспоминаем великие караванные пути, связывающие страны Запада с областями Дальнего Востока, пути, по которым шёл обмен культурными ценностями и по которым символ креста достиг и укрепился в степях добуддийской Монголии. В этой среде дерзаний и борьбы создавались своеобразные общие черты для всех племён, населяющих Срединную Азию, и потому Восточный Туркестан, Монголия и Тибет представляют из себя известное единство. Для нас, русских, эти области представляют особый интерес, не говоря уже о тысячевёрстной среднеазиатской границе Державы Российской, прошлое Средней Азии тесно связано с нашим прошлым.

Только уяснив себе это прошлое, мы будем в состоянии правильно оценить явление истории России и осознать те общие корни, которые неразрывно связывают исконную Русь со странами Востока.

Несмотря на удивительное разнообразие народов, языков и религий, сложившееся в Азии, внимательный наблюдатель может заметить определённый культурный субстрат, доживший до наших дней и общий для большей части Азии.

Это культурное единство было вероятно, более выраженным в эпоху до Х века н.э., и обязано своим существованием буддизму. Именно буддизм с самого своего возникновения перешагнул национальные и политические преграды и первым стал проповедовать единство человечества независимо от национальности.

Во многие страны, куда в своё время проник буддизм, он уступил место другим религиям, и само имя его было забыто, но его культурное наследие сохранилось, хотя зачастую и в новом облачении. Так, суфийские медресе в средневековой Бухаре были созданы по образцу буддийских вихар, и даже само название Бухара восходит к слову вихара, что означает буддийская монастырская школа.

Повсюду, куда ни проникал буддизм, он формировал духовную жизнь и характер народа, обогащал его литературу и искусство и давал ему определённое единство воззрений, что, вероятно является одним из его величайших достижений.

С самого начала своего распространения буддизм, следуя словам своего Основателя:

«Идите и пекитесь о благе и благополучии многих, в сострадании к миру», – вдохновлялся и присоединялся к движениям, стремившимся к социальной справедливости и равенству.

Распространяясь по азиатскому континенту, буддизм отличался двояким притяжением – влияние его философской мысли, и общечеловеческой направленности было потрясающим. Буддизм, будучи правильно воспринятым, обнаруживает замечательное родство с современной мыслью.

В сфере чисто философской мысли – это утверждение единства Сознания и Материи или Энергии и Материи (выраженные в формулу Нама-рупа), в сфере социальной этики – служение человечеству как единому целому и духовный подъём масс.

Это общечеловеческая направленность буддизма, подкреплённая высокой философией, на протяжение столетий вдохновляла философию, искусство и литературу стран Азии. Далёкий от реакционности, буддизм благодаря своему влиянию, повсеместно воспитывал новый тип творчества и поставил народы Азии лицом к лицу с наилучшими произведениями индийского разума.

Куда бы ни приходил Будда, Он первым обращался к людям, стараясь быть понятным каждому человеку вне рамок жёсткой социальной системы. Таким образом, буддизм стал мощным движением социального освобождения. Хорошо известен тот факт, что Будда и его ученики использовали для своих поучений только народные диалекты.

Это было распространённой практикой, рассчитанной на то, чтобы сделать учение доступным массам. Эта общечеловеческая направленность была одной из важнейших причин распространения буддизма вдаль и вширь по соседним странам, а также среди иноземных захватчиков, которые пришли с северо-запада и сделали Индию своим домом.

Так буддизм помог своей родине ассимилировать захватчиков и так была решена проблема, которая не могла быть решена в обществе, где царила жёсткая кастовая система. Обращение иноземцев – иранцев, греков и центрально-азиатских тюрок – в буддизм, сделало возможным быстрое распространение буддизма по Центральной Азии вплоть до Дальнего Востока. Это было время, когда во всём центрально-азиатском регионе, от Каспийского моря до Тихого океана, доминировал буддизм.

Таков краткий обзор культурных влияний в Азии. Из всех подобных движений, процветающих на Азиатской почве, буддизм имеет неотъемлемое право называться своим именем. В поисках единства, в попытках наведения новых мостов для объединения народов, нам не следует забывать уроки прошлого.

Но, напротив, следует тщательно оберегать остатки  былого единства и везде, где возможно, разжигать заново священный огонь культурного единения, культурного обмена, который когда-то принёс человечеству благие плоды и которого так не достаёт нашему современному миру».

Научным подвигом явился перевод Юрием Николаевичем «Голубых Анналов» или «Синей Тибетской книги». Это перевод тибетской хроники XV века, которая является одним из самых замечательных произведений тибетской историографии, по содержанию – это история буддизма – книга о самом сокровенном учении Востока.

По мнению учёных, если бы Юрий Николаевич перевёл с тибетского на английский только этот труд, то он вошёл бы в историю как выдающийся тибетолог.

В работе Юрия Николаевича: «Сказание о Гессэре» высказано соображение о том, что слово Гессер связано с римским титулом Цезарь (кесарь).

Превосходным поэтическим языком написана статья о Гессэре. По мнению Юрия Николаевича эпос о Гессэре относится к VI-VII векам нашей эры, а его истоки, возможно, к более раннему времени. Гессэр-хан, воинственный воин, некогда правивший на северо-востоке Тибета – любимый герой Юрия Николаевича.

Не случайно Николая Константинович дарит ему ко дню рождения картину «Гессэр-хан», созданную в 1941 году и ставшей мудрым напутствием на духовный подвиг.

В своей книге «По тропам Срединной Азии» Юрий Николаевич вспоминает: «Вечером на стоянке можно услышать древнюю балладу о Гессэре. По преданию, он должен снова появиться в этой стране, чтобы основать царство справедливости.

Трудно забыть этих сидящих на корточках людей, жадно внимающих рассказам о героических подвигах Гессэр-хана и его семи соратников. Обычно скучное выражение лица кочевника меняется, его глаза загораются каким-то внутренним огнём».

В молчании пустыни рассказывается священная история о победе Света:

«Когда наш мир едва начинался,

Когда исполненная блаженства

Гора Сумеру была холмом,

Когда огненно-красное солнце было звездой,

От Небесного отца Великий, могучий,

Десяти стран света Владыка Гессэр-богдо

На золотую землю спустился,

Владыкой мира стал.

Тёмные, тяжкие страдания

Уничтожить спустился,

Народ возродить.

Владыка Гессэр-богдо

Мудрого скакуна вещего,

Гнедого оседлал,

Драгоценное оружие –

Свою булатную саблю взял.

Скакун Вещий-гнедой

По синим облакам ступает,

Не по травянистой земле шагает,

Не по пустынной земле идёт…

Дьявола с демонами подавив,

Туман-мглу расчистив,

Спасительный могучий Гессэр

Снова вверх взглянул,

Отца-неба солнце вышло,

Вселенная-земля ясной стала».

Гессэр-хан в срок обещает открыть золотые поля людям, которые сумеют достойно встретить грядущее время Майтрейи, век Общего Блага, век мировой Общины.

По всей Азии ожидается наступление новой Эры. Легенда о Гессэре – не просто героическое сказание, это символическое воплощение мечты о лучшем будущем в образе славного прошлого.

«Во время пребывания в Центральной Азии наша экспедиция убедилась, что в многотомном эпосе скоро появится новая глава о Гессэре, сокрушающем царство зла.

И сейчас поётся немало песен о будущих подвигах Гессэра.

Если бы на Западе знали, что значит в Азии слово Гессэр-хан!

Через все молчаливые пространства Азии несётся голос о будущем».

Около сорока лет провёл Юрий Николаевич за границей, но в сердце сохранил любовь к России и в душе всегда оставался русским.

Николай Константинович Рерих писал о Юрии («Листы дневника»):

«У него столько незаменимых знаний и способностей. Один учёный лама сказал: «…ваш сын, он всё знает! Он знает больше многих учёных лам».

Невозможно, чтобы его знания остались без применения.

И не в одной восточной науке, но в воинском деле и в исторической науке и литературе он знает так много, а уж Родину как любит!».

Возвращение Юрия Николаевича на Родину было трудным – была длительная переписка с институтом востоковедения, администрация института долго отказывала в предоставлении работы и жилой площади.

Ещё в 1939 году во время боёв на Халкин-Голе и повторно в начале июня 1941 года Юрий Николаевич обращался к правительству СССР с заявлением в котором выражал свою готовность принять участие в защите Родины.

Заявление семьи Рерихов в 40-е годы с просьбой вернуться в Россию осталось без ответа, ни правительство СССР, ни Академия Художеств не считали нужным возвращение художника и его семьи.

После ухода Николая Константиновича (в 1947 году), в 1948 году, Елена Ивановна и Юрий Николаевич повторно обратились к правительству СССР с просьбой вернуться на Родину и выполнить заветное желание Николая Константиновича – передать в дар несколько сот картин и его архив – ответа не последовало.

Друзья обратились за помощью к президенту Академии художеств А.М.Герасимову, но он ответил: «Вам что жить спокойно надоело?»

В 1956 году во время пребывания Хрущёва в Индии Юрию Николаевичу удалось договориться с ним о приезде на Родину. В Советском Союзе Ему сразу присвоили учёную степень доктора филологических наук без защиты диссертации по совокупности опубликованных им трудов. Юрий Николаевич был включен в состав Учёного Совета института китаеведения АН СССР, в которой он руководил группой тибетоведения, вёл курс тибетского языка, был научным руководителем 10 аспирантов, участвовал в работе советского комитета по проекту ЮНЕСКО «Восток-Запад».

Международный авторитет Юрия Николаевича имел большое значение для укрепления отношений с ЮНЕСКО.

В Москву Юрий Николаевич привёз огромную библиотеку, вещи родителей, среди которых зелёная настольная лампа матери, много повидавший ледоруб, статуя Будды с Цейлона, ценнейшие иконы, около 600 картин Николая Константиновича, манускрипт отца «Моя жизнь», состоящий из 999 очерков, начатых Николаем Константиновичем 1937 году.

Наследие великого Отца, даже имя Его было встречено с недоброжелательством и страхом. Долгое время о Рерихах создавались различные мифы, Их невежды называли «белоэмигрантами, антисоветчиками, религиозными фанатиками» и прочими подобными словами.

С первого момента приезда в Москву Юрий Николаевич был сосредоточен на том, чтобы понять и познать советскую действительность, весьма трудную для живого свободного ума. В своих беседах с президентом Латвийского Общества Рериха Р.Рудзитисом он говорил: «Не в государственном строе причина. Нет устроения. Все люди не устроены. Нет дисциплины». Масса времени уходит на скучные заседания, на пустословия, там курят, происходит уничтожение психической энергии.

Повсеместно необходимы две вещи:

1. Поднять общий уровень культуры;

2. Дисциплина и равновесие.

Он приехал, чтобы передать Родине наследие своих великих Родителей. Довершить то, что Они не смогли, находясь вдали.

Работать Ему пришлось в труднейших условиях, под неусыпным оком КГБ, на каждом шагу Он сталкивался с чужой, непонимающей, но всесильной тёмной волей.

Сколько энергии и находчивости потребовала первая выставка Николая Константиновича Рериха, в конце концов, разрешённая в Малом зале на Кузнецком Мосту. Выставка состоялась через 7 месяцев после возвращения Юрия Николаевича на Родину. Он очень сожалел о долгих проволочках.

Юрий Николаевич писал в заметке “На Родине”:

“В августе 1957 года я поселился в Москве. А весной следующего года в залах Союза художников открылась выставка картин Николая Рериха. Хотелось, чтобы его творчество было представлено как можно полнее.

А это оказалось не так легко. Картины, которые я привёз из Индии, относились к последним годам жизни художника. Пришлось собирать ранние работы Отца по различным музеям и у частных владельцев. Особенно хотелось мне найти давно потерянную картину “За морями земли великие”.

Она отыскалась совершенно случайно. Кинорежиссёр, снимавший фильм о жизни Отца в Ленинграде, на Печоре и в других местах, где жил художник, нашёл её в экспозиции Новгородского музея (фильм этот был снят по сценарию Юрия Николаевича).

В дни, когда в Московских выставочных залах экспонировались картины, я смотрел на людей различных возрастов, профессий, заполнявших выставку, слушал их интересные суждения и испытывал за своего отца огромную радость”.

Стояли длинные очереди. Люди выстаивали по 4-5 часов.

Выставка обошла все крупные музеи Союза. И…залегла в запасниках Русского музея. Много было боли. Лучшие картины Николая Константиновича должны были быть переданы Алтаю. Но отбор картин прошёл за спиной Юрия Николаевича.

Картины Отца – наследственная часть Юрия Николаевича – были Даром, преподнесённым с одним условием: постоянная экспозиция и служение людям.

“На Выставку Юрий приходил почти каждый день, – вспоминает Р.Рудзитис”, и в процессе бесед противники становились друзьями.

Александр Михайлович Герасимов, который был против Николая Константиновича Рериха, сказал, что он в восторге от выставки.

В книге отзывов были такие записи:

“Это искусство – огонь сердца”. “Звезда брошена в сердце России”.

“Это родник орошающий! Да, Красота спасёт мир!”

Много добрых слов было на выставке о Великом Художнике. Особенно хорошо сказал посол Цейлона:

“Иногда на Земле появляются Люди, которые не принадлежат определённой нации или народу, но всему человечеству”.

В задачи Юрия Николаевича входило:

1. Открыть на Родине имя Николая Константиновича Рериха, как художника, учёного и гуманиста.

2. Передать в дар наследие Отца: картины, очерки, материалы научно-исследовательского института “Урусвати”.

3. Провести выставку картин Николая Константиновича и организовать Музей Его памяти.

Юрий Николаевич не оставлял мысль о возобновлении работы института “Урусвати” с привлечением учёных разных стран. Его тревожило и огорчало, что Академия Наук СССР не проявляла заинтересованности в этом вопросе. В частных беседах Он часто рассказывал о планах работы института, тревожился, что многие экспонаты остались не разобранными, особенно гербарии и сборы лекарственных растений.

Почти в каждом письме к Р.Рудзитису Юрий Николаевич пишет о переговорах по поводу создания Музея Николая Рериха в Москве, Ленинграде, с филиалами в Сибири и на Алтае.

Юрий Николаевич предпринимает всё возможное, чтобы был открыт музей Николая Константиновича Рериха.

Бюрократические проволочки, равнодушие чиновников не позволили осуществиться этой мечте при жизни Юрия Николаевича. Общественный музей Николая Константиновича Рериха был открыт значительно позже под эгидой Международного Центра Рерихов в 1991 году. Этот Центр был создан вместо Советского Фонда Рерихов, учреждённого самим Святославом Рерихом при согласии президента М.Горбачёва.

Манускрипт Николая Константиновича “Моя жизнь”, оказалось никому не нужен.

С большим трудом Юрий Николаевич добился, чтобы стали публиковать литературное наследие Отца, издавать репродукции и альбомы. Появилась первая монография о Николае Константиновиче, написанная П.Ф.Беликовым и В.П.Князевой.

Юрий Николаевич тщательно просматривал материал этой книги. Он прочёл огромное количество лекций об экспедиции Рерихов, о живописи и литературных трудах Николая Константиновича, о восточной философии, религии и литературе.

Юрий Николаевич рассказывал, что однажды после лекции к нему подошёл какой-то высокий чин из управления КГБ и сказал: “Я очень благодарен, что Вы помогли мне разъяснить многие недоразумения”.

Труд, проделанный Юрием Николаевичем за короткий срок пребывания на Родине, в корне изменил общественное мнение в пользу Рерихов. Три последних года, прожитых на столь желанной Родине, были довольно мучительными. Ситуация вокруг Юрия Николаевича в Институте Востоковедения складывалась тяжёлая, на него накинулась партийное руководство института.

Был запрещён выпуск трактата “Джаммапада” (из серии “Библиотека Буддики”), с вводной статьёй Юрия Николаевича, в которой были изложены основные положения учения Буддизма. Книга позже всё же вышла, но заместитель директора института вызвал к себе Юрия Николаевича и спросил: “Зачем вы сюда приехали?”

Историк Зелинский вспоминал, как Юрий Николаевич у него спрашивал: “Скажите, что собственно говоря, происходит? Я не понимаю. Они всё время мешают мне”.

Конечно, Юрий Николаевич был потрясён, Он ведь работал, служа русской науке, способствуя её подъёму… Мог последовать арест или какие-либо репрессии. Но для окружающих Его людей Он по-прежнему оставался “Буддистским образцом”, как говорил о Нём один из его учеников – А.М.Пятигорский. Он был человеком исключительной духовной гармонии, обладал синтезом лучших человеческих качеств.

Нагрузка у него была колоссальная. Помимо своих научных работ, написания книг и статей, преподавания, дел по институту, работы над переводами, Он ещё вёл обширную переписку, выступал с докладами, читал и редактировал чужие труды.

Юрий Николаевич, по рассказам учеников, не был строгим учителем. В Его отношении к ученикам главными чертами были – доброта и понимание. Он многое прощал. Но к своим занятиям относился серьёзно. Ученик Юрия Николаевича А.М.Пятигорский вспоминает:

«Однажды мы, его аспиранты, остались с ним одни. И тогда он, вдруг, стал нам говорить, минут 40. Это был разговор Учителя с учениками:

– Вы многое знаете, читали Дхаммападу на пали, тибетские тексты. Такова сансара, феноменальный мир, таково страдание. Научитесь видеть его по-другому. Если бы человек не страдал, он превратился бы в свинью. Страдание заставляет думать о себе как о носителе уникального сознания. Молитвы и ритуалы не помогут. Самое страшное, когда буддизм или другая религия становятся нужны человеку вместо чего-то. Жизнь не удалась – ушел в религию, православие не понравилось – пошел в буддизм. Это профанация любой религии. Любая философия не должна компенсировать что-то, она должна восприниматься в своей собственной позитивности. Чтобы осознавать себя как сознание, стремящееся к нирване, необходима упорная работа против самого себя. Будда говорил главная победа – над самим собой!

А Юрий Николаевич учил нас:

– Надо вести себя так, чтобы не возбуждать вихри в других сознаниях.

А мы, тогдашние диссиденты считали это высшей доблестью. Какая это была тупость! Почему мы должны доводить кого-то до гнева?

Мир с начала XX века был заражен страшной чумой – чумой политики. А политика без духовной свободы душит сознание уже в пеленках.

– Политика относится к разряду тех феноменов, – говорил Юрий Николаевич, – что с ними и политики не справляются, не говоря уже о тех, кому это занятие навязано. Сознание должно стать самодостаточным в своей сознательной активности. Политика не должна находиться в основе вашего сознания. Цель работы с сознанием – не опираться на внешнее.

И Александр Моисеевич Пятигорский подытожил:

– Юрия Николаевича нельзя было не послушаться. Он был абсолютно убедительным во всем…»

Несмотря на то что, во всех посольствах, Он был своим человеком, вёл себя удивительно скромно, работал очень много, но без суеты.

У Него был чёткий распорядок дня. Вставал в 5 утра, прогуливался по парку, работал.

Ложился спать в 11 вечера. Считал, что важнее духовно помочь человеку, с которым рядом живёшь, помочь ближнему стать духовно счастливым. Учил, что самое опасное – это мелкая боязнь. К Нему обращались как к человеку, который знает больше, чем говорит. Р.Рудзитис в своих воспоминаниях пишет:

“Юрий – пример великой терпимости, он не осуждает, но внимателен, оценивает. Он воплощает в себе истинную буддийскую доброжелательность и благородство. Когда я думаю о Юрии, всегда вспоминаю, что Будда в ученики принимал только тех, кто был способен на свою волю надеть “золотые вожжи”.

Юрий Николаевич говорил:

«Подвижник тот, у кого все качества уже соответствуют его кредо».

Он каждому что-то давал, что уже забыть невозможно, умел поговорить с человеком так, как до того с ним никто не говорил.

Многие отмечали грусть в глазах Юрия Николаевича – Он что-то знал, чего никто из Его окружения постичь был не в состоянии. Возможно, в этом Его знании было и знание своей судьбы”.

Ещё в 1933 Николай Константинович написал картину “Звезда героя”, которую посвятил старшему сыну, Ему тогда исполнился 31 год. На тёмном звёздном небе в горах летит падающая звезда. За ней следит некто, чей силуэт вырисовывается на фоне освещённого очага. Уже тогда Николай Константинович знал: жизнь Юрия станет подвигом. Елена Ивановна предсказала, что Её старший сын поедет на Родину, когда появится звезда, но жить Ему там предстоит три года.

В 1957 году такая звезда появилась (об этом Юрий Николаевич прочитал, когда приехал в Москву).

В частных беседах Он неоднократно говорил, что Его миссия выполнена.

Краткой была Его жизнь, всего 58 лет, но как много Он успел сделать! – написал уникальные научные труды, был энциклопедически образованным человеком, за три года на Родине возродил школу российского Востоковедения, впервые в России начали преподавание санскрита, составил санскрито-тибетско-русско-английский словарь.

Юрий Николаевич открыл на Родине имя Н.К.Рериха, как художника, учёного и гуманиста, передал в дар наследие Великого Отца: картины, очерки, материалы научно-исследовательского института «Урусвати», провёл выставку картин Николая Константиновича.

Его научный и жизненный подвиг высоко оценен. За выдающиеся заслуги в изучении культур Центральной и Южной Азии Он был избран почётным членом Географического общества России, Королевского Азиатского общества Лондона, Парижского Географического общества, Азиатского общества в Бенгалии, Американского Археологического и Этнографического обществ.

Юрий Николаевич был выдающимся учёным, но прежде – необыкновенным во всех отношениях человеком, добрым и исключительно внимательным к окружающим Его людям, умел духовно единить людей, хотя был на редкость сдержан, спокоен, сосредоточен.

Он принёс на Родину великие духовные идеи, новые пути, новое мировоззрение и новую науку. Примером своей высочайшей духовности Он показал соотечественникам путь борьбы с тоталитарной системой тьмы. Он говорил:

«Многие мечтают о свободе, но внутренний человек всегда свободен. Я ни в чём не скрываюсь. Самое лучшее – действовать совершенно открыто».

Такой была его гражданская позиция. Никому не навязывая свою точку зрения, ничего не пропагандируя, он просто на жизненных примерах рассказывал своим ученикам о вреде мелкой боязни и страхе. Страх превращает бессмертного человека в раба.

Именно невежественный страх всегда служил лучшим основанием для тирании.

«Пылайте сердцами и творите героев» – эти слова Николая Рериха можно считать духовным завещанием потомкам. Юрий Николаевич осуществил пламенный путь героизма в полной мере. Но у героя трудная судьба. Единоборство с превосходящими по численности силами зла делало Их жизненный путь недолгим. Юрий Николаевич зал это, но всегда оставался оптимистичным и спокойным. Редкое мужество!

Свою миссию Он выполнил слишком хорошо, чтобы силы тьмы могли смириться с этим. Враждебный круг вокруг Него смыкался, развязка наступила 21 мая 1960 года.

Его уход был неожиданным, официальный диагноз – якобы «сердечная недостаточность». Но многие из близкого окружения этому диагнозу не поверили.

Конфликт выдающегося учёного с официальной уродливой идеологией был настолько очевиден (его упрекали в религиозности, в непонимании марксистского учения), что в обществе появились иные версии причины Его раннего ухода.

Врач скорой помощи воскликнула: «Какого человека убили!»

В память об уходе брата Святослав Николаевич Рерих написал картину «Пиета».

Мать держит на руках сына-мученика, снятого с креста, убитого теми людьми, которым он отдал всё – знание, работу и жизнь свою.

Своим жизненным подвигом Юрий Николаевич дал нравственный импульс всем, кто искал истинных знаний и идейных ценностей в атмосфере жесточайшего духовного голода. Его ученик Зелинский А.Н. вспоминал:

«Юрий Николаевич был человеком поистине пламенного сердца, которому было чуждо равнодушие к жизни и людям. Общение с ним будило в каждом лучшие стороны его натуры». Илзе Рудзите писала:

«Я заметила, что в Его присутствии растворялись любые волнения, напряжённость, застенчивость и человек чувствовал себя особенно хорошо. Всё Его существо излучало  особую энергию, неисчерпаемую внутреннюю силу. Это поистине признак великого человека».

Сила и необыкновенное личное влияние Юрия Николаевича объяснялось тем, что великие принципы, утверждаемые всеми великими духовными учениями, Он осуществлял не на словах, а в жизни.

Учение Живой Этики, принесённое Им в Россию, Он не пропагандировал в своих выступлениях, тем более, что это тогда было невозможно. Он просто нёс высокие принципы Учения Света в себе самом, применяя их в реальной жизни.

Он стал Светочем для миллионов людей, ищущих Истину.

Такой была Его жизнь, недолгая, но яркая и светлая.

 

Литература, использованная и рекомендуемая:

1. «Агни Йога о взаимодействии начал». Киев, «Сердце», 1998.
2. «Агни Йога о героях и подвиге». Киев, «Excelsior», 2001.
3. «Агни Йога» в 4-х томах. М., «Сфера», 1999.
4. «Будда и его Учение». РИПОЛ КЛАССИК, М., 2005.
5. «Введение в Агни Йогу». Новосибирск, 1997.
6. «Грани Агни Йоги» в 17-ти т., Новосибирск, «Алгим», 1994-2008.
7. «Джаммапада». Самара «Агни», 1992.
8. «Древний Восток». С-Пб, «Терция», 1994.
9. «Духовный образ России» (м-лы конференции 1996 года.). М., МЦР, 1998.
10. «Законы Новой Эпохи». Изд. Звезды Гор, Минск, 2006.
11. «Книга притч Соломона». М., «Эксмо-Пресс», 2000.
12. «Конфуций. Уроки мудрости». М. - Харьков, «Эксмо-пресс» «Фолио», 2000.
13. «Космические легенды Востока». Днепропетровск, «Полиграфист», 1997.
14. «Криптограммы Востока». Рига, «Угунс», 1992.
15. «Логии Христа». М., «Сфера», 2002.
16. «Наука и здоровье (Основы эволюционной валеологии)». Томск, 1997.
17. «О стяжании Духа Святого». (Беседы и настав.Серафима Саровского). «Амрита-Русь», М., 2006.
18. «Письма Елены Рерих», в 2-х томах. Минск, «Лотаць», 1999.
19. «Письма Мастеров Мудрости». М., «Сфера», 1997.
20. «Пифагоровы законы и нравственные правила». М., С-Пб, 2000.
21. «Подвижники». Самара, 1994.
22. «Поучения Шри Рамакришны». СПБ ОВК, 1995.
23. «Преподобный Сергий Радонежский». М., «Панорама», 1992.
24. «Психическая энергия и здоровье». М. МЦР, 1996.
25. «Рериховская энциклопедия», т.1, ИЦ «Свет», Новосибирск, 2003.
26. «Современные космические легенды Востока». Новосибирск, «Согласие», 1999.
27. «Спираль познания», в 2-х томах. М. «Прогресс» «Сиринъ» «Традиция», 1992-96.
28. «Теогенезис». М. «Рефл – бук», «Ваклер», 1994.
29. «Учение Махатм». М. «Сфера», 1998.
30. «Учение Храма», в 2-х т., М. МЦР «Мастер Банк», 2001.
31. «Цветочки святого Франциска Ассизского». С-Пб., «Амфора», 2000.
32. «Чаша Востока». С-Пб. «Вахта Мира», 1992.
33. Баркер Э. «Письма живого усопшего». Магнитогорск, «Амрита-Урал», «Агни», 1997.
34. Бёкк Р.М. «Космическое сознание». М., «Золотой век», 1994.
35. Блаватская Е.П. «Голос безмолвия. Избранные статьи». М. «Новый Акрополь», 1993.
36. Блаватская Е.П. «Из пещер и дебрей Индостана». Киев «МП Муза», 1991.
37. Блаватская Е.П. «Карма судьбы». М. «МК Полиграф», 1996.
38. Блаватская Е.П. «Напутствие бессмертным». Изд. София, М., 2004.
39. Блаватская Е.П. «Разоблаченная Изида» в 2-х томах. М. «Золотой век», 1994.
40. Блаватская Е.П. «Тайная Доктрина», в 2-х томах. С-Пб. «Кристалл», 1998.
41. Блаватская Е.П. «Феномен человека». Изд. Сфера, М., 2004.
42. Блаватская Е.П. «Что есть истина?». М. «Сфера», 7/1999.
43. Блаватская Е.П., «Тайная Доктрина», в 2-х т., Адьяр, Теософское изд-во, 1991.
44. Бринкли Д. «Спасенный Светом». М., «Вече-АСТ», 1997.
45. Дауэр В. «Эзотерика для начинающих». М. «Рефл – бук», «Ваклер», 1994.
46. Дмитриева Л.П. «”Тайная Доктрина” Елены Блаватской в некоторых понятиях и символах», в 3-х т., Магнитогорск, «Амрита», 1994.
47. Дмитриева Л.П. «Посланник Утренней звезды Христос и его Учение в свете Учения Шамбалы». В 7-ми томах, М. Издательский дом им. Е.И. Рерих, 2000.
48. Клизовский А.И. «Основы миропонимания Новой Эпохи». Минск, «Мога Н – Вида Н», 1995.
49. Ключников С.Ю. «Путь к себе. Обретение духовной силы». М. «Беловодье», 2002.
50. Ковалева Н. «Четыре пути кармы». РИПОЛ КЛАССИК, М., 2003.
51. Ковалева Н.Е. «Шамбала – это не миф». РИПОЛ КЛАССИК, М., 2004.
52. Коротков К.Г. «Свет после жизни». С-Пб., 1996.
53. Мэнли Холл. «Адепты Востока». М., «Сфера», 2001.
54. Мэнли Холл. «Двенадцать Учителей человечества». М., «Сфера», 2001.
55. Мэнли Холл. «Перевоплощение». М., «Сфера», 2001.
56. Мэнли Холл. «Слово к мудрым». М., «Сфера», 2001.
57. Рерих Е.И. «Письма в Америку», в 4-х томах. М., «Сфера», 1996.
58. Рерих Н.К. «Листы дневника», в 3-х т., М. МЦР, 1996.
59. Рерих Ю.Н. «Бодхисаттвы» («Тибетская живопись») // Рерих. вестник. Выпуск 5. М., СПб.
60. Рерих Ю.Н. «Письма» (в 2-х т.). М. МЦР, 2002.
61. Рерих Ю.Н. «По тропам Срединной Азии». Самара, «Агни»,1994.
62. Рокотова Н. «Основы буддизма». Новосибирск, «Согласие», 2001.
63. Уранов Н. «Жемчуг исканий». Рига, «Мир Огненный», 1996.
64. Уранов Н. «Нести радость». Рига, «Мир Огненный».
65. Уранов Н. «Огненный подвиг», в 2-х томах. Рига, «Мир
66. Х.Инайят Хан. «Учение суфиев». М., «Сфера», 1998.

 

…Основные силы, создающие будущее человека.
…Главная сила, слагающая судьбу человека. Страдания души.
…Что такое Совесть? …Признаки духовной деградации. Телепорнуха.
…Преступники духа. Медиумы. Судьба растлителей.
…Характер — один из видов кармы. Самоубийцы и жертвы.
…Мысль – ведется сердцем …Виды кармы …Зрелая карма
…Силы Света о судьбе человека.

 

В Сокровенной Науке Гималайских Махатм («Тайная Доктрина», «Агни Йога», «Учение Храма») говорится о том, что главная задача школ (и родителей) не учить, прежде всего, той или иной профессии, но выявить скрытые способности каждого ученика и далее создавать условия для их наилучшего развития. Врождённые способности человека (пусть пока они будут лишь в зачаточном развитии) это и есть наилучшая основа его будущей деятельности — той, которая нужнее всего будет для дальнейшего усовершенствования умственного строя человека, его психической и духовной природы.

Поэтому глупа и вредна мода на ту или иную, наиболее выгодную в материальном отношении, профессию. В конце XX века и в начале ХХI века в странах бывшего СССР резко возросла престижность профессии бухгалтера, экономиста, юриста, менеджера, специалистов по компьютерам и т.п., но в тоже время резко упала престижность почти всех профессий, связанных с культурой и просвещением — т.е. с основой знаний человека о мире и о самом человеке. А в итоге юный человек, к примеру, склонный к биологии, педагогике, имеющий врождённые музыкальные или художественные способности попросту будет остановлен в развитии, если пойдёт в бухгалтера или станет бизнесменом. О таком человеке, может быть, и скажут: «Да, из него вышел исполнительный и честный бухгалтер. Но зато какой великий пианист в нём умер!»

Если в человеке с детства, проявляются черты энергичной деятельности, если человек инициативен, смело и обдуманно берётся за дело, умеет доводить его до конца, то это благотворное следствие волевых импульсов, которые он воспитал в себе в прошлой жизни.

Глядя на ленивого человека или того, кто не завершив одного дела, берётся за другое и выполняет его кое-как, можно сказать, что воля у этого горе-работничка очень слаба. Положиться на него нельзя. И если он не будет прилагать усилий по укреплению своей воли, то в будущей жизни снова где-то родится не активный человек, а просто ещё одна сонная бесполезная муха.

Все земные испытания, выпадающие на долю человека — это великая школа. Опыт, добытый таким образом, бесценен. Выдержанные испытания, превращаются, в конце концов, в мудрость. Именно поэтому в народе говорится: «не тот мудр, кто долго жил, а тот, кто много пережил».

Но самые тяжкие испытания не физические. Страдания души - вот настоящая человеческая боль. Тяжелее её нет. Достаются эти испытания только сильным. Как уже говорили: «легкой судьбы не бывает у сильных духов». А силу духа можно измерить силой страдания души. Только благодаря душевным мукам человек приобретает ту драгоценность, которая делает его благородным, высоконравственным, ответственным существом. Эта драгоценность результат высочайшего напряжения мысли.

Это результат работы одухотворённой мысли. Эта работа не интеллекта, а сердца. Имя этого сокровища души — совесть. Совесть и есть высший судья человека.

Поэтому, встретив бессовестного человека, будем знать, что его душа, его сердце еще не знали настоящих страданий, и они ещё впереди. Великие Учителя напоминают, что случайностей в мире не бывает, и учат не бояться ни трудностей, ни страданий.

Мужественно и достойно встречая их, мы вынуждены искать силы для их преодоления. А это значит, что мы напрягаем свою внутреннюю психическую энергию в прямой зависимости от силы испытаний. В результате растёт и укрепляется воля (т.е. дух), и мы становимся сильнее.

Тот, кто пытается уклониться от трудностей, от идущих навстречу волн жизни, пропускает предоставленную кармой возможность увеличить силу своего духа и усилить огонь души. Трусливо избегая трудностей, мы не улучшаем себя и не раскрываем скрытые в нас многочисленные творческие силы.

Наоборот, мы много теряем. И в новом воплощении об этом карма обязательно напомнит нам очень неприятными ощущениями.

Если мы в этой жизни нет-нет да и испытываем приливы какой-то смутной тоски по тому или иному поводу (а то и "без повода"), и эта тяжкая тоска никак не может получить удовлетворения и становится поистине мукой, значит, в прошлой жизни мы именно уклонялись от волн жизни, пропустили бесценную возможность развить именно те силы, которые, оставшись без применения, и явились причиной нашего гнетущего состояния.

Подобные страдания — плата за нашу трусость, которую мы проявили, встретившись с трудностями. Трудности на самом деле не были трудностями, а лишь ширмой, скрывавшей еще одну возможность, чтобы раскрыть совершенно новую способность души, которая была уже готова проявиться. Но мы ей не открыли дверь. Мы ограбили самих себя, потеряв (или отложив на неопределённое время) новое достижение.

Будем помнить: в каждом новом рождении на Земле работа нашей души продолжается с той самой отметки, которая была достигнута в прошлом воплощении.

И, конечно же, главной подъемной силой на всё более и более высокие вершины являются наши мысли.

Обратим внимание на повторяющиеся мысли и на новые.

Каждая новая мысль всегда что-то прибавляет к нашему характеру, к нашим уже имеющимся способностям и наклонностям. Но мысль, как известно, может и разрушить уже добытое. Конечно, если нами была добыта плохая наклонность, то её разрушение — это успех, это победа духа. Но если разрушается достижение полезное или же какая-нибудь хорошая черта характера, значит, в этом случае победила низшая природа, а высшая — потерпела поражение.

Если такие поражения следуют друг за другом, то это очень опасный симптом.

Это признак духовной деградации. Усиливающаяся бездуховность народа, огрубление его нравов, падение культуры – верный признак таких побед низшей природы.

Как дом строится не сразу, а по кирпичику, так и человеческий характер с рождением человека не сваливается с неба целиком.

Характер — плод наших накоплений или нашей кармы. Он относится к нашим прошлым накоплениям — как положительным, так и отрицательным. Эти накопления называются накопленной кармой. Характер — сложная вещь, полная противоречий.

Исправление негативных черт характера — занятие не из легких, это известно каждому. Характер не может быть выстроен раз и навсегда за одну жизнь.

Для каждого человека эта сокровенная работа началась в нём с момента пробуждения разума в человеке.

К примеру, чтобы однажды родиться честным, благородным человеком, к этому надо стремиться, об этом надо думать очень много и этого надо желать много жизней.

Необходимо из жизни в жизнь много размышлять о вредности многих человеческих свойств и прилагать огромные усилия, чтобы преодолеть соблазны собственной животной части, толкающей человека на хитрость, ложь, обман, поиск выгоды для себя, но не для других и т.д.

Убийца в этой жизни, также не случайно стал преступником, даже если убил "случайно". Он долго готовился к преступлению в мыслях прошлых жизней.

Он хотел этого много жизней! К святости так же идут очень и очень долго. Этот узкий путь — путь через Голгофу. Это дорога постоянного самопожертвования и бескорыстного подвига во имя людей. Подвижник — это состояние духа, когда человек уже способен оказывать огромную помощь именно в духе, т.е. оказывать высшую помощь.

Такой человек уже творит не столько рукой, сколько помогает своей светоносной мыслью. Даже если он пустынник, отшельник – помощь его людям огромна.

Расстояния для такой огненно-напряженной мысли — вещь относительная, а чуткость, чувствительность сердца подвижника необычайна. Многие из нас в минуту нужды получали помощь от неведомых нам Друзей, но кто из нас знает о Них?...

Яркие наклонности, способности, таланты – тоже не проявляются по мановению чьей-то волшебной палочки.

Чтобы, к примеру, стать выдающимся музыкантом, надо очень хотеть этого и упорно прилагать волевые усилия в течении многих жизней! Посредственным музыкантом, конечно, можно стать быстрее, но гением — очень трудно! Гений на Земле — это результат тысячелетних усилий одной и той же души, одного и того же человеческого духа, пробивающегося сквозь бронированные покровы материи физического мира.

"Когда кто-то проявляет какие-то исключительные способности к чему-то, значит, в прошлом когда-то он потрудился в этом направлении, создав соответствующую способность или склонность именно в данном направлении.

Разные бывают способности, свойства и наклонности. Пьяница, курильщик и наркоман закладывают в микрокосме своем склонность к алкоголизму и наркотикам, легко поддаваясь привычке к курению или стремлению к одурманиванию себя другими ядами. Привычки к аккуратности или беспорядочности — также врожденные качества, которые можно развивать или изживать, — конечно, развивать склонность к порядку и бороться с беспорядочностью.

Полиглотами (т.е. людьми, склонными к изучению множества языков) не рождаются, но приобретают эту способность в течение предшествующих жизней... Гением рождается тот, кто в прежних жизнях путем долгих трудов и работы выработал в себе те свойства, которые характеризуют гения. Даром ничего не дается.

Кузнец своего будущего — человек. Зная это, можно сознательно утверждать в себе те способности и качества, которые желательно иметь в будущем, понимая, что ни одно усилие не пропадает, также не пропадает и ни одно действие, порождающее отрицательные свойства, которые тоже выродятся в весьма нежелательные черты характера в других жизнях.

Однажды предатель — предатель всегда. По Книге Жизни Великих Духов можно видеть, как к некоторым из них один и тот же предатель приближался в веках и как во времени росло в нем это подлое свойство. И когда снова (человек) вернётся на Землю, то, что утвердил он в себе в прошлых жизнях, выявится в нем в быстром овладении нужной способностью, в то время как не овладевший вынужден будет начинать трудный путь овладения с самого начала. Многие духи проявляют изумительные таланты и способности в возрасте четырех, пяти лет, — это будущие гении, хотя родители их не гениальны".  (Грани Агни Йоги, т.5, §431).

Один из главных каналов, через который входит страшное одержание предательством — это жажда денег. Вспомним, как всего за 30 серебряников предал ученик Учителя.

Да ещё какого Учителя?! Иуда предал Христа! Разве первый раз?

Но это предательство Космического Иерарха за деньги явилось предательством из предательств.

Сознательно строя себя, умножая полезные черты характера, и разрушая безнравственные, вредные привычки формированием противоположных благородных качеств, мы можем расширять и расширять свои творческие способности. А в их основе, прежде всего, сила сердца. Умственно малоразвитый человек никогда ещё не был гением.

Работая сознательно над своим мышлением с помощью воли и ежедневных тренировок по очищению мышления от суеты и от ментального сора, мы сегодня уже формируем собственный ум на будущую жизнь. При каждом новом рождении наш новый мозг и нервная система на основе уже накопленных энергий будут строится так, чтобы служить наилучшим проводником для накопленных в прошлом способностей и наклонностей. Надо сказать, что в каждом рождении проявляется лишь часть накопленных способностей и наклонностей. Дух, говорит Сокровенная Наука Востока, никогда не проявляется в конкретной человеческой жизни целиком.

Мысль сильна не своей формой, но своим содержанием.

Дух (или воля) движет мыслью. Мысль сильна в движении и именно той огненной силой духа, которую человек вкладывает в свою мысль.

Поэтому, творя себя, будем учиться творить напряженную, стойкую, сильную, не знающую колебаний и сомнений — огненную мысль.

Мысли мозговые, слабые и колеблющиеся, наподобие пламени свечи на ветру, могут создать лишь иллюзию движения, отбрасывая колеблющиеся тени по стенам нашей комнаты. Взлететь такие мысли не смогут. Малые, хилые, серые мыслишки, словно мушки-дрозофилы будут кружить вокруг нас, как над забродившим компотом.

Учителя Света говорят, чтобы послать в пространство сильную мысль для выполнения задания, её не надо долго удерживать в сознании и при этот бесконечно напрягать волю. Мысль должна быть послана как стрела. И как напряжение тетивы, которая при пуске стрелы, немедленно приходит в прежнее пассивное положение, так и воля, выстрелив, должна прийти в состояние покоя. Если после активности не наступит пассивность, то мысль примагнитится к своему генератору и будет вертеться над человеком. Мысль будет пребывать в его сознании и никуда не полетит.

Эта психотехника мысли принадлежит школе будущего.

Но, чтобы действие мысли (а точнее мыслеобраза) усилилось, и ускорилось, необходимо приложить к нему... внешнее действие.

Слово (и мысль) без воплощения в дело остаётся мёртвым.

Мысль упорная, ритмично повторяющаяся, может вcё, говорит Сокровенная Наука.

И неудачи на первых порах не должны смущать человека, который твёрдо решил создавать такие мысли. Конечно, с первого раза мало что получится.

Даже первый блин бывает комом. Но была бы воля, устремление и ритм – и человек станет победителем своей плохой кармы.

Подчеркнём важнейшее сочетание физических и сверхфизических усилий: необходим ритм не только мысли, но и внешних действий. Дерзайте! Действуйте! — не устают повторять наши Великие Учителя. Если хотите получить Помощь, действуйте!

Энергию духа легче приложить к энергии действия, а не к бездействию.

Все препятствия можно разрушить мыслью.

Но не примени ритм повторных ударов (культивируя тёмные мысли)! — предупреждают Великие Учителя. — Делай выводы, отчего ты страдаешь, и откажись от губительных и постоянных (ритмичных) мыслей.

По силе препятствий, по трудностям и испытаниям каждый может измерить свою внутреннюю силу и её рост. Поэтому будем уважать большие страдания. Почему?

Потому, что они всегда, говорит Сокровенная Наука, даются по нашим силам. Никогда — сверх сил! Только для их преодоления надо напрячь энергию до... предела.

На пределе придёт Помощь. Придёт обязательно! Но большинство боится именно предела. Многие отползают от этого пугающего края. А потом говорят, что никакой Высшей Помощи не существует.

Надо попробовать все-таки доползти до края трудности, до края страдания, словно это край пропасти. И... шагнуть в неё со всем бесстрашием. И здесь мы увидим, что под ногой не окажется... пустоты — будет спасительная твердь.

Но борьба лишь с внешними преградами и трудностями без внутренней битвы с недостатками собственной животной личности лишена всякого смысла.

Укрощение ураганов и штормов в окружающей Природе надо начинать с укрощения самой маленькой дурной привычки в своей собственной личности.

Конечно же, самые трудно-изживаемые, самые закоренелые — это привычки ума.

Даже самые незначительные привычки физического тела поселяются именно в уме.

Сокровенная Наука Учителей Света говорит, что для духовного преображения, прежде всего, надо обуздать свою животную личность. Это значит, надо обуздать желания своей низшей троицы: физического тела, эмоций астрала (или низшего астрального тела) и мыслей, рождённых физическим мозгом. Мысли, им рожденные, всегда перемешаны с эгоистическими чувствами и плотскими желаниями. Именно, мысли, рождённые мозгом, являются основой той части человека, которая называется низшей или животной душой. (Но не надо путать это понятие с душой обычного животного!).

Мысли, рождённые сердцем, высказать невозможно, ибо они относятся к мыслям высшей природы — к духовной сфере человека.

Их пока современная наука называет интуицией. Сокровенная Наука Востока это свойство духовного разума именует чувствознанием.

Физический управитель материальной природы – ум, имеющий опору в головном мозге, очень своенравное существо. Оно слишком эгоистичное, умное (в той или иной степени), очень хитрое и изворотливое. Ментально-физический ум способен для оправдания себя придумать какое угодно алиби.

Но над этим умом может и должен главенствовать высший Разум, над которым царствует Воля. Воля и есть сам Дух, пронизывающий всё, и потому имеющий способность и право повелевать всем. Если мы желаем улучшать себя, то должны напрячь свою волю, т.е. стать сильными духом.

Если убрать мысль из любой привычки или из любой наклонности, то они умрут, т.к. их уже не питает жизненная сила. Поэтому можно избавиться от любой дурной наклонности.

Но для этого нужно научиться напрягать волю, чтобы производить мысли противоположного качества, причем, более сильные. Разумеется, можно разрушить и прекрасную мысль, если послать ей вдогонку сильную мысль противоположного значения.

Самые мудрые на Земле люди утверждают, что хотя самосовершенствование является самой трудной из всех работ, но нет на свете более увлекательного, более творческого труда. И предела совершенствованию нет, ибо живём в Беспредельности!..

Для преобразования себя очень полезно, говорят Великие Учителя, выбрать какой-нибудь высокий идеал и стараться во всем подражать ему.

Подражание высокому идеалу - одна из форм творения себя, известная издавна. Сокровенная Наука приветствует этот способ. Сравнивая планетную жизнь с театром, Она говорит, что человеческая душа — это актер, играющий множество ролей.

В каждом новом воплощении новой душе приходится играть новую роль, но сценарий для роли мы каждый раз пишем сами, а не кто-то нам неизвестный. Хороший актер может настолько "войти в роль", что его перевоплощение на сцене станет поистине жизненным.

Конечно, чтобы актер мастерски сыграл роль высокого духовного героя, он обязан действительно попытаться (хотя бы на время) мыслить и чувствовать, как его герой.

Фальшь зритель заметит сразу: наигранность не излучает энергий, которые заставляют зрителя верить актеру, плакать, смеяться и сопереживать с ним.

Учителя СВЕТА говорят, что сыграть в жизни, сыграть до конца, до последнего вздоха — это роль героя, роль человека, трудящегося во имя других, во имя космической Красоты. Сыграть такую роль очень трудно. Но если искренне, долго и упорно играть эту роль в жизни, то качества идеала войдут в человека и станут его достоянием.

Сыграть в жизни роль героя, до своего последнего дыхания оставаясь в этой роли, это не лицемерие, не лицедейство, не карнавал. Жизнь — это театр, но не балаган, — подчеркивает Сокровенная Наука. Необходимо вернуть в школы образы героев и подвижников. Народ, где нет устремления к героизму, где даже дети устремляются в холодный бизнес и рэкет, такой народ идёт по опасной дороге самоубийства.

Учителя Света призывают человека: "Иди на подвиг! Будь героем! Славь геройство! Верни в обиход слово "героизм".

Каждый уже понял, что при работе над собой необходимо терпеливо, настойчиво, постоянно учиться овладевать своей мыслью. Теперь мы знаем, что это нужно не только, для того, чтобы наша жизнь на Земле, в физическом теле, была лучше, благороднее, счастливее. Крайне необходимо, ещё живя в физическом теле, овладеть своими желаниями, чувствами и мышлением для перехода с "этого света" на "тот свет".

В Тонком Мире мы не только увидим, какое это безобразие – наше стихийное мышление, к тому же "загрязненное" низкими побуждениями и бесконтрольное.

Там мы почувствуем каждой частицей тела (уже не физического, а астрального — несравненно более чувствительного) страшное, опасное, очень болезненное воздействие собственных недостойных мыслей: всё, о чём думалось и сильно желалось тайно или явно, — всё это предстанет перед нами в ярчайших живых мыслеобразах и создаст ужасную среду нашего обитания в Тонком Мире. Человек будет жить в этой тяжкой, душной и нередко чудовищно злобной среде до тех пор, пока не истощится энергия негативных мыслеобразов, созданных им при жизни на Земле. А сила их воздействия на самого хозяина, создателя своих мысле-желаний, будет во стократ сильнее!

Первостепенная задача Сокровенной Науки Иерархии СВЕТА — это раскрепостить мысль человечества и дать новое направление мышлению. Этому может помочь синтез Древней Сокровенной и современной Науки, синтез двух методов познания мира - с помощью духовного разума и физического ума. Если не изменить точку зрения западного человечества, т.е. если не переориентировать его внимание, давно уже направленное на всё материальное, то человек превратится, как сказал Свами Вивекананда, в машину для делания денег. Физический ум (интеллект) без союза с сердцем заглушит тихий голос сердца (голос интуиции). И человечество тогда либо взорвёт планету вместе с собой, либо превратится в дикарей, живущих в комфортабельных джунглях городов, которые, в конце концов, съедят друг друга.

Нет ничего более страшного, говорил Н.К.Рерих, чем цивилизованный дикарь.

Но раскрепощенную мысль надо напитать Красотой в каждом её проявлении, в любой деятельности человека. Куда привела человечество религиозная мысль, лишенная красоты, оцепенело, застывшая в мертвых догмах, мы знаем из истории.

Изуверство «святых отцов», торгующих индульгенциями и разжигавших костры "святой" Инквизиции, человечество еще не забыло. Человечество помнит и аутодафе Гитлера, на которых сжигались книги великих мыслителей, и печи Освенцима, сжигавшие всех, кто попал под руку нацистам. Куда привела свобода мысли, лишенная Красоты, мы видим в конце XX века каждый день, включая телевизор, ставший из достижения мысли человечества, "врагом человечества №1" по выражению одного из телеведущих.

Мы видим, во что превращается Жизнь, лишенная осознания Красоты, читая кино- и телеафиши, зазывающие на фильмы ужасов, листая газеты и книги, навязывающие читателю пошлость и глупость во всех видах, а так же чёрную магию, секс, открытую и скрытую проституцию и насилие. Везде в городах продаются детские наборы, состоящие из ножа, пистолета и наручников. Английский Скотланд-ярд начал настоящую войну с порно-компьютерными дисками, которыми дети и подростки конца XX века обмениваются на школьных площадках. Но, как заявил один из руководителей этого развед-учреждения, нет никакой надежды на победу Англии, т.к. Голландия даёт порнофильмы уже через спутник. "Духовный СПИД" страшнее физического!..

Сокровенная Наука Сил Света говорит: как глаз видит лишь то, на что устремлён, так же и ум вырабатывает и материализует те мысли, на которые устремлено сознание.

Очень не просто утвердить своё право на свободу мышления. Но стоит лишь захотеть, и эта свобода придёт. Никто ещё не смог заточить в темницу или распять мысль.

Можно заточить в самые тяжёлые оковы физическое тело. Но мысль даже при этом останется свободной. Если кто-то сошлется на быт, который "заедает", на жестокие условия среды, которые, мол, не оставляют времени, не позволяют мыслить о прекрасном, то это не более, чем попытка оправдать слабость своего духа.

Жемчужина останется жемчужиной и в сточной канаве, возможность мыслить о возвышенном остается с человеком в любых условиях.

Мы очень гордимся своим мозгом и его возможностями. Мозг — его способности запоминать, воображать, анализировать, логически выстраивать заключения и т.д. — великое достижение эволюции. Но это лишь часть человеческих возможностей.

Голова без огня сердца — это всегда лишь холодный, эгоистичный интеллект.

Повторим много раз: "без союза с сердцем интеллект - это чудовище, которое способно сожрать самого себя".

Да, мысль ведёт человека. Но что ведёт саму мысль? Мысль, говорят Учителя, сердцем ведётся (т.е. сила мысли зависит от огня, вложенного в неё сердцем). Именно надо научиться хотеть сердцем. И научить сердце избирать добро. Именно сердце, учит Сокровенная Наука, преобразует единую всеначальную энергию в двойственную силу.

Это значит, что Агни (Огонь, Единый Элемент, слагающий Мир) — всеначальная космическая энергия, — сама по себе будучи нейтральной, превращается в положительную и отрицательную (добрую или злую, созидательную или разрушающую) когда проходит именно через сердце человека.

Великая Жизнь – Бытие – может строится лишь, когда Агни разделится на Два Начала – на две противоположности, всегда излучаемые из одного духовного источника.

Именно сердце человека избирает или добро, или зло.

Если сердце не научить выбирать добро, оно и не сможет этого сделать.

Но как же учить без знания, что такое Агни, что такое всеначальная энергия (психическая энергия), что такое мысль, которая венчает эту всеначальную космическую мощь?! Зарождаясь в нашем уме, в следующее мгновение наши мысли уже летят в пространстве и легко достигают знакомых и незнакомых людей, пусть даже на другом конце Земли.

И вот тут-то происходит чрезвычайно важная для нашей судьбы-кармы вещь.

Благодаря взаимодействию мыслей, завязываются поначалу вроде бы неощутимые и совершенно нам неизвестные, однако, нередко очень крепкие кармические узлы.

Они свяжут нас, может быть, не на одну жизнь с совершенно незнакомыми людьми.

Свяжут на счастье или на беду. Все зависит от того, какую мысль мы послали в пространство, добрую или злую, тоскливую или окрашенную радостью.

Почему-то распространено убеждение, что именно среда-бытие определяет наше сознание. Сокровенная Наука Востока учит нас обратному: не среда создаёт наш умственный строй, но человек устремляется именно в ту среду, которая соответствует его умственному складу, его наклонностям. Сейчас некоторые прозревшие ученные склоняются именно к этой мысли. Они полагают, что именно сознание первично.

Но вот почему мы попадаем именно в эту среду, а не в другую? Почему кто-то рождается во Франции, кто-то в России, кто-то в Молдове, кто-то в африканских джунглях? Почему мы сейчас живём именно в этом городе или в этой деревне?

Почему мы оказались именно в этой школе, именно в этом вузе, в этом трудовом коллективе? Почему мы родились именно в этой семье, а не в другой?

И почему говорят, что родителей не выбирают?

Увы, неправильно говорят: родителей (как, впрочем, и детей) выбирают.

Выбирает... наша собственная карма.

Но силы, которые привели нас в ту или иную среду, народ, семью уже другого качества, нежели мысль. Они менее сильны, чем мысль. Их частицы крупнее, более грубы, менее подвижны и потому менее жизненны. Но все же это необычайно могучие силы, формирующие характер человека и его судьбу.

Имя этим силам-энергиям: Желания и Чувства.

Вопросов, связанных с Кармой великое множество. Но нам следует запомнить одно: НИКАКИХ КОНКРЕТНЫХ ПОДРОБНОСТЕЙ о действии Законов Кармы нам добыть не удастся, если только нашим учителем не будет... Великий Учитель, Великий Пророк или Великий Посвященный.

Мы пытаемся постичь лишь ОБЩИЕ ПОЛОЖЕНИЯ Закона Кармы и рассматриваем не КОНКРЕТНЫЕ причины той или иной жизненной ситуации, той или иной черты нашего характера или внешности, склонности, способности и т.д., а рассматриваем лишь ВОЗМОЖНЫЕ варианты причин, повлекших те или иные следствия.

Если, допустим, говорим, что причиной врожденного физического уродства является садизм, проявленный человеком в прошлой жизни, то, говоря о конкретном человеке, мы не можем сказать, КАК именно проявлялся этот порок, и КОГО именно он втянул в свою чудовищную орбиту.

Иногда мать и дитя в прошлом могли быть преступником и жертвой. Но нам трудно узнать в каком прошлом воплощении это было, где мать и дочь (или сын), отец и сын (или дочь) враждовали друг с другом.

Причина сегодняшней вражды иногда может быть совсем другой.

Размышляя над всем, что происходит в нашей жизни и вокруг нас, пытаясь отыскать причину конкретного следствия, мы, обычные земные люди, не являясь Посвященными, можем лишь допускать тот или иной вариант, исходя из общих положений Закона.

Мы всегда будем видеть лишь СЛЕДСТВИЕ, т.е. РЕЗУЛЬТАТ прошлых деяний, но не САМО ДЕЯНИЕ, т.е. не ПРИЧИНУ — будь то поступок, желание или мысль. Они от нас скрыты непроницаемой завесой времени. Причины – в прошлом. Они для нас недосягаемы до тех пор, пока не открылось в нас ретроспективное зрение.

Потому и говорится: Закон Кармы — самый трудный для понимания (т.е. для анализа).

Три вида кармы слагают жизнь человека: зрелая, накопленная (часть которой до поры до времени скрыта, оттого она и именуется скрытой кармой) и зарождающаяся.

Есть такая притча. К одному человеку пришла Смерть. Человек стал умолять её: «Дай мне ещё хоть денек!». «Ладно, — сказала Смерть. — Ещё есть время». Но человек был большой хитрец. Он немедленно взял билет на самолет и улетел за тридевять земель. «Теперь меня сам чёрт не найдёт!» — радовался он. Но, сходя с трапа, увидел свою Смерть. Она взглянула на часы и сказала человеку: «Ты очень точен. Именно здесь и в этот час мы и должны были встретиться».

Зрелая карма — это то, что обычно называют фатальностью, роком. От неё – ни убежать, ни скрыться. Эта карма неизбежна, как неизбежна жатва для семян созревшего пшеничного поля. Для каждого человека, для каждого сеятеля приходит пора, когда ВСЁ, что посеяно в прошлом, надо собрать в настоящем. И, разумеется, как нельзя, посеяв горох, собрать пшеницу, так и нельзя собрать добро, если посеяно зло.

Христианские жрецы проявляют ужасную жестокость по отношению к своим «рабам божиим», заставляя их верить в возможность отпущения грехов. И, тем более, перед Смертью. Что же можно исправить на смертном одре? Дурной характер?

Догнать и уничтожить какую-нибудь злобную, подлую мысль выпущенную, допустим, когда-то в юности? Залечить боль, обиду, нанесённые человеку, которого нет рядом или вообще уже нет на этом свете? Что можно исправить на смертном одре, когда уже ничего исправить нельзя? В лучшем случае можно лишь на пороге смерти осознать кое-какие свои ошибки, грехи и причинённое многим зло.

Именно пока человек ещё жив, он способен исправить многие грехи и нанесённые обиды, т.е. способен изменить причину. Ибо он ещё живет в Мире, где он рождает Причины. Когда умрёт — ни одного совершенного греха человек уже не в состоянии исправить. Ведь из Мира Причин он переходит уже в Мир Следствий. Там каждая неисправленная, неизжитая на Земле причина даст о себе знать. А затем для искупления каждой причины придётся вернуться на Землю ещё не раз.

Именно этой науке и учил Христос, Великий ЛОГОС Солнечной системы, когда говорил, что прежде чем идти в храм, к жертвеннику, надо оставить свои дары и быстренько побежать обратно, к обиженному, к тому, кто пострадал от нашего зла.

И пока мы и пострадавший ещё живы (т.е. "на дороге с братом своим"), то, быть может, ещё и сможем исправить нанесённую ему душевную травму (или материальный ущерб) и получим прощение "брата", пока мы ещё живы. А уж потом можно и в храм принести свою радость от исправленного греха. Именно этому и учит упомянутая притча.

Именно этому учат и все Великие Учителя, появлявшиеся в человечестве задолго до Иисуса из Назарета. У Иисуса Христа нельзя найти ни одного высказывания, какого не было бы в древнеславянских и в древнеиндийских Ведах, в «Махабхарате», у Будды или Конфуция, у Лао-Цзе или Сергия Радонежского.

Это говорит не только о преемственности всех Великих Учителей человечества, но и о том, что они пользовались Единым величайшим Источником Знания и Любви.

Нельзя, учат все древние Учения, собрать то, чего не сеял!

Зрелая карма — это когда у человека уже нет выбора.

Хочет человек или не хочет, он не сможет не принять удары судьбы или её благословенные дары. Дары или удары — это всего лишь результаты тех действий, которые сам человек произвёл в прошлом. В прошлом мы аукнем, а в настоящем нам отклинется. А тот, кто слышал эхо, особенно в иных горных местах, тот знает, как эхо приносит обратно слово, посланное нами в пространство. Оно многократно его повторяет. Иногда то, что сказано шепотом, возвращается громовыми раскатами. Так и зрелая карма. Возвращается, как эхо, и воздает многократно и за добро, и за зло.

Сокровенная Наука Иерархии Света учит: «в каждой жизни может быть погашена лишь часть всей кармы, накопленной человеком». Почему?

Потому что человек (вечный бессмертный дух) воплощается в той или иной человеческой душе лишь частично. Временная душа (или личность) никогда не может полностью выявить самого человека со всеми его способностями, наклонностями, с полным набором черт характера, со всеми его накоплениями – хорошими и дурными.

Для того, чтобы дух (или человек) отдал все долги за прошлые преступления временных душ своих и получил то, что ему положено от других людей (и доброе, и недоброе); для того чтобы ему узнать все тайны земной материи во всех её проявлениях и собрать весь, положенный на планете Земля опыт, духу вечному и бессмертному нужны многие воплощения на этой планете.

Кроме того причины, которые мы зарождаем в каждой жизни, как правило, у всех обычных людей неоднозначны. Они противоречивы каждый день. Понаблюдаем за своими мыслями и желаниями в течение одного лишь дня. Мы то радуемся и делаем другим (или хотим сделать) что-то доброе, но через час уже раздражаемся, может, даже хитрим, в чём-то лжём, а то и размышляем, как бы посильнее отомстить своему врагу.

Мы ведем себя так, потому что не знаем (или не хотим знать) того, чему учили Древние Мудрецы: любая мысль, желание, поступок в этой жизни немедленно связывают нас с другими людьми, которых мы встретим в жизни будущей. Но сразу ли всех?

Конечно же, нет. У каждого из тех, кого мы связали с собой, тоже были собственные мысли и желания. Они также связывают их с другими людьми, о которых мы даже не имеем представления. Поэтому косвенно мы оказываемся связанными и с ними.

Но разве могут воплотиться все эти люди одновременно? Да ещё в пределах нашей семьи, трудового коллектива и даже народа; в пределах нашей видимости и влияния?

Конечно, нет. Следовательно, в одной жизни никто из нас не может сполна ни отдать свои долги, ни получить их от других.

Кроме того, бывают случаи, когда мы можем отработать свою карму, лишь будучи в ранге руководителя или очень влиятельного или богатого человека. Но в этой жизни нам снова, как и в прежней, почему-то (конечно же, не случайно) выпала доля незаметного служащего, к тому же, вроде бы и без особых талантов, и который, к тому ж, очень страдает от постоянного безденежья и своего подчиненного служебного положения.

Такое скромное положение, как правило, не даст возможности, например, благоустроить город или изменить закон, или щедро вознаградить, допустим, бедного художника.

Все знают поговорку: каждый солдат носит в своем ранце жезл маршала. Да, мечтают, быть может, многие солдаты о такой должности. Но, увы, не каждый солдат может стать маршалом. Тем более, сразу.

Да, желание и мысль, едва родившись, имеют стремление во что бы то ни стало материализоваться. Но кроме желания, нужно ещё очень и очень много. Чтобы воплотить в жизнь любую мечту, нужно к мечтаниям обязательно добавить личные усилия.

Если мы будем мечтать лежа, как гоголевский Манилов, на диване, то вся наша мысленная энергия уйдет на выдувание мыльных пузырей.

Итак, карма наша не может проявиться полностью из-за противоречивости человеческой натуры, особенностей земной среды и неимоверно сложного узора, сложенного кармой.

Причины, рожденные в прошлых воплощениях, определяют факторы, которые мы обязаны принять, хотим того или нет. Здесь нам уже не дано право выбора. Ведь мы не можем вернуться в прошлую жизнь и изменить причины. Их следствия становятся неизбежностью.

Чего же мы не можем произвольно изменить?

1. То, что заранее определено кармой, которая созрела для жатвы, какая именно часть общих накоплений будет проявлена в новой жизни.

2. Строение мозга и нервной системы, а также физического тела, через которые наша душа сможет наилучшим способом проявить свою сущность, — все свои положительные и отрицательные особенности;

3. Продолжительность жизни (её определит совокупность всех мыслей и желаний прошлых воплощений);

4. Подбор родителей, родственников, друзей, врагов, всех, с кем должно соприкоснуться в данной жизни, чтобы отдать долги (и добрые, и недобрые);

5. Общественные условия. Здесь запланирован и переход из одной среды в другую.

Допустим, очень хороший человек, действуя с наилучшими побуждениями, в прошлом создал ситуацию, в которой пострадали многие люди. За это он может быть воплощен, к примеру, в грубой семье, семье пьяниц, а то и преступников. Конечно, душа его будет очень страдать. Но как только мера страданий, принесённых людям в прошлой жизни, истощится, события сложатся таким образом, что этот человек перейдёт в другую среду, более приятную, а то и вовсе прекрасную.

Карма и Силы, её контролирующие и направляющие – это Сущности высочайшей духовности, Владыки Кармы. Они избирают в огромном скопище человеческих душ именно те части личной кармы людей, которые обязательно соприкоснутся и могут взаимно погаситься.

Но «могут» ещё не означает, что человек непременно погасит все долги. Иногда он может и не использовать предоставленную возможность. Но это уже относится к другому виду кармы. Одним из проявлений зрелой кармы являются поступки, которые можно назвать неизбежными.

Надо всегда помнить, что поступок – это проявленный в действии результат сложения многократно повторявшихся ранее однородных невидимых энергий – мыслей и желаний, которые человек постепенно накапливает в течение одной или многих жизней.

Если одни и те же мысли и желания упорно повторяются на протяжении многих воплощений, то в одной из жизней однажды создастся такое напряжённое до предела душевное состояние, что будет достаточно даже небольшого воздействия извне (допустим, только прикосновения чьей-то похожей энергии), чтобы невидимое напряжение проявилось в видимой форме — в виде поступка. Он может быть и прекрасным, героическим, и отвратительным, преступным. Все зависит от того, о чём именно мы так долго и упорно размышляли в прошлых жизнях, чего именно так страстно желали.

Иногда кто-то, совершив преступление, недоумевает, раскаивается и клянется: «Поверьте, я не хотел этого! Я сам не понимаю, как это произошло!» Можно ли верить в искренность такого человека? Иногда можно. Но надо объяснить ему, что он... не понимает себя, потому что не помнит своих прошлых жизней и того, как страстно и как долго он хотел именно того, что случилось. С неба ничего не падает, ни радость, ни беда.

Где-то в начале 80-х годов во всех газетах СССР описывался замечательный акт героизма. Жил герой в Ереване, носил титул чемпиона по подводному ориентированию. В тот зимний день на одном из троллейбусных маршрутов Еревана случилась авария. Проезжая по мосту, водитель потерял управление, и троллейбус на полном ходу при закрытых дверях рухнул с большой высоты в ледяную воду. Спасатели прибыли на место аварии быстро. Но все их попытки были безуспешными. Огромное количество ила замутило воду, а они не умели ориентироваться в ледяной мгле.

Но надо же такому случиться, что именно в тот момент, когда не оставалось никакой надежды на спасение людей, по мосту пробегал, делая утреннюю разминку, чемпион... именно по подводному ориентированию. Не раздумывая, спортсмен бросился с моста вниз. И через несколько мгновений уже вынырнул с первым спасенным. Тот был в бессознательном состоянии, но в лодке спасателей быстро пришел в себя. А спортсмен снова скрылся под водой. Дорога была каждая секунда, ведь, когда он разбил оконное стекло и проник в салон троллейбуса, все пассажиры уже задохнулись и находились в бессознательном состоянии.

Этим героем было уже спасено более 10 человек, а он все нырял и нырял в заиленную ледяную воду. Он чувствовал, как силы покидают его коченеющее и истекающее кровью тело (он порезался, когда проплывал через выбитое окно).

Спортсмен был сам уже почти в бессознательном состоянии, когда вместо человека подал спасателям.... сиденье. И лишь тогда его уже не отпустили, а самого передали врачам. 19 человек спас это самоотверженный человек в тот день. Спасателя-спортсмена потом наградили орденом. Но несравненно более прекрасной наградой героя одарит карма.

Здесь открывается еще одна любопытная деталь. В тот день было ещё одно «совпадение» на том злополучном мосту. Завидев на мосту толпу, один из прохожих изменил свой маршрут и быстро направился к ней. Это был старый человек. Он подошёл к перилам моста и с волнением всматривался в тёмную воду. Он словно что-то чувствовал. И когда появилась голова ныряльщика, старик узнал... своего сына. Кто знает, быть может, отец тоже не случайно проходил здесь в тот драматический час? Кто знает: не охранила ли его любовь (а это мощная охранительная энергия) жизнь его самоотверженного сына? Не увеличила ли энергия отцовского сердца физические силы ныряльщика? А разве мы знаем законы ауры? Разве знаем, что может делать сдвоенная аура близких по духу людей? А может она очень многое!..

Изучающие Сокровенную Науку знают, что ничего случайного не бывает!.. Так учит «Тайная Доктрина» и Агни Йога, данные Великим ЛОГОСОМ Солнечной системы.

Так учило в тысячелетиях Единое Универсальное Учение Гималайских Махатм, Его земных Представителей.

Можно ли назвать героический поступок спортсмена неизбежным? Пожалуй, да.

Но всегда ли неизбежные поступки, как хорошие, так и плохие, неизбежны? Не всегда.

Всё дело, оказывается в нас самих, в нашем сознании, в нашей способности мыслить и мгновенно оценивать ситуацию и последствия нашего поступка.

Да, наши, накопленные в прошлых жизнях, скрытые энергии неуклонно направляют нашу личность к их проявлению в виде того или иного поступка. И момент их проявления не более, как вопрос времени.

Этот, напряжённый кармой, момент часто сравнивают с прозрачным насыщенным химическим раствором, в котором выпадение видимого всем хлопьевидного осадка или кристаллов может начаться даже при лёгком щелчке пальца по колбе.

Неизбежный поступок — это не что иное, как момент МАТЕРИАЛИЗАЦИИ МЫСЛИ прошлого.

Главное свойство мысли, желания или чувства — это стремление проявить себя в любой форме, если хватает для этого энергии. Если не хватает, то мысль или желание ждут, когда энергия увеличится. Многократно повторяясь, невидимая мысль способна настолько нарастить свою мощь, что однажды, наконец-то!!! сможет, стать... видимой на Земле — в мире физических действий. В случае со спортсменом-героем мысль прошлого выразила себя в его самоотверженном поступке.

Неизбежные негативные поступки иногда могут быть поистине роковыми. Но только потому, что совершаются так быстро, что человек не успевает обдумать их. Не успевает, потому что не знает законов мысли!

Размышляя о неизбежности некоторых явлений нашей жизни, мы узнаем чрезвычайно важную вещь: Космический Закон Кармы старается все-таки предоставить человеку выбор. Правда, в состоянии зрелости кармы, выбор этот надо сделать со скоростью движения мысли, — то есть мгновенно. Времени для глубокого осмысления, подробного анализа, тем более для колебаний и сомнений практически нет. Это безвременный Тонкий Мир прорывается сквозь физические покровы Плотного Мира и заставляет физического человека действовать практически вне времени — мгновенно.

Да, зрелая карма действует неумолимо. Но даже над нею человек иногда может проявить свою власть. Мгновение на изменение кармы есть! Как видим, даже при неизбежных поступках (а среди них есть как героические, так и преступные) это мгновение есть всегда. Если УСПЕЕШЬ ОСОЗНАТЬ, то можно остановиться перед совершением даже того, что "запланировано" и должно казаться печально неизбежным.

И тогда, казалось бы, неизбежный позорный поступок или преступление не совершится. Или совершится неизбежный осознанный подвиг. Неосознанный подвиг подвигом не считается и не оставляет благотворного следа на карме.

Иногда даже, казалось бы, героический поступок является просто недоразумением, если он не осознан или совершен в состоянии опьянения, или, как говорится, со страху, или по случайному стечению обстоятельств (например, во время боя кто-то споткнулся и, упав, нечаянно прикрыл собою раненого товарища от смертельного осколка, а сам погиб).

Именно в осознании самого себя, всегда во всех видах кармы (а в зрелой особенно) и находится волшебный золотой ключик к разрешению труднейшей загадки нашей жизни: предопределения (т.е. неизбежности) и свободы воли (т.е. осознанного выбора).

Поэтому утвердившись в знании, что случайностей не бывает, все же никогда не будем говорить, что мы рабы судьбы. Не будем опускать руки и падать духом, думая, что вся жизнь состоит из уже запланированных событий, а, следовательно, что бы мы ни делали, как бы ни старались что-либо предотвратить или наоборот, что-либо утвердить, — всё это, мол, уже бесполезно.

Нет, люди не рабы каких-то неведомых сил и чьих-то планов. Люди – не марионетки. Мы хозяева и истинные кузнецы своей судьбы. Любой: и роковой (зрелой) — её мы выковали в прошлом; и только что творимой — её творим в настоящем, пока живём на Земле. И, пока живём, мы в состоянии исправлять прошлые ошибки.

Если мы сейчас живём несчастливо, значит мы не полностью на свободе, а большую часть жизни проводим в тюремных застенках. Но кто же их строил, как не мы сами?

В прошлой жизни мы и чертеж делали, и камни для сегодняшней тюрьмы сами таскали. Мы тогда были «творцами» своей нынешней судьбы. Нас никто не неволил. «Моя воля, — говорили мы, — что хочу, то и строю. Моя голова, что хочу, то и думаю». Но если иному ловкому заключенному может и удастся сбежать из каменной тюрьмы, а иному преступнику удастся укрыться от правосудия и вообще избежать тюремных застенков, то от энергетической тюрьмы никто и никогда не избежит, как не убежит человек от своей тени. Но, даже живя внутри нами же созданной тюрьмы, мы, зная законы Кармы и Мысли, можем постепенно разобрать тюремные стены по камешку (как и строили когда-то по камешку) и освободиться.

Мыслью строили, мыслью и разрушить надо. Строили скверной мыслью, а вот разрушить тюремные застенки можно лишь мыслью прекрасной и возвышенной.

Внутри нашей тюрьмы наша мысль всё же остаётся свободной, и мы всегда в состоянии противопоставить своей недостойной мысли, мысль достойную. Любое низменное чувство и желание можно разбить другой энергией, изо дня в день вырабатывая противоположное чувство, желание, мысль.

Мы будем совсем по-другому вести себя, желать и мыслить, если хорошо усвоим, что вся наша жизнь и вся жизнь человечества творится между двумя противоположностями, между двумя полюсами — строгим, жестким Предопределением и полной Свободой нашей воли.

Сказано Великими Учителями: воля свободна порождать карму.

Это значит, что человек совершенно свободен, когда закладывает любую причину.

Но, создав её, он уже становится несвободным от неизбежных следствий. Эта древняя мудрость должна стать краеугольным камнем нашей земной жизни.

Именно железная неизбежность любых следствий свободно порождаемых причин и лишает человека свободы действовать так, как он хочет.

Если мы научимся сознательно создавать только разумные и благоприятные причины, то мы перестанем быть рабами Закона Кармы. Разумеется, в полной мере это будет доступно лишь человеку совершенному, христоподобному, человеку озарённому, именуемому в буддизме «Архат».

Лишь полностью взяв в собственные руки (а точнее, сознательно подчиняя воле каждую мысль и каждый шаг), мудрый человек становится творцом желаемых результатов. Он становится творцом кармы, настоящим хозяином жизни. Такому совершенному человеку доступно всё.

Мысли и желания, повторяясь многократно, являются также причинами следствий, которые мы называем хорошими и дурными привычками, предрассудками и суевериями.

И как только иная привычка закрепилась в нашем сознании, то она немедленно из скромной подчиненной превращается или в нашего друга, или в жестокого диктатора-тирана. Привычки и предрассудки имеют свойство проявляться автоматически.

Прекрасно, когда укореняется привычка делать что-то полезное, созидательное, творить добро. А если человек начинает привыкать к постоянному нытью, брюзжанию, осуждению всех и вся? Если он привыкает быть не обязательным, привыкает угодничать, лгать, завидовать, мстить, считать, что ему все что-то должны и чем-то обязаны и т.д.?

Люди даже не подозревают, что мыслеобразы прежней жизни сохраняются в памяти души (не мозга!) очень цепко.

Не нужно заблуждаться, утверждая, что, мол, в прошлой жизни я был (или была) замечательным, прекрасно мыслящим, высокодуховным человеком, а вот в нынешней, видите ли, среда заела, семья, быт и т.д. Это просто попытка оправдаться.

Уже говорилось, что мозговая ткань складывается из энергий, накопленных в прошлом процессом прошлого мышления. Если накопленные в прошлом плотские мыслеобразы постепенно каменеют, то они не помогают развитию огня (духа) в человеке.

Они останавливают развитие высшего разума человека, развитие его духа.

Когда в человечестве появляются национальные и религиозные фанатики, то люди недоумевают: откуда они взялись? Откуда эти дикие предрассудки в нашем, казалось бы, интеллектуально развитом веке? Откуда? Из прошлого. Из многократно производимых в прошлом мыслеобразов ненависти к другим народам, к представителям иной веры.

Непринятие Космического Закона Кармы и Закона Перевоплощения можно считать величайшим преступлением современного образования

С малых лет человек должен осознать свою ответственность за любую энергию, рождаемую его мышлением и желанием. И чем раньше человеку скажут об этом, тем быстрее будет меняться в лучшую сторону и его внутренний мир, и окружающая его среда (в том числе и природа, и даже климат!).

В проявлениях зрелой кармы, которые называются неизбежными поступками, есть ещё и явление известное как внезапное превращение.

Этот вид неизбежного проявляется всегда неожиданно для всех и, прежде всего, для самого человека. Это момент высочайшего взлета духа. Бывает мгновение, когда дух с невиданной силой, словно огненная стрела, вдруг пронзает все сферы Материальных Миров (Плотного, Астрального, Ментального) и касается Высшего Мира — Огненного Мира Духа. Это истинная родина человеческого духа, мир, где он бесконечно счастлив в единении с другими людьми, и где дух может знать всё.

Внезапное превращение ещё иначе называют внезапным просветлением, преображением или озарением.

Озарение — это не какая-то счастливая случайность, но следующая ступень Эволюции. Достигнуть её очень трудно. Надо пройти через множество испытаний и искушений, пройти по узкой тропе над бездной, пройти через Голгофу.

У духовно неразвитого человека озарения быть не может.

Медиумы, контактёры и многие экстрасенсы — это антиподы озарённого человека. Медиумистические способности — это способности и собак, и идиотов. Животные тоже видят низший астрал, как и медиум, но они не могут говорить. Нельзя о медиумических способностях «ясновидения» говорить, как о таланте и, тем более, как о «боговдохновенности». Медиумизм (как и низший психизм) – это несчастье. Медиум — «ладья без руля», «постоялый двор» для астральных лжецов, для элементариев — бывших людей, физически умерших на Земле. Они по причине своей безнравственности и порочности и т.д., пребывают в самых низких тёмных слоях Астрального Мира.

Без тысячелетних трудов по самосовершенствованию никто не накопит высших энергий, на основе которых только и может развиться настоящее ясновидение, т.е. духовидение. А значит, у духа не будет того топлива, которое дало бы ему возможность, словно на ракете, мгновенно вознестись и не в Астральный, а в иной — Высший (Огненный) — Мир. Только там мгновенно познаётся суть любой вещи и любого явления, так как там нет материальных оболочек, скрывающих эту суть.

 

Литература, использованная и рекомендуемая:

 

1. Дмитриева Л.П. «”Тайная Доктрина” Елены Блаватской в некоторых понятиях и символах», в 3-х томах. Магнитогорск, «Амрита», 1994.
2. Дмитриева Л.П. «Посланник Утренней Звезды Христос и его Учение в свете Учения Шамбалы», в 3-х томах. Кишинев, «Видья», 1998-2002.
3. Крэнстон С., Уильямс К. «Перевоплощение, новые горизонты». М. «Сфера», 2001.
4. Клизовский А. «Основы миропонимания Новой Эпохи», Минск, «Мога-Н - Вида-Н», 1995.
5. Ключников С.Ю. «Путь к себе. Обретение духовной силы». М. «Беловодье», 2002.
6. Абрамов Б.Н. «Сребротканная нить». Новосибирск, 1999.
7. Баркер Э. «Письма живого усопшего». Магнитогорск, «Амрита-Урал», «Агни», 1997.
8. Блаватская Е.П. «Астральные тела и двойники». М. «Сфера», 8/2000.
9. Блаватская Е.П. «Карма судьбы». М. «МК Полиграф», 1996.
10. Блаватская Е.П. «Кармические видения». М. «Сфера», 1995.
11. Блаватская Е.П. «Скрижали Кармы». М. «МК Полиграф», 1995.
12. Блаватская Е.П. «Смерть и бессмертие». М. «Сфера», 3/1997.
13. Блаватская Е.П. «Теософия и практический оккультизм». М. «Сфера», 1993.
14. Марианна Озолиня. «Прикоснись ко мне добротой». Рига, «Персе», 2002.
15. Блаватская Е.П. «Что есть истина?». М. «Сфера», 7/1999.
16. Бринкли Д. «Спасенный Светом». М., «Вече-АСТ», 1997.
17. Дауэр В. «Эзотерика для начинающих». М. «Рефл – бук», «Ваклер», 1994.
18. Коротков К.Г. «Свет после жизни». С-Пб., 1996.
19. Кэрол Боумен. «Прошлые жизни детей». Киев, «София», 1998.
20. Мэнли Холл. «Перевоплощение». М., «Сфера», 2001.
21. Мэнли Холл. «Слово к мудрым». М., «Сфера», 2001.
22. Мэнли Холл. «Целительство». М.,»Сфера», 2001.
23. Петерсон Р. «Опыт внетелесных переживаний». Киев, «София», 2002.
24. Рерих Е.И. «У порога Нового Мира». М., МЦР, 2000.
25. Рерих Н.К. «Врата в Будущее». Рига, «Виеда», 1991.
26. Рерих Н.К. «Держава Света. Священный Дозор», Рига, «Виеда», 1992.
27. Рерих Н.К. «О Вечном». М. Изд-во «Полит. лит-ра», 1991.
28. Рерих Н.К. «Зажигайте сердца». М. «Молодая Гвардия», 1978.
29. Роберт Монро. «Окончательное путешествие». «Путешествие вне тела». «Далекие путешествия». В 3-х книгах. Киев, «София», 1999, 2001, 2002.
30. Рокотова Н. «Основы буддизма». Новосибирск, «Согласие», 2001.
31. Уранов Н. «Жемчуг исканий». Рига, «Мир Огненный», 1996.
32. Уранов Н. «Нести радость». Рига, «Мир Огненный», (2шт.) 1998.
33. Х.Инайят Хан. «Путь озарения». М., «Сфера», 2000.
34. Хейдок А. «Огонь у порога». Магнитогорск, «Амрита-Урал», 1994.
35. Хейдок А. «Радуга чудес». М., «Сфера», 2001.

…Средоточие воли – сердце. Освободитель духа – Огонь.
…Сердце в загоне. "Чистые сердцем Бога узрят".
…Сердце – аппарат космический. Культ Сердца – религия будущего.
…Книга "Сердце". "Дар сердца сияет во тьме".
…Грядущая Эпоха Огня – Эпоха Сердца.
…Сознание человека – место встречи Миров.
…Век Майтрейи есть Век Сердца.

 

«(Силами Света) Сказано: “Кто уверен за волю свою, пусть войдёт”. “Творец властный – воля” может перемагнитить сознание в нужном направлении. Потому на укрепление и воспитание воли следует обратить особое внимание. (По неведению) помещают волю в мозгу, но средоточие воли – сердце. И когда желание, устремление или мысль идут от сердца, то они и побеждают. Переносить волю в сердце не просто и не легко, ибо отдаться чему-либо или кому-либо сердцем – значит полюбить.

А Любовь есть Победительница огненная, и не мыслят от мозга с нею бороться.

Так, воля, движимая любовью, может преодолеть всё, что становится преградою на пути духа к Свету. И даже самого себя (свою смертную временную личность) можно победить силою пламенной любви к Владыке (Жизни и Света).

Сам Владыка (Истины и Любви) Сказал: “Любите Меня и удвоите силу”. Так, ключ от всех достижений – Любовь. Ею и дойдёте туда, куда Позвал вас Владыка». (317. М. А. Й).

«Формы уявления могущества духа, достигнутые разными людьми в различных веках и у многих народов, не есть нечто окончательное и завершённое, но есть лишь только степени подъёма человечества по ступеням великой лестницы Жизни, нет которой конца, ибо идёт она в Беспредельность. Потому возможности достижений в этом направлении неисчерпаемы, и все их полностью осознать и охватить не может ум человеческий.

Но несомненно одно: на какой бы ступени этой лестницы ни стоял человек, усовершенствовать, улучшать и усиливать власть свою над телом своим, над всеми другими оболочками и постепенно овладевать энергиями своего аппарата духа он может всегда, во всех и каких бы то ни было условиях его жизни.

Конечно, это усовершенствование должно идти на моральной основе, ибо иначе путь Света превратится в путь тьмы. В каждом своём воплощении можно много достичь и затем перенести это устремление в следующее. И когда все будущие воплощения будут посвящены этой цели великой, то и восхождение человека вверх по великой лестнице могущества духа станет осуществленным и непреложным». (444. М. А. Й.).

«Устремление родит возможности. Следовательно, ключ от дверей возможностей всегда в наших руках. Но если рычаг силы Закона в нашей руке, то не от нас ли самих зависит и получение. Ибо Мир Высший открыт всегда, но, чтобы прикоснуться к нему и взять его дары, надо устремиться к нему сознательно, добровольно и волей своей.

В этом сущность дерзания. Дерзающему открывается сфера, к которой устремлено дерзновение. Так, дерзновение есть высшая форма устремления.

Сознание, как наконечник стрелы мысли, вонзается в объект ответа и соединяется с ним устремлённою мыслью. Попробуем усилить чёткость ответа. Как?

Чёткостью вопроса или чёткостью устремлённой мысли… Необъятен Мир Высший разнообразием и многогранностью своей. Какой его грани хочет коснуться устремлённое сознание? Грань касания определяется волею: либо Моей, (– говорит Учитель Света –) либо вашей.

Но воля направляет движение сознания. Когда воля ваша и Воля Высшая Ведущего Иерарха слиты в едином устремлении, то сферы касания ограничены возможностями и Волею Учителя, то есть открывается дверь в мир безграничных возможностей.

В летящей стреле все её атомы устремлены в едином полёте, так же и в полно-устремлённом микрокосме (т.е. в полно-устремлённом человеке). А так как устремление ко Мне или через Меня, то Воля Ведущая, Высшая становится двигающей силой сознания. Страницы записей заполняешь ты, своей рукой, но сила процесса насыщена Волей Моей, в воле твоей претворённой в действие, волей твоей претворённое.

Да! Правильно: процесс можно усилить и углубить сознательно, для этого требуется лишь ещё более глубокая, то есть высшая, ступень единения. Кто может утверждать, что он достиг единения полного? Так, углубление и утончение связи с Владыкою (Света) становится укладом дня. И нет предела утончению и усовершенствованию степеней Общения. Так путь в Беспредельность становится путём каждо-дневности, а каждо-дневность – ковром подвига. Несущая сила ритма является крыльями устремлённой энергии. Потому, сын Мой, в твоих руках счастье.

Крылатая птица счастья – у тебя. Это – сокол, приносящий добычу духа. Только покажи ему, что ты увидел в небе. Добычу он принесёт. Мир тончайших энергий, в тебе утверждаемый, и мир тончайший Огненный связываются проводом духа, передающим вибрации энергий сверху вниз и обратно, пока уровень сознания твоего не станет уровнем сознания Огненного Мира. Но где сердце ваше, там и сокровище ваше.

Жить психожизнью сердца – значит психожить сердцем своим в сердце Моём.

А жить сердцем – это жить любовью к Владыке (Света, Жизни и Любви)». (21 А).

 

«Труд и устремление – ключи к будущему. Они приведут к цели. Как определить истинность явления? Сердцем. Оно выдвигается на авансцену. "Отойди от зла" сердцем и "сотворишь благо". Отход только мозгом результатов не даёт: корни ведь в сердце.

Огни сердца сжигают весь сор. Когда они ярко горят, то освобождается человек от скверны. Так, первая забота о том, чтобы огни сердца не угасали. В огненном горниле на огнях сердца куются крылья Агни. Освободитель духа – Огонь.

Огонь поддерживается связью с Иерархией Света». (10. Янв. 5).

«Где сокровище ваше, там и сердце. А сердце – магнит: или тянется само, или притягивает к себе. Что притягивает или к чему тянется? Это решает направление духа. Сердце решает. Но сердце можно направить или уговорить.

Беседа с сердцем рекомендована ученику как нечто весьма нужное. Мысль наполняет сердце устремлением, и сердце плодоносит зароненными в нем семенами мысли.

Сердечная мысль, то есть мысль, насыщенная энергией сердца, сильнее мозговой.

Сердце многое чует и подает мозгу весть. Ее желать надо услышать. Но кто же прислушивается к голосу сердца! Мало кто живет сердцем, все больше мозгами.

Сердце в загоне. Не мозг, но сердце улавливает пространственную ноту – тоску или радость. И сердце первое подает весть об окончательной победе Света». (246. Апр. 29).

«Может ли не сбыться Предначертанное и Утверждённое Волей Владыки (Света)?

Не может этого быть. Умение ждать должно быть длиннее и сильнее человеческого недомыслия или ослепления настоящим. Можно во временном жить, им наполняя сознание всецело. Так делают многие. А можно и вечным, объединяя его с понятием Беспредельности, которой обнимается все и которая все заключает в себе.

Следует думать об этом, ибо там, где мысль Наша, там и Мы. Ведёт мысль. Куда?

Мысли, ведущие в непреложность сужденного Будущего, пусть наполняют устремлённое сердце. О нём Говорю, а не о мозге, ибо вечно оно и бьётся всегда и пульсирует Жизнью. Да, да, да, бьётся всегда – и тогда, когда сброшено тело.

Перенесение сознания в сердце будет победой над плотью.

Только прежде надо очистить его от всего мешающего и чистым хранить постоянно.

Давно Сказано: "Чистые сердцем Бога узрят", то есть Высочайшее, что может представить себе человек». (290. Гуру).

«Сила воздействия человека на окружающее зависит от его психической энергии и её напряжения. Только напряжение это не физическое, но в иных мерах.

Конечно, мысль, идущая от сердца, сильнее мозговой, ибо огни сердца мощнее.

Но как трудно пробудить сердце к действию, и действию сознательному.

Когда мысль, порождённая мозгом, передаётся сердцу для исполнения, она оказывается более действенной. Надо лишь только озаботиться тем, чтобы сердце было очищено от всякого сора и огни его были светлы». (417. Июль 14).

«Сердце – приёмник пространственных энергий. Сердце – аппарат космический.

Усилием воли сознание переносится в сердце. Сознание, будучи перенесено в сердце, сосредоточивается на Избранном Облике, и от Него через сердце идут поступления.

Сердце может биться в унисон с Сердцем Владыки – получается созвучие сердец.

Вибрации Сердца Владыки передаются по Лучу, или Лучом.

Сердце – приёмник вибраций Луча. Фокус, на котором сосредоточивается сознание, определяет характер восприятий. Сознание постоянно фиксируется на чём-то.

Выбор контролируется, то есть, может контролироваться волей.

Сосредоточение на том, что любит, происходит естественно и не требует усилий.

Пламенная любовь к Избранному Облику открывает все двери без нарочных дум и стараний. Сердце, горящее такою любовью, не будет забыто и не останется без пространственных поступлений и посылок». (595. Окт. 2).

«Надо понять, что сердце принимает участие во всех действиях человеческих.

Конечно, оно требует к себе внимания и заботы. Но этого нет, и поэтому люди так часто болеют именно сердцем. Но сердце в загоне.

Как чудовищно его утруждают пьяницы и наркоманы.

Как отягощают его страхи, и бурные эмоции, и злые переживания!

Как давят на него темные мысли, и свои, и чужие! Новый Век наступающий явит заботу о сердце, ибо Новый Век – это Век сердца». (597. Гуру).

«При полном объединении сознаний наступает полное взаимопонимание.

Такое взаимопонимание быть может только сердечным.

Слишком мало места отводится сердцу при попытках к слиянию сознаний.

И потому эти попытки, требующие много условий, все же часто бесплодны, между тем как провод сердца действует естественно, свободно и просто без них.

Так же и постоянное предстояние невозможно без сердца.

Доктрина сердца – практически жизненная. Действует сердце.

И любит не мозг, а именно сердце. Оно же и чуткость являет, и заботу, и сострадание.

Это оно, вечно пульсирующее в сущности человека, переносит чувствования свои и любовь через границы отдельных воплощений и через границы миров – орган чудесный, носитель 6-го принципа, не умирающий никогда. Культ Сердца – религия будущего.

Сердце – это мост, протянутый в будущее и потенциально соединяющий человека со светоносным наследием духа, сужденным ему от начала времен». (721. Нояб. 22).

«В недоумении спросят: как же может жить вечно сердце, когда оно уже не бьётся в теле умершего человека, то есть, умирает вместе с телом?

Да, не бьётся, это действительно так. Но даже при обычном выходе тонкого тела ощущается явно биение сердца: тело лежит неподвижно, и физическое сердце бьётся слегка, в то время как сам человек, вышедший из своего плотного футляра, уносит с собою и сердце в более высоком его проявлении. И если бы в этот момент умерло его плотное тело, то он продолжал бы жить в тонком и ощущать биение пульса сердца.

Даже элементарный опыт выделения тонкого тела доказывает, что сердце есть орган, жизнь которого хотя и связана с физическим телом, но от него в бессмертии своём не зависит. Да, истинно так – сердце бессмертно». (722. М. А. Й.).

«Книга "Сердце", данная в Учении Жизни, есть только введение в Огненную Доктрину Сердца, которую невозможно вместить ни в какое количество печатных листов, ибо сущность его беспредельна. Вот с этою мыслью и следует подходить к изучению сердца.

Изучение можно начать, но помнить при этом, что конца ему нет и не может быть. Почему это так? Сердце есть носитель 6-го принципа человека, связанного с 7-м. Сферы выявления этих высочайших принципов – сама Беспредельность, и, с ними сливаясь, человек входит в Область Вечного Света, не имеющего ни конца ни начала». (723. Гуру).

«Даже Учитель Просит иногда помочь Ему, оказывая этим нам величайшее доверие.

Но как в большом, так и в малом. И вы тоже иногда нуждаетесь в поддержке со стороны тех, кто, казалось бы, знает так мало и кому нужны ваша помощь и руководство.

В чём же порою нуждаетесь вы со стороны идущих за вами? Не в получении знаний, не в наставлениях, но в простой сердечной теплоте, в добром дружеском отношении, в чувствовании животворной энергии сердца, к вам устремлённой. Сердце у всех, и каждый может теплотой его поделиться без всякого философствования и высоких рассуждений.

Очень ценим, когда ученик дар этот приносит даже Учителю Света». (746. М. А. Й.).

«"Дар сердца сияет во тьме". Без сердца, без его Света, тепла и любви, все потуги что-то понять и чего-то достигнуть – бесплодны. Рассудочное постижение Учения Жизни (Учения Живой Этики) ожидаемых следствий не даст.

Доктрина Сердца являет собою Основу, без которой все построения – на песке. Каждый, даже из "малых сих", но приносящий теплоту сердца, – уже на пути.

Как ценно и радостно ощутить дар принесённый, дар сердца.

Потому маги и волшебники могут остаться позади, но сердце, теплоту, радость, Свет и любовь несущее людям, может их опередить.

Слова Апостола о "меди звенящей" относятся к ним, не имеющим сердца». (747. Гуру).

«Книга Л.Грина "Последние тайны старой Африки", безусловно заслуживает внимания. Интересны и верны приводимые им факты необычных явлений, но его объяснения и толкования часто неверны. Фактически же материал очень ценен.

О древности материка и его культуры он прав в своих утверждениях.

Наследие Атлантиды перешло в Египет. Народы Африки когда-то многое знали, многое позабыли, но остатки древнего знания живут до сих пор, порой искажённые до неузнаваемости. И как верны слова неграмотного африканца-слуги о том, что, как найти его господина на другом конце африканского континента, ему указало сердце.

Магнитное притяжение нужных книг мыслью – явление довольно частое в жизни ученика. Мысль, упорно устремлённая в определённом направлении, притягивает в свою орбиту нужные элементы, явления и даже предметы. Действует магнитная сила сердечной энергии, вложенной в мысль. Мысль чисто рассудочная этих свойств не имеет.

Так важно, когда устремление горит сердечным огнём. Забытое и заброшенное сердце начинает действовать, когда призвано сознательно к жизни, действует и без этого, но сознательное применение его силы умножает его мощь.

Грядущую Эпоху Огня можно назвать Эпохой Сердца». (748. Дек. 1).

 

«Эпоха Майтрейи есть эпоха сердца. Жестокость, человеконенавистничество и злоба покинут планету. Добросердие место их в жизни займёт. И в корне изменится жизнь.

Старому миру в ней места уже не будет. Сама атмосфера, очищенная новыми лучами, станет другой, и легко и радостно будет дышаться. Даже невозможно представить себе, насколько загрязнена аура Земли. И только по степени её давления на психику человека и всё живое можно судить о пространственном неблагополучии». (101. М.А.Й.).

«Если хотите, чтобы Я Вошёл в ваши сердца, очистите сердца от всякого сора.

По силе желания очистить сердце и степени действительного его очищения нетрудно судить об искренности и напряжении устремления. Словесные уверения или самые прекрасные намерения, не утверждённые в применении, бесплодны и результатов не дадут. В этом вред прекрасных, но не осуществленных, хотя и благих намерений.

Они являются самообманом, прикрывающим безволие и бессилие бороться с собою за искоренение нежелательных накоплений. Насколько даже малое очищение сознания полезнее самых возвышенных, красивых слов, но не сопровождающихся делами!

Кого хотят обмануть сладкоговорители? Кого бы они ни хотели, но обманывают лишь только себя, ибо расплачиваться за обман будут они и заплатят сполна.

Ценим слова, родившиеся в результате применения Учения в жизни.

В сущности говоря, человек имеет право говорить о том, а главное, поучать тому, что утвердил он рукой и ногою своею, то есть тому, что совершил сам, и тому пути, по которому прошёл своими ногами. Легко поучать с чужих слов.

Но такие поучения не доходят до сердца. Но врезается в сознание слово, запечатлённое делами. Очищение сердца, утверждённое соответствующими поступками, наделяет дух несломимою силою противления злу и обуславливает неуклонное и прочное продвижение его по пути». (132).

«Сердце сердцу весть подаёт. Связь идёт не через мозг, но через сердце. А мозг – только фиксатор того, что говорит сердце. Но сердце надо научиться слушать.

Слишком уж много места в сознании отводится мозгу, в то время как сердце в загоне.

А оно может, получив свободу, давать то, чего мозг дать не в состоянии.

Больше внимания сердцу! А мозг и мысли, рождающиеся в нём, надо попридержать на узде. Часто они ни к чему: наступает век сердца.

А сердце требует внимания и заботы. Иначе замолкнет оно». (137. Фев. 26).

«Сомнение, или колебание, или неверие отдельных сознаний не могут нарушить Решения Космической Воли, но могут они себе повредить, лишая себя полноты восприятия и приемлемости идущего Света. Для полноты осознания величия грядущего Света нужна полно-открытость сердца и сознания навстречу идущему счастью.

И надо, чтобы ничто не стояло преградою этому осознанию. Давно даны были слова:

«По сердцу и жизнь обернётся чудесной и сказочной явью». (152).

«Умение мыслью управить нуждается в воле, а воля – в желании, желание – в импульсе сердца. Так, даже волею руководит сердце, а импульс порождается мыслью, так мысль управляет даже сердцем. Речь идёт не о том, чтобы желания уничтожить, а о том, чтобы ими управлять с помощью мысли. Если ими не управить, управлять будут они.

Рабом быть желаний – худший вид рабства, ибо бежать от него некуда. Узники бегут иногда из строгой тюрьмы, но куда бежать от себя самого? Освобождение – в мысли.

Желания заменятся приказом чистой мысли, именно чистой, очищенной от сора и перегара земных вожделений, мысли свободной и светлой, мысли, творящей светоносные формы из вещества стихийной материи.

Светоносное мыслетворчество сердцем – радость Архата. Из сокровища (Своего) сердца Выносит Он Свет в мир, окутанный Майи покровом. Свет мыслью творится, равно как и тьма. «Да будет Свет!» есть безмолвный приказ светоносного сердца Носителя Света, несущего спасение миру». (173. Март 13).

«Не нужно смотреть на противные обстоятельства как на несчастие, в этом надо усматривать естественное следствие возрастания сопротивления среды при всяком ускорении движения. Причем это сопротивление прямо пропорционально силе ускорения.

Мощный двигатель преодолевает всякое сопротивление, так же и пламя сердца преодолевает противодействующие условия. Сердце, являясь средоточием Шестого принципа, в сущности своей вневременно. И поэтому все временные препятствия для него не будут преградой именно благодаря их временности и преходимости.

Сколько их было уже в прошлом, и сколько прошло, а сердце по-прежнему бьётся, устремляя к новым победам и новым преодолениям. Такое понимание сердца уже обеспечивает победу. Не может временное состязаться с вневременным.

Не может дух, осознавший вневременную сущность свою, входить в подчинение временным и преходящим условиям жизни обычной.

Дух вечен и нерушим – это основа». (214. Апр. 2).

«Щит веры прочен. Лучше панциря может он охранять. Ручательством может служить достижений и каналом чудесных восприятий. Как же без веры установить Общение с Нами? Не нужны вере доказательства, сердце чувствует без них.

Активность рассудка часто мешает сердцу воспринимать по своему каналу.

Хорошо, когда рассудочное мышление не вмешивается в процесс восприятия.

И рассудок, и сердце имеют свои сферы деятельности.

Без рассудка получается безрассудство, без сердца – жестокость и власть очевидности плотной. Требуется гармоническое сочетание обоих.

Но не всякое сердце стремится к гармонии. Сердца, обросшие шерстью, её не допускают. Жестокосердие есть не что иное, как господство мозга при сердце молчащем.

Каменное сердце не символ, но трагичная действительность современности.

Чёрное сердце есть воплощение зла в плотную форму и величайшая опасность для мира». (343. Май 30).

«При определении людей мы принимаем во внимание то, что говорит сердце.

Оно ошибается редко, вернее, никогда не ошибается.

Только чуть слышный шепот его не всегда достигает сознания.

И тогда происходит ошибка. Будем учиться слушать, что говорит сердце». (685. М.А.Й.).

 

«Не все ли равно, какими путями коснуться Мира Учителя, если прикосновение состоялось. Каждый выбирает себе путь по сердцу. А сердце – ведун.

И путь через сердце – ближайший. Зачем блуждать, когда магнит сердца притягивает так мощно желаемые возможности. Пусть путь достижений пройдёт через сердце». (9. Гуру).

«Сколько драгоценного времени и ценнейшей энергии тратится на бесполезные и вредные мысли. Ведь каждое мгновение можно использовать плодоносно, либо преображая себя, либо помогая другим. Не может быть безделья или скуки, когда столько людей нуждается в помощи или когда надо помочь собственному телу.

Помощь мыслью вполне реальна и существенна. Но помогать ею успешно можно тогда, когда помогающий владеет этой мощью. Сами видите, сколько благих и добрых пожеланий посылается вам в письмах и, увы, без всяких результатов.

Происходит это потому, что случайная мозговая мысль малоэффективна, а на сердечное, искреннее, сильное желание действительно помочь не хватает ни сил, ни устремления. За словами пустота, и где уж тут ожидать следствий от подобных пожеланий, когда за пустыми словами нет ничего.

Пусть это научит вас вкладывать содержание и в слова, и в мысли, вкладывать в каждое частичку энергии сердца. Пустые оболочки порождают пустые слова и мысли пустые. Мысль – это сила, когда исходит от сердца». (139. М. А. Й.).

«Преданность и верность ценятся Нами высоко, потому что это редкое качество. И отпадающих много по этой самой причине. А ведь они, отпадающие, подходя и зажигаясь устремлением, очень требовательны и очень критичны и ставят вам в строку каждое лыко. Но стоит ли слишком считаться с ними, если сердце подсказывает, вопреки очевидности и уверениям, что дело не так обстоит, как это кажется на поверхности.

Сколько раз сердце безошибочно уже предупреждало, давая свои знаки.

Не чужие речи и советы в этом случае следует слушать, но собственное сердце.

Ведь имеете многие примеры того, как сердце протестовало против тех, кто навязывал свою дружбу, и сердце оказалось более правым, чем чьи-то советы или чья-то навязчивость. Слушайте сердце. Особенно первое впечатление верно.

Но предвзятость очень мешает. А первое впечатление обычно подавляется рассудком. Наука о человеке трудна. К тому же люди прекрасно научились скрывать свою истинную сущность. Ничто не заменит опытных накоплений.

Опыт этот горьким бывает порою, но зато плоды его сладки.

А огорчаться об отходящих не будем, ибо не они суждены». (234. Апр. 27).

«Умение распознавать зависит от сердца. Многие отводят достаточно времени для физических упражнений, физзарядки и разных видов спорта, но о том, чтобы упражнять сердце, думают не многие. А между тем сердцу требуется уделять не так уж много внимания, чтобы начать слышать его голос.

Свой голос оно подаёт часто, предупреждая, но кто же обращает внимание на этот беззвучный голос. Но сердце тоже требует внимания, тогда его голос начинает звучать всё чаще и чаще. Именно первое предупреждение особенно важно, и особенно – при новых встречах. Сердце живёт своей жизнью, и жизнь эта захватывает более глубокие слои, нежели мозг. Мозг и его пять чувств действуют в своей сфере, сердце – в своей.

Перенося сознание в сердце и его ощущения, касаемся областей, не доступных для мозга. Не следует делать ошибки и противопоставлять сердце мозгу. Разве не могут они действовать в полном согласии, дополняя друг друга и тем, расширяя сознание.

Сердце сердцу весть подаёт на очень большом расстоянии. Энергия сердца – огонь.

Ею действовать можно незримо, ничем внешним не сопровождая процесса.

И нужно, чтобы мозг не мешал. Мысль, насыщенная сердечной энергией, не произведёт желаемого действия ни вблизи, ни на расстоянии, если сознание будет удерживать её около себя и мозг – продолжать вибрировать ею. Нельзя пустить стрелу, удерживая её около. Ей надо дать свободу полёта, так же – и мысли». (256. Май 7).

«Тональность пространственной ноты ощущается сердцем. Не игра воображения, но прочувствование Действительности. Больше следует прислушиваться к тому, что говорит сердце. Но сердце в загоне. Кто же, даже улавливая его шепот, верит ему?

Проще гораздо объяснять все настроениями, не думая о причинах, их вызывающих.

Ведь настраивает всегда что-то. Но кто же захочет отнести причину тех или других настроений к пространственным токам. А ведь они прорезают пространство, и сердца, и сознания человеческие. И если малая мошка реагирует на приближение холода, или тепла, или дождя, то неужели человек со своей высокоразвитой нервной системой не будет объектом воздействия тонких энергий?

Осознание зависит от принятия или отрицания того, что происходит вокруг человека.

Человек есть явный приемник космических энергий». (286. М.А.Й.).

«Имеющий что дать должен давать. Давать – это его обязанность и долг перед людьми, и особенно перед близкими по Духу. Вопрос только в том, что дать, как и сколько. Мудрость даяния решается нелегко и непросто.

Тем более что желающих брать очень много. Очень большой осмотрительности при даянии требуют те, кто хочет получить и получить как можно больше, часто не имея на это права. В этом случае судьею может быть только сердце.

Лишь только оно будет противиться немудрой раздаче и заявит свой молчаливый протест. В этом случае сердце следует слушать и не насиловать себя ненужной раздачей. Требовательность ещё не означает право на получение требуемого.

Будьте зорки и имейте сто глаз. Пожирателей чужой энергии много». (292. Гуру).

«Надо же, наконец, осознать, что Мир Тонкий зрим, ощутим, осязаем и обоняем, что он существует реально, что он вполне материален, но что эта материальность несколько отлична от материальности плотного мира. Он, быть может, ещё более ярок и жизненен, чем мир земной, ещё более полон красочности форм и переживаний, но всё это уявляется в условиях, весьма отличных от плотных.

Чтобы его осознать, надо быть готовым к нему и отбросить всякие отрицания.

Подготовление идёт через допущение необычного и при обострённости внимания к явлениям внеплотного характера и к своим собственным ощущениям и восприятиям.

С тонкими проявлениями приходится сталкиваться на каждом шагу, только их не замечают и спесиво проходят мимо. А надо замечать всё, и особенно – ощущения сердца. Оно многое чует и знает, но, подавленное рассудком, не может подать свой голос. И ясновидящий, и обычный человек, взяв в руки старинную вещь, смотрят на одно и то же, но видят совершенно различно. Один – наслоения прошлого и невидимые окружения и даже целые картины ушедшей в забвение жизни, другой – только внешнюю форму. Тому, кто может видеть и слышать за пределами плотной видимости, обычные люди кажутся слепыми и глухими». (297. М. А. Й.).

«Трудно хранить равновесие в полных разновесия условиях (земной) жизни, но всё-таки нужно, насколько хватает сил. При этом нагрузка на сердце может быть велика.

Оно, будучи трансмутатором энергии, принимает на себя удары волн прибоя энергий обоих Миров. И трудно бедному сердцу. И все же регулятором равновесия будет оно, ибо является центром, или солнцем, системы.

Оно трансмутирует и ассимилирует все поступления, и оно же, преображённое, преображает всего человека. Когда эта трудная и ответственная работа сердца будет завершена, то человек, поистине, может быть назван дважды рождённым». (343. Июнь 17).

«Для того чтобы что-нибудь увидеть и осознать, необходимо сосредоточить на этом внимание в той или иной степени. Иначе явление пройдет незамеченным.

Этого же требует и наблюдение за Тонким Миром. Он постоянно вторгается в Плотный (Мир), но этого не замечают, ибо внимание обращено на внешнее.

Мысль – явление Тонкого Мира, но кто же этому верит?.. Отрицание закрывает глаза.

Таким образом, многое проходит незамеченным. Особенно показательны тонкие чувствования и ощущения. Обычно они безошибочны. Первое впечатление от человека всегда сопровождается реакцией сердца. Оно реагирует на излучения ауры, омрачаясь или осветляясь в зависимости от её свойств. Так же легко чувствовать и настроение человека, особенно если оно враждебное или резко омрачённое.

Поле для наблюдения очень широко. Было бы желание наблюдать постоянно.

Зоркость вырабатывается упражнением. Многому надо научиться, так что времени на бездумное время-препровождение уже не остаётся». (346. Июнь 18).

«Сознание человека есть место встречи всех Миров, а тело его, вернее, его психо-физический организм, представляет собою аппарат, который движим и обычными, грубыми и тонкими энергиями. Они настолько переплетены между собою, что границы установить невозможно. И только смерть физического тела их разделяет.

В выделившейся после (физической) смерти четверице (человека) сердце его продолжает работать и биться. Но сердце из мускулов и тканей, словом, физический его аппарат, остаётся неподвижным. В живом же теле энергии тонкие и плотные связаны тесно, и оба мира – плотный и Тонкий – объединены неразрывно.

Мысль есть энергия Тонкого Мира. Зажглась мысль, (торсионный) ток пробежал по нервам, передался в мускулы – и человек пошёл или побежал в желаемом направлении.

Так тонкое действует в плотном. Все оболочки (человека) принимают участие в движении, но в степени разной. То тонкая активность преобладает, то плотная.

Особенно интересен в этом отношении сон, ибо внешняя деятельность замирает, и человек переходит в Тонкий Мир, иногда даже сознательно действуя в нём, если развитие его (сознания) дозволяет. Астральное и ментальное тела принимают участие в земной жизни человека, проявляя свою активность через физическую оболочку.

Таким образом, в (вечном) человеке непрестанно действуют два Мира, Незримый и зримый, проявляясь через оболочки его временной смертной личности». (363. Июнь 25).

«Сочетание огней сердца (человека) с Огнями Сердца Учителя (Света) являет собою путь истинного ученичества. Без наличия этих огней в сердце ученика получается не взаимосвязь и животворный взаимообмен энергий, а пожирание энергий Учителя.

Только по ощущениям собственного сердца можно судить о недопустимости такого пожирания, когда такое беззаконие происходит уже по нисходящей цепи Иерархии.

Потому надо везде приносить, если хотите, чтобы получение (Свыше) было законным.

Одного желания брать и получать далеко не достаточно. К сожалению, это часто не понимается и требования идут со стороны (людей), ничего не приносящих.

Условие обязательности приношения со стороны ученика очень древнее, но впоследствии, не желая приносить даров сердца, (земляне) стали заменять их дарами вещественными и даже деньгами. Можно представить себе, что получилось от такого извращения законов взаимообмена тонких энергий. Самые ценные дары, которые можно принести Учителю, – это любовь и устремление (к Свету Истины). Но Любовь выше.

Любовь может зажечь устремление, а устремление – Любовь. Как животворен этот огненный взаимообмен! Учитель Испытывает радость, когда ученик приносит ему дары своего сердца. Когда же вместо радости ощущаются опустошение сокровищницы и растрата энергии, значит, правильность взаимообмена нарушена.

Редко такой пожиратель чужой энергии признает происходящее беззаконие.

Он прекрасно почувствует, если кто-то другой будет высасывать его собственную энергию, но своё деяние, отягощение и возложение (на Великого Учителя), не захочет признать. Происходит это оттого, что её величество самость признаёт только себя и свои интересы ставит выше всего.

Приходится пояснять, что подобное отношение закончиться может весьма печально.

И оборванную нить связи будет уже невозможно срастить». (449. Авг. 7).

«Как судить о значении происходящего в мире? Только по ощущениям сердца.

Ни газеты, ни толки людские представления о глубине событий не дадут, но сердце отметит. Но как же запечатлеть тонкие ощущения сердца, когда сознание переполнено всем, чем угодно, но только не тем, чем нужно. Поэтому освободить его от излишней нагрузки необходимо. Если добросовестно и внимательно проследить за собственными мыслями и переживаниями, то не трудно увидеть, сколько лишнего загромождает наше сознание: лишние мысли, лишние чувства, ощущения и переживания.

Так важно научиться выбрасывать их без всякого сожаления и тем очищаться от сора, и хлама, и лохмотьев текущего дня. И действительно, к чему допускать то, что совершенно не нужно и вредно. Пустяки и мелкие чувства и мысли вредны хотя бы тем, что они мешают доступу больших и очень нужных. Пища для духа даётся каждодневно.

Вредно и бесполезно её проглотить, не разжевавши. Бесполезно прочитать данное Учение Света, не продумав Его и не взяв от Него всё, что Оно может дать.

Так можно упустить самое ценное. Даваемое необходимо не только продумать, но и приложить в жизни своей. Ведь не глухим Говорится, но тем, чьё сердце открыто.

Так устремим нашу мысль на то, чтобы усвоение полученного (Высокого) Знания было полным и совершенным». (458. Авг. 11).

«Да, бывает блеск и на фальшивых камнях. Но блеск не есть Свет. Когда тёмные иерофанты персонифицируют (изображают) Носителей Света, то требуется чувствознание, чтобы распознать тьму. Но ведь есть и любители фальшивых камней – им все равно, лишь бы блестело. Блеск интеллекта может быть весьма впечатляющий, но как часто соединяется он с эгоизмом, бессердечием и бесчеловечной жестокостью.

Мудра народная пословица: "Не всё то золото, что блестит". Блестящая форма может быть лишена всякого содержания. Блеск этот поверхностный.

Внешне украшено, а внутри полно всякой мерзости. Чувствознание необходимо на Пути к Свету. Его можно упражнять, уделяя особое внимание первому впечатлению от людей, вещей и обстоятельств.

Сердце обычно безошибочно чует сущность вибраций окружающих явлений.

Отягощение обстоятельствами неизбежно на Пути, но отягощение не означает омрачения. Нести тягость мира светло и в бодрости духа – великое достижение.

И можно следить за собой, чтобы омрачение не имело места и аура не отемнялась при испытаниях. Лучше в самых больших трудностях хранить светлую ауру, чем в самых благоприятных условиях быть тусклым. Свет, который внутри, есть истинный Свет, и он так отличен от фальшивого блеска служителей тьмы». (609. Окт. 26).

«Вот вы утверждаете существование Тонкого Мира, хотя ваш глаз и не видит его, по крайней мере, в данный момент. Но Тонкий Мир существует.

Вот вы утверждаете существование Великих (Космических) Учителей, хотя Они и не видимы глазу. Но Они Существуют. Так чувствознание сердца утверждает действительность вопреки очевидности. Давно уже Сказано: "Блаженны не видевшие, но уверовавшие", то есть те, кто голосу сердца поверил.

Двигает вера, то есть сердце, которое предвосхищает и прозревает сущность явлений.

Путь к Свету устлан сердцем. Утверждение невидимой Действительности, вопреки видимой очевидности, будет путём сужденного ученика». (630. Гуру).

«Жить психожизнью всего сердца – значит перенести сознание в сердце, а так как сердце бьётся всегда, то есть бессмертно, то бессмертие достигается именно этим путем. Век Майтрейи есть Век Сердца, и многие достигнут сознательного бессмертия именно через сердце. Человек спит, но сердце его не спит, оно бьётся, оно бодрствует.

Пульсация сердца продолжается в телах тонком, ментальном и огненном.

И сердце пульсирует жизнью в Бессмертной Триаде человека.

Таким образом, перенесение сознания в сердце имеет огромное значение и знаменует собою возможность достижения бессмертия, или жизни вечной, о которой говорилось в Заветах (Великих Учителей Солнечной системы). (653. Дек. 15).

 

«От своих устремлений человек зависит не только в Тонком Мире, но и в земном.

Только в Тонком изменить устремление трудно необычайно. Почему? Мир Тонкий есть мир следствий, посеянных в мире причин, то есть в мире земном.

В земном закладываются причины в виде мыслей, поступков, решений и действий, результаты которых продолжаются в Мире Надземном. В земном мире думает мозг и решает, там мозга нет, решать нечем, там мышление совершается методом дедукции из принятых на Земле предпосылок и решений земного ума, и там пожинаются плоды этих действий, утвержденных земным умом.

В общем, деление ума на объективный и субъективный правильно, но не приняты во внимание деятельность сердца и значение его энергий. Если мозг и земной ум – для Земли, то сердце для всех Миров, и решение судьбы человеческой в Мире Надземном может быть перенесено в сердце, когда оно ещё бьется в физическом теле.

Конечно. Имею в виду сердце, – говорит Учитель Света,– очищенное от духовных наростов. Поэтому для утверждения каждого земного или мозгового решения хорошо перенести его в сердце, дабы осталось оно там на будущее.

И все же если человек привык мыслить нечисто, то и после освобождения от тела нечистые мыслеобразы окружат его и потребуют сочетания с ними, как это происходило на Земле. Если на Земле он с ними боролся, будет бороться, если отвергал и отверг, отвергнет и там, но если им поддавался и ими жил, то, окружив его, они будут воздействовать на него, пока не исчерпают на нём всей своей энергии, которую он сам в них вложил когда-то. Когда-то он создал их, когда-то утвердил, и принял в сознание, и привык вступать в сочетание с ними, и потому там он продолжит свое мысленное движение по проложенной ранее колее, по каналу, прорытому им в пространстве.

Это движение он не может остановить, ибо дедуктивное мышление тонкого тела и Тонкого Мира вовлечёт его в воронки вихревых энергий, им и его мышлением порождённых, и усиленных в мегафоне пространства, и притягиваемых к созвучным вихрям астральным, и, в свою очередь, обострённым и усиленным ими.

В Тонком Мире очень трудно бороться с устремлениями, заложенными на Земле, ибо человек зависит от них. Борьбу с негожими устремлениями, желаниями и мыслями надо начать и, по возможности, закончить на Земле, ибо то, что связано на Земле, будет связано и там». (138. Март 8).

«Когда очень темно, то ориентиром, указующим правильное направление, может служить светящийся компас. Таким компасом является сердце, если в нём есть Свет.

И как бы ни было темно, оно всё же укажет путь верный. Любовь к Избранному Образу тоже живёт в сердце. Устремление тоже сосредоточено в нём. И когда вовне нет ничего, что напоминало бы о сужденном будущем, то сердце всё же к нему приведёт через все препятствия и преграды. "Сердце дано как ведущий магнит" к Высшему Миру.

Потому и Заповедовал Великий Учитель Жизни идти дорогою сердца». (188. (Гуру).

«Полнота сосредоточения и самозабвения – где их предел? Не приводят ли они к вратам Беспредельности? Много Говорилось о сосредоточении внимания.

Теперь поговорим о сосредоточении воли. Воля тоже собирается в фокус, в точку.

Воля напрягается огненно. Но при этом воля переносится в сердце, и действует сердце. С вечера положенная на сердце мысль наутро приносит решение.

Следовательно, для более полного и свободного действия сердца обычное сознание исключается, чтобы ему не мешать. Обычное сознание очень мешает и действию сердца, и действию отделённой и самостоятельно работающей психической энергии.

Сердце надо отпустить кверху, а психическую энергию – на свободу». (351. (Гуру).

«Относительность человеческих представлений окружающего людей мира поражающая. Все зависит от широты и ступени развития сознания.

Обычно даже не понимают, насколько могут разниться эти представления у двух рядом сидящих землян. Чтобы хоть как-то разобраться в этом, необходима какая-то степень само-отрешённости. Но все (земляне) наполнены только собой и только своим.

Где уж тут думать об особенностях чужого сознания. Перефразируя известную поговорку, можно сказать: "Сколько голов, столько и миров".

Проникать в чужое сознание можно, можно являть понимание, но требуется тонкий подход, который обуславливается любовью, то есть сердцем.

Любящее сердце прекрасно чувствует особенности и своеобразие любимого человека.

Сердце – ведун, сердцем легко проникнуть в сознание другого человека.

Познание разнообразия душ человеческих достигается сердцем.

Каждое сознание окружено мыслеобразами, которые оно создаёт.

Мыслящий о Красоте создаёт и прекрасные образы. Сущность узора каждого духа, оставляемого им в пространстве, определяется принципом Красоты.

Породители безобразия действуют по принципу, диаметрально противоположному.

Каждый может оглянуться назад и посмотреть мысленно, какой узор мысленных образований оставил он после себя, какой мир представлений окружал его в течение его жизни. Этот мир последует за ним и дальше, и каждый мыслеобраз, созданный человеком, предстанет перед ним, чтобы получить окончательную оценку, получить либо признание, либо отрицание.

При признании мыслеобраз остаётся с человеком, который берёт его дальше с собою и использует его для жизни в Надземном, варьируя его на всевозможные лады.

При отрицании человек должен от него освободиться и нейтрализовать вложенные в него им самим энергии, то есть, его победить или разрушить, чтобы он не сопутствовал ему дальше. Это касается, прежде всего, мыслеобразов, несущих на себе печать безобразия. Встреча со стражами Порога включает в себя также и этот процесс.

Тот, кто при жизни земной порождал безобразие, должен встретиться лицом к лицу с объективными видимыми формами своего творчества и или преодолеть их, отбросить и разрушить, потушив пульсирующие в них энергии, или войти с ними в сочетание и погрузиться в них. Если они сохранили для него привлекательность и притягательную силу, борьба трудна. Если он их изжил и перерос, то встреча будет победной.

Все люди постоянно творят различного вида мыслеобразы. Очень важно, чтобы они не были безобразны, но чтобы соответствовали принципам Красоты.

Контроль над мыслью следует направить на это. Сила мыслеобраза обуславливается чувством. Даже мало-развитое сознание, вдохновленное чувством самоотвержения, творит прекрасные формы в пространстве. Это его будущие друзья и сопутники.

Процесс искупления, то есть нейтрализации и погашения безобразных мысленных форм и в них заключённых энергий, неизбежен, если узор духа не соответствует принципам Красоты». (424. (Авг. 10).

«Вопреки очевидности плотной и ей наперекор создаётся мышление Тонкого и Огненного миров. Чувства земные не допускают его. Но сердце чувство-знает, и это чувство-знание, или предвосхищение явления Высших Миров, утверждается через сердце. Оно часто ведёт человека поверх плотных ощущений.

Голос сердца и голос интеллекта борются часто друг с другом. И часто голос фальшивого рассудка заглушает голос сердца.

Путь Агни Йоги есть путь сердца. Сердце, очищенное от сора, позволяет вступить на путь Огненной Йоги и двигаться по нему. Огненный путь устлан сердцем». (524. (М. А. Й.).

«Сердце может летать, но держит его мозг. Он занят своими соображениями, столь далёкими от полётов. Мозг надо привести в подчинённое положение по отношению к сердцу. Но для этого сердце должно быть очищено от всякого сора.

Культура сердца – вопрос первостепенной важности.

Чёрное сердце – бедствие для человечества.

Такие сердца ввергали человечество в ужасы войн, разрушений, ненависти и во взаимоуничтожение и попрание всех законов человеческих.

Путь к Общему Благу лежит через собственное сердце.

И потому главная забота – о сердце. Нельзя поднять сердце другого человека из тьмы к Свету, если свое собственное сердце Света не знает.

Сердце – уникальный аппарат. Он может стать светоносным, излучения его, не видимые глазу, действуют и на близкие, и на дальние расстояния.

Как и всякий аппарат, сердце требует внимания, но оно в загоне у людей.

Век Майтрейи может быть назван Веком Сердца.

Именно в сердце заложены все возможности будущего, и человечество придёт к их реализации». (603. (Дек. 25).

 

Литература использованная:

1.«Грани Агни Йоги», в 17-ти томах, Новосибирск, «Алгим», 1994-2007.

Литература рекомендуемая:

1. «Агни Йога о героях и подвиге». Киев, «Excelsior», 2001.
2. «Агни Йога. Справочник» (в 3-х кн.), Харьков, «Торсинг», 2002.
3. «Агни Йога», в 4-х томах, М., «Сфера», 1999.
4. «Введение в Агни Йогу». Новосибирск, 1997.
5. «Бхагавадгита», Юрга, 1993.
6. «Космические легенды Востока». Днепропетровск, «Полиграфист», 1997.
7. «Криптограммы Востока». Рига, «Угунс», 1992.
8. «Огненное преображение жизни на Земле» (обзор научных материалов). Сборник 1,2. К., 2005.
9. «Письма Елены Рерих», в 2-х т., Минск, «Лотаць», 1999.
10. «Спираль познания», т.1, М., «Прогресс» «Сиринъ», 1992.
11. «Спираль познания», т.2. М. «Прогресс» «Традиция», 1996.
12. «Чаша Востока». Рига – Москва, «Угунс» «Лигатма», 1992.
13. Беликов П.Ф. «Рерих (опыт духовной биографии)». Новосибирск, 1994.
14. Блаватская Е.П. «Тайная Доктрина». В 2-х томах. Адьяр, Теософское изд-во, 1991
15. Введение в Агни Йогу», Новосибирск, 1997.
16. Дауэр В. «Эзотерика для начинающих». М. «Рефл – бук», «Ваклер», 1994.
17. Дмитриева Л.П. «”Тайная Доктрина” Елены Блаватской в некоторых понятиях и символах» в 3-х томах, Магнитогорск, «Амрита», 1994.
18. Дмитриева Л.П. «Посланник Утренней Звезды Христос и его Учение в свете Учения Шамбалы», в 7-ми томах, Кишинев, «Видья», 1998.
19. Клизовский А.И. «Основы миропонимания Новой Эпохи». Минск, «Мога Н – Вида Н», 1995.
20. Р.Д. «Дух нерожденных», М., 1912.
21. Рерих Е.И. «Письма в Америку», в 4-х т., М., «Сфера», 1999.
22. Рерих Е.И. «Письма», в 10-ти томах, «Сфера», М., 1996;
23. Рерих Е.И. «У порога Нового Мира». М., МЦР, 2000.
24. Рерих Н. «Листы дневника», в 3-х томах, М., МЦР, 1995.
25. Роберт Монро. в 3-х кн. «Путешествие вне тела. Далёкие путешествия. Окончательное путешествие». Киев, «София», 1999-2002.
26. Рокотова Н. «Основы буддизма». Новосибирск, «Согласие», 2001.
27. Уранов Н. «Огонь у порога». Новосибирск, 1999.
28. Уранов Н.А., «Огненный подвиг». Москва-Рига, 1995;
29. Уронов Н.А.,«Жемчуг исканий», Рига, «Мир Огненный», 1996.
30. Фосдик З.Г. «Мои Учителя. (Встречи с Рерихами)». М., «Сфера», 1998.
31. Хансон В. «Махатмы и человечество». Магнитогорск «Амрита - Урал», 1995.

…Миларепа – великий буддийский Святой Тибета, Святой Страны Снегов

…«Жизнеописание» Миларепы, Юрий Рерих – о Миларепе

…Уничтожение родственников-предателей

…Переводчик Марпа. Тяжелейшие испытания. Соблюдение Закона Кармы

…Покорение демонов. Десять Добродетелей.

…Беседы с животными – три льва пришли к отшельнику

…Подвиги Миларепы. Победа над самим собой

 

Как Солнце насыщает энергией физическое тело человека, так и Великие Учителя питают его духовную природу.

«Я так люблю слова замечательного подвижника Тибета, по имени Миларепа, который предавался великим подвигам, и когда люди уговаривали его пожалеть себя, он отвечал: «...так как все мы должны умереть, то я предпочитаю умереть в преследовании прекрасной цели».

Е.И. Рерих (Письма Е.И. Рерих, т.2, 1.10.1935)

 «На Востоке даже в периоды материального расцвета не забывали о превосходстве духа, цари отрекались от своих царств и уходили в джунгли или горы, чтобы там провести в медитации остаток жизни. «Умереть в оковах» материи считалось тогда, также как и теперь, злом, которого нужно избежать. В этом заключена тайна неиссякаемой жизни Востока».                              

Проф. Атал Бихари Гхош

 

Миларепа – великий буддийский святой Тибета. В его личности воплотились те универсальные черты святости, которые ни одна религия не может считать своим исключительным достижением и которые присущи святым всех религий.

Именно он проводил наиболее плодотворно испытания учения его Великого Учителя Будды путем практического применения. За высшие достижения в практике буддизма Миларепа почитается не только буддистами всех школ на его родине – в Тибете и в соседних странах Азии, но и все увеличивающимся числом Искателей Истины во всём мире, узнавшим о Нём после опубликования Его биографии на Западе.

Самый высокий вклад в улучшение жизни человека на Земле внесли не учёные со всеми их «чудесными» открытиями, не изобретатели, не промышленные магнаты, не правители и не гос.деятели, а великие Пророки и Святые.

Именно в этих светлых Существах воплотилась высшая Мудрость всех исторических эпох. В их деяниях, в их светоносных Личностях нашли совершеннейшее выражение разносторонние устремления бесчисленных поколений земных людей.

Известный оксфордский профессор Арнольд Тойнби писал: «Произведения художников и писателей переживают дела предпринимателей, военачальников и гос. деятелей. Поэты и философы превосходят историков, но Святые не имеют равных себе». Он называет их величайшими благотворителями человечества, одинокими светочами цивилизаций.

Миларепу называют Святым Страны Снегов, Сократом Азии. Все тибетцы глубоко почитают Миларепу (Джецюна) как Идеал Великого Святого, несмотря на расхождение во взглядах многочисленных сект тибетского буддизма.

Имя Миларепа – означает «человек, одетый в хлопковую ткань». «Репа» (Распа) означает «одетый в хлопковую ткань». Оно было дано Миларепе и всем его ученикам в знак того, что они носили одежду из хлопковой ткани.

Благодаря жизненному теплу, вырабатываемому с помощью особого метода контроля дыхания, они легко переносили холод и жару и поэтому не нуждались в тёплой одежде даже в лютый мороз, который свирепствует зимой в гималайском высокогорье.

Джецюн - Мила - Жадпа - Доже - имя, данное при посвящении.

Миларепа (как и Конфуций), является представителем монгольской расы. Он подтверждает своей жизнью тот факт, что гений не признаёт ни расовых, ни этнических, ни религиозных различий и является таким же общечеловеческим, как само человечество.

Он почитается так же, как Шри Кришна в Индии или св. Франциск в Европе.

Жизнеописание, называемое по-тибетски «Джецюн-Кахбум» или «Житие Джецюна Миларепы» написано учеником Миларепы Речунгом и переведено на английский язык ламой Кади Дава-Самдугом. Сама книга была написана  более восьмисот лет назад, а на Западе на английском языке она появилась в начале 20-х годов. В 1925 появился сокращенный перевод «Жития» на французском языке. Есть также монгольский перевод.

«Жизнеописание» считается точным изложением поучений и деяний Миларепы – это одна из многих священных книг Востока.

Гимн Миларепы: «Победная колесница высокого Йога»:

«Кто стяжал Веру и Мудрость,

Того, хорошо снаряженного, движет вперед разум его.

Сознание – дышло, а Ум – запряженная пара,

Бдительность – осторожный возничий.

Праведная жизнь – Колесница.

Радость – Ось, Энергия – Колеса.

Спокойствие – союзник уравновешенного Ума.

Отсутствие желаний – его украшения.

Доброжелательность, непричинение вреда и

Отрешенность – Его оружие.

Терпение – броня Порядка.

Колесница эта движется к Миру.

Самим человеком она строится,

Его внутренним Я создается.

Она лучшая из всех колесниц.

Мудрецы на ней покидают мир этот

И, поистине, они достигают победы».

(Будда, из «Самьютта Никая»)

Речунг – любимый ученик Миларепы начинает повествование о своём Учителе:

«Он жил на высоком, покрытом снегами плоскогорье Тибета. Он был тем, кто, отказавшись от мирских благ, довольства, почестей и славы, со всей решимостью посвятил себя одной-единственной цели – поднять знамя духа на такую высоту, чтобы оно могло служить путеводителем для идущих.

Он был тем, кто с помощью богов и ангелов преодолел все препятствия на Пути, достиг непревзойденных высот при изучении духовных истин и приобрел такие глубокие знания в этой области, что Его религиозная преданность стала Его второй натурой.

Он был тем, кто силой горячей искренней и самоотверженной любви и сострадания приобрел способность пробуждать истинную, проникающую в самое сердце веру у неверующих, неправедно живущих, погрязших в грехах, закоренелых скептиков и насмешников, вызывая в них благоговейный трепет и потоки слез, сея в них семена будущего избавления от грехов и просветления, которые прорастали при одном упоминании Его имени или когда они внимали рассказу о Его жизни.

Так Он смог их поднять, спасти и защитить от несчастий и ужасов их низменного, мирского существования.

Он был тем, кто, обладая безграничным милосердием, всеведением и могуществом, мог своими проповедями приносить освобождение даже бессловесным тварям».

 

О Миларепе пишет выдающийся ученый, наш современник – Юрий Николаевич Рерих. «С Тенгри и районом к Юго-западу от него связан один из удивительных эпизодов истории Тибета. Здесь в первой половине XI столетия жил и трудился великий проповедник Тибета, святой «Франциск» страны снегов. На юге Тенгри, в неприступных горных долинах, до сих пор живут ревностные хранители заветов Мудреца. Здесь, среди диких гор, ещё можно услышать песни Миларепы, и, как гласит предание, прислушиваясь к своему внутреннему голосу, увидеть на стене пещеры Его лик.

Паломники ежегодно поднимаются на подступы к Эвересту, чтобы взглянуть на гигантскую расщелину в горе – след падения Наро-Бончуна.

Однажды Наро-Бончун, один из выдающихся проповедников «черной веры» в Тибете, вызвал Миларепу на состязания в горы. Миларепа принял вызов. Наро-Бончун, видя, что Миларепа погрузился в медитацию, воспарил благодаря своей сверхъестественной силе к вершине Эвереста. Но разве могла победить «чёрная вера»?

Внезапно над вершиной пика появился сияющий трон, на котором восседал Миларепа, и потрясенный Наро-Бончун упал в глубокую пропасть, признав свое поражение.

Так рассказывает легенда, и сотни паломников прославляют мудрость Праведника, которому повиновалось всё живое на Земле.

Песни Миларепы очень популярны среди населения Тенгри, а предания о Его подвигах можно услышать и поныне.

В некоторых домах в Тенгри и соседних деревушках мы видели фрески, на которых был изображен Миларепа».

(из книги Ю.Н.Рериха «По тропам Срединной Азии»)

 

Житие Миларепы. Миларепа родился в зажиточной тибетской семье и был назван Тхепагой – «Услаждение слуха» – с детства у Него обнаружился прекрасный голос и все заслушивались Его песнями.

Когда Ему было 7 лет, Его отец серьезно заболел. Чувствуя приближение смерти, он составил письменное завещание, в котором поручал заботу о его семье и имуществе, до совершеннолетия Сына, ближайшим родственникам. Но они незаконно захватили всё имущество и обрекли вдову и сирот (у Миларепы была ещё сестра) на жизнь в нищете.

Когда Миларепа подрос, то Он долго обучался у чёрного мага. Его мстительная мать настояла, чтобы сын изучил чёрную магию и убил врагов-родственников, принесших им столько горя и страданий. Миларепа выполнил её волю, убив 35 врагов-родственников и уничтожив большое количество урожая ячменя. Во время их встречи в доме – на них обрушилась крыша строения и они все погибли.

Но юноша вскоре стал испытывать глубокое раскаяние в том, что сделал столько зла и так жаждал приобщиться к истинной религии и ступить на путь духовного служения, что забыл о еде. Он покинул своего учителя чёрной магии и, после долгих поисков, нашёл истинного Учителя – переводчика Марпу, связанного с ним кармическими узами.

Марпа – лоцзава или переводчик, известная личность в истории Тибета и буддизма вообще. Путешествуя по Индии, он привозил оттуда священные книги, переводил их на родной язык. Благодаря ему до нашего времени дошли уникальные буддийские трактаты, не сохранившиеся в самой Индии.

Миларепа неукоснительно выполнял все его повеления, несмотря на страдания, боль и отчаяние, пережитое Им во время испытаний, которым Он был подвергнут для искупления Его грехов.

Марпа нагрузил Миларепу тяжелейшей физической работой, не давая никаких духовных наставлений. Тхепага месил глину, таскал песок и камни, строил дома, которые Марпа затем приказывал разбирать и строить на новом месте. Спина Миларепы превратилась в сплошную рану, он много страдал и в отчаянии три раза уходил от Марпы, чтобы найти другого учителя, но снова возвращался. И только много времени спустя он понял, что Марпа подвергал его столь мучительным испытаниям для того, чтобы Он в этой жизни смог очиститься от груза совершенного зла.

Во время совместных бесед Марпа говорил своему ученику:

«Если ты действительно ищешь Истину, то не выставляй напоказ своё усердие и трудись, пока не выполнишь порученное тебе дело».

«Если ты действительно хочешь приобрести Знания, ты должен быть готов пожертвовать жизнью ради этого».

После окончания испытаний,  Миларепа принял посвящение от своего духовного Учителя и предсказание: «Ты очень много сделаешь для буддийской веры; ты будешь иметь учеников, исполненных веры, наделенных энергией, умом, состраданием.

Они достигнут мудрости и будут преисполнены милосердия и истины».

Его Учитель завещал ему жить отшельником и посвятить свою жизнь медитации.

Миларепа позже говорил своему ученику: «Меня мои жизненные обстоятельства привели к осознанию необходимости посвятить свою жизнь преданному служению религии, углубленной медитации, даже если мне придётся терпеть голод и другие лишения».

Вернувшись на родину, Он не застал в живых свою мать и поселился в пещере, высоко в горах, недалеко от родных мест, продолжая круглосуточно медитировать и «проведя в медитации более трёх лет, увидел, как я духовно вырос, как расширились и укрепились мои знания».

«Питался я похлебкой из крапивы, весь высох и превратился в живой скелет. Примерно год спустя на меня случайно набрели охотники после их неудачной охоты.

Сначала они убежали, думая, что я бхута (злой дух). Когда я им сказал, что я человек и живу отшельником, они не поверили, но всё же подошли поближе, чтобы рассмотреть меня и произвели тщательный обыск в пещере.

Ничего не найдя, они спросили меня, где мои продукты.

Мы тебе хорошо заплатим за них. Но если ты их не отдашь, мы убьём тебя, – угрожали они. Я ответил им, что у меня есть только крапива и что даже если бы у меня было что-то ещё (ввиду того, что они издевались надо мной, поднимая и бросая меня), они не должны отбирать у меня пищу силой.

Они тогда сказали, что в их намерения не входит грабить и оскорблять меня, они за это ничего не получают.

Я ответил им, что, совершая другие действия, они могли бы приобрести заслугу. («Собирать заслуги» – эта фраза часто используется буддистами для обозначения всех благодеяний.) «Тогда, – сказали они, – мы снова будем бросать тебя наземь». И они проделали это со мной несколько раз.

Хотя это причиняло моему изнуренному телу большие страдания, я искренне жалел их и плакал за них. Один из них, не принимавших участие в этой экзекуции, говорил:

«Вы ничего не достигнете, обращаясь так жестоко со слабым человеком. Не он виноват, что вы голодны. Перестаньте это делать».

А мне он сказал: «Отшельник, твоя стойкость вызывает восхищение. Я тебе ничего не сделал плохого, и поэтому поминай меня в молитвах». Другие, насмехаясь, добавили:

«А так как мы поднимали тебя, не забудь также защитить нас своими молитвами».

Тогда он ответил им: «Да, да, это он сделает, будьте уверены, но только другим способом». Я не проклинал их, даже не помышлял об этом. Но божественное возмездие настигло их. Впоследствии я узнал, что они были арестованы правителями этой области.

Главарь был казнен, а все остальные, кроме того человека, который не причинил мне вреда, были ослеплены».

Прошло ещё около года после посещения Его охотником. Вся одежда отшельника почти полностью износилась. И опять пришла группа охотников с большой добычей. Увидев Миларепу, они приняли Его за злого духа. Но затем Миларепа объяснил им, что Он отшельник, который давно ничего не ел. Они отдали Ему всё, что оставалось у них от запаса провизии, а также много мяса и обратились к нему с выражением почтения:

«Ты заслуживаешь похвал за свой аскетизм. Молись за убитых нами животных и за нас, лишивших их жизни».

Миларепа рассказывал Речунге: «Я ощутил особый подъем духа, который никогда не испытывал ранее, и подумал о том, что заслуга приобретаемая теми, кто отдаёт оставшиеся крохи отшельникам, несомненно, превосходит заслугу тех, кто делает роскошные подарки обеспеченным людям, живущим в городах и селениях».

Примерно ещё через год после этого посещения несколько охотников, возвращаясь после неудачной охоты, случайно оказались вблизи его пещеры.

Они узнали в нём Тхепагу, несмотря на его отпугивающий вид. Они попросили у него еды, но Миларепа смог предложить им только крапиву. «Живя на такой пище и нося такие лохмотья, не удивительно, что у тебя такой жалкий вид, – сказали они. – Такая жизнь не достойна человека. Ведь если бы ты  даже был чьим-то слугой, ты бы ел вдоволь и имел теплую одежду. Ты самый жалкий и несчастный человек в мире».

На это Миларепа ответил: «О, друзья, не говорите так. Я один из счастливейших среди родившихся в человеческом облике. Я встретился с переводчиком Марпой из Лхобрека, и он передал мне Знания, с помощью которых можно достигнуть состояния Будды в течение одной жизни. Отказавшись от временных удовольствий, таких, как пища, одежда, слава, я расправляюсь с Врагом Невежества сейчас, в этой жизни.

Среди всех людей на Земле я один из самых мужественных, имеющих самые возвышенные идеалы. А вы, рождённые в стране, где распространено Благородное Учение Будды, даже не слушали ни одной религиозной проповеди, не говоря о том, чтобы посвятить свою жизнь религии.

Вместо этого вы стараетесь изо всех сил попасть в самые низшие области ада на самые долгие сроки. Вы накапливаете горы грехов и соревнуетесь друг с другом на этом поприще. Как слепо и извращенно вы воспринимаете жизнь!»

Затем к нему пришла сестра, которой рассказали о Нём охотники:

«Она ужаснулась, увидев меня. Лишения и страдания довели меня до истощения: глаза ввалились, цвет тела был синевато-зеленым. Мышцы сморщились и высохли. Я был – кожа и кости, и выглядел, как живой скелет».

Сестра сказала Миларепе: «Я не встречала ни одного человека, кто бы добровольно принял на себя такие страдания. Я прошу тебя, проси милостыню и питайся пищей, которую едят люди».

Миларепа ответил: «Ввиду неизвестности времени смерти, ожидающей меня, я не вижу смысла просить себе на пропитание. У меня нет времени на это. Если бы даже я умер от холода, то это случилось бы ради Истины и Религии, и поэтому у меня было мало оснований сожалеть об этом.

Меня не может удовлетворять религиозность, о которой заявляют в кругу весёлых, хорошо одетых родственников и приятелей, предающихся чревоугодию и пьянству, предпочитающих такую жизнь истинному искреннему служению».

В следующую встречу с сестрой (её звали Пета) она продолжала: «Кому нужен твой аскетизм? Я бы хотела, чтобы ты пошёл в услужение к богатому ламе».

Ответ Миларепы был следующий: «Накопление богатства, привязанность к нему, а также Восемь мирских целей (т.е. стремление извлекать выгоду и избегать потерь, иметь хорошую репутацию, не быть осуждаемым, получать похвалу и не быть порицаемым, получать удовольствия и избегать страданий) вызывают во мне такое же отвращение, как при желтухе жирная пища. Мой гуру, Марпа, заповедал мне отказаться от всех мирских благ и устремлений, жить в безвестности в пустынных местах, не оставаясь надолго ни в одном из них, и всю энергию отдавать служению Вере, таковы заповеди моего гуру, и я исполню их».

Когда к нему обращались приходящие к нему люди – «как им жить» – он отвечал: «Преданность религии есть соблюдение Закона *Кармы (Закона Космической Справедливости) и вера в него. Поэтому очень важно жить благочестивой жизнью и не совершать дурных поступков».

Уединённо живя в пещерах, Миларепа часто беседовал с животными. Около Его жилища гнездились пчёлы, созидали города муравьи, залетали попугаи, и обезьяна садилась подобно учителю. Учитель сказал муравьям:

«Пахари и созидатели, никто вас не знает, но вы возводите высокие общины».

Сказал пчелам: «Собирайте мед знания и образов лучших, никто не прервет сладкий труд ваш». Заметил попугаю: «По крику твоему вижу, что собрался быть судьей или проповедником». И погрозил резвой обезьяне: «Ты разрушил муравьиные строения и похитил чужой мед. Может быть, решился стать узурпатором».

С именем Миларепы связывают и другие прекрасные притчи:

«Три мыши приблизились к отшельнику, привлечённые его недвижностью. Он сказал каждой из них: «Ты поселилась в муке. Хотя запасов её хватит на весь род твой, но от этого ты не стала добрее. А ты избрала местожительство в книгах и много перегрызла книг, но не стала образованнее. Ты же поместилась среди священных предметов, но не стала возвышеннее. Теперь, мыши, вы можете стать людьми. Как и люди, вы посрамляете данные вам сокровища».

«Три льва пришли к отшельнику. Он сказал каждому: «Ты только что умертвил путника, спешившего к семье. А ты похитил единственную овцу у слепой (женщины). Ты же уничтожил коня у вестника важного. Вы также, львы, можете стать людьми. Наденьте страшную гриву и начните войну. Не удивляйтесь, что люди окажутся более жестокими, нежели вы».

«Три голубя прилетели к отшельнику. Он сказал каждому: «Ты клевал чужое зерно и счел его своим. А ты вытащил целебное растение и почитаешься священной птицей.

Ты же прилепился к чужому храму и во имя (религиозного) суеверия заставил кормить себя. Право, голуби, пора вам тоже стать людьми. Суеверие и ханжество (религиозное) славно прокормят вас».

Миларепа долгие годы живёт в самых отдалённых пещерах. Но со временем у Него появляется много преданных учеников, которым Он передаёт свои знания и опыт.

Речунг, его любимый ученик, спросил у Миларепы: «Кто были твои первые ученики?» «Моими первыми учениками были нечеловеческие существа. Они сначала приходили ко мне с целью мучить меня; в конце концов, они были побеждены и обращены в веру. Затем у меня появилось несколько учеников из людей. Приходила также богиня *Церингма и испытывала меня с помощью различных сверхъестественных сил. Затем вокруг меня стали собираться и другие ученики из людей».

Миларепа также назвал ученику Речунгу пещеры, где Он жил.

«Шесть известных пещер в скалах на большой высоте».

Когда Его любимый ученик просил Учителя рассказать о событиях в Его жизни, вызывающих радостную улыбку, Джецюн сказал: «Нет ничего более радостного, чем достигнутое мной в сфере Духа. Благодаря этому я смог спасти людей, наделённых способностями, а также спасти нечеловеческие существа, наставить их на Путь, ведущий к Освобождению, и послужить этим буддийской вере».

В своих наставлениях ученикам Миларепа говорил:

«Преданность религии есть соблюдение Закона Кармы и вера в него. Поэтому очень важно жить благочестивой жизнью и не совершать дурных поступков. Если человек не верит в Закон Кармы, то у него не будет надлежащего усердия в исполнении религиозных заповедей...

...Размышляйте и медитируйте о наиболее значительных событиях в житиях Святых прошлого, о Законе Кармы, о трудностях обретения такой драгоценности, как счастливое рождение в человеческом теле, о неизбежности смерти и неизвестности точного времени смерти...

...Я приобрел духовное зрение, отказавшись от всяких помышлений о пище, одежде и славе. Охваченный духом подвижничества, я переносил все лишения и приучил себя ко всем видам аскетизма. Я медитировал в самых отдалённых пустынных местах и таким путем приобрел знания и опыт.

Вы тоже следуйте по пути, пройденному мной, и совершайте то, что я совершил».

Настал момент, когда к нему явилась делегация высоко-поставленных чиновников с приглашением посетить правителя Непала. Миларепа отказал посланникам монарха и этим подчеркнул мнимость его превосходства.

Он сказал им, что Он сам могущественный царь, владеющий богатством, и Его величие и могущество выше всех царств этого иллюзорного мира.

Для Миларепы, так же, как для многих Мудрецов Азии победа над собой выше победы над миром материи. Отречение от мира форм – это лучше всех земных богатств.

Из своей гималайской пещеры Он смотрел с жалостью и состраданием на жизнь людей Земли, стремящихся к роскоши и довольству.

Он видел смысл жизни не в том, чтобы пользоваться материальными благами и одержать победу над миром с помощью науки, а в том, чтобы покорить Духу своему свою смертную временную материальную личность.

Производимые во всё возрастающем количестве товары массового потребления считаются сейчас все более необходимейшим атрибутом жизни. Ради их приобретения земные люди добровольно жертвуют своей жизненной энергией, здоровьем, честью и совестью. Все эти товары являются для таких, как Миларепа, так же, как и для Будды, лишь препятствием для Правильного Образа Жизни.

Миларепа учил, что жизнь в человеческом теле не в том, чтобы погрязнуть в трясине комфорта и довольства, но удалиться от него, каким бы изобильным, благоденствующим и по-мирски счастливым бы не становился он благодаря открытиям западной науки.

Миларепа, как и Святые всех религий, всех цивилизаций и эпох, был убеждён в том, что именно отсутствие желаний и полный отказ от мирских благ, но не всепоглощающая страсть к приобретению преходящих вещей, ведут к достижению состояния Самадхи, которое является наивысшим состоянием сознания на нашей планете.

(Самадхи (санскр.) – это состояние полного экстатического транса. Происходит от слов «сам-аджа» – самообладание. Обладающий этой силой способен контролировать все свои физические и умственные потребности.)

Имеются письменные свидетельства о сверхнормальных способностях Миларепы, которые он демонстрировал перед своими учениками и мирянами–последователями ради их блага.

Благодаря постоянному контролю за своим физическим телом, Миларепа мог жить, испытывая тяжкие страдания, к которым, как йог, он был безразличен. Он мог жить в условиях арктического климата гималайских высот, на простой и скудной пище.

Он мог жить, часто не имея никакой другой пищи, кроме той, которую он получал из воздуха, воды и солнечной энергии способом, подобно растениям, вырабатывающих хлорофилл.

Миларепа осознал в начале своей жизни то, что большинство людей осознают слишком поздно: «Все земные притязания имеют один неизбежный конец, который есть печаль: приобретения заканчиваются их утратой, встречи – расставанием, построенное разрушается, рождения оканчиваются смертью. Помня об этом, нужно с самого начала отказаться от приобретений, от накоплений, от строительства и от встреч и, следуя указаниям почитаемого Гуру, стремиться к достижению Истины (которая не имеет ни рождения, ни смерти). Это наилучшая наука».

Он пел свои гимны, которые через сотни лет остаются известными:

«...Если обратившись к религии, как к спасительному прибежищу,

Богов и ангелов хотите вы видеть.

Внемлите моему гимну:

Из-за плохой кармы,

Накопленной вами в прежних существованиях,

С момента рождения здесь вы находите удовольствие в грехе.

От сотворения добра и приносящих заслугу деяний вы отвращаетесь.

Ваша природа извращена,

И такими же остаетесь вы даже в старости.

И плоды ваших злых дел собираете.

Если вы спросите, можно ли искупить карму зла,

Я отвечу вам, что она искупается желанием добра.

А те, кто сознательно совершает злые дела,

За ложку варева обрекают себя на бесславие.

И те, кто не зная сами, куда идут,

Берутся руководить другими,

Приносят вред и другим.

Если вы действительно хотите уйти от страданий и печали,

Больше не делайте зла другим».

 

Когда Его спрашивали, почему Он не ведет образ жизни обычного религиозного человека, Миларепа отвечал:

«Я, конечно, не похож на тех лицемеров, облачившихся в монашескую одежду ради того, чтобы их почитали. Ради богатства, славы, высокого положения в обществе они выучили наизусть содержание одной или двух книг, а имеющие большую склонность объединяться в группы, участвуют в борьбе за первенство своей группы (церкви или секты) над другими.

Что же касается действительно преданных религии людей, то неважно, к какой секте или религии они принадлежат. Если в них нет корысти и их взгляды на жизнь существенно не отличаются от моих, то они близки мне.

Но если они не столь искренни, как я, тогда, конечно, с ними у меня мало общего».

Заповеди Миларепа о праведной жизни – это те же заповеди, завещанные Святыми всех эпох, Святыми Древнего Китая, Индии, Вавилона, Египта, Рима, России и нашего времени.

В одном из своих гимнов Он пел:

«Я, Миларепа, осиянный великой славой,

Памяти и Мудрости дитя.

Хотя стар я, покинут и наг,

Из уст моих льётся мне песня,

Ибо вся природа служит мне книгой.

Железный жезл в моих руках

Ведёт меня через Океан  меняющейся жизни,

Я Разума и Света господин,

И, совершая подвиги и чудеса,

Я не нуждаюсь в помощи земных богов».

 

Подвиги Миларепы

Книга «Сто тысяч песен Миларепы» описывает подвиги великого Святого: Его покорение демонов, необычные путешествия, чудеса, проявляемые Им в разных ситуациях (для помощи людям), Его видения ангелов, исцеление людей и т.д.

Покорение демонов. Однажды Миларепа, находясь в пещере и медитируя, почувствовал голод и решил приготовить еду, но не обнаружил ни топлива, ни воды, не говоря уже о муке, масле и соли.

Он решил собрать немного дров, но только успел собрать чуть хвороста, как поднялась сильная буря, которая сорвала с него ветхое одеяние и унесла хворост. От следующего порыва ветра он не смог устоять, т.к. был слаб от недостатка пищи.

Когда пришёл в себя, буря уже утихла; высоко на ветке дерева он увидел обрывки своей одежды. Миларепу поразила совершенная бессмысленность этого мира и всех его дел и захлестнуло сильное чувство отречения. Он вновь погрузился в медитацию.

Вскоре со стороны, расположенной далеко к востоку, появились белые облака. Миларепа задумался: «Вот под этими облаками находится храм моего Гуру, переводчика Марпы», от мыслей о своём Гуру родилась невыносимая тоска по нему и Он запел песню «Думы о моём Гуру»:

Думы о тебе, о, отец Марпа,

Облегчают мои страдания...

Пусть прост мой ум, но я хочу учиться.

Пусть я невежествен, но так хочу отвечать урок.

Чем больше созерцаю, тем больше думаю о Тебе.

Чем больше медитирую,

Тем больше мои мысли об Учителе.

Пусть нестойко мое усердие, я нуждаюсь в обучении;

Пусть бедна моя настойчивость, но я хочу работать.

Затем Он собрал хворост и отнёс в пещеру. Войдя, Он был испуган тем, что обнаружил там пять индийских демонов с глазами, как блюдца. Один из них сидел на Его ложе и читал проповедь, двое других слушали его, и еще один был занят приготовлением и разносом пищи, пятый же изучал книги Миларепы. Он стал им петь гимн, в котором просил:

Имейте нектар доброты и сострадания

И возвращайтесь в свои жилища.

Но индийские демоны не исчезли, – злобно уставились на Миларепу и начали наступать на Него, беспрерывно пытаясь испугать Миларепу ужасными гримасами и ужимками.

Миларепа, зная об их недобрых намерениях, стал медитировать и с силой повторял могущественные заклинания, а затем в неустрашимом состоянии запел «Песню осознания».

Орел никогда не падает вниз с небес;

А иначе не было бы это абсурдом?

Камнем не сделать трещину в железа массе;

А иначе зачем очищать железную руду?

 

Я, Миларепа, не боюсь ни демонов, ни пороков;

Будь они способны испугать Миларепу,

Что за польза была бы

В его понимании и Просветлении?

Миларепа уверенно поднялся и ринулся на демонов. Испуганно отпрянув назад, они завращали своими глазищами и отчаянно затряслись. Потом, закружившись в едином вихре, они слились и исчезли.

Это событие и действия Миларепы способствовали его духовному прогрессу.

Путешествие к горе Лапчи. Однажды Он, следуя указаниям своего Гуру, направился к Снежной Горе Лапчи, чтобы практиковать там медитацию, а по пути зашёл в маленькое селение, находящееся у ворот Снежной Горы.

Жители оказали Ему большой почёт и уважение. Один из присутствующих стал жаловаться, что у него хорошая ферма, но демоны и привидения стали настолько дерзки и агрессивны, что он больше не осмеливается даже подходить к ней близко. Он стал просить Миларепу прогнать их.

Миларепа согласился, и когда подошёл к ферме, находящейся у подножия горы, то нелюди стали творить ужасающие явления и видения, чтобы извести Его: дорога дрожала и вставала на дыбы, как норовистая лошадь; гневно грохотал гром, зигзаги молнии поражали все вокруг, река превратилась в яростный водопад, демоны столпились в конце дороги для нападения на Него. Миларепа сконцентрировал свой ум и сделал мистический жест для успокоения их. Внезапно все злые видения исчезли.

Но через некоторое время армия демонов пришла, чтобы бросить вызов Миларепе.

Они сдвинули горы и опрокинули их на Джецюна и атаковали Его ударами молний и каменным градом. Они визжали на Него, угрожая: «Мы убьём тебя, свяжем и разрежем на куски». Они также представали в отвратительных кошмарных видах, чтобы испугать Его.

Видя злобные цели армии демонов, Миларепа запел гимн «Истина Кармы»:

…Через миражи и иллюзии

вы, вредоносные дьяволы мужского и женского рода,

можете создавать эти фантастические ужасы.

…Вы, жалкие демоны, голодные духи!

…Вы никогда не причините мне вреда!

…Ваши умы и слова зловредны и разрушительны.

…Огорчительно и прискорбно, что вы, духи и демоны,

не поймете истины!

…Я ясно-смотрящий Миларепа

сейчас проповедую вам песней о Дхарме!

…Все чувствующие существа, живущие пропитанием,

мои отцы и матери!

…Огорчать тех, кому мы должны быть благодарны –

что может быть бессмысленней и дурней!

…Разве не было бы счастливым и радостным событием то,

что вы отвергли бы свои порочные мысли?

…Разве не было бы благостным и отрадным то,

что вы практиковали бы Десять Добродетелей?*)

…Помните это и размышляйте над его смыслом.

…Приложите все силы к тому, чтобы взять это на вооружение.

Но демоны стали насмехаться над Миларепой: «Твоя бессвязная болтовня не введёт нас в заблуждение. Мы не прекратим нашу магию и не оставим тебя в покое».

Они стали действовать активнее и увеличили силу демонической армии.

Миларепа на миг задумался, затем сказал: «Для меня неудобства и неурядицы, вызываемые вами, полезны. Чем больше неудобств, тем больше я духовно продвигаюсь». И спел им песню:

...Из моего сердца произрастает

цветок Ума – вырастает Просветление.

…Знайте, что вы обретёте радость и освобождение,

если вы последуете моим поучениям.

…Для тех, кто не заботится о своей нравственности,

молитвы – лишь принятие желаемого за действительное.

…Для тех, кто не практикует то, что проповедует,

ораторство – лишь вероломная ложь.

…Уберечься от неверных поступков –

и грехи убавляются сами по себе.

Большинство демонов было обращено гимном, и они почувствовали веру и уважение к Миларепе, и злое колдовство прекратилось. Но предводитель демонов и некоторые с ним всё ещё не отставали: вновь они наколдовали чудовищные видения, чтобы напугать Миларепу, но Он встретил их песней, в которой говорилось об истине Добра и зла:

…Вы ещё в злобном настрое, вредоносные демоны?

…Ваши умы полны греховных стереотипных мыслей.

…Вы обнажили свои чудовищные клыки, чтобы испугать других.

…Но вы можете не сомневаться: когда вредите им,

вы только приносите беспокойство себе.

…Вы, голодные духи, смятенные греховодники!

…Я испытываю лишь грусть и жалость к вам.

…Так как вы грешите непрерывно, то

быть порочным – нормально для вас.

…Вы получаете удовольствие от мяса и крови в пище,

лишая жизни других, вы рождены голодными духами.

…Ваши греховные поступки привели вас

в глубины низшего Пути.

…Отделайтесь, мои друзья, от захватившей вас Кармы,

И попытайтесь достичь истинного счастья, –

оно вне всякой надежды и страха!

Демоны поблагодарили за «данный им урок глубинного значения и простой для восприятия и претворения в жизнь». На следующее утро они принесли Ему драгоценные кубки с вином, медные блюда с разнообразной едой, пообещали в будущем служить и подчиняться Ему, поклонились много раз и исчезли.

Через этот опыт Миларепа получил большое духовное продвижение.

Песня заснеженных склонов. В результате посещения Миларепой Снежной Горы Лапче возросла Его слава как покорителя злых демонов и духов. Когда Он спустился в деревню у подножия горы – все жители просили Его остаться с ними на зимний период.

Но Миларепа ответил, что Он не боится тягот и бурь на Снежной Горе:

«Оставаться в деревне было бы для меня хуже смерти. И мой Учитель Марпа велел мне не отвлекаться на мирское и оставаться в одиночестве, следуя своему религиозному долгу». Тогда жители деревни приготовили Ему провизию и несколько человек проводили Его на небольшое плато. Взяв с собой немного еды (муку, рис, кусок мяса и кусок масла), Миларепа отправился один в Великую Пещеру покорённых Демонов, где намеревался расположиться. На обратном пути провожающие попали в ужасную бурю, настолько слепящую, что чуть было не сбились с пути. Им пришлось собрать все свои силы для сопротивления, и добрались до деревни они уже ночью.

Снегопад продолжался восемнадцать суток и прервал все сообщения на шесть месяцев. Ученики Миларепы пришли к выводу, что их Гуру, очевидно, погиб и пошли искать тело Миларепы. Но, приблизившись к Пещере, они услышали пение Учителя, который уже приготовил им угощение (зная своими развитыми способностями об их приходе). Они спросили Его:

«Джецюн, кажется, что твоё тело и лицо излучают ещё больше здоровья, чем в прошлом году. Тропы были засыпаны снегом и никто не мог принести тебе пищу. В чём секрет?»

Миларепа ответил: «Большую часть времени я находился в состоянии самадхи и, следовательно, не нуждался в пище. Время от времени я съедал немного сухой муки с кончика ложки».

Ученики уговорили Его спуститься вниз, в деревню, где взрослые и дети, и стар и млад, обнимали Его, почтительно приветствовали и кланялись Ему. В ответ Миларепа, не снимая снегоступов и опершись подбородком о посох, запел о том, что когда Он был в полном одиночестве на Горе, то:

Снегопад превзошёл все границы.

Снег покрыл всю гору и стал касаться неба даже,

Снег был такой, что даже злодеи не смели высунуть носа на улицу.

Дикие звери голодали и домашние создания также,

Заброшенные людьми в горах,

Деревья покрылись ледяной коркой, и голод поразил птиц,

В этом разгуле стихии я оставался в полнейшем одиночестве.

Падающий снег в предновогодней метели

Давил на меня, одетого в бумагу, высоко на Снежной Горе.

А я давил на него, когда он оседал на меня,

Пока не превращался в тающий.

Я победил свирепствовавшие ветры,

Подчиняя их тихому спокойствию.

Бумажная моя одежда была как пылающий факел.

Это была борьба жизни и смерти,

Так, когда бьются великаны и сабли звенят.

Я Йогин, обладающий знанием, одержал верх –

Я создал модель поведения для всех буддистов.

Добрая песня Джецюна так воодушевила селян, что они стали петь и танцевать от радости, и Миларепа в весёлом настроении, присоединился к ним. Большая каменная платформа, на которой танцевали, наполнилась отпечатками Его ног, – и её назвали «Скалой Снегоступов».

Все были рады, что Миларепа с ними и стали просить Его, чтобы Он подарил им проповедь Дхармы в связи с Его медитационными упражнениями зимой.

Миларепа, в ответ, запел им:

…Как глупо проводить жизнь без смысла, когда

драгоценное человеческое тело – такой редкий дар.

…Как смешно жаться в похожих на тюрьму городах и  оставаться там.

…Как достойны осмеяния стычки и

ссоры с вашими женами и родственниками,

Которые – лишь гости ваши.

…Как тупо дрожать над собственностью и деньгами,

Которые – долг, предоставленный другими на время!

…Как смешно украшать и лелеять тело,

Которое – посудина полная грязи!

…Как глупо напрягать нервы ради богатства и вещей

И пренебрегать нектарами внутренних учений!

Собравшиеся люди поблагодарили Миларепу за Его песни мудрости и сказали ещё:

«Мы понимаем, что никогда не сможем сравниться с тобой в трудолюбии и интеллекте. Мы можем лишь постараться избежать тех глупостей, которые ты показал».

Миларепа и голубка. Однажды Миларепу, живущего в одной из пещер Тибета, посетила голубка в золотых украшениях. Птица кивнула, поклонилась, обошла вокруг Него много раз и затем улетела. Миларепа понял, что это, должно быть, заговор нелюдей, которые приветствуют Его таким образом. Он последовал за ней и взошёл на соседний холм, где нашёл белый рис. Птица взяла в клюв несколько зернышек и поднесла их Миларепе, как бы выказывая своё гостеприимство и дружелюбие. После этого голубка с семью подружками подошла ближе к Миларепе; все они поклонились Ему и обошли вокруг Него много раз, как это сделала первая птица до этого. Миларепа спросил их: «Кто вы, и зачем вы здесь?»

Голубки тогда показались в своих настоящих обличиях, т.е. они стали женскими Дэвами. Их предводительница сказала: «Мы ангелы небесные. Так как мы имеем большую веру в тебя, то пришли поучиться Дхарме от тебя. Мы покорнейше просим тебя дать нам наставления».

В ответ Миларепа запел:

О, ангелицы Небесные, сотворившие голубок!

Легко вам испрашивать Дхармы,

Но тяжело иметь глубокую веру в неё.

Вы должны напоминать себе

О неизбежных превратностях,

Связанных с мирскими радостями.

Хотя мирские счастья и удовольствия

Кажутся восхитительными и приятными,

Но они скоро пройдут.

К болям и неприятностям в этой жизни

Вы должны относиться, как к друзьям.

Что до меня, то я весьма благодарен

За неприятности, которые встречал.

О, друзья мои! Несите это в уме

И поступайте так же!

Дэвы улыбнулись Миларепе и сказали: «Мы будем поступать так». Затем они совершили поклон, обошли вокруг Него многократно и обратились к нему: «Мы просим Ваше Преподобие быть настолько любезным, чтобы подняться с нами на Небеса и проповедовать там праведную Дхарму».

Но Миларепа отвечал: «Пока живу, я буду оставаться в этом мире, принося блага чувствующим существам здесь. А вы должны принять во внимание следующие наставления и следовать им»:

…Если встретитесь с тяжёлыми условиями,

Тревожащими ум ваш, –

следите за собой и будьте бдительны!..

Предупредите себя:

«Опасность гнева на подходе».

…А если слова обидные и оскорбительные

Коснутся слуха вашего, –

Следите за собой и будьте бдительны!..

Себе напоминайте:

«Звуки обидные – лишь слуха иллюзия».

…Когда с друзьями общаетесь –

Наблюдайте внимательно и предупреждайте себя:

«Да не поднимется самолюбие в сердце моём»!..

…Когда ублажают услугами вас и подношеньями,

Будьте бдительны и предупреждайте себя:

«Надо мне поостеречься, а не то гордыня

Восстанет в сердце моём».

…Во все времена, во все дни за собой наблюдайте!..

…Во все времена стремитесь

К покоренью злых мыслей в себе...

И да с сердцами радостными

Практике Дхармы посвятите себя!..

 

Ангелы Небесные были счастливы очень.

В восторге и радости,

Они вновь тела свои превратили в тела голубиные

И ввысь полетели, к Небесам голубым.

 

Уход Миларепы. С ростом популярности Миларепы появились у Него и завистники.

В одной местности жил «лама», очень богатый и влиятельный, которого почитали за учёность. Когда же поблизости поселился Миларепа, этот «лама» несколько раз проиграл в учёном споре Отшельнику и решил отомстить Ему – постоянно старался унизить Его перед людьми и подговорил свою сожительницу отнести Миларепе отравленное кислое молоко, пообещав ей в подарок бирюзу. Миларепа к тому времени уже исполнил свою земную миссию и знал, что скоро умрёт, даже если и не будет принимать яд от двуногих.

Поэтому Он выпил молоко и послал приглашения тем, кто хотел видеть Его. Позваны были также все ученики.

Богатому ламе-отравителю Миларепа спел такую песню:

…С тех пор, как благодать Владыки моего вошла в меня,

Я всегда сохранял сосредоточённость ума.

…Привыкнув с давних пор размышлять

О любви и Жалости,

Я забыл о разнице между мной и другими.

…Я забыл о всех тех, кто правит авторитетом и силой.

…Привыкнув медитировать об этой жизни и о будущей как об единой,

Я забыл о страхе рождения и смерти.

…Привыкнув с давних пор сам изучать мой собственный опыт,

Я забыл спрашивать мнение друзей и братьев.

…Привыкнув с давних пор смирять тело и ум,

Я забыл о гордости и надломленности сильных.

…Привыкнув с давних пор считать

Моё физическое тело моей отшельнической обителью,

Я забыл о довольстве и удобствах жизни в монастырях.

…Привыкнув с давних пор знать смысл Надземного,

Я забыл о способе изучения корней слов

И происхождения слов и фраз.

Собравшиеся мужчины и женщины, посвящённые и непосвящённые, знакомые друг с другом и незнакомые, в течение многих дней слушали проповеди Джецюна о Законе Кармы, о необходимости делать добро, об искуплении грехов, о праведной жизни и о многом другом.

Затем Он спел им гимн:

Если, к религии обратившись,

Как прибежищу спасительному,

Богов и ангелов хотите видеть вы,

То внемлите гимну моему:

«Из-за плохой кармы,

Накопленной вами в жизнях прежних,

С момента рождения здесь

В грехах находите удовольствие.

От сотворения добра,

от приносящих заслугу деяний вы отвращаетесь.

Ваша природа извращена,

И такими же остаетесь вы даже в старости.

И плоды дел злых собираете.

Если спросите вы, можно ли искупить карму зла,

Я отвечу вам, что она искупается желанием добра.

А те, кто сознательно совершают злые дела,

За ложку варева обрекают себя на бесславие. *)

И те, кто не зная сами, куда идут,

Берутся руководить другими,

Приносят вред и себе и другим.

Если вы действительно хотите уйти от страданий и печали,

Больше не делайте зла другим.

Покаяние принеси и исповеди

всех грехов своих пред гуру и богами,

И принятие обета больше не совершать их –

Кратчайший путь для быстрого искупления плохой кармы.

Большинство грешников хитры,

С умом неустойчивым и расхлябанным,

Ищущим развлечений,

Религиозной жизни они не преданы,

И это потому, что погрязли в грехах

И должны каяться и каяться в них.

После того, как Джецюн закончил петь гимн, наиболее развитые духовно люди испытали состояние блаженства.

Затем Он обратился к присутствующим с такими словами: «Наша встреча есть следствие хорошей кармы, приобретённой в прошлых жизнях, и в этой жизни благодаря нашей преданности религии мы установили друг с другом более чистые высоко-духовные связи. Так как я уже очень стар, маловероятно, что мы сможем встретиться снова в этой жизни. Я призываю вас хранить в сердце всё, что я вам говорил, не забывать об этом и применять на практике в повседневной жизни по мере ваших сил и возможностей то, чему я учил вас».

Присутствующие с тревогой стали спрашивать друг друга, неужели это означает, что Учитель собирается покинуть этот мир?

И тогда все стали просить благословить места, которые Он посещал раньше, и особо благословить тех, кто видел Его лицо и слышал Его голос и внимал Его проповедям, но затем они стали рассуждать, – пусть не только им одним будет даровано благословение, но и всем сущим во Вселенной.

В ответ Миларепа поблагодарил их за веру в Него и выразил в стихах Своё понимание:

...Путь плохие мысли не найдут входа к вам!

…Пусть только добрые мысли будут посещать

Вас и вести к праведному успеху!

…Пусть на этой Земле будут царить мир и согласие!

…Пусть никогда не будет болезней и войн!

…Пусть урожаи будут обильны и житницы полны зерна!

…Пусть каждый найдет счастье в благочестии!

…Те, кто ради Истины терпит лишения,

Приобретают заслугу безмерную!

…Те, кто помогает другим в Пути,

Заслуживают награду вечную!

…Те, кто внимает моему Житию,

Их Благодать безмерная осеняет!

Через несколько дней у Миларепы обнаружились признаки болезни и Его ученики умоляли Его согласиться пройти лечение и принять другие виды помощи. Но Миларепа ответил:

«Нужно относиться к своей болезни как к средству, помогающему проходить путь, и быть всегда готовым принять страдания и даже смерть.

Следование наставлениям моего учителя Марпы искоренили во мне болезни, называемые Пятью Ядами, – это похоть, ненависть, глупость, эгоизм и зависть. Моё время наступило, и я не буду лечиться с помощью лекарств или обрядов.

Ничто не поможет избежать Назначенного Часа или отдалить его – ни власть правителя, ни храбрость героя, ни чарующая красота девушки, ни богатство, ни быстрые ноги труса, ни красноречие оратора.

Не существует ни способов, ни средств, мирных, благородных, очаровывающих или суровых, с помощью которых можно было бы откупиться или оградить себя от неотвратимого исхода. Если кто действительно страшится этих мук, искренне стремится не допустить их повторения и обрести вечное блаженство, я помогу ему достичь этой цели с помощью тайного ритуала».

Тогда некоторые ученики стали просить Его научить их этому ритуалу или науке.

В ответ на их просьбу Джецюн сказал:

«Я научу вас. Все мирские цели имеют один неизбежный и неотвратимый конец, который есть печаль: приобретения оканчиваются их потерей, построения разрушаются, встречи оканчиваются расставаниями, рождение оканчивается смертью. Зная об этом, нужно с самого начала отказаться от приобретений и накоплений, от строительства и встреч и, следуя указаниям мудрого гуру, стремиться к достижению Истины, которая не имеет ни рождения, ни смерти. Это и есть наилучший ритуал или наилучшая наука».

Он говорил о том, что

«...Надо избежать Пяти Ядов: похоти, ненависти, глупости, эгоизма и зависти. Вашими проводниками на Пути должны стать испытания и страдания». В комментариях указано, что Благородный Путь, указанный Просветлённым Миларепой, включает:

1.правильную веру или правильные взгляды;

2.правильные цели или правильные устремления;

3.правильную речь;

4.правильные поступки;

5.правильный образ жизни;

6.правильные усилия;

7.правильная направленность мысли или правильная память;

8.правильную медитацию;)

Миларепа говорил: «…Наша жизнь на Земле является промежуточной ступенью между высшими и низшими сферами, и поэтому время пребывания здесь драгоценно, т.к. каждый из нас должен сейчас выбрать путь, от которого будет зависеть его дальнейшая участь – блаженство на долгие сроки или долговременное безрадостное существование. Я понял, что в этом заключен главный смысл жизни на Земле».

Миларепа наставлял присутствующих: «Жизнь коротка и час смерти неизвестен. Поэтому усердно медитируйте. Не совершайте преступлений и приобретайте заслуги, не жалея сил и даже жертвуя жизнью.

Всё, что я сказал, кратко выражается в следующем: поступайте так, чтобы вам не приходилось стыдиться самих себя, и твёрдо придерживайтесь этого правила».

Ученики опять обратились к Нему с просьбой принять лекарство, просили разрешения помолиться о Его выздоровлении, но Миларепа не позволил им ничего для Него сделать, только завещал своим ученикам:

«В годовщины в память о моём уходе возносите искреннюю молитву из самой глубины сердца». И в заключение Миларепа исполнил гимн о полезных делах:

…Если вы, мои чела и последователи

Желаете соблюдать мои заповеди,

Делайте то, что я вам сказал,

И тогда в течение этой жизни вы принесете

Неоценимую пользу другим и себе.

…Если тело, речь и ум не созвучны Учению,

Какая польза от соблюдения религиозных обрядов?

…Если гнев не побежден с помощью Любви, то

Какая польза от размышлений о терпении?

…Если не оставлены все пристрастия, в симпатии и антипатии,

Какая польза от молитв?

…Если эгоизм не выкорчеван из сердца,

Какая польза от занятий благотворительностью?

…Если произносимая молитва не рождается в глубине сердца,

Какая польза от соблюдения годовщин?

…Если к Святому не относятся с любовью и Верой при жизни,

Какая польза от поклонения его останкам или изображениям?

…Если в человеке не родилось раскаяние,

Какая польза от слов «отвергнись от себя и покайся»?

…Если не культивировать любовь к другим, большую, чем к себе,

Какая польза от словесного сочувствия?

…Если все греховные страсти не преодолены,

Какая польза от служения религии время от времени?

…Все дела, не приносящие пользы духовной,

Не приносят ничего, кроме вреда, и потому не совершайте их.

Этот гимн произвёл на учеников глубокое впечатление.

Ближайшие ученики также попросили передать им последние наставления, и каждый из них хотел получить ещё специальные указания по методам религиозной практики.

Миларепа ответил им:

«В отношении того, как применять в жизни религиозные учения, вы должны помнить следующее.

Среди вас могут найтись такие, кто будет прикрываться показным благочестием, а на самом деле будет стремиться к славе и почестям.

Раздавая сотни нужных и ненужных вещей под видом благотворительности, такие люди надеются получить за них щедрое вознаграждение.

Хотя боги с их божественным видением отворачиваются от них, но эти эгоистичные натуры с ограниченным сознанием продолжают в этом усердствовать.

Их показную религиозность, рассчитанную на то, чтобы скрыть страсть к приобретению материальных благ, т.к. в противном случае об этом станет известно и это послужит поводом к их осуждению со стороны окружающих, можно уподобить употреблению изысканных яств, смешанных со смертельным аконитом.

Поэтому не пейте яд желания славы и почестей и, сорвав с себя путы мирской суетности, рождающей это желание, посвятите себя преданному служению (Истине и Свету)...

...Смиряйте себя и удовлетворяйтесь малым. Одевайтесь в лохмотья. Кротко переносите лишения – голод и нищету. Оставьте все помыслы о мирской славе. Умерщвляйте плоть и тренируйте ум – таким путём приобретайте знания из опыта».

Миларепа стал давать последние наставления своим ученикам: о том, что пока не прибудет Речунг – Его любимый ученик, никто не должен прикасаться к Его телу; о том, кому раздать Его вещи: посох, деревянную чашу, кремень, огниво, костяную ложку – это было всё Его имущество.

Свою накидку из хлопка Он завещал нескольким ученикам. Они должны были поделить её между собой, разрезав на куски.

«Цена этим вещам невелика, – пояснял Великий Учитель, – но каждая из них несёт в себе заряд духовной силы».

Затем Он сказал о главном, – только своим близким ученикам:

«Под этим очагом спрятано золото, которое я, Миларепа, накопил в течение жизни, и при нём находится письмо, в котором указано, как оно должно быть поделено между вами».

А затем Миларепа спел гимн:

Если вы, стремясь служить религии и достичь Мудрости,

Не изберёте себе мудрого гуру и не будете верным ему, –

То мало вы заслужите благодати,

Несмотря на веру и кротость вашу.

 

Если вы не погасите духовные страсти Любовью, –

Словесные проповеди будут для вас пустым звуком.

 

Если вы не откажетесь ради Мудрости от накопленного богатства,

Даже непрестанно медитируя, –

Вы не приобретете больших Знаний.

 

Если вы не развили в себе чувство удовлетворенности малым, –

Накопленное вами будет служить только обогащению других.

 

Если внутри вас не светит свет Умиротворенности, –

Внешнее благополучие и удовольствия станут источником страданий.

 

Если вы не одолеете Демона Гордости, –

Ваше честолюбие приведёт к краху и к судебным искам.

 

Будьте успокоенными и распрей избежите.

 

Сохраняйте сосредоточенность и рассеянность исчезнет.

 

Пребывайте в одиночестве и найдёте друга.

 

Занимайте самое низкое место

 

И тогда поднимитесь на самое высокое.

Исполнив гимн, Миларепа умер – в возрасте восьмидесяти четырех лет (в 1135 году). Уход Его сопровождался многими чудесами:

«Небо было пронизано лучами всех цветов радуги, облака чудесной окраски принимали форму церемониальных зонтов, знамён, занавесей, драпировок и других ритуальных предметов.

Слышалась изумительная музыка и пение гимнов, славословящих Святого...».

Теперь ближайшим ученикам предстояло исполнить волю своего Учителя и извлечь то, что хранилось под очагом. Зная жизнь Джецюна, они никогда не могли даже помыслить о том, что Он владел золотом, но они решили поступить так, как Он им велел.

Выкопав очаг, они нашли под ним квадратный кусок тонкой хлопковой ткани, которую носил Джецюн. В ткань был завернут нож, острие рукоятки которого служило шилом, тупая часть ножа – огнивом, а лезвие, которое было хорошо наточено, предназначалось для резки. Вместе с ножом был завернут кусок желтого сахара и письмо следующего содержания:

«Сколько бы кусков не отрезалось этим ножом от ткани и от сахара, они никогда не уменьшаться. Отрежьте как можно больше кусков от них и раздайте людям. Все, кто вкусит этот сахар и кто коснётся этой ткани, будут спасены и никогда не попадут в нижние миры. Они служили пищей и одеждой Миларепе, и их благословили все прежние Будды и Святые».

Исполняя волю Учителя, они разрезали этот сахар и ткань на множество кусков и раздали всем пришедшим. Болезни и невзгоды оставляли людей, когда те ели сахар и носили ткань, как талисман.

В каждую годовщину смерти Великого Святого небо было всегда необыкновенно ясным, на нём блистали радуги, а воздух был напоен божественным ароматом.

 

Эпилог. ...Про христианских святых говорят, что они играли роль громоотводов, отводящих Гнев Божий. Индуисты и Буддисты также верят в то, что Великие Риши (Святые) являются хранителями человечества.

Миларепа в одном из своих гимнов говорит о том, что Он посылает в мир, как лучник стрелы Мысли, исполненные Благодати и духовной Силы, и что эти стрелы-мысли, достигнув тех, кто к Ним отзывчив, проникают в сердца и наполняют их Благодатью.

«Когда люди уговаривали его пожалеть себя, своё здоровье и прекратить тяжкую жизнь, Миларепа отвечал: «Так как все мы должны умереть, то я предпочитаю умереть в преследовании прекрасной цели». (Из писем Е.И. Рерих)

Этому великому святому, Сократу Азии, как иногда ещё называют Миларепу, принадлежат прекрасные слова: «Наша жизнь на Земле является промежуточной ступенью между высшими и низшими сферами, и поэтому время пребывания здесь драгоценно, т.к. каждый из нас должен (именно) сейчас выбрать путь, от которого будет зависеть его дальнейшая участь – блаженство на долгие сроки или долговременное безрадостное существование. Я понял, что в этом заключается главный смысл жизни на Земле».

Миларепа, ещё в XIII веке пророчески предупреждал о мышиных сердцах человеческих. «Проявим великодушие, не уподобимся мышиным сердцам, – о которых ещё в тринадцатом столетии Миларепа писал, что – через тринадцать поколений люди не будут в состоянии понимать суровую дисциплину духа и Иерархическую линию, ибо сердца их сморщатся и станут мышиными». (Из «Писем в Америку» Е.И. Рерих, т.1 с.255; письмо от 24.07.34 г.)

Имя Великого Учителя – Миларепы – известно и почитаемо сейчас, спустя столько веков. В своей книге «По тропам Срединной Азии» Ю.Н. Рерих пишет:

«...На путь в Тенгри мы встретили несколько лам... Я воспользовался случаем и стал расспрашивать лам о последователях великого Проповедника и о знаменитых пещерах в горах. Вопросы чужеземца сначала им показались странными, но постепенно они разговорились. «Братья и друзья Сокрытого» – это обычно ученики одного учителя, объединённые общим учением. Живут они в пещерах в горах и узнают друг друга по условным знакам. Постигшие тайное учение «Внутреннего огня», по словам паломников, могут часами сидеть на обжигающе ледяном ветру, не чувствуя холода. Напротив, они ощущают приятное тепло, разливающееся по телу, и иногда видят языки пламени, пляшущие вокруг них. Ламы убеждали меня, что некоторые проповедники, чья жизнь была наиболее безгрешной, способны заставить таять снега на значительном расстоянии от себя. Перед достижением этой стадии «тум-мо» монах должен пройти курс обучения под руководством наставника. Без помощи Духовного Учителя «тум-мо» считается чрезвычайно опасным, известно много случаев умопомешательства.

Песни Миларепы очень популярны среди населения Тенгри, а предания о его подвигах можно услышать и поныне. В некоторых домах в Тенгри и соседних деревушках мы видели фрески, на которых был изображен Миларепа. С правой рукой, поднятой к уху, он сидит у входа в пещеру, над которой возвышается огромная снежная гора. На нем белое одеяние его секты и цепочка аскета. На подвижника, погруженного в медитацию, смотрят газели, леопарды и олени; в облаках парит его учитель Джецюн-Марпа с руками, сложенными в мудре созерцания. На других фресках проповедник изображен восседающим среди крутых скал на фоне снежных вершин...

Подобные изображения Миларепы встречаются часто, но его бронзовых изваяний немного. Нам удалось достать только одну статуэтку очень грубой работы».

 

Литература использованная:

 

1. Агни Йога т.1. Самара, 1992
2. Е.И. Рерих. Письма, т.2. Новосибирск, 1992
3. Е.И. Рерих. Письма в Америку т.1. М. 1996
4. Ю.Н. Рерих По тропам Срединной Азии
5. Миларепа. Личность. Деяния. Самара, 1994
6. Сент-Илер Ж. Криптограммы Востока. М. 1993

 

Литература рекомендуемая:

 

1. «Агни Йога о взаимодействии начал». Киев, «Сердце», 1998.
2. «Агни Йога о героях и подвиге». Киев, «Excelsior», 2001.
3. «Агни Йога» в 4-х томах. М., «Сфера», 1999.
4. «Будда и его Учение». «РИПОЛ КЛАССИК», М., 2005.
5. «Введение в Агни Йогу». Новосибирск, «Алгим», 1997.
6. «Грани Агни Йоги» в 17-ти томах, Новосибирск, «Алгим», 1994-1998.
7. «Древний Восток». С-Пб, «Терция», 1994.
8. «Духовный образ России» (м-лы конференции 1996 года.). М., МЦР, 1998.
9. «Дхаммапада». Самара, «Агни», 1992.
10. «Законы Новой Эпохи». Изд. «Звезды Гор», Минск, 2006.
11. «Книга притч Соломона». М., «Эксмо-Пресс», 2000.
12. «Конфуций. Уроки мудрости». М. - Харьков, «Эксмо-пресс» «Фолио», 2000.
13. «Космические легенды Востока». Днепропетровск, «Полиграфист», 1997.
14. «Криптограммы Востока». Рига, «Угунс», 1992.
15. «Логии Христа». М., «Сфера», 2002.
16. «Наука и здоровье (Основы эволюционной валеологии)». Томск, 1997.
17. «О стяжании Духа Святого». (Беседы и настав. Серафима Саровского). «Амрита-Русь», М., 2006.
18. «Письма Елены Рерих», в 2-х т., Минск, «Лотаць», 1999.
19. «Письма Мастеров Мудрости». М., «Сфера», 1997.
20. «Пифагоровы законы и нравственные правила». М., С-Пб, 2000.
21. «Подвижники». Самара, «Агни», 1994.
22. «Поучения Шри Рамакришны». С-Пб, «ОВК», 1995.
23. «Преподобный Сергий Радонежский». М., «Панорама», 1992.
24. «Психическая энергия и здоровье». М., «МЦР», 1996.
25. «Спираль познания», в 2-х т., М., «Прогресс», «Сиринъ», «Традиция», 1992-96.
26. «Теогенезис». М., «Рефл – бук», «Ваклер», 1994.
27. «Учение Махатм». М., «Сфера», 1998.
28. «Цветочки святого Франциска Ассизского»., С-Пб., «Амфора», 2000.
29. Баркер Э. «Письма живого усопшего». Магнитогорск, «Амрита-Урал», «Агни», 1997.
30. Бёкк Р.М. «Космическое сознание». М., «Золотой век», 1994.
31. Блаватская Е.П. «Голос безмолвия. Избранные статьи». М., «Новый Акрополь», 1993.
32. Блаватская Е.П. «Из пещер и дебрей Индостана». Киев, «МП Муза», 1991.
33. Блаватская Е.П. «Карма судьбы». М., «МК Полиграф», 1996.
34. Блаватская Е.П. «Напутствие бессмертным». Изд. София, М., 2004.
35. Блаватская Е.П. «Разоблаченная Изида», в 2-х т., М., «Золотой век», 1994.
36. Блаватская Е.П. «Тайная Доктрина», в 2-х т., С-Пб. «Кристалл», 1998.
37. Блаватская Е.П. «Феномен человека». «Сфера», М., 2004.
38. Блаватская Е.П. «Что есть истина?». М. «Сфера», 1999.
39. Бринкли Д. «Спасенный Светом». М., «Вече-АСТ», 1997.
40. Дауэр В. «Эзотерика для начинающих». М. «Рефл – бук»+«Ваклер», 1994.
41. Дмитриева Л.П. «”Тайн.Доктрина” Е.Блаватской в некоторых…» в 3-х т. Магнитогорск, «Амрита»,1994.
42. Дмитриева Л.П. «Посланник Христос…», в 7-ми т. М., «Триада плюс», 2002.
43. Клизовский А.И. «Основы миропонимания Новой Эпохи». Минск, «Мога Н – Вида Н», 1995.
44. Ключников С.Ю. «Путь к себе. Обретение духовной силы»., М., «Беловодье», 2002.
45. Ковалева Н. «Четыре пути кармы». «РИПОЛ КЛАССИК», М., 2003.
46. Ковалева Н.Е. «Шамбала – это не миф». «РИПОЛ КЛАССИК», М., 2004.
47. Коротков К.Г. «Свет после жизни». С-Пб., 1996.
48. Мэнли Холл. «Адепты Востока». М., «Сфера», 2001.
49. Мэнли Холл. «Двенадцать Учителей человечества». М., «Сфера», 2001.
50. Мэнли Холл. «Перевоплощение». М., «Сфера», 2001.
51. Мэнли Холл. «Слово к мудрым». М., «Сфера», 2001.
52. Рерих Е.И. «Письма в Америку», в 4-х т., М., «Сфера», 1996.
53. Уранов Н. «Жемчуг исканий». Рига, «Мир Огненный», 1996.
54. Уранов Н. «Нести радость». Рига, «Мир Огненный». 1999.
55. Уранов Н. «Огненный подвиг», в 2-х т., Рига, «Мир Огненный», 1997.
56. Х.Инайят Хан. «Учение суфиев». М., «Сфера», 1998.

- музыка – основа Вселенной

- философия музыки

- музыка и эволюция человечества

 

Великий мудрец древней Греции Платон говорил, что вся солнечная система подобна «семиструнной лире Аполлона». Знаки Зодиака можно считать декой этой космической лиры, а семь планет – струнами. Планеты издают определенные звуки, проходя через разные зоны влияния знаков, и поэтому по-разному влияют на человечество. «Если бы гармония ритма и звука хоть на миг разрушилась бы, если бы в небесном оркестре появился бы малейший диссонанс, то вся Вселенная распалась бы мгновенно». (Макс Гендель). Все очень тонко и четко устроено.

Вид формы физического тела и его свойств, а также энергетических тел – отвечают, соответствуют определенному эволюционному периоду Земли, каждый из которых нес и несет собственную ключевую, главную ноту (вибрационный уровень, частотный диапазон колебаний, определенный цвет).

Архитектура, которая дает знания о строительстве форм, была первым уроком человечеству. Человек начал осваивать ее под особый период влияния планеты Сатурн, под усиленным влиянием его ключевой ноты. Физическое тело, как и любая форма – это архитектурное сооружение – носитель, в котором живет суть человека – его высшее и низшее «Я». Любое архитектурное сооружение (будь то биологическое или минеральное) от мельчайшей клетки до самого Творца, базируется на космическом законе и строится по определенному плану-образу, а всякое отклонение от плана приводит к уродству, как фальшивая нота в музыкальном аккорде.

Скульптура, определяющая контуры форм, была вторым уроком развития, полученным людьми.

Живопись была третьим искусством, которое человек начал развивать. Интерес к ней связан со стремлением воспроизвести картины особого значения, впечатления, восторга.

Пифагор, один из Учителей человечества, утверждал, что мир появился из хаоса (первозданной тонкой энерго-материи), благодаря звуку (вибрации, в Библии «Слову»), гармоничному звуку. Мир создавался по принципам музыкальной пропорции. Семь планет, которые управляют людьми и событиями, совершают гармоничное движение, причем расстояния между планетами соответствуют музыкальным интервалам, в результате они издают настолько гармоничные звуки, что из них слагается самая благозвучная мелодия, которую человек не слышит только из-за величия звуков, не воспринимаемых его довольно грубым слухом. Расстояния между планетами Пифагор назвал интервалами в семь тонов – это основа гармонии Вселенной. Пифагор говорил о музыке сфер, так как каждое небесное тело издает свой конкретный тон и вместе они играют небесную симфонию. Великий музыкант Макс Гендель подтвердил слова Пифагора о том, что у каждой звезды есть своя ключевая нота, и все они движутся вокруг Солнца со столь разными скоростями, что их позиции могут совпадать приблизительно лишь раз в 26 тыс. лет. Небесная музыка изменяется в каждый момент жизни, и в соответствии с нею люди во всем мире так же меняют свои идеи и идеалы. Есть пословица: "«Нельзя дважды войти в одну и ту же воду». То же происходит с человеком – каждый момент жизни он меняется. Вращение планет вокруг Солнца и их всеобщее музыкальное (тональное) влияние определяет прогресс по пути эволюции. Отголоски этой небесной музыки доносятся до нас в физический мир. Они – наше ценное достояние, невзирая на то, что они мимолетны и не могут воспроизводиться. В нашей Земной жизни мы настолько погружены в шумы и звуки нашего окружения, что не способны слышать музыку движущихся сфер (небесных тел). Потому-то, великие Мудрецы древности уходили в пустыни, в горы, леса – подальше от человеческого влияния, чтобы слиться с гармонией Космоса. И Он открывал им тайны. Однако настоящий музыкант сознательно или бессознательно настраивает свой внутренний камертон тонкого тела и может услышать всю сонату или симфонию как единый радужный аккорд, который он позднее обращает в музыкальную композицию высочайшей гармонии и красоты.

Человека сравнивают с монохордой – это музыкальный инструмент с одной струной, которая тянется от Земли к звездам. Таково происхождение Высокой музыки в нашем плотном физическом мире, которая является бледным отражением той Величественной музыки сфер. Великие духовные Существа одухотворяли человека архитектурой, скульптурой, живописью и эти искусства стали затем частью нашей природы. Но именно благодаря собственной человеческой силе воли музыкант в состоянии воспринимать тоны Воли Творца и лишь до некоторой степени их воспроизводить. Можно видеть, какие ужасные последствия вызывает для себя человек, оскверняя музыку, вводя в нее диссонансы, скрежет, стоны и бьющую по нервам дисгармонию. Термин «музыкант» относится к таким Великим создателям музыки на Земле, как Бетховен, Моцарт, Вагнер, Лист, Шопен и еще немногие другие.

Архитектуру можно сравнить с музыкой застывшей, скульптуру с музыкой плененной, живопись – с музыкой борющейся за освобождение, а саму музыку – со свободно парящей красотой.

Основная нота каждой планеты состоит из концентрата составляющих ее звуков. Все печали и радости нашей Земли, звуки ее ветров и морей, ритмы всех ее жизненных сил, соединенных воедино, составляют ее тон, т. е. Ключевую ноту. Аналогично на своей шкале звучат ноты всей планетарной цепи,, а все они образуют возвышенную Музыку Сфер. «Нет ни малейшей сферы, зримой и незримой нами, что при движении не пела бы как ангел». Так писал великий поэт – посвященный Шекспир. Эта небесная Музыка есть следствие того Слова, о котором пишется в Библии: «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог… и без Него ничто не начало быть, что начало быть»

Музыка, будучи здоровой, является наставницей совершенного порядка и послушания космическим законам эволюции. Извращенная – наставница беспорядка и дисгармонии.

До 1-ой мировой войны психические условия были настолько пагубными, что в соответствии с возбужденными эмоциями, люди создали усиленный ритм повышенной активности, причем бессознательной. Началась война. Эмоции накалялись – появился стонущий блюз, затем джаз, истерия захлестнула страны. С тех пор визгливые, хриплые демонические звуки стали занимать место небесной, а издерганные перевозбужденные нервы жертв этих терзающих шумов, быстро расшатываясь вызывают множество безнадежных форм слабоумия и изменения характеров в худшую сторону (агрессивность, вспыльчивость, неуравновешенность). Ученые, обеспокоенные этим явлением изменения нравов людей, говорят, что если не будет активизирована какая-либо сила, которая буквально вытряхнет массы людей в более спокойные, более рассудительные пределы ума, то возобладают худшие состояния человеческого общественного сознания. Если люди сами этого не сделают, то это сделает закон равновесия сил, но уже Космический, как было с более ранними цивилизациями. Лучшая часть человечества энергетически устоит, т.к. в ней не будет тех низких энергий, а остальные просто будут уничтожены, т. е. погибнут, не выдержав сильных космических энергий высокого порядка. Т.е. они потеряют свою нынешнюю физическую форму жизни на нашей планете. Их состояние просто не целесообразно для эволюции нашей планеты. Это мусор, который будет уничтожен. Этим несчастным будет дана возможность возместить свои потери, начав новый виток эволюции в более сложных, тяжелых условиях на других планетах низших частотных уровней.

История вечно повторяется. Лемурия была разрушена вулканической деятельностью, когда массы народа перестали прогрессировать. Атлантида была разрушена водой, когда люди укоренились во зле, что перестали воспринимать наставления своих мудрых Учителей. Сейчас человечество снова скользит к опасному порогу.

Пифагор говорил своим ученикам, что лира это тайный символ человека. Что тело ее представляет физическую форму, струны-нервы, а играющий на ней музыкант – это Дух человека. «Играя на своих нервах, - выразился он, - Дух обеспечивает гармоническое нормальное функционирование, которое в любой момент может легко превратиться в диссонанс, если природа человека извратиться».

Отметьте скрытое предупреждение. Опять-таки Платон, великий философ Греции, заявил, что музыка – это великий воспитатель. Прекрасная Высокая музыка воспитывает любовь к прекрасному, чистому, благородному. Ничто не может сильнее затронуть сокровенную человеческую суть, чем мелодия. Заметьте фильмы, спектакли обязательно сопровождаются музыкой определенного значения. Введение низкой, раздражающей музыки, набора звуков не гармоничных природе, опасно для будущего всей нации, что не возможно изменить ни ноты без того, чтобы не пошатнулись самые основы государства. Платон утверждал, что музыка облагораживающая мысли, ум, принадлежит к категории более возвышенной, чем та, которая действует только на чувства. Он настаивал, чтобы правительства государств не допускали похотливой музыки и поощряли только благородную музыку, т.к. она воспитывает ценных граждан государства.

Не удивительно, что прекрасная музыка благоуханна – так считали мудрецы. Цвет, звук, запах тесно связаны между собой – это проявление уровня частоты (вибрации). Цвет – глазом, этот же цвет-звук – ухом, этот же цвет-звук, как запах – носом. Раздражитель всех наших рецепторов – Свет-цвет различной частоты. Каждый цвет имеет свой запах и звук. (Цветомузыка). Величественная музыкальная симфония выражается в незримых цвет и сияниях и в переливающихся сочетаниях тончайших благоуханий. По запаху можно определить сущность человека и его внутреннее состояние на данный момент, т.к. каждое состояние имеет свой запах. /Собака чутко чувствует состояние хозяина и любого человека посредством носа, через запах. Когда можно напасть или только огрызнуться, приласкаться./

Свет звучит. Каждый цвет спектра имеет свою ноту. Музыка сфер (планет) представляет собой сочетание этих звучаний. Расцветшая роза или бутон звучат по-разному. Травы звучат и деревья, особенно, когда в цвету. Красиво звучит микрокосм человека, если он гармоничен, или же диссонансом, если отвратителен. Мир наполнен звуками, мелодиями, звучит все. Звуки очень сильно воздействуют на человека, на его психику. Каждое слово, фраза, рад фраз несут в себе звуковые энергии воздействия. В ритме речи заключена великая сила. Вспомните, есть бабки заговаривающие болезни. Т.е. воздействуя на мозг человека ритмом и мыслью определенного качества, организм воспринимая этот ритм мысли и слова, сам излечивает диссонирующий орган в системе тела. Люди сознательно скупые на слова, интуитивно знают ценность каждого звука. Мало того, каждое произнесенное слово производит вихревой взрыв в цвете в пространстве. Слово поглощает энергию говорящего. Великие Отшельники (их еще называли Молчальниками), знали как мощно молчание может накапливать жизненную энергию.

Мысленное повторение мудрых изречений и молитв передает качество этой высокой энергии заключенной в смысле и вибрациях этого изречения или молитвы. Гимны, торжественная красивая музыка приводят человека в высокое гармоничное состояние. Звук человеческого голоса очень сильно воздействует на нервную систему. Каждая песня – это музыка со смысловым наложением голосом человека – это уже двойной эффект, который направляет нашу мысль в определенное русло. Но много зависит от вибрационного (частотного ключа, т.е. основного тона) микрокосма человека. По склонности человека к той или иной музыке можно судить о нем самом. Пространство наполнено неслышимыми звуками, мы живем в них. Люди, не имеющие теле и радиоприемников и живущие среди природы, вдали от скоплений людей, спокойнее, мудрее и миролюбивее. Они чутко чувствуют суть человека и природу. Композитор слышит неслышимые мелодии внутренним слухом и именно те, которым созвучит. Вот почему они часто пишут музыку по ночам, когда диссонанс мыслей, чувств и жизнь человечества не мешает, когда люди спят.

У музыкантов есть такое понятие «абсолютный музыкальный слух» - это когда люди могут полностью и точно передать музыкальную фразу внутри себя, из вне и повторить голосом. Но есть музыканты, которые слыша музыку, чувствуют где фальшь, но передать голосом, чтобы исправить, не могут. Они могут это сделать только посредством символов нот на бумаге, или наиграть на инструменте. Это свойство – просто недоразвитость синхронизации голосовых связок с музыкой внутри или слышимой снаружи. Это исправимо. Нужно просто поработать с голосовыми связками, т.е. своим природным инструментом. Даже простой камертон для настройки рояля, оказывается очень полезным, т.к. его звук координирует звучание центров. По камертону настраиваются не только музыкальные инструменты, но и нервные центры человека. Это уже использует медицина.

Закон созвучия управляет миром. В растениях, цветах, деревьях, оперении птиц, окраске рыб, в строении животных и человека резко отмечено это созвучие. Гармония, или взаимодействие всех органов тела, основана на этом законе. Какое соответствие между формой, скажем, розы и ее запахом, надо явить, чтобы ее внутренняя сущность созвучала с внешним ее выражением. То же созвучие выражается и в химических реакциях элементов таблицы Менделеева.

Высшей формой созвучия в человеке будет равновесие, или согласованность. Понятие мира в отношениях людей – относится к понятию гармонии и равновесия. Низшие слои пространства над планетой далеки от равновесия, т.к. наполнены негармоничными мыслями людей. Чем дальше от поверхности планеты, тем чище, тем ближе звучание сфер. Космонавты пишут картины, слышат музыку, ощущают умиротворение и чувство любви к Земле.

Все предметы и все формы индивидуализированы – ничто не повторяется, ни даже лист, ни травинка. Все развивается по спирали, и в каждый новый момент жизни – новое сочетание влияний планет. Букет цветов или сплав металлов порой обладает огромной силой воздействия, если составлен гармонично и можно оказать мощное воздействие на человеческий организм. К этим воздействиям в древности добавляли цветные лучи, вибрации мысли и звуков (слов), магнетизм воды, насыщенной благотворной энергией. Цари клали спать молодых слуг вокруг бассейна, в котором будут принимать ванну и насыщали молитвой пространство, клали в воду живые цветы и лечебные травы, которые насыщали воду целебными свойствами. В нынешнее время снимки излучений организма помогают подобрать нужный состав целебного свойства именно для этого организма по созвучию энергий. Каждая трава хранит дар для человека. Когда-то кольца, браслеты, обручи на голове носили , используя скрытые свойства металлов или сплавов. В нынешнее время эти знания используются для лечения металлами ревматизма, давления.

Значение подбора музыки и ее тональности очень велико. Вибрации человеческого голоса определенной тональности могут или лечить или калечить. Вспомните легенды о женщинах сиренах. Например удар колокола дает звук, распространяющийся на далекие расстояния и насыщает пространство целебной гармонией. Не сравнить с какафонией радио и теле звуков. Звук – явление огненное, световое. Звук серебра особо гармоничен. В серебряных сосудах вода целительна, она насыщена ионами серебра. Звук органа также целителен.

Каждая мысль человека имеет свою мелодию – голос. Поскольку мысль материальна и наслаивается на все предметы , насыщает собой пространство, то можно интуитивно ощущать атмосферу города, дома, помещения, класса и т.д. Сидя на вершине скалы, в пустыне, у дерева в лесу человек ощутит звук, мелодию (мысль) другого человека, прежде бывшего здесь, т.е. ощутит качество его вибрационного уровня по отношению к своему. Мысли людей, приходящих позже, не будут продолжать основную мысль, но будут наслаиваться, добавляться к этой основной мелодии мысли, так будет создан музыкальный оркестр мыслей определенного места. У каждого города есть основная доминирующая нота или мелодия. Если же местность всегда была пустынной, она обладает своей собственной естественной атмосферой, которая возвышает дух человека чистотой тонов, потому на природе человек является совсем другой личностью. Чем больше он находится на природе, тем сильнее искусственное в личности отпадает от ее сути, идет единение с природой. Вот почему на природе человек романтичен и лиричен, мысль человека начинает созвучать с природой, с чистотой истины.

Очень часто люди недоумевают, почему индусы, которые обладают великим философским умом и глубоким пониманием мистицизма, верят в священность воды в реках Ганг и Джумна. Дело просто в знании. В Гималаях живут Учителя человечества, а истоки этих рек берут начало оттуда. Мы знаем о силе мысли и ее свойствах. Вода является прекрасным переносчиком информации. Это знают индусы. Кроме того много храмов вдоль этих рек. Молятся люди на восходе солнца тоже у этих священных рек. Вот и несет вода благодать высокую. Несознающие благословения также получают его купаясь в этих реках. В Мекке (место паломничества мусульман) есть резервуар, из которого пророки всех времен пили воду. Но не просто пили воду, они получали оттуда энергию, и заряжали ее тем, что должны были дать ей. Сейчас паломники получают эту воду как благословение. В Индии существует место, где привык сидеть Великий Целитель, который в течение всей жизни исцелил тысячи людей. На этом месте была устроена его могила. До сегодняшнего дня люди тянутся к этому месту, и многие, коснувшись его гробницы, исцеляются. Столетия назад мудрец Руми сказал, что все предметы, все места несут информацию, подобно магнитной пленке, они говорят, то, что было помещено в них: это слышит или ваша душа, или ум, в соответствии с вашим развитием. Сейчас это явление называется психометрией. Т.е. снятие информации с предмета. Иногда кто-то может принести домой какой-нибудь предмет, и вдруг начинают ломаться другие вещи. Начинаются болезни, неприятности. Поэтому не стоит приносить домой незнакомые старые предметы, какими бы красивыми и ценными они ни были.

На Востоке рассказывают историю о пяти путешествующих братьях. Каждый из них был как-то одарен, но однажды, прибыв в одну местность, внезапно обнаружили, что утратили свои таланты. Мудрец указал им, что прибыли они в мертвое место, утратившее свою жизнь. Это происходит с местностями использовавшимися тысячи лет. Дать жизнь, вдохновить местность может святой человек, Учитель человечества – просто пройдя через нее. Вот почему на Востоке считают за великое счастье, если рядом с их местностью селится человек молитвенник, святой, или странствующий монах. На здоровье человека и состояние его ума, на чувства влияют вещи, которые он носит. Среди странствующих философов Востока существует обычай дарить либо кусочек одежды, либо цветок, плод, несколько зерен кукурузы – за этим стоит определенный смысл. Все дело в том, что дается вместе с предметом. Какие мысли, чувства. Домашние любимцы – животные, участвуют в мыслях и чувствах человека. Свои мысли и чувства человек наслаивает и на них, меняя их характер, повадки. Вы не раз наблюдали даже внешнее сходство между хозяином и животным, причем до смешного близкое. Энергетика человека самая сильная на планете из всех живых существ. Поэтому нужно следить за качеством своих мыслей. Говорится в Библии вы – Боги. Один философ, путешествуя по Востоку был потрясен, увидев лошадь и слона, которые содержались только для поездок магараджи Непала. По их поведению и чувству собственного достоинства можно было определить, кому они принадлежат. В каждом движении лошади, в каждом взгляде, бросаемом слоном, чувствовалось присутствие магараджи. И не только это, но все принадлежащее магарадже: боль, удовольствие, жизнь и эмоции – все казалось было записано в слоне. Все было записано в сердцах этих животных. Тоже относится и к отношениям между людьми. Не даром существует пословица: «Скажи, кто твой друг и я скажу кто ты». На Востоке этому уделяют большое внимание, особенно с духовной точки зрения. Для тех, кто ищет духовную истину, связь с друзьями на том же пути более ценна, чем что-то другое в мире. Все приходит потом, но связь, товарищество, считаются первой и самой важной частью в жизни.

Когда человек готовит что-то, он не только помещает в это свой магнетизм (энергию), но и голос его души воспроизводится в той вещи, которую он готовит. Именно знание этого факта заставляет индусов приглашать в качестве повара священнослужителя, чья жизнь и помыслы возвышены. Это не только обычай прошлого, это современный обычай. Все мысли все энергии закладываются в пищу тем, кто ее готовит, он закладывает суть свою. В древности, независимо от положения в обществе каждый человек умел стряпать, и тот, кто приглашал в свой дом гостей и ставил перед ними  собственноручно приготовленные блюда, демонстрировал тем самым знак большого уважения. Главным было не блюдо, - главной была мысль, помещенная в него. На Западе и на Востоке было время, когда искусство ткачества и вязания одежды было известно каждой маленькой девочке, было принято дарить близким людям вещицы сделанные собственными руками. Каждая нить, каждый стежок напитан был любовью – и это чувствовал получатель этой вещи. Эта энергия их связывала. Теперь вещь легко купить в магазине, и никто не знает, кто сделал ее и в каком настроении. Вагоны, корабли, самолеты, которые используются с риском для жизни, кем они были сделаны? Кто знает, каково было состояние ума строителей злополучного «Титаника»? Очень часто вы обнаруживаете неполадки, не имеющие видимой причины, будто что-то сломалось без всякого материального повода. В создание этой вещи была привнесена мысль о разрушении. Аналогично происходит при строительстве дома, даже при его проектировании. Интуитивные люди ощущают качество энергии вещи, места помещения. Не интуитивные тоже ощущают, но не осознанно, т.е. не могут себе это объяснить. Научившись печатать на машинке, я отослала машинописное письмо маме. В ответ она писала, что не хочет получать письма не написанные моей рукой непосредственно. «Я не чувствую тебя целиком» – была ее фраза в ответном письме. И мне стало ясно почему. Вот что говорит об этом философ Хазрат Инаят Хан: «Когда человек пишет письмо, он вкладывает в него и то, что не возможно выразить словами. Он вкладывает мелодию собственного состояния и звук собственной души. Может быть, там всего одно слово, написанное с мыслью о любви, стоящей за ним, но это слово, будет оказывать больший эффект, чем тысяча других. Мы слышим, как письмо говорит душой». Вспомните Великие Души Учителей человечества, которые приходили на землю в различные времена; условия противостояли Им, и Они встречали трудности на каждом шагу при выполнении миссии; и все же Они создали голос, мысль, мелодию, наполнившую пространство. Она живет веками. Она живет. Мелодии Их мыслей, устремлений длятся до сих пор и распространяются в пространстве и времени беспредельно, выполняя то, что они хотели, т.е. создавая условия для их реализации в материальном мире. Возможно потребовались столетия, чтобы их мысли реализовались, но они создали ее как нечто ценное, как нечто выше человеческого понимания. Если бы мы только могли понять, что такое дух, мы бы гораздо сильнее почитали человеческое существо. Если бы мы во всей полноте знали, что стоит за каждой сильной или слабой душей, если бы мы могли оценить все возможности ее потенциала, мы бы усматривали в каждом человеке Творца, Создателя нашего.

В произведениях искусства, независимо от вложенного в них мастерства и передаваемых ими идей существует некое чувство; оно в них и вокруг них. Это аура произведения, психическая энергия создателя их. Это живое энергетическое существо, несущее в себе все замыслы создателя ее.

Дворец Кайзера в Берлине окружен скульптурами вызывающими ужас террора и разрушения. Не удивительно, что случилось то, что случилось, поскольку идея была заложена заказчиком и укреплена исполнителем. Мысль воплотилась в реальные события истории.

Художник должен быть осмотрителен при исполнении своего замысла. Это относится к любому виду искусства, творчества, т.к. человек пока еще неумелый бог, наделенный могущественными возможностями. А поскольку неразумен и имеет мало любви, то творит много зла. Нужен контроль над каждой мыслью, т.к. она материальна. «Что посеешь, то и пожнешь».

Для музыканта может быть очень интересно создавать магическую музыку, рисующую наводнение или разрушение города, но такая музыка имеет свое пространственное влияние. У индусов существует психология поэзии, которой обучают прежде, чем поэту будет позволено писать стихи. Потому, что это не только выражение ритма или игры ума и мысли; но писать поэзию означает конструировать пространственные формы; создавать или разрушать. Поэзия это наука. Человек может возвышенно говорить в стихах о личности другого, но конструкция слов или мысли, стоящая за ним, могут быть вредоносными. Они вредят не только тому для кого написаны, но если адресат психически силен, то обрушиваются на поэта, разрушая его навсегда. Недостаточно учиться искусству или заниматься им, но для того, чтобы довести его до совершенства, сделать его полным, мы должны понимать психологию искусства. Ответственность.

В Коране говорится: «Бог сказал: «Мы предлагали наше доверие небесам, и земле, и горам, а они не посмели принять его; но человек принял наше доверие». Это доверие есть наша ответственность пред всем что окружает нас.

В детстве ребенок не знает ничего. Он разрушает ценные и красивые вещи из любопытства. Но когда ребенок вырастает, он начинает чувствовать свою ответственность, и это признак зрелости. Именно с этого момента человек начинает свою жизнь; именно с этого момента душа рождается для своей новой жизни на земле. Ибо пока душа не родится к ответственности она не войдет в царство Божие. Царство Бога здесь и везде. И покуда человек не сознает свою ответственность, он не знает царство Божие. Именно то, что он начинает осознавать свою ответственность, пробуждает его для царства Божьего, в котором и рождается душа.

В жизни ничто не проходит в пустую. Какими бы безнадежными или несчастными ни были условия, для души жизнь никогда не потеряна, не потрачена впустую; потому что существует созидательная сила, действующая во всех ее движениях; в каждой мысли, в каждом чувстве душа всегда создает что-то. Что бы человек ни делал, все облекается смыслом, влиянием; и это никогда не теряется. Не имеет значения, видимо это глазами, материализовано или нет – оно уже одухотворено. Если человек думает, что он что-то не материализовал, то это значит, что время и обстоятельства не позволили этому материализоваться сейчас. Но если однажды была выпущена мысль, она непременно будет материализована.

Мысль – это музыка. Слово – это музыка. Мысль и звук наслаиваются, отпечатываются как в пространстве, так и на предметах и всем, что нас окружает и на живых существах. Ученые обнаружили отпечатки листьев, цветов и других природных вещей, созданных посредством звука. Это доказывает, что каждая форма видимая и невидимая была сконструирована звуком. Как сказано в Библии: «И было Слово и Слово было у Бога и Слово было Бог» – Творец. Форма звуков различна, каждый слог имеет свой особый эффект; и поэтому каждый изданный звук и мысль имеет свой определенный магнетизм. Этим определяется целительство. Физический эффект звука имеет большое влияние на физическое тело человека. Весь механизм тела – мускулы, кровь, нервы – все приводится в движение силой вибрации. И в нем существует резонанс (совибрация, созвучание) для каждого звука, так что тело человека является живым звуковым резонатором. Резонировать может все. Но более чуткого и подвижного резонатора чем человек не существует. Звук производит эффект на каждый атом организма, и он звучит в ответ. Звуком можно ввести в необычное состояние: мгновенное заживление ран, пройти через огонь и не сгореть, излечить. Звук может возвысить душу, а может уничтожить. Человек это музыкальный инструмент и очень чуткий.

Могут спросить: почему у некоторых людей музыка не вызывает никаких чувств? Это потому, что жизнь еще не развернулась в них вполне. В тот день, когда они начнут чувствовать жизнь, они начнут наслаждаться настоящей музыкой. Именно по этой причине мудрые считают науку о музыке, о звуке самой важной наукой во всех жизненных ситуациях: в целительстве, в обучении, в развитии и выполнении всего на свете. Так говорили и Пифагор и Конфуций, и Лао-цзы, и Акбар и Соломон, Хазрат Инаят Хан, Рабиндранат Тагор и многие, многие другие. Современная поп и рок музыка сюда не относятся. Это из области болезнетворного диссонанса с Природой всего сущего. Дисгармония.

 

 

Литература

 

1. Агни Йога» в 4-х кн., М., «Сфера», 1999.
2. «Введение в Агни Йогу». Новосибирск, 1997.
3. «Грани Агни Йоги» в 15-ти т., Н.-сибирск, «Алгим», 1994-2005.
4. «Криптограммы Востока». Рига, «Угунс», 1992.
5. «Письма Елены Рерих», в 2-х т., Минск, «Лотаць», 1999.

1. «Современные космические легенды Востока». Новосибирск, «Согласие», 1999.

1. «Спираль познания», в 2-х т., М. «Прогресс», 1996.
2. «Тайная Доктрина», в 2-х т., Адьяр, Теософское изд-во, 1991.
3. «Учение Храма», в 2-х т., М. МЦР «Мастер Банк», 2001.
4. «Чаша Востока». С-Пб. «Вахта Мира», 1992.
5. Дмитриева Л.П. «Посланник Христос…», в 7-ми т., М., Изд. «Дом имени Е.И.Рерих», 2000.
6. Клизовский А.И. «Основы миропонимания Новой Эпохи». Минск, «Мога Н – Вида Н», 1995.
7. Рерих Н.К. «Листы дневника», в 3-х т., М. МЦР, 1996.
8. Рокотова Н. «Основы буддизма». Н.-сибирск, «Согласие», 2001.
9. Уранов Н. «Нести радость». Рига, «Мир Огненный», 1998.
10. Дмитриева Л.П. «”Тайная Доктрина” Елены Блаватской в некоторых понятиях и символах», в 3-х т., Магнитогорск, «Амрита», 1994.
11. Х.Инайят Хан. «Мистицизм звука». М., «Сфера», 1998.