Научно-философское общество
Мир через Культуру

Музыкант и философ от Космоса Александр Николаевич Скрябин

(текст литературно-музыкальной видеопрограммы)

…Александр Николаевич Скрябин – музыкант и философ...
…Феноменальная музыкальная память…
…В консерваторию – с золотой медалью…
…Философская музыка … «Поэма Экстаза»…
…Цветомузыка и волшебный мир звуков…
…Искусство – как праздник духа …«Бог – есть любовь»…
…Музыкальная Мистерия огненной Вселенной…

7 января 1872 года, по новому стилю в рождественский день в Москве родился мальчик, которому Провидением суждено было стать композитором, поэтом и философом Серебряного века в России, - Александр Николаевич Скрябин.

Музыкальное дарование Саша унаследовал, очевидно, от матери Любови Петровны Щетининой, талантливой ученицы прославленного пианиста Т.Лешетицкого, по классу которого она блестяще закончила Петербургскую консерваторию. Она успешно давала концерты по городам России, исполняя и свои собственные сочинения. Но через два года после рождения сына Любовь Петровна тяжело заболела, по настоянию врачей уехала на климатическое лечение в Австрию, где вскоре и умерла от туберкулеза, в возрасте 24 лет.

После этого несчастья Сашу на воспитание взяла его тетя Любовь Александровна, сестра его матери.

Впрочем, и отец его Николай Александрович тоже увлекался музыкой и любительски играл на фортепиано. Отец Александра после окончания Института восточных языков поступил на службу в Министерство иностранных дел. К тому времени он женился вторично и уехал на дипломатическую службу в Турцию.

От отца будущий композитор унаследовал ненасытную жажду знаний, пытливый ум и крепкую волю, но ранее всего в Саше проявилась разносторонняя художественная одарённость.

В очень раннем возрасте мальчик научился читать и писать, а затем стал сочинять стихи и небольшие драматические произведения, с увлечением декламируя все роли и при этом искусно меняя тембр и высоту голоса.

Не менее охотно он рисовал цветными карандашами и выпиливал по дереву. А своё музыкальное дарование Саша обнаружил уже в трехлетнем возрасте. Сначала он жадно вслушивался в игру его тети, а потом стал наигрывать мелодии сперва одним пальчиком, затем несколькими.

Не зная нот, Саша начал импровизировать в 5 (!) лет, пользуясь уже двумя руками и создавая не только мелодии, но и гармонические сочетания.

У Александра обнаружился редкий дар - феноменальная музыкальная память: услышав хоть один раз какую-либо пьесу, безошибочно играл её наизусть. С этих лет занятия музыкой и сочинительство не уходили из жизни будущего композитора. Даже поступление с отличием в Московский кадетский корпус не помешало ему в эти школьные годы брать уроки музыки у педагога-пианиста Н.С.Зверева.

Маленький кадетик настолько глубоко жил музыкой, что, даже, проводя каникулы летом за городом, уходил гулять в лес с нотной бумагой и карандашом. Его музыкальный гений созревал и развивался стремительно, как, впрочем, и бывает у всех одаренных людей, с богатыми накоплениями в “Чаше”. После окончания кадетского корпуса Александр Скрябин поступил учиться в Московскую консерваторию. Во время обучения он сочиняет первые произведения: вальсы, мазурки, этюды, прелюдии, ноктюрны, экспромты, сонаты. В 20 лет Александр Николаевич Скрябин оканчивает консерваторию с Золотой медалью. Его имя выбито золотом на мраморной доске в фойе Малого зала консерватории.

На протяжении всей своей сознательной жизни Скрябин не прекращал развивать своих творческих исканий и философско-этических концепций.

Он непрерывно изучал философскую, эзотерическую литературу Серебряного века русской культуры. В этот кризисный и романтический период все интеллектуальные стремления (в литературе. философии, истории, теологии, музыке, живописи, танце и театре) взаимодействовали друг с другом и расцвели в великолепные целостные произведения искусства и литературы Серебряного века.

Многие замечали параллели между новаторской музыкой Скрябина и творчеством его современников - русских поэтов-символистов.

Символизм их носил мистический и оккультный характер.

Он отражал все духовные настроения и поиски того периода.

Стихи Валерия Брюсова и Вячеслава Иванова композитор очень любил и ценил, а в честь Брюсова написал даже сонет.

Вообще Скрябин любил людей и ценил их по достоинству и таланту, не взирая на звание и происхождение. Среди его друзей и учеников были люди разных взглядов, убеждений и национальностей.

Он любил общество интересных людей. Многие из элиты творческой интеллигенции России бывали у него дома, засиживались до позднего часа.

В большом свете у него было много друзей и поклонников, его общества искали все, с ним никогда не скучали. Он всегда всем был интересен, его воззрения увлекали, в его речах был огонь и вдохновение.

Он поражал глубиной своих переживаний, пленял мягкостью, простотой, безыскусственностью своего обращения с людьми, изяществом манер.

Сам всегда проникнутый волшебным миром звуков и видений, которыми он горел и был постоянно полон, он так охотно, так радостно раскрывал свои мечты, увлекая красотой, искренностью, лучезарностью своего настроения, столь необычного среди обыденной жизни, что очаровывал людей подчас не только не согласных с ним, но даже не понимавших его.

С детской доверчивостью, откровенностью и благожелательностью к людям он охотно делился с ними сокровищами своей души, из которой изливалась безграничная ласка и нежность. Он был воплощением жизнелюбия и радости бытия - в его присутствии, казалось, было легче дышать.

Скрябин был внутренне аристократичен во всех проявлениях своей жизни. Ограниченность, пошлость рядом с этим тонким и изящным человеком не могла существовать.

О семейной жизни композитора сведений немного и все они противоречивы. Со своей первой женой, талантливейшей пианисткой Верой Ивановной Исакович, он был в браке 8 лет. Его трогала нежность и самоотверженность Веры Ивановны, но он не находил в ней тех женских черт экспансивности, экзальтации, которые могли бы вызвать в нём ответную пылкую любовь, а главное не находил понимания своих новых творческих замыслов.

В 1903 году он встретил девушку, которая покорила его сердце сразу и навсегда. Это была Татьяна Федоровна Шлецер.

Уже в юные годы философские раздумья композитора воплощались в поэтические строфы, перед его внутренним взором проходили таинственные образы зовущих звёзд и сияющих далей Пространства, складывались, принципы синтетического обобщения звуков, речи, хореографии, смены красок. Мысль о сочетании всего этого привела Скрябина к твёрдому убеждению, что выход за пределы музыкальной специфики расширяет возможности творчества как трансмутирующей силы, преобразующей духовно-нравственный облик человечества.

Как гениальный мыслитель-поэт, Скрябин разрешил для себя “вечные истины”, над которыми билась вся творческая интеллигенция Серебряного века. Он нашёл разрешение главной проблемы – какими средствами человек должен победить тьму в себе и окружающем мире?

Скрябин был уверен в необходимости того чудесного оружия, которое может освободить человечество, раскрепостить его от всех форм гнёта и принести радость Обновленной Жизни. Таким образующим оружием духа Скрябин считал всемогущую, сознательную волю духовного человека.

Призывы к овладению сердечной волей с небывалой силой зазвучали в его музыке. Скрябин интуитивно знал, что “сами кармические условия гнутся под молотом воли”.

В одном из писем к своей знакомой он писал:

“Вся наша жизнь – есть непрерывный ряд испытаний. И только в постоянной борьбе над собой, в непрерывной деятельности, на вершине её подъёма Вы найдёте блаженство и освобождение. Не смотрите на всё с человеческой, слишком человеческой, точки зрения. Взгляните на жизнь иначе, и она покажется Вам вечной радостью. Не поддавайтесь слабостям, живите верой в себя и свои силы...”

Он считал волю сердца залогом победы в борьбе с тёмными силами.

Оптимистическое, волевое учение Скрябина удивительным образом предрекло мощное утверждение сердечной воли в Учении Живой Этики.

В нём Великий Учитель призывает к овладению этим даром эволюции.

Известно, что философское мировоззрение Александра Николаевича Скрябина ярко отразилось в его музыкальном творчестве. Вполне постичь сокровенный смысл и задания его земной жизни мы сможем, лишь непосредственно слушая его пламенную музыку. В её тающих и растворяющихся звуках, мерцающих и воспламеняющихся гармониях можно услышать и увидеть Космос, проникнуть в дальние Миры, ощутить пульс, дыхание, вибрацию Космоса, принять таинственные сигналы сияющих планет.

Для такого огненного восприятия центрами сознания вибраций музыки мы должны воспитать своё сознание, чувства, воображение. Лишь созвучно вибрируя тонкими струнами сердца на “ритмы тревожные” Вселенной, можно понять тайну эмоционального воздействия музыки Скрябина на слушателей.

Осознавая, что скрябинское понимание этико-эстетической сущности Нового Искусства Будущего скрыто внутри его лучезарной и космической музыки, нам, тем не менее, нужно также знать и мировоззренческие установки Скрябина, которые и давали творческие импульсы композитору.

Его неустанная жажда знания, интерес к философским, социальным и этико-эстетическим проблемам жизни - все это обуславливало широту круга чтения Скрябина, который неустанно систематизирует знания, прежде всего, по истории и философии.

В поиске Истины Скрябин добился больших достижений. Недаром, когда он был на гастролях за границей, ему в 1904 году парижские друзья-литераторы даже предлагали зал для чтения лекций по философии и искусству. Просили помещать статьи в журнале “Идеи” и, кроме того, взять на себя вести его философский отдел. Но недостаток свободного времени и сил на литературную деятельность не позволил осуществить подобные планы.

Как мыслитель, Александр Николаевич утверждал необходимость искать в обильной философской литературе того времени не абстрактные схемы, а животворящий дух Истины и Правды беспредельной жизни.

И, конечно же, в круг его духовных поисков не могла не попасть обширная мистическая, эзотерическая и теософская литература Серебряного века.

Ведь в России теософия была воспринята не только как поддержка и утешение в жизни, но и как новая религиозно-философская доктрина, синтетическая по своей природе.

Близкие люди, хорошо знавшие Скрябина, рассказывали, что теософией “он страстно заинтересовался”. Так, в письме от 5 мая 1905 года Скрябин писал жене: “Читаю интересную книгу - “Ключ к Теософии” Блаватской. “Теософия” - замечательная книга. Ты будешь удивлена, до какой степени близка она мне”.

Таким образом, синтезируя самое лучшее из многих направлений философской мысли человечества 20 века, А.Н.Скрябин смог через неустанный духовный труд самопознания и расширения сознания выработать свое оригинальное миропонимание, которое он сам назвал друзьям и поклонникам его таланта: “...моё учение”.

Скрябин неплохо владел техникой стихосложения и ценил умение высказывать свои мысли в художественных формах поэзии и эмоционально-образных темах музыкальных произведений. Более того, Скрябин был уверен, что даже “в любом, самом новаторском, музыкальном произведении важно, прежде всего, удостовериться, есть ли у композитора свой творческий принцип, т.е. своя философия.

Надо понять этот принцип и оценивать произведения композитора с точки зрения выдержанности принципа.

Он не сравнивал себя ни с кем из других композиторов, не считал себя выше, но сознавал свою оригинальность, не встречая себе подобных.

И разве не имел права считать себя таковым человек, который оттолкнувшись от знакомых берегов, смело и быстро поплыл в мир иной, чуждый созвучиям классической музыки.

Его творчество было эволюционным, отразившим в какой-то мере эволюционную настроенность всей русской элиты начала 20-го века.

Его вождём был его великий дух, уводивший его от частного и личного в божественные просторы вселенского бытия.

Скрябин властно прокладывал новый путь, дерзновенно приподняв завесу, скрытого от взора прочих смертных искусства звуков.

Через музыку он узрел многое такое, к чему хотел приобщить земных людей и дерзновенно ввести их в самое царство богов.

Он глубоко и свято верил в свое призвание открыть человечеству тот родник извечной красоты, те лучезарные чертоги искусства, которые сам прозрел.

“Я пришел поведать вам Тайну жизни,

Тайну смерти, Тайну Неба и Земли”.

“Мир тесен для меня, краски тусклы” - читаем мы в его записях периода “Поэмы экстаза”, эпиграфом к которой он написал:

Я к жизни призываю вас, скрытые стремленья!

Вы, утонувшие в тёмных глубинах Духа творящего,

Вы, боязливые жизни зародыши

Вам дерзновенье я приношу!”.

Моменты наивысшего творческого вдохновения, когда Лучи Иерархии Света сияли над рабочим столом композитора, самим Скрябиным осознавались как моменты не только своей личной творческой жизни, но как планетарные события, касающегося всего человечества Земли.

Так, работая над “Поэмой Экстаза” он писал своей жене Татьяне Федоровне:

«Каждый раз мне кажется, что канва готова, Вселенная объяснена с точки зрения свободного творчества и что я могу, наконец, стать богом, играющим, свободно создающим. Для того громадного здания, которое я хочу воздвигнуть, нужна совершенная гармония, ясность, пока не будут объяснены все явления с моей точки зрения - я не могу лететь.

Но время это приближается, я чувствую.

Милые мои крылышки, расправьтесь! Вы понесёте меня с безумной быстротой! Вы дадите мне утолить сжигающую меня жажду жизни!

О, как я хочу праздника! Я весь желание бесконечное! И праздник будет!»

“Поэма Экстаза” Скрябина – это радостный гимн свободному духу:

“И огласилась Вселенная радостным криком: Я есмь!”.

Высшая радость творца-драматурга сочеталась с искренней верой, что в нем пребывает некий высший двойник, Высшая Индивидуальность.

Скрябин писал:

“Он (двойник) велик, хотя я бываю иногда бедненький, маленький, слабенький и усталенький. Я ещё не Он, но скоро стану Им! Он отождествится со мною”.

Периоды будничного существования Скрябин мог допускать только как приготовление к будущим творческим взлетам, И он страстно желал, страстно призывал их возвращение:

“О, как я хочу праздника!”

В основе мировоззрения Александра Скрябина лежала твёрдая, несокрушимая вера в силу Нового Искусства преображать людей, звать их к вдохновенному труду и славным свершениям.

Он хотел пробудить своим искусством спящие в каждом человеке, искры экстаза, пламень Творческого Духа.

“Я хочу бесконечного подъема творческой деятельности в людях, который будет вызван моим искусством”.

Объединённой энергетикой человеческих душ, слившихся в экстазе, он мечтал расплавить, уничтожить материю в этом пламени и навсегда избавить человечество от её власти. Пробудив, спящие в каждом человеке, божественные силы, преобразовать человека в бессмертного и всемогущего повелителя материального мира. Он был один из немногих гениев, кто пытался на практике решить вечный вопрос жизни и смерти, ускорив космическую эволюцию, преобразуя при этом Вселенную и Человека.

Он полагал наиболее действенным средством в процессе огненного очищения и преобразования сознания именно высокое искусство, гимном которому он закончил свою “Первую симфонию”.

“О дивный образ Божества,

Гармоний чистое искусство!

Тебе приносим дружно мы

Хвалу восторженного чувства.

Царит всевластно на земле

Твой дух свободный и могучий,

Тобой поднятый человек

Свершает словно подвиг лучший.

Придите все народы мира –

Искусству славу воспоем!

Слава искусству,

Во веки слава!”

Не зря “Первая симфония” Скрябина была названа его друзьями “Новой Библией”. В этом произведении Скрябин определил своё задание в жизни, как музыкант и философ от Космоса.

Эпиграфом к своей “Первой симфонии” он написал слова:

“Иду сказать людям, что они сильны и могучи”.

И эту идею он развивал во всех своих последующих произведениях.

В них он стремился укрепить веру людей в своё потенциальное могущество, как бы не были трудны испытания земной жизни.

Так он советовал жене:

“Не бойся жизни, то есть ни радости, ни печали: тогда эта жизнь будет для тебя прекрасной и полной. Одно создаёт другое и существует рядом с другим, относительно другого”.

Особенно примечательно, что финалы своих сочинений Скрябин, как истинный гуманист, всегда изображал как апофеоз победы Светлых Сил.

Сияющий мажор окончания “Первой симфонии” указывал на прославление человеческой воли, власти и силы духа, вдохновляемой и укрепляемой синтетическим искусством Новой Эры.

Скрябин сознательно определил свою миссию как композитора-мыслителя и предтечу приближения к Новому Искусству Будущего.

Он постоянно расширял свои знания.

Под влиянием дружбы с философом Сергеем Николаевичем Трубецким композитор начал систематизировать свои познания в области истории развития человеческой мысли.

Дабы изучить произведение античных и средневековых мыслителей в подлинниках, он учит латынь, греческий и английский языки:

“В пятницу, то есть послезавтра, предстоит обед с теософами. Состоится у некоторого Вида, который 32 года был секретарем теософского общества (со времени его основания). Познакомлюсь я у него с дамой (Лорой Мари Купер), на руках у которой скончалась Блаватская. Вообще этот обед обещает многое. Брянчанинов каждый день собирает все новые сведения об Индии, разыскивает интересных и сведущих по вопросам оккультизма людей, знакомит меня с ними и вообще возбуждает меня к деятельности”.

По всей видимости, А.Н. Скрябин получил в Лондоне через какого-то посланника Светлого Братства совет съездить в Индию для успешного осуществления его заветной мечты и цели жизни – постановки там “Мистерии”. Так, Скрябин говорил о каком-то друге:

“Я изумляюсь тому, что все самые смелые замыслы находят живой отклик в душе этого на вид холодноватого и умеренного человека. Он все время говорит о мистерии, о нашей поездке в Индию, о том, с какой радостью он всеми способами будет помогать мне”.

С тех многочисленных встреч с теософами в Англии Скрябин стал проектировать свою будущую поездку в Индию на конец 1914 – начало 1915 года. Этой поездке он придавал огромное значение.

Ослепительная вершина “Мистерии” была уже, казалось композитору, совсем близко - почти рядом. Скрябин думал своей постановкой “Мистерии” ускорить эволюцию человечества. И кто знает, исполнись этот план Скрябина, какой бы получило импульс искусство всего XX столетия?

У него появились богатые меценаты, которые не только доброжелательно относились к его огромному композиторскому и исполнительскому таланту пианиста, но и оказывали ему деятельную материальную помощь и поддержку.

Практически осуществить, воплотить в земные формы идеи из своего учения, свою большую и главную работу жизни – “Мистерию” Скрябин хотел именно в далекой Индии.

Своим друзьям Скрябин говорил о необходимости покупки земли в Индии и постройки там здания – храма для исполнения в нём “Предварительного действия”. В далеко идущих планах композитора существовал целый комплекс создания целого ряда новых устройств театрально-декоративного порядка. На берегу озера в храме круглой формы в течение семи дней будет протекать действие “Мистерии”, где в грандиозном синтезе сольются звук и свет, краски и ароматы, танцы и шествия, мыслеобразы и “воображаемые звуки”.

“В этом художественном произведении не будет ни одного зрителя.

Все будут участниками… В состав исполнителей войдет, конечно, оркестр, большой, смешанный хор, инструмент со световыми эффектами, танцы, шествия, процессия, фимиамы, ритмические произнесения текста…

Декораций не будет никаких, только необходимые музыкальные инструменты, одежда какая-то особенная для участвующих, ткани, световые эффекты…

Для “Мистерии” как необходимые эффекты введены курения, фимиамы, ладан… форма храма (в котором всегда будет происходить “Мистерия”) не будет вечно каменно однообразна, а будет вечно изменяться, вместе с настроением и движением Мистерий. Это, конечно, при помощи курений и возжиганий, которые будут видоизменять очертания и архитектурные контуры...”

Так подробно описал Скрябин воображаемую картину места в Индии, где “всегда будет происходить “Мистерия” и “куда будут приезжать люди” из всех стран мира, которые стремятся к духовно-этическому совершенствованию.

Возможно, совпадение дат его рождения и смерти с аналогичным актами в земной жизни Иисуса Христа далеко не случайно. В его задачу безусловно входила нейтрализация всех враждебных людскому роду сил.

То, что в нашем мире было аккордом причудливой структуры, в параллельном Тонком Мире могло произвести эффект ядерного взрыва.

Скрябин утверждал, что “Мистерия” ему кем-то поручена, что он работает под контролем, но, добавлял он, “я не всё могу и не всё имею право говорить…”

Он не раз видел рядом с собой обитателей параллельного мира.

“Он был не от мира сего и как человек, и как музыкант”, - писал его биограф Сабанеев.

К.Бальмонт вспоминает о странном ощущении во время скрябинского концерта, когда композитор на мгновение как бы приоткрыл в себе для слушателей черты обитателя иного мира:

“Скрябин около рояля. Он был маленький, хрупкий, этот звенящий эльф… В этом была какая-то светлая жуть. И когда он начинал играть, из него как будто выделялся свет, его окружал воздух колдовства… Чудилось, что не человек это, хотя и гениальный, а лесной дух, очутившийся в странном для него человеческом зале, где ему, движущемуся в ином окружении и по иным законам, и неловко, и неуютно”.

Существенно, что этот фантастический облик существа с иными целями и смыслом бытия возникал только в звуковом мареве загадочных, гипнотически действующих поздних скрябинских произведений, действительно открывающих окна в другие миры, частью которых становился сам композитор.

Александр Николаевич рассказывал жене, что каждое создаваемое им произведение существует реально как-то помимо него, вполне самостоятельно, в невыразимом словами образе.

И, что он словно не создает его, но только как бы снимает с него завесу, делает его зримым для людей, переводит из скрытого состояния в явное.

И вся задача его состоит в том, чтобы не исказить, не затемнить прозреваемый им образ.

Композитор слышал его и видел как бы внутри себя и, в то же время, - отдельно от себя, точнее – над собою. Он ощущал его всем своим существом. “Я только переводчик”,– говорил он.

Смерть великого композитора в возрасте 43 лет была для его современников неожиданностью, роковой случайностью, злой насмешкой судьбы, казалось бы, человек, замысливший преобразить Вселенную, погиб от какой-то внешне ничтожной причины – инфекции, попавшей в прыщик на верхней губе. Но, по всей вероятности, причина смерти была гораздо серьезнее – с ней медицина не справилась бы и сегодня.

Мистерия скрябинской жизни заключалась в попытках овладеть огненной энергетикой, пронизывающей и организующей Вселенную.

Композитор справедливо полагал, что научившись управлять ею можно изменить весь окружающий Мир. Но пожар разгорался в нём самом.

Сам, может быть, не желая того, он разбудил в себе силу кундалини – могучий напор огненной энергии, идущей от нижних чакр к высшим.

Освобождение этой космической энергии небезопасно. Процесс раскрытия в композиторе огненной энергетики стал необратимым, начиная с “Прометея” - знаменитой светомузыкальной “Поэмы огня”.

Именно с этого времени у него появляется ощущение горящего красно-желтого пятна в районе чакры “третьего глаза”, дающего особую чистоту видения Всеобщей Реальности. Весь организм пронизывается своеобразной “гудящей” вибрацией, напоминающей шум отдалённого лесного пожара, что ярко выражено в начале этого произведения.

Огненное преображение, о котором мечтал Скрябин, обернулось гормональным кризом-поражением эндокринной системы, резким изменением состава крови (что привело врачей на мысль о заражении) и катастрофическим, смертельным повышением температуры.

Этот диагноз подтвержден и методом биолокации по фотографии.

Несколько человек, независимо друг от друга, подтвердили, что смерть наступила в результате переэнергетики – блокировки, поднимающейся силы кундалини, в горловой чакре, которая является как бы “переломным этапом” в огненном преображении организма.

Новая реальность внутреннего мира композитора вступила в резонанс со всеми структурами его физического тела.

27 апреля 1915 года, в 8 часов утра, в день пасхи, когда солнце светило с неба, Александр Николаевич Скрябин скончался.

Пламя потухло… Свет погас… Чувствовалось, что случилось что-то весьма значительное: Скрябина не стало, милого, обаятельного человека, гениального композитора, пламенного подвижника, жизнь свою радостно и беззаветно отдавшего на служение своей пламенной мечте, имеющей целью способствовать морально-этическому преображению людей.

Гениальный искатель новых путей, Скрябин при помощи совершенно нового небывалого языка открывает перед человечеством такие необычайные, еще не могущие ранее быть осознанными, эмоциональные перспективы, такие высоты духовного просветления, что вырастает в наших глазах до явления всемирной значительности. Он обогатил человеческую сокровищницу звучащими символами невидимой жизни, звучащими образами радости, молодости, неудержимого стремления из области бытовой юдоли в царство духа, воли и творчества.

Он любоваться нас учил

Величьем, блеском, красотой

В пространстве тонущих светил,

Мечтой свободной, окрыленной,

Пространство мыслью обнимать,

Все видеть, знать и понимать.

Он принёс себя в жертву на алтарь космической эволюции человечества.

“Прометею, похитившему огонь с неба и ради нас в нём смерть принявшему” - написали современники на его погребальном венке.

А мы можем повторить слова “Живой этики”:

“Когда человек берет на себя собеседование с Высшим Миром, он, истинно, отважен, но священна такая отвага. Не будем умалять там, где можно возвеличить!”

В Учении “Агни Йога” есть слова Великого Учителя СВЕТА:

“В Моей стране был уявлен сильный талант (А.Н.Скрябин), который знал ценность гармонии, но он не уберегся и отошёл (в Тонкий Мир), не дав лучших достижений (“Мистерию” и др.). Поистине люди, несущие добрую весть, должны беречься. Они находятся под влиянием двух тяготений (Светлого Братства и Черного Ордена). Они часто могут подвергаться опасностям, и, особым.

Мы пристально следим за вестниками не только на Земле, но и в Надземном Мире; там они поучаются симфонии сфер. Немного они донесут до Земли, но и это будет служить продвижению человечества…”

Хотя главная мечта композитора о создании грандиозной преображающей “Мистерии” осталась не осуществленной из-за ранней смерти, тем не менее, в своих письмах к сотрудникам в Америку Елена Ивановна Рерих говорила о возможности продолжения этой незаконченной работы в новом земном воплощении духа Скрябина.

Ибо многолетняя и сильная мечта композитора должна прочно запечатлеться в его духовном сознании и памяти “Чаши” вечных накоплений.

Поэтому так часто Елена Ивановна устремляет всех нас в прекрасное Будущее, призывает направить творческий поиск “новых путей”, опираясь на основы лучших творцов всех веков.

Конечно, грядущая великая Эпоха (Сатья Юги) должна дать и новое искусство. Это новое искусство уже явлено в творениях Николая Константиновича Рериха. Так, можно ждать и возвращения (т.е. воплощения) Скрябина, который будет иметь в своем распоряжении более широкие возможности для выявления своей гениальности.

Многим талантам суждено вернуться и дать расцвет Новой Эпохи…

 

Литература, использованная и рекомендуемая:

1. «Агни Йога» («Живая Этика»), в 4-х томах. Москва, «Сфера», 2000.
2. «Космическая философия», М., «Сфера», 2001.
3. «ПИСЬМА МАХАТМ», Издательский Дом «Агни», Самара, 1998.
4. «Спираль познания», в 2-х т., М., «Прогресс» «Сиринъ», «Традиция». 1992-96.
5. Абрамов Б.Н., «Грани Агни-Йоги». в 18-ти томах, Новосиб., Полиграфист, Алгим, 1994.
6. Баныкин Н.П., «Детям о Космосе». Новосиб., Детская литература, 1994.
7. Беликов П.Ф., «Рерих (опыт духовной биографии)»., ИЧП «Лазарев В.В. и О», Новосибирск, 1994.
8. Блаватская Е.П., «Тайная доктрина», в 2-х т., Лондон, 1897.
9. Борисов С.К., «Космические циклы и эволюция» // Дельфис. М., №2 (26)2001.
10. В.Дауэр, «Эзотерика для начинающих», Викалор, М., 1994.
11. Вернадский В.И., «Биосфера».- Москва., Наука, 1967.
12. Вернадский В.И., «Живое вещество». М.: Наука, 1978.
13. Вернадский В.И., «Научная мысль как планетное явление». М.: Наука. 1991.
14. Гиндилис Л.М., "Внеземные цивилизации: век двадцатый", М., № 1 (146) 2001.
15. Гиндилис Л.М., «Живая Этика и наука». Дельфис, 1/1994.
16. Гиндилис Л.М., «Научное и сверхнаучное знание». 3-я Междунар.конф. "Алтай-Космос-Микрокосм". Алтай, 1995.
17. Дмитриев «Техногенный вызов планете Земля», Вестник.высш.шк., 7\1989.
18. Дмитриев А.Н., "Огненное пересоздание климата Земли", Новосибирск, 1998.
19. Дмитриев А.Н., «Провозвестия, пророчества, прогнозы...» Новосибирск, «Наука». СО РАН, 1997
20. Дмитриева Л.П., «Посланник Утренней звезды Христос…». В 7-ми томах, М.: Издат. дом им. Е.И. Рерих, 2000.
21. Дмитриева Л.П., «ТД Елены Блаватской в некоторых понятиях…», в 3-х томах, Магнитогорск, «Амрита-Урал»,1994.
22. Зорин С.М., «ТВОРЧЕСТВО И НООСФЕРА», М., Ежегодник “Дельфис”2002.
23. Клизовский А.И., «Основы миропонимания Новой Эпохи». Минск, 1995.
24. Ковалева Н. «Какими мы станем после смерти». РИПОЛ Классик. Москва, 2004.
25. Ковалева Н., «Четыре пути кармы». РИПОЛ КЛАССИК. Москва, 2003.
26. Коптюг В.А., «Конференция ООН по окружающей среде и развитию» (Рио-де-Жанейро, июнь 1992 г.): Информ. обзор. Новосибирск, СО РАН,1992.
27. Моисеев Н.Н., «С мыслями о будущем России». Фонд срспн, Москва, 1997.
28. Мэнли Холл, «Слово к мудрым», М., «Сфера», 2001г.
29. Носов Н.А., «Виртуальная психология», «Аграф», М., 2000.
30. Пригожин И., Стенгерс И. «Порядок из хаоса: Новый диалог человека с природой».- Москва: Прогресс, 1986.
31. Рерих Е.И., "У порога Нового Мира". - М.: Изд. МЦР, Мастер-банк, 2000
32. Рерих Е.И., «Письма».- Минск.: Прамеб, 1992.
33. Рерих Н.К., «Восток-Запад». – Москва: МЦР, 1994.
34. Рерих Н.К., «Древние источники». – Москва: МЦР, 1993.
35. Рерих Н.К., «Душа народов». – Москва: МЦР, 1995.
36. Рерих Н.К., «Культура и цивилизация».- Москва: МЦР, 1994.
37. Роберт Монро, «Окончательное путешествие». «Путешествие вне тела». «Далекие путешествия», в 3-х томах. Киев, «София», 1999, 2001, 2002.
38. Русский космизм. Сборник. М., «Педагогика-Пресс», 1993.
39. Рыженко А.И., Н.Г.Толмачев “Агни Йога. Справочник”, в 3-х т., Харьков, “Торсинг”, 2002.
40. Тоисон Д., «Предвидимое будущее». – Москва: ИЛ, 1958.
41. Уранов Н.А., «Нести радость». Москва-Рига, «Мир Огненный», 1998.
42. Урикова Н.В., "Истинные знания как основа преобразования жизни", Киев, 1996.
43. Урикова Н.В., «Наука духовного знания», Севастополь, СГФИ, 2003.
44. Чижевский А.Л., «Физические факторы исторического процесса».- Калуга, «Мысль», 1924.
45. Чудинов Э.М., «Эйнштейн и философские проблемы физики XX века», «Наука», М., 1979.
46. Шипов Г.И., «Современная физика и космическая эволюция человека», журн. «Сфр», М., 1999.
47. Шипов Г.И., «Теория физического вакуума», М., ж. «Созн. и физ. реальность», 1993.
48. Бронштэн В.А., «Махатмы и астрономия» // Мир Огненный № 1/96, М., Рига, МЦР (Латв. отд.), 1996.
49. Гендель М., «Космоконцепция розенкрейцеров». М., «Литан», 2002.
50. Дмитриев А.Н., «Изменения в Солнечной системе и на планете Земля». М., Белые альвы, 2001.
51. Зорина Е.В., «Русская метафизика и эзотерическая традиция. XX век». Йошкар-Ола, 2000.
52. Казначеев В.П., «Ещё раз о природе интеллекта в Космосе и проблемы выживания человека на планете Земля». (из доклада а на симпозиуме «Космос и сознание», Италия, 6-7 сентября 2008 г.)
53. Петухов Ю.Д., «Сверхэволюция и Высший Разум Мироздания. Суперэтнос Руссов: от мутантов к богочеловечеству». М., Метагалактика, 2005.
54. Теогенезис (Третья часть древних станц Дзиан). Пер. с англ. Е.В.Фалёва. М., Дельфис, 2002.
55. Учение Храма (1925). Кн. 1. Ч. 1. Пер. с англ. Е.П.Инге. М„ МЦР, 2001.
56. Учение Храма (1985). Кн. 2. Пер. с англ. Минск, Лотаць, 1997.
57. Учение Храма. В 4-х томах. Пер. с англ. Ю. Хатунцева. М., Сфера, 2004.
58. Шмаков А.С., «Международное тайное правительство». Таллин, Shildex, 1999.

…Эволюция – цель жизни человека. …Силы, порождающие зло.
…Эгоизм земного человека. …Страх и его формы.
…Современная наука – о страхе. …Методы избавления от страхов.
…Отрицательные свойства. …Астрал – зверь в человеке.
…Путь избавления от зла. …Осознание красоты и духовное развитие.
…Любовь – основа бытия. …Виды радости. …Иммунитет от болезней.
…Сострадание, светлые чувства, устремление и воля.
 

 

Эволюция – главная цель существования человека.

Из поколения в поколение, из тысячелетия в тысячелетие человечество неизменно задавало себе одни и те же вопросы: о смысле Бытия Вселенной, о происхождении Жизни и сущности Человека, о смысле жизни каждой отдельной личности.

Правильные ответы на эти вопросы могли бы дать правильное понимание блага и счастья для человека и человечества.

И такие ответы давались и даются человечеству постоянно через Пророков и Учителей, приходящих на Землю и через их Учения.

В каждом Учении Света говорится о том, что главная цель человека – эволюция сознания. Направляя свои мысли и действия на развитие и улучшение самого себя, человек, таким образом, улучшает и совершенствует окружающий мир.

Каждый живущий на Земле воспринимает Истину в меру своего сознания, в меру своей духовности, поэтому он живёт, мыслит и действует в соответствии с этим восприятием. Но, если вспомнить, чем мы заняты ежедневно, о чём думаем, что творим, вспомнить о той вражде, злобе, ненависти, которые разжигаются якобы в борьбе за правое дело, то о каком благе и счастье может идти речь.

Да, человечество развивается, но не по ступеням эволюции, а наоборот, опускаясь по ступеням инволюции, то есть деградирует.

И в результате, вопросы о тайнах Бытия и о смысле жизни остаются нераскрытыми.

Земной человек продолжает сражаться с «ветряными мельницами», не понимая, что он делает и для чего, однако, считая, что таким образом он борется со злом, при этом создавая ещё большее зло.

«В руинах лежат огромные города когда-то великих народов.

Занесены песком когда-то цветущие страны. От исчезнувших рас и следа не осталось на поверхности Земли, и только где-то в глубине океанов можно было бы найти развалины их городов.

Так ничего, кроме руин, не останется и от современной цивилизации и кроме неверных воспоминаний – ничего от народов. Где Вавилон, Троя, Карфаген, город Золотых Врат?

Где люди, жившие там, любившие, страдавшие и не думавшие о смерти, как не думают о ней современные люди? Где это всё? И планета умрёт, и уйдёт с неё жизнь, смысл которой не в плодах трудов рук человека, но в опыте и знании, которые даёт жизнь и которые накапливает и сохраняет человек в Бессмертной Триаде своей, с тем, чтобы унести их с собою на другую планету, когда умрёт та, на которой человек ныне живёт.

Бессмертен Дух и неуничтожима Чаша его накоплений, ибо Чаша и Дух не от мира сего, хотя наполнена Чаша плодами земных достижений, т.е. знанием и опытом, собранными на Земле. И в этом собрании жатвы и трудов на Земле состоит смысл земной жизни.

Всё, что творится рукой человека, всё обречено на разрушение, ибо строится на сегодняшний день или на предельные сроки, но Беспредельность дана человеку, как устремления цель и контейнер для всех устремлений его, не пронизанных плотною сферой.

Так в Беспредельности – Жизнь.

И нити Её могут быть протянуты из сфер настоящего окружения человека в Беспредельность, где Жизнь не имеет конца.

Может ли помириться дух с тем, что, проживя на Земле 60 или 70 лет или даже 100, он умирает и исчезает уже навсегда? И жить для чего же тогда, если вместе с планетой сгорит и исчезнет когда-то всё то, что на ней, и всё человечество в целом?

Если не имеет смысла конец существования человечества, то не имеет его и любая точка в разрезе временного этого существования.

Но с этой чудовищной бессмыслицей разум не может смириться. И смысл жизни в том, что дух человека бессмертен, что многие жизни воплощается он на Земле, чтобы, окончив на ней цикл своих жизней,- перейти на другую звезду, высшую по ступеням эволюции Миров, чем наша планета.

Смысл жизни велик, но заключается он в самом процессе труда, но не в его результатах или плодах материальных и видимых глазу. Труд нужен, нужны и эти плоды, нужны и города, и дома.

Нужны все удивительные продукты человеческого ума, гения и изобретательности, венчаемые красотою.

Нужна и мирная и счастливая жизнь человека на нашей прекрасной Земле. Всё это нужно, всё это очень нужно и важно, но не само по себе, а как неизбежная и очень нужная ступень к ещё более великому будущему.

Для разума человека нет никаких пределов и ограничений. Он может победить всё и разрешить все проблемы.

Он может создать для человека такие тела или оболочки, в которых он сможет жить, не подчиняясь обычным земным условиям.

Он может победить Природу даже и в этом.

Все энергии Космоса и вся материя во всех своих формах – в его распоряжении и будут служить ему, дерзающему на чудесное и невозможное.

Невозможное для невежества и незнания – возможно для того, кто знает, что человек рожден, чтобы властвовать над Природой и Жизнью.

И ныне вступает он в период блистающих побед науки и знания над видимыми и невидимыми глазу мирами, чтобы выйти из этой борьбы победителем жизни и смерти». (ГАЙ, т.1, (Авг. 31).

Зло и силы его порождающие.

Зло – это отсутствие добра. Оно проявляет себя разными способами. Многие наивные люди полагают, что тёмные силы действуют лишь злом, развратом и преступлениями.

Однако, они очень заблуждаются. Тёмные очень изобретательны и могут принимать различные образы по сознанию своих жертв и даже прятаться под личиной Света.

Чёрная Иерархия, созданная князем тьмы, существует, и она очень мощна своим воздействием на невежественную часть человечества. Активными служителями чёрной иерархии становятся бездуховные, низко-сознательные люди, так называемые «тёплые» или «шатающиеся».

У них, кроме отсутствия знаний, отсутствия чувства распознавания добра и зла, ещё и нет желания, нет устремления и воли, чтобы получать эти знания.

Вот и живут они «чем бог послал», надеясь не на себя, а на так называемого «бога» и становясь при этом почвой угодной не Богу, а дьяволу.

Такие служители могут быть как сознательными, так и бессознательными, не отдавая себе отчёта, в том на кого они работают.

Иерархия тьмы появилась на Земле одновременно с Иерархией Света. То есть, с момента появления в человеке зачатка рассудка и сознательной, то есть свободной воли.

При проблеске распознавания появилось первое понятие Добра и зла, и уже сознательная воля начала направлять человека в ту или иную сторону.

В высшем аспекте совершенного Бытия, то есть на уровне Творца или Единой Вечной Реальности, зла как такового не существует.

Зло может творить лишь живое существо, наделённое искрой разума, но не развившее своего сознания. Лишь в сознании человека все проявления принимают ту или иную окраску, то или иное качество.

И, как уже упоминалось, зло существующее на Земле, зародилось с первым проблеском сознания.

А несовершенство сознания, при свободной воле, породило все виды зла.

Учитель Света – землянам: «Указую считать каждое проявление враждебных сил как исходящее из одного центра, независимо от того, сознательное оно или бессознательное.

Тьма монархична и иерархична, но в обратном значении, т.е. в построении по светотени в направлении абсолютного мрака.

Такое понимание тьмы позволит сразу же ориентироваться безошибочно, в условиях противодействующих и защищаться, и действовать соответственно. Когда направление не обнаружено и рассудок считает, что это не так, и приписывает противодействие чему и кому угодно, но не обступившей кругом и зорко следящей тьме, защитный удар попадает мимо, не нанеся тем вреда.

При осознании источника зла, луч устремляется на него непосредственно, нанося ему болезненные ожоги. Тьма не выносит разоблачения, равно как и служители её.

Будучи осознаны и обнаружены, тотчас же отступают. Сильны, пока прячутся за чьими-то спинами и пока защищающий луч их не обнаружил и не направлен на них.

В этом их сила. Сила не в них, но в неосознании человеком их, как источников причины всех злоухищрений. Даже грызунов и насекомых и всё, что угодно, используют, чтобы нанести вред, и пока не обнаружены, то насекомые и разные твари будут вредить.

Используют положительно всё, что может нанести вред и отемнить.

Лучшая защита – нападение, т.е. удар луча света, направленного на тех, кто стоит за противодействующими. Если бы знали, сколько злоухищрений и злоумышлений и выдумок тёмных.

Последыши тьмы яро себя уявляют и вербуют сторонников себе среди слабых сердец. Много сослужителей тёмных ещё позорит ряды человечества. Но они обречены». (ГАЙ, т.1, (Май 1).

«Друг Мой, знание, отягчённое земными огнями, к Нашим вершинам не поведёт.

Знание знанию рознь. Когда-то Сказано было о земной мудрости, которая являлась враждой против Бога. Это знание – зло. От него войны, и разрушения, и все ужасы, не раз посещавшие Землю. От него тьма, но не свет. Лучше совсем без него (без земного знания), чем с ним, толкающим на уничтожение человечества и планеты.

Знание Света, Миру несущее мир и расцвет и создающее ценности духа, его Мы хотим утвердить на Земле, во имя Общего Блага. Не во имя блага отдельных личностей, классов или народов, но всех, всех и всех.

Новая наука Нового Мира даст это знание людям, наука, не отрицающая (невидимую) Действительность Сущего и космические пути человечества.

К звёздам далёким, к дальним Мирам устремит она человека и к познанию тайны далёких Миров и тайны Пространства.

Открыто всё, доступно всё, победный свой бег устремляет наука к познанию всего, что вокруг». (ГАЙ, т.1, (Май 7).

Эгоизм человека – причина порождения зла.

Существует такое ошибочное понятие, что зло неизбежно, что оно является антитезой Добра, и что тёмные якобы являются антитезой Света. Это заблуждение. Антитезой Света является непроявленный Хаос.

Тьма Хаоса, как непроявленная космическая материя, представляет средство для мысленного творчества человека, для созидания, для претворения Хаоса в Космос, что и является эволюцией.

Тёмные же, как раз наоборот, создают Хаос, вызывая мощные возмущения стихий и не желая их остановить. Это и землетрясения, и наводнения, и ураганы, и пожары...

Силы иерархии тьмы через низкие качества человеческого эгоизма также возбуждают силы стихий Природы, которые в начальном состоянии инертны.

Но при возбуждении эмоций в человеке силы стихий в тонком теле планеты направляются или в сторону созидания, или в сторону разрушения, в зависимости от того, что преобладает.

Таким образом, необузданные стихийные силы через дикий животный эгоизм человека начинают вызывать Хаос, разрушая всё на своём пути, как материальное, так и духовное. 

Учитель Света – землянам: «…Разбить оковы личности и самости – значит пробить скорлупу ауры и вырваться за пределы на просторы Пространства.

Аура плотного тела подобна скорлупе, в которую заключен дух. Невозможно разделение тел, невозможно сознательное действие в ментале, если скорлупа самости закрывает Пространство.

Эгоизм, или самость, запечатывает сознание в ограниченном круге личных мыслей, эмоций и представлений и лишает свободы. Узников много.

Они тоже говорят о свободе, но как далеки они от понимания настоящей свободы.

Тело - тюрьма, самость - оковы, и личные чувства и мысли – тяжким подобны цепям.

Если к этому добавить ещё заблуждения времени, эпохи нарядности, ложные положения науки и тысячи загородок, отделяющих сознание от истины Космической Жизни, то воистину ярой тюрьмою покажется жизнь несвободного духа.

Разбить цепи, ограничивающие сознание, не всякому духу под силу. Расширение сознания – путь к тому верный.

В Лучах Моих, расширяясь, преображается сознание и становится возможным постижение вечной правды сущего.

Не от жизни Хочу освободить и не от её временных форм, но от ложного и искажённого её понимания. Жизнь хороша, и прекрасен мир,

Но непонимание, искажающее Действительность, ужасающе. Надо вернуться к Основам (к Законам Космоса) и от них исходить.

Чаще надо повторять Их, снова и снова утверждая в сознании.

Вихри земные сметают лучшие построения, но вечен Дух, и если устремление не умирает и сознание опирается на явление Духа, то распадаются цепи земные и свобода становится явью.

Хорошо понимать, в каком именно проводнике происходит движение и какова его сущность. Наблюдающий смотрит, он в стороне, он только смотрит, как бы отделяя от себя свои оболочки и происходящее в них.

И тогда становится это происходящее внешним по отношению к духу, и тогда Бессмертная Триада утверждает своё самодовлеющее бытие, независимое от трёх потоков Материи, текущей через низшие проводники: физический, астральный и ментальный.

Расчленение сознания неизбежно на определённой ступени, но подготовку к нему можно начать заранее. Для этого надо отойти от себя, встав как бы в стороне и наблюдая происходящее внутри себя.

Чудесная, изумительная, полная необычайных возможностей жизнь заключена в человеке. В нём Всё.

Царство сияющей мысли открыто ему и доступно, и Космос лежит перед ним, как волшебная книга, которую он может читать без конца, открывая всё новые и новые тайны Вселенной.

На этом великом пути только самость мешает и малая личность земная, ибо человек – это нечто неизмеримо большее, чем его малая (временная смертная) личность, которой он облечён в жизни текущей. Сознание рвётся на космический простор.

Дух чует беспредельность возможностей, раскрывающихся перед ним в лучах наступающего утра Новой Эпохи Огня». (ГАЙ, т.1, (Дек. 2). 

Страх – главный источник зла.

Тёмная социальная аморальность покоится на дисциплине страха.

Это очень жёсткая дисциплина, основы которой поддерживаются тиранией, что и приводит к дисгармонии и разрушениям.

На низших ступенях сознания страх является надёжным средством и крепко держит тёмных исполнителей. Однако, если у человека сохранена связь с Высшими Светлыми Силами, то есть сознание на достаточно высоком уровне при наличии устремления к Высшему и воли к преодолению страхов, то все устрашения преодолимы.

Итак, одним из главных источников зла является страх эгоиста, на котором и держится тёмная Иерархия и с помощью которого тёмные управляют своими исполнителями и пытаются поработить весь мир.

Как это ни печально, но именно страх за жизнь смертной личности сопровождает нас по жизни на Земле, от рождения до смерти.

Страх этот – это мрачный поработитель человечества, одержатель, создаваемый самим человечеством.

Начиная с детства, мы уже не свободны от страха. Мы боимся родителей и учителей, боимся двоек. Затем, повзрослев, боимся начальников, болезней, общественного мнения, бандитов и милиции, боимся потерять работу, квартиру и так далее и тому подобное, и в результате начинают проявляться раздражение, ненависть, ложь, которые прикрываются льстивыми лицемерными улыбками.

А ещё всю жизнь мы боимся смерти, как чего-то неведомого и запретного.

Но умираем-то не мы, а наша временная смертная личность, являющаяся орудием приобретения опыта жизни.

То есть происходит ложное отождествление бессмертного со смертным!.. Вот это невежество и есть позор человечества!..

Да и за порогом физического мира, нас преследуют те же страхи, если они не изжиты.

Ведь страх, как и другие отрицательные свойства, образует своего рода отрицательный магнит, притягивающий к себе подобные энергии.

При этом страх усиливается и сопровождает человека из жизни в жизнь.

И человек будет идти тропою таких страхов и ужасов, пока эта отрицательная энергия не доведет человека до полного разложения или, наоборот, пока эта энергия не будет полностью исчерпана или нейтрализована.

Нейтрализовать такую энергию можно только осознав вечность и невредимость своей духовной сущности, связанной с Иерархией Светлых Сил. 

«…В сущности своей несёт человек Свет или тьму, насыщая их эманациями сферу вокруг. Человек, носитель огненных энергий, постоянно излучает в пространство их основной тонус, и именно в том ключе, на котором настроена арфа его духа.

Она может звучать в ключе страха или бесстрашия, преданности или малодушия, суеты или торжественности, любви или ненависти.

Словом, на любом положительном или отрицательном качестве духа или на симфонии их. Волею может утверждать ключ звучания сам для себя человек и быть тьму или свет людям несущим.

Тем и значительны качества духа, что по характеру своему они пространственны и затрагивают окружающее, и воздействуют на него по широкому протяжению и порой на огромные расстояния.

Такому распространению человеческих воздействий особенно способствует мысль, не имеющая пределов полёта. Лучами сознательной мысли много блага можно творить или зла. Человек на планете, являясь носителем высших энергий, ответствен за то, что через него излучается в окружающие его сферы». (ГАЙ, т.1, (Май 6). 

«Указания, даваемые в Учении (Живой Этики), следует применять мудро.

Буквальное выполнение некоторых советов не всегда полезно или целесообразно.

Например, вопросы  по пище, ибо: на высотах пища одна, в низинах другая, в пути одна, на месте другая, для грузчика одна, для человека умственного труда другая, для больного одна, для здорового другая.

Нет общей меры и нет общих правил. И так во всём.

Мудро прилагается Учение Света в жизни, не нарушая строя организма.

Безусловно вредны при всяких условиях разлагающиеся продукты, раздражение, злоба, страх, зависть и т.д. Вещи вредные безусловно следует отделять от всех прочих явлений и их избегать…». (ГАЙ, т.1, (Май 13). 

«…Взглядом можно смирить злобного пса. Спираль Агни, пущенная умело, заставит цепняка поджать хвост и спрятаться в будке и даже от страха не лаять.

Так незаметно растут внутренние огни. Страх перед животным или зверем ставит человека на одинаковую эволюционную с ними ступень, и тогда зверь нападает, как на существо, равное себе. Отсутствие страха или бесстрашие есть необходимейшее условие для подчинения животного воле человека.

Спокойствие (внутреннее) тушит взрыв астральных страстей в животном.

Происходит нейтрализация тонких энергий. Поляризуя своё сознание на нужной волне, управляет человек астральной сущностью зверя, но (прежде) нужно уметь собой управлять». (ГАЙ, т.1, (Июнь 24). 

Положительные качества и отрицательные свойства человека – противоположные аспекты одного явления.

Как было сказано выше, страх порождает и другие отрицательные свойства, которые как и страх дремлют в человеке, пока их не приведут в возбуждение.

Это и раздражение, и ненависть, и ложь, и лицемерие, и предательство, которые только усиливают воздействие самого источника этих свойств и пороков, т.е. страха.

Таким образом, загрязняя информационно-энергетическую среду своего обитания низко-вибрационными энергиями страха и других отрицательных свойств, мы вынуждены в ней постоянно находиться.

Но помимо отрицательных свойств, человек наделён множеством положительных качеств, наработанных им за многие воплощения на Земле.

Проявляя в себе эти качества, такие как любовь, доброжелательность, равновесие и спокойствие, дружелюбие, человек насыщает пространство высокочастотными энергиями, которые подавляют низкочастотные, отрицательные и не дают им развиваться.

При этом создаётся и более чистая среда обитания. Она стимулирует проявление только созвучных ей высокочастотных положительных качеств. При этом низкие отрицательные свойства не пробуждаются.

Они со временем могут трансформироваться в положительные качества, противоположные отрицательным свойствам.

Всё в Природе двойственно, всё имеет положительный и отрицательный полюс.

Поэтому каждое отрицательное свойство обязательно имеет свой противоположный положительный полюс в виде положительного качества.

Отрицательное и положительное в человеке проявляется через энергию, накопленную им за многие воплощения.

Энергия не исчезает, а живёт в пространстве. Таким образом, избавляясь от низких свойств, вызвавших нежелательные поступки, мы преобразуем их в качества положительные по линии родственных противоположностей.

В самом отрицательном поступке уже скрыта трансмутирующая сила, стоит только переменить полюс её приложения.

Горячий или холодный, то есть имеющий большой запас энергии, к эволюции годен, но тёпленький – негоден. 

Умение управлять астралом, низшей животной частью в человеке, – задача эволюции человека.

Все низшие свойства, порождаемые человеком являются его неотъемлемой частью, его детищем. Это низшая животная часть человеческой природы, так называемый древний астрал, который проявляется через эмоции, страсти и животные желания.

Только сам человек своею волей может заставить астрал подчиниться своему духу и заставить служить своему высшему «Я».

Только таким контролем можно достичь полной внутренней свободы.

Иначе, дав волю необузданным страстям астрала, человек подчиняет свой дух астралу.

Он при этом становится тем лохматым и злобным чудовищем, тем самым многоглавым драконом, с которым во все времена боролись люди.

И некоторые наиболее устремленные, знающие и просветленные побеждали.

В руках самого человека находятся средства преодоления всех отрицательных свойств и, в том числе, липких сетей страха, охвативших огрубевшее человечество, пойманное в ловушку так называемого «экономического сценария жизни».

Победа заключается в умении управлять своими страстями и не поддаваться на их уловки, в каком бы виде они не были выражены.

В результате человек возвышается над ними в том числе и над страхом, перекрыв, таким образом, путь, через который они могут реализоваться и действовать.

Подчинение животного астрала своему духу – это одна из главных задач эволюции на современном уровне развития человека. 

Светлые высокие чувства, устремление и воля – путь преодоления страхов и других отрицательных свойств.

Очень много существует достоверных фактов в жизнеописаниях Святых, которым приходилось бороться со страхами (страхованиями) и побеждать их. Встав на путь Света, каждый человек подвергается различным испытаниям, в том числе и испытаниям страхами или как их называют в православии «искушениям страхованиями».

Таким «искушениям страхованиями» подвергался и Преподобный Сергий Радонежский. Вот как об этом рассказывает Епифаний, ученик Преподобного Сергия и его первый жизнеописатель.

«Преподобный сам рассказывал своим ученикам о мучивших его видениях. Так, однажды в церквице своей стоял он на всенощном бдении, и вот раздался треск и стена церковная расступилась и через расселину вошёл сам сатана, а с ним «полчище бесовское», в остроконечных шапках и с угрозами как бы устремились на него.

Они гнали, наступали на него и грозили ему, но он молился и продолжал начатое им бдение, повторяя: «Да воскреснет Бог и да расточатся враги Его». И бесы так же внезапно исчезли, как и появились.

В другой раз, Сергий был в келии своей, и вот раздался сильный шум от несущихся сил бесовских, и наполнилась келья его змеями, а полчища бесовские окружили хижину Его, и слышен был крик: «Отыди, отыди скорее от места сего! Что хочешь обрести здесь… или не боишься умереть здесь от голода? Вот и звери плотоядные рыщут вокруг тебя, алчущие растерзать тебя, беги немедленно!»

Но Сергий и на этот раз остался твёрд, и мужественно отражал их молитвою. Внезапно проявившийся необычайный свет рассеял полчища тёмных.

Видимо, Сергий более всего подвергался искушению «страхованиями», другие искушения чужды были его чистоте душевной. Но как мы видим, и с этими «страхованиями» Он скоро совладал ясностью духа и великою верою в Силы Высшие, хранившие Его. Об этом свидетельствует вскоре начавший появляться, вслед за натиском тёмных, необычайный Свет, который и рассеивал полчища бесовские».

Таким образом, возвысившись над запугиваниями тёмных, как видно из воспоминаний Епифания, своей Верой, устремлением к Высшим Силам Сергий преодолел попытки темных даже приблизиться к Нему, так как Сам принадлежал к Высшим Силам Света.

Именно поэтому Он смог выдержать явление Богоматери, воспринять тот Свет, который исходил от Неё, и при этом не ослепнуть и остаться в живых.

Об этом факте свидетельствует тот же Епифаний. 

Современная наука о страхе и методах овладения им.

Видов страха великое множество и степени его могут быть различны.

Современная медицина достаточно четко классифицировала виды страха: от легких депрессий, психозов, фобий и маний до жестоких психических расстройств, обладателей которых необходимо изолировать от здоровых людей.

Психическими расстройствами, вызванными различными видами страха занимается психиатрия. Если же эти страхи еще не довели человека до маний и фобий, то он иногда обращается к психологу, а чаще всего сам либо интуитивно, либо, вооружившись знаниями, борется с ними.

Только распознав страх, выявив его природу, зная причину с ним можно бороться и преодолеть его.

Известный психотерапевт Владимир Леви объясняет:

«Есть люди, у которых от рождения характер тревожен, страх для них – первооснова мировосприятия. Они боятся всего заранее…

Это вовсе не значит, что человек трус, нет, он в жизни может быть и героем. Просто у него первейший вопрос к жизни такой: «Ну, что у нас плохого?» То есть для него стакан полуполный всегда полупуст.

И мир для такого человека всегда источник неприятностей.

Однако, любой характер поддается духовной и интеллектуальной коррекции в той степени, в какой человек сам на это нацеливается».

Раз мы сами его создали, то страх в той или иной степени свойственен живым и является обычным состоянием человека, поэтому Леви предлагает: во-первых – признать страх, во-вторых – направить свою волю и все свои силы на овладение страхом.

Вот как он об этом пишет: «Больше всего на свете мы боимся – своего страха!..

Но бояться надо уметь, также, как машину водить, как зверей приручать.

Страх наш – дикий, он пока ещё не приручен. Если согласиться с этим, то сразу станет легче. И не надо стесняться показать это другим, будь это родитель, учитель, приятели, друг, подруга, жена, муж. Это уже шаг к победе, и самый трудный!

Признание страха сразу делает нас если не смелей, то свободнее и уже – увереннее! Да, страх есть и сейчас мы будем с ним разговаривать, будем его приручать…

Мы думаем, что боимся ответить на вопрос, выступить, спросить, прыгнуть, поехать, дать сдачи, потерпеть боль и так далее.

И не важно, насколько наш страх соответствует действительности.

Этот страх оправдан уже тем, что он часть нашей жизни, наша часть – как рука и нога. Но все-таки только часть – и мы сможем, если только захотим, управлять страхом. Как рукой, как ногой.

Можно работать со своим страхом, можно к нему приближаться, рассматривать, можно вести с ним разговор, можно его понять.

Любой страх – величина переменная. Любой страх может занимать в нас больше места, а может – меньше. И мы можем его увеличивать и уменьшать, разжимать и сжимать – как кулак, как грудную клетку.

Надо сказать себе: «Пока ещё страх мной владеет, но придёт время, и я овладею им! Я имею право бояться и не бояться!»»

Логика внутренней свободы такова, что от осознания права на страх человек приходит к осознанию возможности бесстрашия. Против таких доводов возражать трудно.

Если не научиться управлять в себе страхом, то он может стать убийцей!

Восемьдесят процентов тонущих погибает из-за того, что судорожный страх не даёт им сделать то единственное, что наилучшим образом помогает продержаться на поверхности воды долгое время – расслабиться и лежать на спине носом вверх.

Паника – главный виновник гибели миллионов людей, погибших в сражениях, при стихийных бедствиях, в толпе, в давке…

Паника, страх – это инструмент зла, орудие манипуляции, главный рычаг всех на свете тиранов, деспотов и палачей.

Это – цепи собственного производства, это – кнут, растущий из самого себя, это – наш собственный хвост!

У страха множество возбудителей – вне нас или внутри, а причина – всегда только внутри: это всегда невежество и неразвитость сознания.

Можно убрать повод. Можно взять под контроль так называемого «исполнителя страхов» – уменьшив и совсем устранив чувство страха с помощью химии, успокаивающих средств, алкоголя, наркотиков.

А можно и с помощью собственных действий: само-влияния, самоконтроля, само-расслабления.

Если дыхание свободно, если мышцы расслаблены и сосуды разжаты – мы уже просто не можем чувствовать страх, мы свободны…

Но как можно расслабиться и успокоиться, если страшно? Получается замкнутый круг!

Но давайте вспомним, как умно смелеют дети. Ребенок, не понуждаемый «не бояться», обычно сам умудряется устранить свой страх.

Делается это самым природным, самым надежным – ступенчатым, постепенным методом. Раз за разом ребёнок возвращается к тому, кто или что его напугало, старается изучить источник страха подробно и всесторонне. Мальчишки съезжают с крутых горок, упрямо идут в места, где их однажды поколотили. Девочки прыгают с высоких пеньков…

Одним словом, дети ищут риск, чтобы развиваться. А в безрисковой жизни начинают беситься, томятся скукой…

Отголоски страха, конечно же, возвращаются. Но с каждым разом всё меньше и меньше. Оказывается, что очень здорово, почувствовав страх, задержаться в нём. Только обязательно из него нужна дорожка вверх.

А такую дорожку каждый может проложить только самостоятельно, вооружившись духовными Знаниями! 

Осознание красоты мира, духовное развитие – это способ приручения своего «внутреннего животного» астрала.

Вот выдержки из письма молодого человека, который методом проб и ошибок сумел разобраться в своих страхах и нашёл путь преодоления их.

«Я из тех, у кого, как выражаются, тонкая кожа… С детства я искал «броню» чтобы защититься: занимался каратэ, старался быть как все, напускал внешнюю самоуверенность, курил, водился со шпаной, отчаянно дрался, хотя чего мне это стоило… В 16 лет наступил кризис.

Страшно стало появляться на улице. Казалось люди видели, какой я урод, хоть и убеждали в обратном. Начал читать книги по психотехнике, стал экспериментировать над собой, вводить себя в разные состояния, научился подавлять страх и другие эмоции.

В одну «прекрасную» ночь перед засыпанием на меня вдруг напал ужас.

Как будто разбудил в себе кого-то древнего, и от него исходил кошмарный страх. В глазах была красная кровавая пелена. Вся эта ночь прошла в судорожной попытке не заорать на весь дом и не выброситься с пятого этажа. Едва удержался от этого. С утра побежал в больницу, но на полдороге остановила мысль: «А что подумают обо мне родные и знакомые», и не захотелось смириться с тем, что сошёл с ума.

Ещё три дня мучился, и, наконец, сильнейшим напряжением как бы выдавил из себя этого древнего врага, и в груди будто что-то оборвалось.

И тут же совсем исчезли все чувства – и радость, и грусть, и сочувствие окружающим. Мир стал ощущаться как бы через пелену.

Я этого испугался, но как-то уже бесчувственно, без ощущения страха.

Словом, «из огня да в полымя». Начал бороться за возвращение чувств: старался участвовать во всех проявлениях жизни, работать, встречаться с девушками, читать, музыку слушать – будто живой. И только через два года чувства понемногу восстановились. Призвали в армию.

Дослужился до замкомвзвода и звания старшего сержанта. И до того вжился в роль командира, что она стала моим вторым «я».

Вернулся из армии самоуверенным и сильным. Однако, поразмыслив над своей жизнью, перечитав некоторые книги, на меня нашло как бы отрезвление.

Я понял, что всю жизнь пытаюсь себя загипнотизировать – закрепиться в глухой броне. И мне это удалось, но я разучился мечтать и чувствовать тонкое и прекрасное.

И вот стал я сбрасывать с себя  эту броню.

Снова начал воспринимать мир как в детстве, но теперь, уже с определённой долей знания о нём. Лучше уж пусть будет душа легкоранимой, но открытой восприятию красоты, чем непрошибаемой и глухой». 

Из этого письма видно, что этот человек проявлял мужественность характера с детства, разными способами защищаясь и вырываясь из сетей страха.

Однако, вначале это было неосмысленно, поэтому страх затаился, а затем начал действовать набросившись на человека между сном и бодрствованием.

Молодой человек и на этот раз благодаря своему мужеству и воле преодолел «дракона порога», но опять это было неосмысленно.

Казалось бы, человек победил страх, стал сильным самоуверенным. Чего ещё надо?

Но, закрепившись в глухой броне, как он сам об этом говорит, человек потерял себя, потерял все те замечательные качества восприятия мира, природы, красоты, которыми он был наделен от рождения.

Он защитился от грубого, жестокого мира, надев на себя маску самоуверенности, и при этом запрятал тот же самый страх ещё глубже.

Страх при этом набирал силу и мог при любом удобном случае вырваться на свободу.

Но зато молодой человек понял природу страха. Он понял, что для него главными в жизни являются именно те качества, которые он старался запрятать, подавить в себе и боялся показать. Однако, именно через восприятие прекрасного, через восприятие красоты и гармонии мира, через осознание этой красоты и осуществляется духовный рост, духовное развитие человека. Не зря сказано: «Осознание красоты спасёт мир!»

И именно это осознание стало для молодого человека той победой над своим древним страхом животного, жившим в нём с давних времен.

Со времён пребывания человека в царстве животном.

Этот страх постоянно противодействовал развитию светлых качеств духа, сужденных человеку и необходимых ему в жизни вечной.

Красота, радость, любовь, сострадание – как раз те качества, которые дают возможность приблизиться к Иерархии Света, к своему Высшему «Я» и отождествить себя с ним. И таким образом, осознать свою вечность.

Тогда, возможно, засияет вначале та маленькая искорка, которую заслонило лохматое животное, живущее в нас. Это древнее животное нужно воспитать в молчании и в полном повиновении.

Человек только сам, самостоятельно может очистить личность свою от грубого налёта и грязи для того, чтобы свет Искры Божией засиял в его сознании физическом. Для этого следует приложить немалый труд, упорство и волю. Только таким способом мы можем восстановить свою способность светить всему миру. 

Путь избавления от зла – любовь ко всему сущему.

Наивно думать, что кто-то вместо нас может избавить нас от наших пороков, привычек, страхов и болезней, то есть от того зла, которое нас сопровождает по всей жизни. Наивно идти к людям за «пониманием».

Опасно даже мечтать об этом.

И не в том дело, что его нельзя получить – понимание. Изредка, как подарок – можно.

А в том дело, что при такой установке мы ставим себя в зависимость и утрачиваем свою светопроводность, свою способность светить.

При такой установке мы не учимся понимать сами. Сначала мы что-то получаем, но потом необходимо отдать.

Сначала надо самому понять, и только после этого надо искать возможность быть понятым. Сперва язык надо изучить, потрудиться хоть чуточку, а потом уже можно объясняться.

Сперва нужно подарить, а потом… А потом не ждать подарков ответных!..

Одна женщина говорила: «Нечего мне дарить людям, душа и сердце у меня холодные и пустые. И согревать не могу – согреться самой бы.

И светить нечем – во мне света нет. Нужен внешний источник».

Ей был дан ответ: «После реанимации сердце поддерживает себя собственным ритмом».

Поэтому, давайте идти к людям не для того, чтобы они нас поняли, а для того, чтобы самим понять их, не заботясь при этом, какая в душе температура и освещенность.

Тогда и температура в сердце повысится и свет начнем излучать, и понемногу согревать своим светом, своей любовью окружающий мир. 

Любовь – основа бытия.

Любовь это – основа Бытия, начало творящее и ведущее, огонь божественный.

Значит, любовь должна быть сознательна, устремлена и самоотверженна.

Эволюция человека и человечества как раз и заключается в осознании Огня Космической Всеначальной Любви!... Любовь есть венец Света.

К несчастью, до сих пор нет истинного понимания этой мощной основы Космического построения. Люди не хотят сейчас признавать великого космического значения любви.

Грубый материализм нашего века свёл любовь на уровень физиологической функции.

Любовь между противоположными началами должна рассматриваться как проявление Космического Закона.

На высших планах Бытия всё созидается мыслью, но для воплощения этих мыслеобразов и оживотворения их на низших планах необходимы два начала, соединенные Космической Любовью.

В древней Мудрости говорится, что именно земные чувства любви и дружбы к семье, к близким учат нас самому прекрасному и высокому.

Они необходимые ступени, ведущие нас к принятию Космической Любви, которая предназначена каждому человеку, понявшему своё великое назначение.

Путём от любви земной к Любви Космической прошли все Великие Учителя человечества. Это не мелкая эгоистическая любовь, где всё замкнуто на себя, – это любовь жертвенности и самоотдачи, когда в часы усталости, утомления или занятости первая увиденная нужда другого человека, даже незнакомого тебе, заставила тебя немедленно оказать ему помощь, забыв при этом и о себе, и о своем утомлении.

При этом странным образом исчезают утомление, слабость, усталость и рождается энергия, о которой везде говорится как об энергии любви к ближнему.

Не расчётлива такая любовь и действует без промедления. 

Сострадание – наивысшая форма проявления любви.

Наивысшее проявление Любви заключается в сострадании к человеку, к человечеству. Именно такое проявление Любви, называемое состраданием, заставляет человека забывать о себе и не ждать награды за свою работу.

Такое проявление Любви через сострадание – это и есть путь Космической Эволюции.

Сострадание – это самая мощная сила. Роль этой силы огромна в жизни человека.

Иисус Христос использовал именно силу сострадания для исцеления и оживления людей. Так как только с помощью силы сострадания можно избавиться человеку от негативных отрицательных энергий.

Но физическое исцеление людей – это не главная цель проявления Высокой Космической Любви и сострадания.

Главная же цель Любви и Сострадания заключается в том, чтобы:

…помочь человеку раскрыть тот духовный потенциал, который заложен в нём и направить его на благо всего человечества;

…помочь человеку найти в себе силы, чтобы самому преодолеть всё отрицательное, живущее в нём;

…помочь распределить эти силы так, чтобы сохранилась соизмеримость между возможностями человека и его действиями, тогда тяжесть работы не ощутима.

Только такая Любовь может помочь человеку подняться над своим животным астралом и научиться управлять им. Именно такая Любовь и сострадание присущи всем Великим Учителям человечества, Представителям Многострадального ЛОГОСА нашей Солнечной системы.

Чувство сострадания, как и чувство любви, люди понимают неправильно.

Сострадание и помощь совсем не означают того, что надо погрузиться в омраченное состояние духа того, кому оказывается помощь или поддержка.

От жизненных испытаний, огорчений и переживаний не уйти, но давать им власти над собой нельзя, ибо они не отпустят до тех пор, пока не поднимемся на них духом и не станем сильнее их.

То есть, не допустимо, чтобы они нарушали внутреннее равновесие.

Если нарушение равновесия происходит из-за сочувствия и сострадания к другим людям, то и это не служит оправданием, так как, теряя психо-духовное равновесие, мы не в состоянии оказать людям столь нужную помощь.

Поэтому человеку, оказывающему поддержку другому человеку, прежде всего, необходимо сохранить собственное равновесие и не допускать омрачённого состояния духа, как бы ни было жалко другого, и быть может, очень близкого человека.

Таким образом, он сохранит чистоту своей ауры, являющуюся лучшим щитом от вторжения сущностей низших слоев Тонкого Мира.

Аура каждого человека окружена заградительной сетью. Вспышки отрицательных свойств в человеке, таких как раздражение, гнев и страх, делают в ауре его разрывы, открывая человека всевозможным влияниям.

При этом у человека быстро теряется драгоценная психическая энергия, которую жадно пожирают сущности низших слоев Тонкого Мира.

Внутри же у человека остаётся психический яд, называемый империлом.

После таких вспышек человек чувствует упадок сил.

Так, например, страх делает человека совершенно беззащитным именно против того, чего он боится. Бесстрашие же является лучшей защитой от всего пугающего и пугающих.

Если все-таки человек, оказывающий помощь, потерял равновесие и опустился до уровня страдающего, то происходит заражение собственной ауры этого человека тусклым настроением другого человека.

Таким образом, происходит процесс поглощения затемнённым сознанием жалеемого светоносных излучений того, кто пытается оказать помощь.

А это представляет собой очень печальное зрелище. В результате такой «помощи» (в кавычках) оба, как страдающий, так и жалеющий, оказываются в яме.

Они становятся источником заражения и омрачения Пространства своими низко-вибрационными излучениями. Лучше уж не помогать совсем, чем усиливать мрак и заменять Свет в себе тьмою удвоенной.

А такое омрачённое пространство в свою очередь усиливает и без того отягчённое состояние сознания страдающего человека.

Именно очень важно не поддаваться в этом случае чужому настроению и надо удерживать равновесие несмотря ни на что.

Как предупреждают Великие Учителя человечества:

«Нельзя допустить, чтобы собственный свет растворился «в сумерках жалеемого».

Никто и нигде не устоит против равновесия, и его необходимо сохранять, прежде чем пытаться бороться с противодействующими обстоятельствами.

Истинное сострадание, опирающееся на равновесие, активно и светоносно.

Как же иначе другому помочь, как не собственным светом, который не может затемнить чужое малодушие, слабость или страдания.

Пожалеть человека и посочувствовать ему надо умеючи, поддержав его бодрыми, радостными и светоносными излучениями своей ауры.

Правильное сочувствие помогает и поднимает другого человека, не погружаясь в его омраченное состояние духа и не заражаясь им, а наоборот заменяет это состояние духа Светом. Кроме того, при сочувствии необходимо явить некоторую степень сдержанности и суровости, иначе невозможно помочь и вытянуть человека из ямы мрака.

Каждым омрачением пользуются тёмные силы, чтобы подбросить свой вред.

Сострадание – качество трудное и требующее большого умения владеть своими излучениями и заградительной сетью.

Как это ни странно звучит, но чужое горе, чужие страдания, чужие слабости и недостатки преодолеваются в себе тем человеком, который хочет людям помочь.

И чужую боль тоже надо принять на себя, если мы хотим оказать помощь страдающему существу. Помогать – это значит, приняв на себя тягость и боль страдающего существа, нейтрализовать их своей светоносной силой.

А это значит – поднять его до себя. И таким образом, преградить путь низким сущностям, которые хотят использовать энергию страданий и слабостей для проникновения в излучения ауры как сострадателя, так и страдающего.

 

Радость есть особая мудрость.

Невозможно проявление Сострадания и Любви к ближнему без такого духовного качества как радость.

«Радость есть особая мудрость», – так сказал Христос.

Чувство радости озаряет, окрыляет. Радость помощи ближнему, человечеству, вселенной дает силы к новым действиям, к новому подвигу, к новой борьбе.

Только в действии и достижениях заключена радость духа.

Человек может радоваться жизни, и не только своей, а просто реальному бытию, улучшать его и совершенствовать своими делами.

Такая радость – это качество духовное, светоносное, огненное.

При этом сущность человека обновляется, и так называемый ветхий человек с его страстями и низкими свойствами, сгорает.

Все преграды падают перед огненным восторгом.

Каждый может приобщиться к Свету, но для этого нужно желать Свет, стараться не погасить ту искру, которая дана нам от Бога, а наоборот возжечь её и светить постоянно, неся Любовь, Радость и Добро в окружающий мир.

 

Учитель Света – землянам: «Говорить будем о счастье. Счастье – птица не земная, а надземная, и садится она не у всяких окон.

Иные живут всю жизнь, так и не зная, что такое счастье.

О счастье неизречённом будет идти наша речь, о счастье Дальних Миров.

Ведь Там своё счастье, не похожее на дымное счастье Земли.

Там счастье от Духа.

Здесь счастье понимается в удовлетворении всего личного и временного, а там – в полном от него отказе.

Чем полнее отход (от личного) – тем совершеннее счастье.

Моё счастье – Моё Царство. Но Царство – счастье Моё не от мира сего и не земными мерами измеряется.

Вот и Зову вас, дети Мои, к этому (невыразимому) Счастью.

Поймите его во всей его всеобъемлемости. Назовём его огненным Счастьем, Счастьем раскрывшегося и зажжённого сердца.

Нельзя его измерить или определить по бедной гамме Земли, но на Земле, именно на Земле, руками и ногами человеческими закладывается основание этого величайшего качества.

Спокойствие и торжественность – качество, радость – качество, и счастье – тоже качество, высшее качество, или атрибут Духа.

Радость или счастье – это то, чем насыщено всё Пространство и Бытие.

Потому и Говорим, что радость есть особая мудрость, не от Земли, но от Вечного Дыхания Жизни.

Всё Пространство поёт и звучит на ключе счастья к нему, и Зову сынов Своих, о нём позабывших. Человек живёт для счастья.

Весь путь его тяжкий земной – лишь преддверие к счастью Дальних Миров, не земного, но Дальних.

Дисгармония и разрушение – основная нота Земли. Гармония, радость и счастье – форма выявления жизни на Дальних Звёздах, на Высших Мирах.

К ним мы и готовимся всем ходом земной эволюции, в них назначение человека.

Формы счастья столь же многообразны, как и формы Жизни. И счастье одного сознания так же похоже на счастье другого, как лица людей на Земле.

Богат Космос, и беспредельны формы его выявления.

В час мрака, сгустившегося над Землёй перед Великим Рассветом, Говорим о счастье надземном, ибо оно идёт к Земле, чтобы воплотиться на ней, насколько невыразимое может проявиться в шершавых и грубых условиях плоти.

Новые лучи дадут эту возможность, но сосуды духовные для приятия огненного напитка радости должны быть заготовлены каждым по разумению своему и утончённости духа. Не вливают вино новое в мехи старые.

Не умрем, но изменимся. О преображении духа и преображении плоти говорится, о Новом Небе и Новой Земле.

Радостью будет увенчана новая твердь, и земная, и надземная, и счастье, счастье всего человечества будет её основанием.

Так, среди грозных последних дней битвы подумаем о чертогах Света, предназначенных человеку и готовых принять его в покои свои по Слову Владыки Света, наречённого Состраданием, ибо Им снизойдёт на Землю Величие Огненное. (ГАЙ, т.13, 7А)

 

Литература, использованная и рекомендуемая:

 

1. «Агни Йога» в 4-х кн., М., «Сфера», 1999.
2. «Введение в Агни Йогу». Новосибирск, СибРО, 1997.
3. «Грани Агни Йоги», в 17-ти т., Новосибирск, «Алгим», 1994-2010.
4. «Криптограммы Востока». Рига, «Угунс», 1992.
5. «Письма Елены Рерих», в 2-х т., Минск, «Лотаць», 1999.
6. «Современные космические легенды Востока». Новосибирск, «Согласие», 1999.
7. «Спираль познания», в 2-х т., М. «Прогресс», 1996.
8. «Тайная Доктрина», в 2-х т., Адьяр, Теософское изд-во, 1991.
9. «Учение Храма», в 2-х т., М. МЦР «Мастер Банк», 2001.
10. «Чаша Востока». С-Пб. «Вахта Мира», 1992.
11. Леви В.Л. «Приручение страха» – М.: «Метафора», 2003.
12. «Спираль познания: Мистицизм и Йога». М.: Прогресс-Культура, 1992.
13. «Человек: Семеричное строение, Тонкое и ментальное тело, Бессмертная Триада». Сб, М., 1998.
14. «Агни Йога. Справочник». В 3-х т. А.И.Рыженко, Н.Г.Толмачев. Харьков, «Торсинг», 2002.
15. «Знамя Преподобного Сергия Радонежского», М.: РИО «Денница», 1991г.
16. Дмитриева Л.П. «”Тайная Доктрина” Елены Блаватской в некоторых понятиях и символах», в 3-х т., Магнитогорск, «Амрита», 1994.
17. Дмитриева Л.П. «Посланник Христос…», в 7-ми т., М., Изд. «Дом имени Е.И.Рерих», 2000.
18. Клизовский А.И. «Основы миропонимания Новой Эпохи». Минск, «Мога Н – Вида Н», 1995.
19. Рерих Н.К. «Листы дневника», в 3-х т., М. МЦР, 1996.
20. Рокотова Н. «Основы буддизма». Новосибирск, «Согласие», 2001.
21. Уранов Н. «Нести радость». Рига, «Мир Огненный», 1998.

…«Опьянение» жизнью. …В чём искать счастье?..

…Что даёт образование. …Что такое «внутренняя жизнь»?..

…Совершенство – в расширении сознания.

…Искажение Великих Учений. …Христианство без Христа.

…Эволюция или инволюция религий. …Что их объединяет?..

…Цель религии – дать высшее Знание человеку.

…Каждое разумное существо – храм Духа.

 

«Мудрость лучше жемчуга,

и ничто из желаемого не сравнится с нею».

(Притчи Соломона VIII, 11-12)

 

«Опьянение» жизнью

Если рассматривать природу плотно-материальной жизни, то мы поймем, что нет ничего столь же «пьянящего», как сама наша жизнь.

Жизнь, полная нескончаемых взлётов и падений, подобна текучей воде.

Если бы человек рассмотрел свои прихоти в течение жизни, он обнаружил бы, что на каждом этапе своей жизни у него было определенное желание.

Порой он страстно желал некоторых вещей, а в другое время он не заботился о них.

Если посмотреть на cвою жизнь глазами постороннего зрителя, то она представляет собой определённое «опьянение», некий соблазн.

То, чем человек когда-то наслаждался, в другое время затруднит его. То, что он какое-то время ценит, то в другое время не представляет для него никакой ценности.

Так плывёт человек в плотской жизни по океану мирской деятельности, не зная, что и зачем он делает, и куда движется. Прошлое – сон, будущее – в тумане.

Ему кажется важным и ясным лишь одно мгновение, которое он называет настоящим.

Привязанность и любовь человека в мирской жизни не сильно отличается от привязанности птиц и животных. Есть мгновения животных эмоций, есть какие-то импульсы чувств – любви, привязанности, нежности, но приходит время, и они становятся бледнее, проходят, а потом и вовсе исчезают.

Человек похож на ребенка, который привязывается к кукле, потом устаёт от неё и переносит свою привязанность на другую игрушку. Кругозор его может быть чуточку другой, но поступки те же. Всё, что человек считает важным в жизни, например, накопление богатства, обладание собственностью, достижение положения, которое он считает идеальным, – любая из целей, которые он перед собой ставит, является ни чем иным, как неким опьяняющим эффектом.

Но и после достижения цели он не удовлетворён. Все, что его радует и делает счастливым – его развлечения, его «театр», его движущиеся картинки – это лишь способ заполнить своё время, чтобы все это развлекало его.

В действительности он идёт как в тумане, не зная, куда и зачем.

Человек называет удовольствием «опьянение» от деятельности жизни.

Условия жизни, окружение, обстоятельства жизни человека создают иллюзию и опьяняют его. «Опьянение» остаётся с ним в состоянии бодрствования,  продолжается и во сне. Если он тревожится или ощущает удовольствие, то же будет и с его обстоятельствами во сне. И днём и ночью продолжается этот сон, у одних длится всю жизнь, у других – некоторое время.

А дайте человеку простую истину – она ему не понравится, он хочет видеть перед собой нечто, что он не может понять.

«Опьянение» мира всё возрастает и достигло своей кульминации.

«Опьянение» можно видеть в разных аспектах жизни: поглощенность работой, делами, которые занимают весь ум. И есть третье «опьянение» — это привязанность и симпатия человека к самому себе. Оно делает его эгоистичным и жадным; человек постоянно занят подобными чувствами, мыслями, действиями: что будет в его интересах, что принесет ему удобства или прибыль.

И на это уходит все его время и вся его жизнь.

 

О счастье

Человек по глупости своей полагает, что кто-то может сделать его счастливым; и после долгих лет борьбы и разочарований понимает, что истинное счастье состоит в изживании эгоизма и что никто не может сделать его счастливым, кроме него самого.

Здесь на Земле никто по-настоящему не счастлив.

Если человек богат и у него много еды, то он страдает расстройством пищеварения.

У богатого нет детей. А у бедного наоборот, и он не знает, что с ними делать.

Почему обычно так бывает? Потому что счастье и горе – это две стороны одной медали. Кто принимает счастье, тот также должен принять и горе.

За всяким счастьем следует несчастье; и промежуток между ними может быть либо большим, либо малым. И то и другое цепи: одна – золотая, другая – железная. Общая сумма энергий радости и страдания на этой Земле, всегда будет оставаться одинаковой. Мы только перекладываем груз с одной чаши весов на другую и обратно, но равновесие всегда будет неизменным, такова структура планетарного мира.

Страдания мира нельзя излечить одной физической помощью. Пока не изменится духовная природа человека, физические потребности и страдания будут всегда, и никакое количество физической помощи не сможет их совершенно излечить. Единственное решение этой проблемы – сделать человечество чище.

Невежество – мать зла и несчастья. Только когда у людей будет свет, когда они станут чистыми, духовно сильными и образованными, – тогда, и не раньше, прекратится страдание в этом мире.

Сегодня мы часто путаем истинное счастье с тем или иным плотским удовольствием. Удовольствие – это только иллюзия счастья, тень счастья.

В плотской иллюзии человек проводит, быть может, свою жизнь, доискиваясь удовольствия и никогда не находя удовлетворения.

Есть индуистское изречение, что человек ищет удовольствие, а находит боль.

Удовольствие – это лишь тень счастья. Человек обнаруживает, как редко встречаются в мире люди, знающие, что такое счастье. Они постоянно разочаровываются то в одной вещи, то в другой. Редки люди, которые могут честно сказать: «Я счастлив». Почти каждый человек, какова бы ни была, его жизненная позиция, скажет, что он несчастен в том или ином смысле и найдёт тысячи оправданий своего несчастья.

Некоторые считают, что если бы люди исполнили все свои желания, то были бы счастливы? Если бы они владели всем, было бы им этого достаточно?

Но нет, все оправдания несчастья подобны покрову, который застилает глаза человеку, ибо глубоко внутри него существует тяга к истинному счастью, которое не могут дать все внешние вещи Плотного Мира Вселенной.

Тот, кто поистине счастлив, счастлив везде и всегда: во дворце и в избушке, в богатстве и бедности, ибо он открыл фонтан вечного счастья, пребывающий в его собственном сердце. До тех пор, пока человек не нашёл этого источника в сердце своём, то ничто и никто не даст ему настоящего счастья. Если мы подарим ему свою симпатию и будем служить ему, то он всё равно не будет счастлив, ведь всего, чем мы владеем, ему не хватит! Даже наша любовь не поможет ему, ибо этот несчастный ищет не в том направлении.

Огромная ошибка – искать счастья во внешнем грубом мире. Ошибка думать, что способ стать счастливым – когда люди добры к нам, когда люди отвечают нам взаимностью. Или когда у нас есть деньги. Или кто-то стоит на пути к нашему счастью и его надо убрать.

Истинное счастье не достигается материальными усилиями во вне – оно открывается внутри. Отсутствие истинного счастья – в отсутствии связи со своим сердцем. Истинная жизнь сердца – жить независимо ни от кого, в своём собственном счастье. А это обретается духовным развитием. Найти духовный мир в самом себе, и тогда счастье можно будет ощущать в любом месте.

Истинное счастье нельзя ни купить, ни продать, ни подарить другому. Оно пребывает в нашем собственном высшем «Я». Это «Я» и есть самая ценная вещь во Вселенной. Все религии и философские системы в разных формах учат человека, как найти его на религиозном или мистическом пути, и дают метод, с помощью которого можно найти то счастье, к которому стремится человек.

Мистики называли этот процесс алхимией. Символическая, мистическая идея превращения металлов в золото через химические реакции скрывала настоящую мистерию. Для осознающих её, золото символизировало высший Свет, духовное вдохновение, подлинное «золото» внутри. Погоня за металлом «золото» нужна тем, кто всё ещё пребывает в детском возрасте. Такое осознание не зависит от возраста человека. Он может достичь преклонного возраста и все ещё играть в куклы: личность его может быть вовлечена в поиск имитации золота, тогда как другой человек уже в юношеские годы может увидеть жизнь в её реальном аспекте.

Человек, помещённый в гущу этого постоянно меняющегося мира, тем не менее, ценит и везде ищет постоянство. Но есть ли что-нибудь в мире, на что можно надеяться и положиться? Ведь всё, что рождается, должно однажды столкнуться с разрушением. Если это что-то и есть, то оно сокрыто в бессмертном сердце человека, и это – его божественная искра, настоящее «золото», наше собственное высшее «Я».

 

Наша жизнь

Земной мир – это место проверок и испытаний. В древние времена люди проходили через разные страдания, испытания и проверки. У нас другие испытания сегодня, нам не надо их искать. Сегодня жизнь чрезвычайно болезненна: она сокрушает и переламывает человека, но если он правильно осмыслит её, то сможет стать лучше.

Найдёте многих, на ощупь пробирающихся во тьме всю свою жизнь, переходящих от одной цели к другой, всегда неудовлетворённых, всегда недовольных, не достигающих намеченного. Сегодня в жизни многие поставлены в такое положение, когда у них нет ни одного мгновения, чтобы обрести то знание, которое они будут искать позже. У них, поглощённых своими серыми обязанностями, проходит жажда знаний, притупляется ум.

Люди живут лишь для того, чтобы изо дня в день работать за кусок хлеба. Сегодняшняя жизнь – это непрекращающаяся борьба за ничто, за плотскую иллюзию.

Если человек озабочен плотью и достижением мирского успеха, используя поговорку «Хлеба и зрелищ, ибо завтра умрём», то вся его деятельность сосредотачивается в низшей части его существа. Он живёт и умирает как животное, не осознающее позывов духа. В этом случае человек представляет собой назойливое животное с отчетливо выраженными разрушительными склонностями, живущее за счёт тяжкого труда и жизни других.

Мы стремимся ко всему чему угодно, только не к Богу. До тех пор, пока потребности человека ограничиваются внешним миром, у него не может быть никакой потребности в Боге, в Мире Высшем. Крайний материализм, коммерция сегодняшнего времени отдалили человека от духовного идеала. Везде идёт внутренняя война в душах людей.

И не все пробуждаются к духовной истине, многие движутся назад, вместо того, чтобы идти вперед. Политики работают ради лучших условий быта, но совсем не имеют ясного видения Бытия. Только пресытившись всем существующим в мире грубой материи, человек захочет получить нечто из мира внутреннего, от Бога, тогда первый шаг на пути к истинной религии Мудрости будет сделан.

Только когда есть нужда, возникает спрос.

Приходит время, и потребности духа становятся сильнее. Люди мечутся туда-сюда в поисках Света, странствуют по всему миру, тратя целые жизни на поиски того, что они зовут «духовностью», меняя одно разочарование на другое, тогда как всё находится в их собственном сердце.

Весь мир религий – это лишь путешествие, восхождение к одной цели разных мужчин и женщин в разных условиях и обстоятельствах.

Все религии есть многочисленные попытки человека воспринять и осознать Беспредельное. А возникающие противоречия проистекают от того, что одна и та же истина адаптируется к разным, отличающимся друг от друга, людям.

Чтобы найти истину, требуется больше, чем изучение книг. Чтобы найти истину надо сделать не один шаг. Человек многие годы обучается грамматике, музыке, науке, но когда дело доходит до Истины – он сразу хочет прямого ответа.

Дело не в недостатке терпения, это можно было бы простить. Он просто считает истину очень малой и якобы доступной его уровню сознания!

Но наступает такой момент, когда человек начинает искать то, по чему томится его дух. И начинается он с началом внутренней жизни.

 

Внутренняя жизнь

Для внутренней жизни надо, прежде всего, быть внутренне свободным.

Если ноги пришпилены, а руки пригвождены верованиями, предвзятыми мыслями и идеями, то человек стоит недвижимо. Многие, кто обладают прекрасными качествами, высокими идеалами, религиозными наклонностями, со всеми своими духовными качествами остаются на месте. Их держат идеи.

А чего требует внутренняя жизнь – это свободы действовать.

Внутренняя жизнь намного важнее и благороднее, гораздо могущественнее, чем жизнь внешняя. Но, придавая огромное значение жизни внешней, человек не оставляет ни мгновения, ни места для жизни внутренней. Урон от этого несравненно больше, чем все преимущества, которые он может извлечь из внешней жизни. Помалу мы начинаем осознавать, что возможности богатства ограничены, и что полезность денег определяется только мерой их содействия в совершенствовании наших внутренних качеств.

Деньги могут обеспечить досуг, но совсем не гарантируют разумное использование свободного времени. Внешняя жизнь ограничивает и держит человека в смятении, каким бы он ни был умным и ученым. Он никогда не будет уверен во внешнем, потому что всё внешнее непрестанно меняется и разрушается.

Внутренняя жизнь делает ум ясным, давая возможность провидеть жизнь, поэтому её можно назвать духовной. Она порождает ту проницательность, которая даёт глазам силу видеть больше и делает человека более ответственным, и она же делает его более сильным. Ответственность внешней жизни, в сравнении с ответственностью внутренней жизни, намного меньше.

Внутренняя жизнь означает расширение горизонта и изменение направления видения, но она требует жертвы. Под внутренней жизнью не подразумевается какая-либо религиозная жизнь, т.к. человек может быть религиозным и в то же время вполне мирским. Быть духовным – совершенно не то, что быть богомольным.

Многие ходят в церковь или иное место поклонения, но ходят без сердечного отношения и потому их набожность интеллектуальна и рассудочна.

Внутренняя жизнь пробуждает сердце человека. Попытка пробуждения сердца и есть жертва, которая требует широкого ума, глубокого сострадания и самоотверженной любви.

Внутренняя жизнь заключается в непрестанном совершенствовании своего бессмертного духа.

 

Поиски пути

Есть люди, которые ищут духовных сил, переходя из одного так называемого эзотерического центра в другой. Они посещают монастыри, любят уединенные места, в надежде убежать от суеты и соблазнов мира, чтобы развивать духовную часть своего существа. Они наслаждаются высокой молитвой, медитируют с утра до ночи, в то время как мир стонет в страданиях. И они ещё удивляются, почему не ощущают прогресса, почему не продвигаются по пути устремления? Конечно, молитва и медитация необходимы для духовного роста, но мы обречены на неудачу, если ставим духовный рост в зависимость от молитв, которые лишь – слова.

Духовность, или Царствие Божие, не купить никакими деньгами, не обрести чужими молитвами, не обрести ритуалами, умом и интеллектуальными накоплениями (ведь интеллект и духовность понятия противоположные).

Царство Духа открывается лишь тогда, когда высокие Знания проходят через сердце и применяются в жизни. Эта сложная внутренняя работа и окружающим она не видна.

Чтобы добиться результатов, надо жить так, чтобы вся наша жизнь становилась молитвой и устремлением к Свету. Не слова, произносимые в молитве, идут в счёт, но жизнь, ставшая молитвой. Что толку в вознесении по выходным молитв за мир на Земле, если всю неделю мы изготавливаем патроны, и сохраняем в сердцах ненависть?

Есть только один способ выказать свою веру – это наши труды на благо человечества. И неважно, в какой сфере жизни мы обосновались, высоко или низко, в богатстве или бедности. Фактором, определяющим нашу духовность или материальность, является отношение к тому, что мы делаем. Человек, занимающийся электрическим освещением, может быть намного духовнее того, кто ораторствует о духовном.

Немало есть таких, кто идёт исполнять свой священный долг, желая скорее произносить красивые речи перед паствой, нежели делиться сердечной любовью и своей искренней симпатией.

Прочищать засоренный коллектор может оказаться более благородной работой, чем сидеть на должности наставника и изображать духовность, которой нет. Каждый, кто пытается культивировать редкое качество духовности, всегда должен начинать с того, чтобы всё делать с любовью к Богу и человеку.

Следствием бесконечного доверия к Мухаммеду со стороны его жены было то, что она стала его первым учеником. Не только учение, но вся Его жизнь, в том числе и домашняя, день за днем, год за годом, завоевали её доверие до такой степени, что она вручила свою духовную судьбу в Его руки. Довольно легко стоять на кафедре перед незнакомыми людьми, не ведающими о недостатках оратора и проповедовать час или два в неделю. Совсем другое дело проповедовать 24 часа в сутки самой своей домашней жизнью, что и пришлось делать Мохаммеду. Если мы. распространяя Учение Духа, желаем добиться такого же успеха, то всем нам следует начинать со своего дома, демонстрируя тем, кто живёт рядом, что Высокое Учение, которое ведёт нас по жизни, является поистине мудрым. Любовь и милосердие начинаются с дома. Надо делать простые, возможно, неприятные самому себе вещи для тех, кто рядом, вместо того, чтобы ехать за тридевять земель в поисках химерических фантомов.

Ценность любого духовного Учения зависит от его способности делать людей лучше здесь и сейчас: делать их добрыми и внимательными дома, совестливыми в делах, лояльными к друзьям и прощающими своих личных врагов.

Сделает ли изучение величественной космогонии, эпох и рас людей более добрыми?

Если заставить людей корпеть над тайной чисел или имен в Каббале, то станут ли они более совестливыми? Будут ли люди высоконравственными, если они изучают инволюцию и эволюцию и читают о странствиях души через чистилище и небеса?

Не будут, пока не убедятся, что по Закону Причин и Следствий все подвержены повторным рождениям и пожнут то, что посеяли сегодня и вчера.

Мы можем изучать книги всю свою жизнь, стать большими книжными интеллектуалами, но, в конце концов, обнаруживаем, что совершенно не развились духовно. Неверно, что высокий уровень интеллектуального развития всегда идет рука об руку с соразмерным ему духовным развитием человека. Неспособность книг ускорить духовный рост объясняет то, почему почти каждый из нас может великолепно говорить на духовные темы, но когда приходит время действовать, т.е. жить духовной жизнью, то мы оказываемся чудовищно несостоятельными.

Мы не можем без конца насыщаться пищей умственной. Даже глубочайшее знание, религиозное или эзотерическое, не является мудростью, о чем говорит апостол Павел:

«Если имею дар пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять, а любви не имею,– то я ничто».

«Знание надмевает, а любовь назидает» – так пишет апостол Павел. Лишь сочетаясь с любовью и проходя через сердце, Знание переходит в Мудрость. Если Знание и Тайны признаны умом, но по отдельности они могут стать капканами зла.

Только когда все способности, рождённые умом, смягчаются умением любить, рождённой сердцем, только тогда появляется мудрость.

 

Сущность образования

Интеллектуальный человек считает, что, прибавляя себе знаний, он якобы обретёт духовное знание. Увы, как глаза видят на очень маленькое расстояние, также ограничен и ум человека. Человека считают образованным, если он способен сдать экзамены и хорошо читать лекции. Суть мирского образования заключается в способности собирать и запоминать различные материальные факты и явления. Всем известно, что материальное образование не помогает человеку вести правильную жизнь и не формирует его характер?

Образование – это не есть определенное количество информации, которую вложили нам в голову, и она там хаотично разрастается, оставаясь неусвоенной до конца жизни. Истинным образованием или воспитанием является то, что позволяет человеку твёрдо стоять на собственных ногах. Совершенствование себя и полное господство над своим умом – вот идеал воспитания, а не набивание головы какой-либо информацией.

Внешнее знание, в лучшем случае, только помогает прийти к внутреннему познанию.

Путь духовного достижения противоположен путям материальных достижений.

В материальном достижении мы берём, а для духовного достижения мы – отдаём. Стремящийся к достижению материальных вещей, видит свидетельство своего достижения. Духовное достижение, наоборот, лишает человека привязанности к материальному, т.е. к тому, чем он обладает. Духовное достижение приходит через отдачу. Это становится большим разочарованием для человека, весь смысл деятельности которого состоит в обладании чем-то внешним.

Духовное самовоспитаниение – главная цель каждого духа, воплощённого в материи. Это и есть глубинное, настоящее желание. Оно достигается через изучение себя, это и есть философское «познай самого себя». Человек обнаруживает, что всё знание, к которому он стремится, как и всё, что предстоит изучить, – это он сам.

Изучая вначале своё личное «я», а потом и своё высшее «Я», человек приходит к духовному знанию.

Духовное знание - не в том, чтобы что-то узнать материальное, оно - в разбиении оков ложного сознания и раскрытии глубин своего Духа. Современный человек подобен королю, который не знает своего королевства. Каждая дух рождён с королевскими возможностями, но их отнимает этот тёмный мир, закабаливший его личность.

Каждая личность человека должна бороться за свое духовное королевство и победить. За нас никто не будет бороться. Люди, развитые более нас, могут помочь, но нам нужно вступить в собственную битву, проложить свой путь к духовной цели.

Духовный путь требует больших жертв, чем что-либо другое. Чем дальше продвижение, тем большая жертва нужна. Кто-то быстрее, кто-то медленнее — зависит от способности жертвовать материальным. Жертвенность учит преображению эгоизма в смирению перед Законами БЕСПРЕДЕЛЬНОСТИ. Тому, кто знает, что значит истинная дружба, не нужно говорить, что означает «жертвенность». Дружба – это жертва, и через дружбу человек начинает её познавать. Тому, кто научился дружбе, совсем немного надо узнать. Например, в персидском языке мораль называется дружбой.

Трудно снизу, из воплощённого состояния, судить о том, кто близок к Богу, а кто далёк от Него. Никто не может распознать истинную духовность в другом человеке, пока в достаточной степени не разовьется духовно сам.

Человек должен жить достойно. Он должен быть честен с самим собой, честен с миром, в котором живёт, и чётко осознавать цель своего существования. Честность – это начало мудрости: не будучи честным перед своей Высшей Триадой, невозможно достичь высокой духовности. Честность должна проистекать из понимания, что мы не имеем никакого права на то, чего не заработали, желать того, чего не заслуживаем – это не мудро. Честность – первый шаг на пути к  истине.

Если человек соблюдает законы Космической Жизни, живёт разумно и благородно, если он использует ум своей временной личности для совершенствования своей внутренней бессмертной Индивидуальности и для помощи другим людям, то он имеет право на скромную толику истинного Высокого Счастья.

 

О совершенстве

Но, пытаясь удовлетворить только внешние склонности, человек так и остаётся неудовлетворенным. Можно набирать знания в объективном мире бесчисленных форм, но этому нет конца. Кто-то ищет тайну звука, кто-то ищет тайну света, кто-то ищет тайну науки – все они ищут, ищут, ищут, – и нет этому конца и нет им удовлетворения.

Можно ли вообще найти удовлетворение? Можно. Возможность удовлетворения заключается в том, чтобы достичь такого совершенства, которое уже не зависит от внешних вещей и принадлежит самому существу человека.

Это удовлетворение не достигается где-то и чем-то, оно открывается внутри. Именно в открытии такого удовлетворения и состоит предназначение Жизни.

Религия, наука, философия, искусство, мистицизм – всё это помогает, но только при практическом применении высокого знания человек поднимается по ступеням лестницы Беспредельного Совершенствования.

Жизнь можно представить как линию о двух концах: один её конец - ограниченность, второй конец – совершенство. Многие люди исповедуют ту или иную религию, верят своему богу. Разве все они приходят к совершенству через веру и поклонение, прежде чем покинуть эту землю? Кто-то учится по книгам. Можно встретить людей, которые прочитали сотни книг, сами написали по пятьдесят, по сто книг, прочитали, наверно, всю библиотеку Британского музея и всё же остались на том же месте, где были.

Религия, вера в бога, философия, мистицизм – все это помогает достичь совершенства. Но если, вооружившись этими средствами, человек не ищет совершенства на практике, то эти средства станут не более чем занятиями, времяпрепровождением и не приведут к нужному результату. А есть ли определение совершенства?

Совершенство должно само себя осознавать, его нельзя объяснить словами, как и Истину. Истина лежит вне постижения, Она беспредельна. Истина знает себя, и ничто иное объяснить её не может. Но её можно представить в виде идеи расширения.

Мы сильно ошибаемся, когда считаем, что эволюция всех людей одинакова.

Это не так. Между людьми существуют большие различия: один ползет, другой идёт, третий бежит, а иной – летит. И все они живут под одним Солнцем. Между плотными оболочками людей разница небольшая, но зато огромная разница существует между сознаниями людей. Достижение каждого человека соответствует его эволюции.

Кто-то старается принести пользу своему городу, в котором живёт. Кто-то живёт ради своей нации и работает ради неё. Жизнь таких людей отдана служению, их сознание расширено и увеличено. Один человек, кажется, не более того, чем он есть, другой кажется большим, как и его семья, а кто-то кажется великим, как его нация.

Если можно дать словами определение совершенству, то оно в расширении сознания человека. Такой человек освобождается от эгоизма и бескорыстие приходит к нему естественным образом. Глубоко проникнуть в самого себя, подготовить ум и тело к тому, чтобы сделаться вместилищем Бога – для этой цели сотворён человек.

Совершенствование достигается через самопожертвование. На Востоке того, кто его достигает, называют Мастером, а не отрекшимся от этого мира.

Истина достигается любовью к Истине. В погоне за истиной мы уже движемся к самой Истине. Только так человек обретает истинную религию. Сколько церквей было и есть, сколько разных верований было и есть в мире! Но на деле им не хватало понимания истинного значения религии Мудрости и воспитания своего Духа.

Несогласия и непонимания возникают, пока человек не достиг назначенной грани Истины. Всегда споры идут среди тех, кто собирает внешнее знание, а кто достиг истины – те пребывают в единении. Самое великое учение из всех то, которое не пробуждает никакого антагонизма в любом приверженце любой религии.

Только Истина может объединить разделённые части человечества.

 

Искажения Учений и лже-доктрины

За последнее столетие очень преуспело религиозное мошенничество. Ещё Христос указывал, что «восстанут лжехристы и лжепророки, и дадут великие знамения и чудеса, чтобы прельстить и избранных». Ложные доктрины стали привычным делом, и вся сфера метафизики кишит фальшивыми организациями и «учителями».

Тысячи доверчивых личностей становятся жертвами обмана со стороны пророков из лжедуховных организаций. Великие имена часто используются мелкими мошенниками.

Слепые ведут слепых. Что привело к этому?

Нынешнее время чем-то похоже на раннее средневековье: то же поразительное невежество в вопросах духа и духовности, та же приверженность разного рода суевериям… секты, магия, спиритизм. Так и видится маячащая на горизонте «святая инквизиция», готовая во имя Учителя Любви устроить грандиозную промывку мозгов заблудшим чадам. Только сейчас инквизиция усовершенствовала свои методы, как полагается в эпоху прогресса, и действует больше на мысли и умонастроения огромного числа «новообращенных», ещё вчера, быть может, не раскрывающих Евангелия.

Нынешние «ревнители истинной веры» вообще не видят разницы между сектантством и самостоятельным Учением, и предпочитают всех инакомыслящих без разбора зачислять в сектанты.

Возьмём к примеру Христианство. Бесконечно прекрасный облик Христа стал ведущим для двух тысячелетий истории человечества. Его Учение дало миру сотни святых, которые освещали собой окружающую жизнь. С веками Христианство менялось и внешне и, как это ни печально, внутренне. В средние века эти изменения зашли так далеко, что можно было говорить о Христианстве без Христа, т.е. придавалось больше значения церковной магии и обрядам, чем живому слову Учителя.

Учение Христа искажено до неузнаваемости. Вокруг Учения Света накопились искажения и нагромождения. Христианство в его современной форме и Ученик самого Христа – две совершенно разные вещи. Искажения эти явились следствием того, что сознание Его современников не было готово к принятию великих Истин, возвещённых Христом, впрочем, как и сейчас.

Как сказано в Учении Жизни: «После Оригена начала расти ложная вера христианства. Ужас берет перед видением религиозного суеверия того времени. Ориген ходил по ещё горячим угольям старого мира. Зная завет Иисуса, он болел, видя непонимание толпы, он болел, видя непонимания Источника. Зная простоту Учения Иисуса, он болел, видя создания церквей. Будучи ревнителем Знания, он возмущался падением знания среди служителей».

Ни в одной церкви нельзя сейчас найти ответа на основные вопросы Бытия. В исключительности и неподвижности своей они зашли в тупик.

Чудовищная профанация и невежественные толкования Сокровенного знания ещё больше отдалили человечество от Истины.

Сейчас пришло время очищения Учения Христа. Средневековье сделало из Христа недосягаемого идола и лишило Его всякой человечности. С Христа сняли Его простые льняные одежды, позолотили Его живой Лик. Золото легло в основу храмов, золото сверкает на одеждах священнослужителей. Жизнь Христа стерлась, Его чарующий, трогательно жизненный Облик оказался застекленным, закованным в золотые ризы икон.

Истинный Облик Христа отдалился от народа. Такая отчуждённость Христа от человека грозит разрывом общения с Миром Высшим

Народы утратили живую связь с Его земной жизнью, с Его Словом, проникнутым высокой Любовью. Ведь в Учении Христа на первом месте стояло максимальное служение людям, деятельная помощь, насыщенная духовно, в соединении с целесообразностью действий, не индивидуальное блаженство, не созерцательность (хотя и это важно), не обособление в «святости для себя», не возношение и самолюбование.

Учитель Света говорил, что высшие достижения души – это любовь и сострадание к ближнему. В «Золотых Правилах» сказано: «Поступайте с ближними, как вы хотели ли бы, чтобы они поступали с вами». Но лучшее выражение этого Законы мы находим в словах Христа: «Возлюби ближнего как самого себя». Когда мы начинаем любить других, также как мы любим самих себя, то мы, истинно, становимся нравственными. Духовность заключается в непрестанном совершенствовании своей бессмертной Триады!

Тогда мы не думаем, что, прилежа к пище, питью и порождая детей, как обычные животные, мы выполняем якобы высшее назначение и достигаем высшей цели жизни.

Елена Ивановна Рерих писала: «…Если бы люди дали себе труд в зрелые годы действительно изучить Учение Христово, да ещё на основном языке этих Евангелий, то новый смысл слов и подлинный величавый Облик Христа встал бы перед их духовным взором. Именно изучение и углубление в Учение Христа, а не слепая вера в церковные догмы даёт возможность вместить истинный Облик Христа.

Люди живут так, что будто бы плотская жизнь на Земле вечна, а к смерти относятся так как к самому неожиданному, невероятному и страшному событию. Тогда как Христос, зная законы Кармы и Перевоплощения, говорил: «Не умрём, но изменимся».

Церковь во многом виновата в таком невежественном отношении к смерти. Повинны в этом, прежде всего, «отцы» церкви, которые в 6-ом веке на Константинопольском Соборе из нескольких сот бывших в ходу Евангелий наугад выбрали 4 и их канонизировали.

При этом эти «отцы» изъяли все места, относящиеся к Учению Христа о Тонком мире, данного Великим Солнечным ЛОГОСОМ любимому Ученику и Марии Магдалине после Его Воскрешения в течение многократных появлений в тонком теле.

Согласно гностикам Христос наставлял ближайших учеников о тайнах Тонкого мира на протяжении 11 лет. Духовные «отцы» умалчивают о том, что Закон Перевоплощения ими же был изъят и отменен в 6-ом веке. Такое изъятие из Учения Христа самых насущных Знаний и Откровений явилось роковой утратой для духовной эволюции западного человечества. Это есть величайшее преступление, учинённое невежественными церковными служителями!..

Те, кто хотят следовать Христу, пусть отдадут себе ясный отчет, какому Христу хотят они служить: Христу ли Евангельскому или же Христу позднейших церковников? В этом осознании уже будет сдвиг сознания.

Словесное признание и исповедание Христа – одно, а принятие сердцем и истинное следование Христу – совершенно другое. Истинный последователь Христа тот, кто признаёт Основы Всемирной Доктрины, напитавшей Христа.

Только такой последователь встаёт на путь духовной эволюции.

Такое вмещение Его Образа, Его Облика приходит, когда становится невозможным человеку жить без Учителя Света, когда каждое действие, слово и мысль проверяются Его Заветами. Когда это происходит по естественному движению сердца, без малейшего усилия воли, - просто потому, что иначе дух уже не может жить. Этому вмещению невозможно научить, оно всегда индивидуально, как и жизненный опыт каждого человека.

Весть Христа также актуальна, как и 2.000 лет назад. Всё также мало любви в нас, всё та же сухость сердца и каменные стены до небес между, казалось бы, ближними!

Не отсюда ли исходит стремление искать врагов? Последователи близких Учений не всегда готовы к полноценному диалогу друг с другом. Но Истина не принадлежит никому, поскольку Она едина и вездесуща: «Дух дышит, где хочет».

И бессмысленно церковному эгоисту приватизировать кусочек беспредельного неба над головой, если оно каждый миг – новое.

Вера – прекрасная вещь, но нельзя верить всему, что человек слышит в этом мире. Трудно убедить фанатика, охваченного религиозным пылом, например, в том, что дыхательные упражнения, преподаваемые таким-то учителем, приведут к нервному расстройству и психической неуравновешенности, а вовсе не к озарению.

Через несколько недель он будет выполнять те же упражнения, но теперь уже у другого учителя. Невозможно спасти кого-либо or его собственной глупости.

Немало есть людей, полагающих, что видения, голоса и другие психические явления указывают на раскрытие, якобы, духовных способностей. Искусственное стимулирование нервно-психических энерго-центров тела, сосредоточения и бестолковые медитации подвергают опасности здоровье и жизнь, если вначале человек не поставил свою животную личность под полный контроль разума.

Те, кто верят, что дыхательными упражнениями, чтением мантр и псалмов нараспев, психо-физическими методами и т.д., можно привести себя в состояние всезнания, то они пытаются открыть сложнейшие замки, к которым не сделали ключи.

Человек, неспособный провести различие между истинной и ложной доктриной, не готов к восприятию мудрых наставлений в любой их форме.

 

 

Совершенствование себя

Свет Истины озаряет дух только в процессе упорной работы над собой. Знание не приходит само: его приходится зарабатывать серьёзным трудом. Оно не приходит от механической зубрежки молитв или мантр, если при этом молчит сердце и человек не пытается постоянно преодолевать собственные недостатки.

Человек может изменить свою жизнь к лучшему, только совершенствуя себя.

Никакие утверждения, никакие магические формулы и приёмы, ничего, кроме его поведения, не смогут сделать человека лучше. Говорят, что вера творит чудеса.

На самом деле она добивается очень немногого, если мы не подвергнем цензуре собственное поведение. Мы можем верить в божественную любовь до скончания века, но если при этом осуждаем кого-то, придираемся, проявляем нетерпимость, то много ли толку от такой веры.

Нет привилегированных путей к Знанию и Озарению!..

Почти каждому хочется, чтобы ему сказали, что надо делать. Но простые наставления стары как мир: не причиняй зла, отдавай всё, что по справедливости принадлежит другим, имей хорошие мысли, будь честен и терпелив, и т.п... Эти простые наставления защитят нас и сформируют наш нравственный облик.

Лучшие представители цивилизаций и наций стремились познать Истину, считая её превыше всего мирского. Поиск истины – это благороднейшая цель жизни, а достижение доступной относительной истины становится идеальной наградой за идеальную работу.

«Мудрость лучше жемчуга и ничего из желаемого не сравнится с нею» - так сказано в притчах Соломона. Есть только один вход в Великий Храм универсального Знания.

Те, кто идет путем дисциплины и самосовершенствования, предначертанным старыми Мастерами Духа, могут войти в обитель Мудрости. Человек должен не только бескорыстно и искренне стремиться к Истине, но и создавать в своём внутреннем мире особую нравственную атмосферу, пригодную для восприятия духовного знания и развивать в себе способность к такому постижению. Изучение философии Востока – это нечто гораздо большее, чем простое слушание, чтение и просто приятие. И первый этап в изучении древней Мудрости состоит в подготовке себя к восприятию Её знаний.

Как-то раз египетский царь Птолемей спросил Евклида, философа из Мегар, существует ли кратчайший путь к познанию геометрии. На что философ ответил: «Ваше Величество, сократить путь к знаниям не под силу даже царю». Высказывание Евклида полностью применимо к тайнам философии. Нет легкого пути к Истине. Нет кратчайшего пути к Богу. Нет готового рецепта, как достичь Мудрости. Каждый человек сам, не жалея сил, должен трудиться над своим спасением. Вспомним греческого философа, заявившего: «Сделай философию своей жизнью». Он не говорил «делом своей жизни», «своей профессией» или «своей напряженной работой в течение ряда лет».

Он сказал именно «своей жизнью», когда знания становятся частью собственного «я». Это процесс вечного достижения, это переживание, которому не видно конца.

Человек становится духовным не потому, что читает книги или занимается с каким-то учителем, даже если это настоящий учитель; не потому, что знаком с духовными людьми, а по утрам и вечерам молится, или платит взносы в метафизической организации.

Он становится духовной личностью потому, что год за годом живёт одухотворённой, всё более мудрой жизнью.

Религия – это не то, что мы постоянно зубрим и вбиваем себе в голову. Это то, чем мы живём из дня в день. Религия — это бесконечное совершенствование собственного «Я», при постоянном соблюдении самодисциплины. Это то, в соответствии с чём живут, а не то, о чём рассуждают; то, что исповедуют жизнью, а не утверждают словами.

Так что, пока в духовных науках слепые ведут слепых, великие истины всегда будут представать в искажённых и неестественных формах.

Многие обращаются к философии Востока и оккультным наукам из эгоистических побуждений: больные хотят стать здоровыми, бедные – богатыми, робкие и униженные – получить власть. Многие обращаются к философии за утешением, или, попав в безвыходное положение, хватаются за философию или религию как утопающий за соломинку. Но религия – не бесплатная метафизическая столовая. К истине надо стремиться ради неё самой и жертвовать всем, не ожидая никаких наград.

Древняя Мудрость, ступившему на путь Великой Работы, не предлагала ничего, кроме возможности усовершенствовать себя. На Востоке ученичество требует соблюдения жесткой дисциплины без наград и обещаний. Если уж на то пошло, то философия Духа, вероятнее всего разлучит человека с теми удовольствиями, что у него есть в данный момент. Она обогащает людей не внешним обладанием, а внутренним пониманием и накапливает в душе вечные сокровища, которые не подвластны физическому времени.

Мудрость придаёт человеку чувство уверенности в жизни, защищает его в Невидимом Мире. Мудрость наделяет уверенностью в будущем в гораздо большей степени, чем богатство. Она дарует внутренний покой и терпение; освобождает ум от фальшивых ценностей, лишающих большинство людей способности здраво мыслить.

Мудрость сама по себе награда, и тех, кто Ею обладает, невозможно ни разорить, ни унизить. Философия даёт человеку силу принимать правильное решение и наделяет умением устоять перед искушением.

Поиск истины – это не одна лишь борьба, но с каждым малым достижением внутри человека происходит расширение сознания и просвещение его вечного существа.

 

Цель религии

В наше время «религия» превратилась просто в хобби или модное увлечение.

Сознание большинства людей не вмещает Бога, ибо они думают лишь о том, что можно что-то получить от Него. Большинство считающих себя преданными верующими – на деле же являются бессознательными атеистами, непрестанно просящими всевозможных благ.

Религия начинается с огромной неудовлетворенности настоящим положением вещей и своей плотской жизнью, с отвращения к обману и лжи. Когда человек становится на эту позицию, он уже на пути к истине, на пути к Богу.

Для большинства людей религия – это своего рода интеллектуально-рассудочное согласие, которое остаётся только на бумаге. Религия, используемая для достижения мирского благополучия, — это всё что угодно, но только не религия.

Настоящая религия находится в собственной душе человека и заключается не в разговорах, доктринах или книгах, а в осознании беспредельной Истины. Веровать – не значит только изучать, это значит – быть. Религия – это реализация, а не разговоры и теории, какими бы прекрасными они ни были. Веровать — значит быть и становится, когда вся душа преобразуется в то, во что она верит.

Почитаемый в Индии духовный подвижник 19-го века Рамакришна говорил: «Чтобы вы подумали о людях, которые, приходя в манговый сад, занимаются тем, что подсчитывают на деревьях листья, изучают их цвет, размер, количество веток, и только одному из них хватило ума, чтобы начать есть плоды манго?

Люди не обретают духовности благодаря такой работе. Религия – это высшая цель человека, его высшая слава и она не требует «подсчета листьев».

Если вы хотите быть христианином, вам нет необходимости знать, родился Христос в Иерусалиме или Вифлееме, или точную дату произнесения нагорной проповеди; вам нужно только почувствовать Нагорную Проповедь. И нет необходимости читать две тысячи слов о том, когда она была произнесена. Все это доставляет удовольствие мирскому образованию: подсчёт листьев и составление описи. Оставьте им их удовольствие и скажите «аминь» всему этому. А мы давайте будем есть плоды манго».

Если исключить религию из человеческого общества, то что останется? Ничего, кроме городов, населённых двуногими дикарями. Религия Мудрости сделала человека тем, чем он является, и сделает Бога из этого полу-животного человека.

Чувственное счастье не является целью человечества. Целью жизни является Высшее Знание, ведущее в Мир Огненный.

Религия не означает лишение, угнетение и печаль. Дух религии должен давать счастье. Религиозный человек должен быть счастливее того, кто не религиозен.

Если человек, исповедующий религию, всегда погружен в меланхолию, то форма религии сохранена, но дух её утерян. Если изучение религии не ведёт к непрестанной радости и высокому счастью, то с тем же успехом можно и не браться за неё, поскольку такое изучение не помогает главной жизненной цели.

Религия должна укреплять дух, давать истинное знание и высокое счастье.

 

Эволюция религии

Религиозный инстинкт принадлежит к числу врождённых побуждений людей. История религий, по сути, представляет историю самой цивилизации. На великие религии древнего мира сильно влияли расовый и географический факторы. Раса определяла глубину откровения, а география влияла на символику и толкование.

Каждая из великих рас человечества получила свое толкование религии в соответствии со своим самосознанием. Но у всех этих откровений был один древний источник, который можно назвать Мировой Религией Мудрости. Каждая раса (т.е. уровень развития сознания) получила собственную традицию и по мере своего развития разворачивала и детализировала её. Таким образом, верования отдельных рас не приобрели отчетливо индивидуальные черты. Эти индивидуальные черты определили известные нам мировые религиозные системы (брахманизм, конфуцианство, даосизм, зороастризм, буддизм, иудаизм, христианство, ислам).

Вековой опыт подтверждает неоспоримый факт, т.е. неизбежную разницу в способности людей к логическому и образному мышлению. Во все времена среди народов находится небольшое количество людей, способных достичь совершенства мыслей и поступков, а громадному большинству не достает способностей к точному и вдохновенному мышлению. Разные расы людей обладают разными способностями.

Такое положение дел заставляло религиозные и философские системы рассортировывать свои учения, предоставляя людям с незрелым умом простейшие разделы своих доктрин и сохраняя глубокие знания для подготовленного меньшинства.

Отсюда происхождение многочисленных и многообразных культов – чтобы удовлетворить духовные запросы человечества во всем его многообразии.

Многочисленные культы, религиозные направления, многочисленные толкования и перетолкования, сотни сект в рамках одной религии – это примеры таких подразделений в мировых вероисповеданиях, отвечающие запросам разных людей. В многообразии культов нет ничего дурного. Зло истекает из невозможности этих культов осознать, что все они – лишь части одной духовной Истины.

Единая религия человечества по-разному интерпретировалась разными народами в разные эпохи, но все религии мира основаны на одной истине и в своей основе полностью едины. Со временем ушло понимание этой тождественности, и все культы стали считать себя якобы самыми высшими и особыми откровениями.

Это породило дух конкуренции и соперничества. Как результат — появились тысячи религиозных сект, жестоко заблуждающихся относительно различий, но зато претендующих на своё превосходство над другими и пытающихся дискредитировать остальные культы, естественно, кроме собственного.

Сегодня официальные религии построены на принципах соперничества, а возвышенные истины, на которых была когда-то воздвигнута религия, давно сданы в архив. Сегодня они безнадежно разобщены меж собой различными догмами, махровым фанатизмом и неправильным пониманием.

Когда человек внутренне постигнет те духовные истины, которые лежат в основе религии, то он обнаружит, что един со всеми вероисповеданиями, и не потому, что он стал их приверженцем, а потому, что внутренне воспринял истину, которая их все поддерживает. Когда мы становимся по-настоящему религиозными, то начинаем по достоинству оценивать все культы и секты. Религия одна, а символов веры и вероучений много.

Многие верят в личного, персонального бога, в то, что где-то есть какой-то неведомый бог. Слепая вера не слишком далеко продвигает человека. У таких верующих нет представления о настоящем значении Бога-идеала. На самом деле Бог-идеал – это некая ступень в продвижении к духовному совершенству, через Бога-идеал можно достичь высшего знания. Всем, стремящимся к совершенству, необходимо реальное знание о Боге. У каждой религии своя концепция Бога. Пророки всех времен давали некий идеал, помогали человеку сформировать концепцию бога. Это верный и самый простой способ понять безграничную истину.

Есть и другой аспект религии – Великие Учителя Света. Одни люди говорят: Христос был богом, Христос божественен. Другие говорят: Христос был человеком, таким же, как и мы с вами. Те и другие не ошибаются. Если где и проявляется божественное совершенство, так это в человеке. Говоря: «Я Альфа и Омега», Христос относил себя к тому Духу Совершенства, который был, есть и пребудет в вечности до скончания века.

Одни скажут: Иисус вдохновил нас. Другие миллионы будут вдохновлены Буддой.

Третьи говорят – Моисей, или Мухаммед, или Кришна.

Все Они – это Единое «Альфа и Омега». Кто бы ни дал это послание мира, просветив и возвысив тысячи и миллионы людей в мире, это все тот же Великий Дух Совершенства, которого один зовет одним именем, а другой — другим именем. Это лишь разные имена воплощений Единого Величайшего ЛОГОСА нашей Солнечной системы.

Елена Ивановна Рерих, Матерь Огненной Йоги писала: «Великую Жертву или Подвиг принимали на Себя многие Великие Учителя человечества. Длинен список самоотверженных жизней этих Великих Духов, боровшихся с тёмною силою.

И трудно сказать, чья жертва была больше – жертва ли Шри Кришны, духовного Учителя и царственного строителя жизни; жертва ли Готамы Будды, в течение свыше 60 лет несшего тяжкий подвиг Учительства для утверждения Великого Закона; или же прохождение через крестные страдания, но зато краткий путь Иисуса Христа?

Помните, как на вопрос – кто больше Будда или Христос? Отвечено – «Невозможно измерить дальние миры, можно лишь восхищаться их сиянием». Истинно, Христос и Будда являются дальними звездами Духа, по сравнению с нами – землянами.

Да и много ли прибавит духовному развитию вопрошателей знание степени духовной высоты Христа и Будды…».

И, тем не менее, человеческое невежество вызывает войны и несчастья из-за того, что у людей разные религии, разные общества и свои религиозные концепции.

До сих пор есть либо грубый материализм, либо слепая фанатичная вера. Что нужно сегодня, так это перейти к первой и последней религии – к Божественной Мудрости, чтобы мы могли распознавать мудрость во всех её формах, в какой бы форме она ни была дана человечеству. Не имеет значения буддизм ли это, ислам, иудаизм, зороастризм или индуизм. Есть одна Мудрость, тот призыв Духа, который побуждает человека подняться от ограниченности и достичь совершенства.

Разница в формах поклонения тоже не создает новой религии. На протяжении многих эпох люди поклонялись Солнцу, но они все равно верили в Бога. Солнце было только символом. Поклонялись священным деревьям, святым местам. Поклонялись героям, достигшим великой славы, Учителям Света и Мастерам Высокого Знания.

Арабы стояли под открытым небом и кланялись открытому Пространству.

Это было поклонением Богу и дано оно было в такой форме.

Индусы поклонялись многообразным божествам. Т.е. люди имели божественный Идеал, а форма, в которой они поклонялись Ему, не имеет значения.

Религия – одна и та же, несмотря на тысячу разных видов ритуальных поклонений.

 

Единство всех религий

Весь мир религий – это только путешествие, путь мужчин и женщин через различные условия и обстоятельства жизни к единой Цели. Каждая религия - это только развитие материального человека до состояния Бога, и единый Бог является вдохновителем всех религий.

Конечная цель всего человечества, и назначение всех религий только в одном – в воссоединении с Богом или, божественностью, которая и есть истинная природа каждого человека. Цель одна, но методы достижения ее могут различаться в зависимости от сознания и темперамента людей. У каждой религии, так же как и у каждой науки, свои методы. И каждый человек имеет право искать свой религиозный путь.

Духовный Учитель Рамакришна путем непосредственного опыта познал, что все религии ведут к Богу, и каждая из них пытается научить одному и тому же – сделать человека совершенным, проявить его внутреннюю божественность. Разница между религиями только в методе, а ещё более – в языке. Пусть каждый идет своей дорогой.

И чем меньше человек думает о себе, тем больше в его сердце Бога. Добейтесь этого с помощью работы, поклонения, психического контроля, философии – одним или всеми способами. В этом и состоит вся религия. Доктрины, догмы, ритуалы, книги, храмы, разные формы – всё это только второстепенные детали (Вивекананда).

Философия, религиозные и священные писания имеют целью донести до человека знания про духовное совершенство. Если взглянуть на религию как неизменную в веках, даваемую разными Учителями человечества, вдохновляемых единым Духом Путеводным, одним и тем же светом Мудрости, то мы поймем, что они давали одну и ту же Истину. Она лишь по-разному истолковывалась для того, чтобы подходить для народов разных эпох, периодов и рас. Главной целью каждой религии является достижение совершенства. Сектантство и изуверство неуместны на путях знания.

Многие ищущие знания скажут: «Чего мы хотим в мире – это большей гармонии, мира и лучших условий. Мы не хотим духовного совершенства. Всё, чего мы хотим – это то, что нам нужно сегодня. Христос сказал в Библии: «Ищите прежде Царства Божьего и все остальное приложится». Но люди стараются найти все «остальное», а Царство Божие оставить напоследок. То, что надлежит сделать в первую очередь, оставляется на потом. Мы ищем совершенства в неверном направлении, ищем совершенства земного.

Духовную, или религиозную истину, к сожалению, нельзя дать другому, она пробуждается в каждой душе. Увы, человек воспринимает только её внешнюю часть.

Поэтому он всегда боролся против других, говоря: «Моя религия – единственно правильная, ваша религия – ложна», «Мой учитель - единственно правый».

В действительности Послание исходит из одного Источника, и этот источник – Бог.

В какое бы время не приходило то или иное Послание Свыше, в каком бы облике не появлялось, это было только одно Послание — послание Космической Мудрости.

Человеку кажется, что может быть только одна религия, только один пророк и только одно воплощение, но такое представление не верно. Изучив жизни всех Великих Вестников Иерархии СВЕТА, мы увидим, что каждому было предназначено исполнить лишь свою Миссию.

За каждой религией стоит её внутренний дух, и этот дух может быть отличен от духа другой религии. Находятся ли религии мира действительно в противоречии? Нет, религии не противоречат, а лишь дополняют друг друга. Каждая религия берёт часть великой универсальной Истины и всю свою силу использует, чтобы воплотить в себе и облечь в какие-то формы именно эту часть великой Истины. Поэтому каждая религия есть дополнение другой. Каждая из них воплощает великую идею, и одни идеалы должны прибавляться к другим. И ещё говорил индийский святой Рамакришна:

«Любовь и милосердие ко всей человеческой расе — вот испытание на истинную религиозность».

 

Различия между религиями

Вся разница между религиями – это разница в словах, по смыслу они не различаются, потому что исходят и возвращаются в тот же Источник. Различия возникают только из-за человеческой ограниченности. Разнообразные верования и религии из разных отправных точек идут извилистыми путями и, в конце концов, приходят к Богу.

Сегодня каждый, кто исповедует какую-либо религию, смотрит на другую сверху вниз.

И в сегодняшнем мире есть организации которые вечно сражаются и воюют с другими, постоянно выискивая ошибки и стараясь подорвать их репутацию.

Религиозные ссоры всегда происходят из-за шелухи. Когда чистота и духовность уходят, оставляя душу иссушенной, тогда начинаются ссоры, и не раньше.

Есть только одна Единая Религия Космической МУДРОСТИ, существующая в Вечности. Нельзя понять людей, верующих в Бога и в то же время полагающих, что Бог передал якобы всю истину одной маленькой группе людей, которые, якобы, и являются поводырями всего остального человечества. Мир полон такими «односторонними» фанатичными людьми, которые знают только ту дорогу, по которой идут сами, а все остальное для них, якобы, опасно и ужасно.

Рамакришна в одной индийской притче говорит:

«Не будьте как лягушка в колодце. Лягушка в колодце не знает ничего лучше и великолепней, чем её колодец. Так и все фанатики. Они не знают ничего лучше своей веры».

Религию нужно изучать с широких позиций. Враждебность и все узкие, ограниченные понятия, сектантские или национальные идеи в религии должны исчезнуть. Улучшить условия мира можно путем религиозных, образовательных и социальных реформ. Но больше всего сегодня нужна духовная реформа.

Путь к духовности – это расширение сердца, только с расширением сердца в него вливается Благодать. Пришло время оставить узкое мышление и встать над различиями, разделяющими людей, воспитывая в себе терпимость друг к другу.

Весь мистицизм, и философия, и медитация, все, что мы изучаем и развиваем, в конечном итоге направлено на то, чтобы стать лучшим служителем во благо человечества. Всё, от начала и до конца духовного пути, – это тренировка, это упражнения, чтобы быть готовым служить Общему Благу человечества.

Если посмотреть на жизнь Величайшего Учителя Христа, то убедимся, что она не была бездеятельной, он не прятался от мира, он ходил среди людей и служил их повседневным нуждам. Кормил их, когда это было необходимо, исцелял при каждой возможности, и, наконец, Он учил их.

И в самом истинном смысле Он был Слугой Человечества. Слугой земного человечества показал Себя Величайший Многострадальный ЛОГОС нашей Солнечной системы, Который есть Путь, Истина и Жизнь для каждого из нас.

 

Бог

Самая величайшая потребность нашей жизни – это Бог. Именно этот Идеал утрачен.

Рано или поздно, но мы понимаем, что человеческая любовь пуста. Люди не умеют любить, хотя и много говорят о любви. В этом мире истинную любовь можно испытывать только к Богу. В истинной Любви нет боли, она приносит лишь неземное блаженство, иначе это не любовь, а нечто другое, ошибочно принятое за любовь. Любовь – это нечто абсолютно бескорыстное. Она ничего не просит взамен и ни к чему не обязывает любимого.

Но что есть Бог? Для посвященного боги были не личностями, а состояниями сознания – Возвышенными Силами, движущимися в Пространстве.

Вивекананда, известный духовный подвижник Индии, так писал:

«В тот самый миг, когда я вижу Бога, сидящем в храме каждого человеческого тела, я преклоняюсь перед каждым человеческим существом и буду видеть в нём Бога, — в этот миг я освобождаюсь от оков, исчезает всё, что связывает меня, и я станавлюсь свободен.

Бог в тебе – всё тот же Бог во всём. Если ты этого не познал, ты не познал ничего.

Как могут существовать какие-то различия? Все едино. Каждое существо – храм Наивысшего; если ты это понимаешь – хорошо, если нет — духовность ещё не пришла к тебе. Какая польза от наших молитв, если в повседневной жизни мы не относимся к каждому существу, как к брату.

Если когда-нибудь суждено появиться всеобщей Религии, то это будет Религия, не имеющая конкретного положения во времени и пространстве. Такая же бесконечная, как Бог, которого она проповедует... Религия, которая заключит в объятия и даст место каждому человеческому существу, от дикаря до самого возвышенного человека...

Религия, в которой не будет места преследованиям или нетерпимости, которая будет признавать божественность в каждом мужчине и в каждой женщине, ведь каждая душа потенциально божественна.

Величайшим обществом является то, в котором высшие истины воплощаются в жизнь. И если общество не соответствует высшим истинам, преобразите его – и, чем скорее, тем лучше.

Решитесь на это, мужчины и женщины; осмельтесь поверить в Истину, осмельтесь воплотить Истину на практике»!

 

Используемая литература:

1. «Учение Вивекананды». Минск, альм. «Звезды гор», изд-во «Белорус. Дом печати», 2006.
2. Хазрат Инайят Хан «Алхимия счастья» изд. «Сфера», М., 2006.
3. Мэнли П. Холл «Слово к мудрым» изд. «Сфера», М., 2001.
4. М.Гендель. «Уроки посвященного. Письма к учащимся». М., 2005.
5. Е.И.Р. Избранные беседы с Учителем. Избран. Письма. Рига, 2001г.

    

Рекомендуемая литература:

1. «Агни Йога» («Живая Этика»), в 4-х томах, М., «Сфера», 2000.
2. «Грани Агни Йоги», в 17-ти томах, «Алгим», Новосибирск, 1997-2004.
3. «Кибалион» (Изумрудная скрижаль Гермеса), изд-во АДЕ «Золотой век», М., 1993.
4. «Классическая йога». М., «Наука», 1992.
5. «Лунный свет санкхьи». М., «Ладомир», 1995.
6. «Письма Елены Рерих»: в 2-х т., Минск, «ПРАМЕБ», 1992.
7. «Ригведа. Избранные гимны». М., 1972.
8. Блаватская Е.П., «Тайная доктрина», в 3-х т., Лондон, 1897.
9. Бонгард-Левин Г.М. «Древнеиндийская цивилизация», М., «Наука», 1980.
10. Гиндилис Л.М. «Научное и сверхнаучное знание». Тезисы 3-ей Международной конференции "Алтай-Космос-Микрокосм". Алтай, 1995.
11. Дмитриева Л.П. «Посланник Утренней звезды Христос и его Учение в свете Учения Шамбалы». В 7-ми т., М.: «Издательский дом им. Е.И. Рерих», 2000.
12. Долгин Ю.И. «Научные предвидения Е.П. Блаватской». «Вестник Теософии», М., 1\1992.
13. Дотто Л. «Планета Земля в опасности». М., «Мир», 1988.
14. Исаева Н.В. «Шанкара и индийская философия». М., «Наука», 1991.
15. Клизовский А.И. «Основы Миропоним. Новой Эпохи». Магн-ск, «Амрита-Урал», 1994.
16. Л.П.Дмитриева «Тайная Доктрина» Елены Блаватской в некоторых понятиях и символах», в 3-х т., Магн-ск, «Амрита-Урал»,1994.
17. Лама А.Говинда. «Основы тибет. мистицизма». С-Пб., «Андреев и сыновья», 1993.
18. Радхакришнан С. «Индийская философия». В 2-х т. М., «Миф», 1993.
19. Рыженко А.И., Толмачев Н.Г., «Агни Йога. Справочник», в 3-х т, “Торсинг”, Харьков, 2002;
20. Чаттерджи С., Датта Д. «Индийская философия». М., «Селена», 1994.

     

Юрий Николаевич Рерих

 

…Семья Космических Учителей …Краткая биография…
…Человек великой судьбы …Удивительные открытия…
…Центрально-Азиатская экспедиция …«Послание Махатм советскому народу»…
…Зверства английских властей – экспедиция на грани гибели…
…Духовный Космический Центр планеты…
…Приезд в СССР …Труды Юрия Рериха и Учение Будды…

 

Трудно охватить даже мысленным взором, то что сделала для России Великая Семья Рерихов, Семья Четырёх Космических Учителей. Мы можем гордиться, что Они – наши соотечественники, что Они все сейчас с нами – своим искусством, наукой, философией, своей одухотворённостью, примером высокой жизни.

Мы живём в трудное время и потому так дороги нам великие Люди, которые не дают зарасти нашей душе чертополохом. Они своим культурным влиянием не позволяют скатиться к варварству, возвышают нас духовно, заставляют весь мир уважать нашу Россию.

Юрий Николаевич Рерих был единственным из Рерихов, кому удалось вернуться на Родину. Он был старшим сыном самых выдающихся Людей двадцатого столетия – Николая Константиновича и Елены Ивановны Рерихов.

Родился Юрий Николаевич 16 августа 1902 года, недалеко от деревни Окуловка Новгогородской губернии, во время проведения археологической экспедиции. Этим как бы предугадывался будущий жизненный путь народившегося великого духа – многочисленные экспедиции, порой в трудных полевых условиях, научные изыскания.

Во всём мире Юрий Николаевич известен как исследователь Центральной Азии, признанный монголист и основатель российской тибетологической школы.

Он был единственным в своём роде среди собратьев по профессии, знатоком письменных источников и восточных языков (владел 28 языками народов Азии).

Говорили, что Ему было достаточно 5-ти дней чтобы овладеть новым языком!

Человек необыкновенной судьбы, Юрий Николаевич прожил яркую жизнь.

Он накопил редкий багаж знаний, позволивших Ему свободно читать и переводить на европейские языки древние рукописи и записывать в юртах кочевников местный фольклор – легенды, песни и притчи и эпические сказания народов Азии.

Благодаря Его записям они вошли в сокровищницу мировой культуры.

Наследие большого учёного никогда не утрачивает своего значения.

Никто в Европе не знал так тонко быт и нравы тибетских и монгольских племён.

Его работы – это настоящие художественные произведения, которые с интересом прочтёт и исследователь, и широкий читатель.

Во всех своих трудах Юрий Николаевич – сын своей великой Семьи, Семьи Рерихов, которая по широте и глубине научных интересов могла соперничать с целым самым передовым университетом планеты.

В этой Семье всегда царила атмосфера очень активного научного поиска.

Все члены великой Семьи были одухотворены высокими гуманистическими устремлениями и всегда жили интересами, волнующими мир, бескорыстно трудились на Общее Благо. Семья Рерихов – прообраз семьи будущего на Земле.

В начале своего творческого пути Юрий Николаевич сделал удивительные открытия, которые обычно по плечу лишь маститым учёным.

17-летний студент университета связывает зарождение русской культуры с Востоком, с историческими культурами, разбросанными в древнейших очагах Центральной Азии, а не с Византией и Скандинавией, как было принято считать.

Из доклада Юрия Николаевича:

«Поддерживать исследования в этой области является национальной задачей, ибо знания глубины народной сокровищницы искусства есть долг всякого русского человека.

Византия была лишь преддверием обширного храма восточной культуры.

Блеск византийских мозаик, утончённая роскошь были только первыми впечатлениями на великом пути восточном.

Русь в лице хазаров, печенегов и тех неведомых племён и народностей, кочевавших в степях нашего юга, принимала дары Тибета, Монголии, Китая и всего Индостана.

Русское искусство есть то понятие, которое претворило весь этот конгломерат разнородных влияний в одной стройное целое».

Интерес к духовной культуре народов Востока, к природным, культурно-духовным и этно-психологическим феноменам самого загадочного и неизученного региона мира – Тибетского высокогорья, побудили Рерихов к организации научной экспедиции по странам Центральной Азии.

В 1923 году Юрий Николаевич завершает образование, он получил отличную филологическую подготовку, свободно владел европейскими языками, великолепно знал санскрит, владел языками и наречиями народов Азии.

Осенью 1923 Он с родителями отправляется в многолетнюю Центрально-Азиатскую экспедицию, к которой давно готовился.

Возглавлял экспедицию Николай Константинович Рерих.

Основным незаменимым помощником в формировании этой экспедиции был Юрий Николаевич. Несмотря на молодость, ему 21 год, Он был уже сложившимся учёным со своим кругом научных интересов. Очень важную роль в экспедиции сыграло знание Юрием Николаевичем азиатских языков и наречий.

Это обеспечивало Рерихам возможность непосредственного общения с местным населением и, что особенно важно, с ламами, священнослужителями тибетских монастырей; доступ в самые сокровенные хранилища с древними уникальными манускриптами, содержащими накопленные за много веков неизвестные европейцам Знания. Кроме того, на Юрия Николаевича возлагались обязанности начальника охраны каравана, т.к. на пути следования экспедиции она неоднократно подвергалась нападениям местных разбойников.

В этом, между прочим, отразилась склонность Юрия Николаевича к военному делу.

В Париже он закончил Военную Академию, впоследствии часто носил френч.

Был очень подтянут, любил лошадей и был прекрасным наездником.

Исследовательская программа экспедиции была предельно насыщенной: история культуры, этнография, лингвистика, сбор старинных предметов искусства и многое другое. Также одной из задач экспедиции было изучение следов великого переселения народов – найти истоки духовной культуры славянства и русской нации.

Идея арийского происхождения древних славянских племён высказывалась многими историками и востоковедами, включая и Юрия Николаевича Рериха.

В одной из работ он пишет:

«Постижение основных путей развития человечества – это шаг к пониманию собственной личности. Обращаясь к прошлому, мы раскрываем для себя настоящее».

Экспедиция проходила в труднейших условиях. Двадцать пять тысяч километров пройдено по территории Индии, Тибета, Советской России; преодолено тридцать пять хребтов Азии. Экспедиция началась из Ладака (Индия), через Каракумский хребет в Синьзян по одному из самых высоких караванных путей Мира.

Рерихи шли по Великому пути паломников, идущему из Нагчу на запад к священной для индуистов и буддистов горе Кайлас. По мнению Юрия Николаевича, это был древний кочевой путь. Этот путь пролегал по местности, не затронутой европейскими экспедициями и почти неизвестной географической науке Запада.

В ходе экспедиции 13 июня 1926 года Рерихи прибыли в Москву с важной миссией.

Они официально вели переговоры с наркомами Чичериным и Луначарским. Они вручили знаменитое «Послание Махатм советскому народу», подарили восемь картин Николая Константиновича – сюиту «Красный всадник».

Они должны были встретиться со Сталиным, но вместо этого Их пригласили к Дзержинскому. И вот, ожидая в приёмной, они узнают о неожиданной, в этот момент, кончине «железного Феликса» в своём кабинете. Совершая поездку в Москву, Рерихи очень рисковали, можно сказать, что это был мужественный поступок.

Ведь их считали эмигрантами, а в то время это понятие приравнивали к понятию «враг, агент иностранной разведки». С другой стороны, за экспедицией вёлся постоянный надзор английской разведки во главе с полковником Бейли, проживавшим в то время в колониальной Индии.

По его заданию и создавались преступные помехи для Экспедиции, поскольку мир капитала считал Николая Константиновича «агентом Москвы».

Осенью 1927 года на пути из Цейдама к тибетскому Нагорью экспедиция была задержана военными отрядами тибетцев от самого далай-ламы Тибета. Задержана на свирепые, очень холодные, пять месяцев, на высоте более 5-ти тысяч метров. Это делалось по приказу английских колонизаторов и их тибетских приспешников!

Ни оснащение – лёгкие летние палатки, ни запасы продовольствия и топлива, не были рассчитаны на зимовку. Тем не менее, отступать с плато и передвигаться, куда бы то ни было, членам экспедиции запретили. У них отобрали оружие, лагерь охранял конвой тибетского далай-ламы.

Люди находились в летних палатках при морозах, доходящих до минус 55⁰ по Цельсию, при ураганных ветрах и снежных заносах. Это был поистине ледяной ад.

Лаконичное описание всех нечеловеческих трудностей и мучений, выпавших на долю участников экспедиции содержится в книге Юрия Николаевича «По тропам Средней Азии». Как описывал Юрий Николаевич находиться в палатках при t –30⁰ уже более получаса было невозможно – всё тело застывает и малейшее движение причиняет мучительную боль. Развести огонь, чтобы погреться, нельзя: топлива у путешественников в обрез, его едва хватает для приготовления еды. Экспедиция испытывает недостаток в самом необходимом: медикаменты, продукты, одежда. То продовольствие, которое тибетцам разрешали продать для экспедиции, по качеству было просто ужасным – гнилая мука, прогорклое ячье масло, полугнилой ячмень и хлеб, как камень.

Запёртый в ледяной ловушке, погибает караван. От бескормицы и лютого холода умирают верблюды, мулы, лошади... Перед смертью несчастные животные подходят к палаткам, словно умоляя людей, которым они служили верой и правдой, спасти их от смерти, голодных и замерзающих. Животные стоят так перед палатками, будто прощаясь.

И эта сцена терзает сердце путешественников сильнее самого страшного холода и голода. А утром, выходя из палаток, люди находят рядом с нами трупы павших животных.

Из ста животных погибли 92.

В самые страшные холода, до минус 55⁰ , в палатке врача застыл и превратился в лёд коньяк. Не выдержав небывало низких температур, сломались часы, некоторые инструменты и приборы. Металл в пружинах часов рассыпался.

Умирают, не выдержав необычайно суровой зимы, и местные жители-проводники.

Достаточно при температуре в минус 40⁰ глубоко вздохнуть несколько раз, чтобы получить пневмонию. На таких высотах этот диагноз равносилен смертному приговору.

В результате негодного питания цинга стала почти повальной.

Несколько монголов страдали от ослабления сердечной деятельности, их руки и ноги распухли. Они едва могли двигаться. Их состояние создавало серьёзные причины для беспокойства. У многих путешественников было по несколько сердечных приступов в день из-за разрежённости воздуха, от резких перепадов температур, холода и голода.

Расчёт британских колонизаторов был точен: остановка экспедиции в таких условиях была равносильна попытке уничтожения её участников. Только огромная сила духа Рерихов помогла не отчаяться и, дождавшись разрешения, идти дальше.

Во всех испытаниях на долгом пути экспедиции, Юрий был незаменимым помощником Отца, начиная от организации экспедиции и кончая её самым последним этапом.

Уникальное, связанное с риском для жизни путешествие по Гималаям привело бесстрашных исследователей в Шамбалу.

Путь в Шамбалу, в Духовный Космический Центр планеты не прост – он стал проверкой на прочность всех качеств духа Путешественников.

Однажды Юрию Николаевичу задали вопрос:

«Существует ли Шамбала» – он ответил «Да, я сам там был».

Юрий Николаевич объяснял, что Шамбала происходит от индийского корня «Sam», что означает быть мирным, пребывать в покое.

Традиционный тибетский перевод этого слова – «источник блаженства».

Рерихи, пребывая в Легендарной Обители, узнали очень многое о прошлом и будущем нашей планеты и человечества. Часть этих удивительных неземных Знаний была передана нам в Их научно-философских работах, в Их Письмах.

Проведённая во время экспедиции исследовательская работа имела огромное мировое значение. Материалов, собранных экспедицией оказалось столько, что на их основе, после окончания путешествия в 1928 году был создан научно-исследовательский институт «Урусвати», который располагался в живописнейшем месте Гималаев, в долине Кулу. Директором института назначен двадцати семилетний Юрий Николаевич.

В этом институте древние достижения сочетались с современной наукой.

Ядро института составляла биохимическая лаборатория с отделом борьбы против рака. Институт вёл большую научно-исследовательскую работу.

Там были отделение ботаники, орнитологии, археологии, этнографии.

Институт объединил и гуманитарные предметы и естественные.

Юрий Николаевич вместе с известным знатоком Востока, ламой Менгиюром, изучил и перевёл несколько книг по тибетской медицине.

Наконец, в институте изучалась космическая энергия и те высшие космические энергии, к которым только теперь начинает прикасаться официальная наука, хотя они уже давно известны Великим Учителям Востока.

Этот институт явился прообразом института Будущего – здесь изучали мир, положив в основу принцип Единства всего Сущего. Постоянными сотрудниками института были А.Эйнштейн, Н.И.Вавилов, Рабиндранат Тагор и другие. Учёные России и многих стран мира не теряют надежды воскресить уникальный проект Института.

Как учёный-исследователь с необычайно широким кругозором, Юрий Николаевич сформировался во время Центрально-Азиатской экспедиции. В невероятно трудных походных условиях Он пишет первую научную работу «Тибетская живопись».

Научные результаты изучения малоизвестных и малоизученных мест Азии легли в основу монографии «По тропам Срединной Азии». По значимости эта работа поставила молодого учёного в ряды таких исследователей Азии, как Н.М.Пржевальский и Г.М.Потанин. Этот труд  посвящён Родителям:

«Я посвящаю эту книгу родителям, которые подвигли меня на стезю науки и с детства вдохнули в мою душу жажду к новым открытиям и исследованиям».

Поиск истоков цивилизации, определяющих единство великой кочевой Центральной Азии, стал ведущим направлением Его научной деятельности.

О единстве древних кочевых культур Юрий Николаевич пишет в работе «Звериный стиль у кочевников Северного Тибета». Образы «звериного стиля» в убранстве оружия кочевников Тибета, и те же загадочные каменные зооморфные лики смотрят со стен белокаменных соборов Владимира и Юрьева-Подольского.

«Трудно сказать, – писал Юрий Николаевич, – связан ли «звериный стиль» с каким-нибудь определённым этническим типом людей. Я склонен считать, что он возник у кочевников и охотничьих племён разных этнических групп, но живущих в среде, имеющей много общего, ибо только так мы сможем объяснить широкое распространение «звериного стиля» от границ Южной России до границ с Китаем и от сибирской тайги до величественных вершин Трансгималаев в Тибете».

Идея взаимовлияния двух мировых центров – Востока и Запада, легла в основу труда всей жизни учёного, озаглавленного «История Средней Азии». Этот труд даёт обзор политической и культурной истории Средней Азии с древнейших времён до появления на исторической арене полководца Тимура (Тамерлана), когда в 1370 году он заложил основы последней великой среднеазиатской империи.

В образе Тамерлана воплощался в прошлом сам Юрий Николаевич. Кстати, Тамерлан уничтожил Золотую Орду, освободив Русь от татаро-монгольского рабства.

Под термином «Средняя Азия» Юрий Николаевич понимал совокупность обширных областей, простирающихся от Кавказа на западе до Большого Хингана на востоке и от Гималаев на юге до Алтая на севере. Эта работа – единственное в своём роде исследование в культурно-историческом плане, обнимающее в большой перспективе судьбы важнейших государственных и культурных образований Евразии.

Из лекций и статей Юрия Николаевича

«Средняя Азия – это область вечных снегов и пустынь. Многовековая десикация, вызванная сокращением ледников, питающих горные реки, суровая зима и палящее лето наложили свой неизгладимый отпечаток на природу сердца Азии.

Когда мы говорим о Средней Азии, в нашем представлении встают горные хребты, увенчанные высочайшими в мире снежными вершинами, и безбрежные пустыни, проходимые только в зимние месяцы.

Суровый характер природы наложил свой отпечаток и на характер населения Средней Азии, и на ход исторических событий. Действительно Средняя Азия – область великих сдвигов. Когда мы произносим слово Монголия, мы сейчас же вспоминаем великих монгольских завоевателей и беспримерный размах их воинского дерзания, когда граница Монгольской империи действительно покоилась на арчаке седла монгольского всадника.

Когда говорим о Тибете – перед нами встают образы великих буддийских подвижников, явивших миру небывалый пример борьбы человека с тьмой в себе.

Говоря о Туркестане, мы вспоминаем великие караванные пути, связывающие страны Запада с областями Дальнего Востока, пути, по которым шёл обмен культурными ценностями и по которым символ креста достиг и укрепился в степях добуддийской Монголии. В этой среде дерзаний и борьбы создавались своеобразные общие черты для всех племён, населяющих Срединную Азию, и потому Восточный Туркестан, Монголия и Тибет представляют из себя известное единство. Для нас, русских, эти области представляют особый интерес, не говоря уже о тысячевёрстной среднеазиатской границе Державы Российской, прошлое Средней Азии тесно связано с нашим прошлым.

Только уяснив себе это прошлое, мы будем в состоянии правильно оценить явление истории России и осознать те общие корни, которые неразрывно связывают исконную Русь со странами Востока.

Несмотря на удивительное разнообразие народов, языков и религий, сложившееся в Азии, внимательный наблюдатель может заметить определённый культурный субстрат, доживший до наших дней и общий для большей части Азии.

Это культурное единство было вероятно, более выраженным в эпоху до Х века н.э., и обязано своим существованием буддизму. Именно буддизм с самого своего возникновения перешагнул национальные и политические преграды и первым стал проповедовать единство человечества независимо от национальности.

Во многие страны, куда в своё время проник буддизм, он уступил место другим религиям, и само имя его было забыто, но его культурное наследие сохранилось, хотя зачастую и в новом облачении. Так, суфийские медресе в средневековой Бухаре были созданы по образцу буддийских вихар, и даже само название Бухара восходит к слову вихара, что означает буддийская монастырская школа.

Повсюду, куда ни проникал буддизм, он формировал духовную жизнь и характер народа, обогащал его литературу и искусство и давал ему определённое единство воззрений, что, вероятно является одним из его величайших достижений.

С самого начала своего распространения буддизм, следуя словам своего Основателя:

«Идите и пекитесь о благе и благополучии многих, в сострадании к миру», – вдохновлялся и присоединялся к движениям, стремившимся к социальной справедливости и равенству.

Распространяясь по азиатскому континенту, буддизм отличался двояким притяжением – влияние его философской мысли, и общечеловеческой направленности было потрясающим. Буддизм, будучи правильно воспринятым, обнаруживает замечательное родство с современной мыслью.

В сфере чисто философской мысли – это утверждение единства Сознания и Материи или Энергии и Материи (выраженные в формулу Нама-рупа), в сфере социальной этики – служение человечеству как единому целому и духовный подъём масс.

Это общечеловеческая направленность буддизма, подкреплённая высокой философией, на протяжение столетий вдохновляла философию, искусство и литературу стран Азии. Далёкий от реакционности, буддизм благодаря своему влиянию, повсеместно воспитывал новый тип творчества и поставил народы Азии лицом к лицу с наилучшими произведениями индийского разума.

Куда бы ни приходил Будда, Он первым обращался к людям, стараясь быть понятным каждому человеку вне рамок жёсткой социальной системы. Таким образом, буддизм стал мощным движением социального освобождения. Хорошо известен тот факт, что Будда и его ученики использовали для своих поучений только народные диалекты.

Это было распространённой практикой, рассчитанной на то, чтобы сделать учение доступным массам. Эта общечеловеческая направленность была одной из важнейших причин распространения буддизма вдаль и вширь по соседним странам, а также среди иноземных захватчиков, которые пришли с северо-запада и сделали Индию своим домом.

Так буддизм помог своей родине ассимилировать захватчиков и так была решена проблема, которая не могла быть решена в обществе, где царила жёсткая кастовая система. Обращение иноземцев – иранцев, греков и центрально-азиатских тюрок – в буддизм, сделало возможным быстрое распространение буддизма по Центральной Азии вплоть до Дальнего Востока. Это было время, когда во всём центрально-азиатском регионе, от Каспийского моря до Тихого океана, доминировал буддизм.

Таков краткий обзор культурных влияний в Азии. Из всех подобных движений, процветающих на Азиатской почве, буддизм имеет неотъемлемое право называться своим именем. В поисках единства, в попытках наведения новых мостов для объединения народов, нам не следует забывать уроки прошлого.

Но, напротив, следует тщательно оберегать остатки  былого единства и везде, где возможно, разжигать заново священный огонь культурного единения, культурного обмена, который когда-то принёс человечеству благие плоды и которого так не достаёт нашему современному миру».

Научным подвигом явился перевод Юрием Николаевичем «Голубых Анналов» или «Синей Тибетской книги». Это перевод тибетской хроники XV века, которая является одним из самых замечательных произведений тибетской историографии, по содержанию – это история буддизма – книга о самом сокровенном учении Востока.

По мнению учёных, если бы Юрий Николаевич перевёл с тибетского на английский только этот труд, то он вошёл бы в историю как выдающийся тибетолог.

В работе Юрия Николаевича: «Сказание о Гессэре» высказано соображение о том, что слово Гессер связано с римским титулом Цезарь (кесарь).

Превосходным поэтическим языком написана статья о Гессэре. По мнению Юрия Николаевича эпос о Гессэре относится к VI-VII векам нашей эры, а его истоки, возможно, к более раннему времени. Гессэр-хан, воинственный воин, некогда правивший на северо-востоке Тибета – любимый герой Юрия Николаевича.

Не случайно Николая Константинович дарит ему ко дню рождения картину «Гессэр-хан», созданную в 1941 году и ставшей мудрым напутствием на духовный подвиг.

В своей книге «По тропам Срединной Азии» Юрий Николаевич вспоминает: «Вечером на стоянке можно услышать древнюю балладу о Гессэре. По преданию, он должен снова появиться в этой стране, чтобы основать царство справедливости.

Трудно забыть этих сидящих на корточках людей, жадно внимающих рассказам о героических подвигах Гессэр-хана и его семи соратников. Обычно скучное выражение лица кочевника меняется, его глаза загораются каким-то внутренним огнём».

В молчании пустыни рассказывается священная история о победе Света:

«Когда наш мир едва начинался,

Когда исполненная блаженства

Гора Сумеру была холмом,

Когда огненно-красное солнце было звездой,

От Небесного отца Великий, могучий,

Десяти стран света Владыка Гессэр-богдо

На золотую землю спустился,

Владыкой мира стал.

Тёмные, тяжкие страдания

Уничтожить спустился,

Народ возродить.

Владыка Гессэр-богдо

Мудрого скакуна вещего,

Гнедого оседлал,

Драгоценное оружие –

Свою булатную саблю взял.

Скакун Вещий-гнедой

По синим облакам ступает,

Не по травянистой земле шагает,

Не по пустынной земле идёт…

Дьявола с демонами подавив,

Туман-мглу расчистив,

Спасительный могучий Гессэр

Снова вверх взглянул,

Отца-неба солнце вышло,

Вселенная-земля ясной стала».

Гессэр-хан в срок обещает открыть золотые поля людям, которые сумеют достойно встретить грядущее время Майтрейи, век Общего Блага, век мировой Общины.

По всей Азии ожидается наступление новой Эры. Легенда о Гессэре – не просто героическое сказание, это символическое воплощение мечты о лучшем будущем в образе славного прошлого.

«Во время пребывания в Центральной Азии наша экспедиция убедилась, что в многотомном эпосе скоро появится новая глава о Гессэре, сокрушающем царство зла.

И сейчас поётся немало песен о будущих подвигах Гессэра.

Если бы на Западе знали, что значит в Азии слово Гессэр-хан!

Через все молчаливые пространства Азии несётся голос о будущем».

Около сорока лет провёл Юрий Николаевич за границей, но в сердце сохранил любовь к России и в душе всегда оставался русским.

Николай Константинович Рерих писал о Юрии («Листы дневника»):

«У него столько незаменимых знаний и способностей. Один учёный лама сказал: «…ваш сын, он всё знает! Он знает больше многих учёных лам».

Невозможно, чтобы его знания остались без применения.

И не в одной восточной науке, но в воинском деле и в исторической науке и литературе он знает так много, а уж Родину как любит!».

Возвращение Юрия Николаевича на Родину было трудным – была длительная переписка с институтом востоковедения, администрация института долго отказывала в предоставлении работы и жилой площади.

Ещё в 1939 году во время боёв на Халкин-Голе и повторно в начале июня 1941 года Юрий Николаевич обращался к правительству СССР с заявлением в котором выражал свою готовность принять участие в защите Родины.

Заявление семьи Рерихов в 40-е годы с просьбой вернуться в Россию осталось без ответа, ни правительство СССР, ни Академия Художеств не считали нужным возвращение художника и его семьи.

После ухода Николая Константиновича (в 1947 году), в 1948 году, Елена Ивановна и Юрий Николаевич повторно обратились к правительству СССР с просьбой вернуться на Родину и выполнить заветное желание Николая Константиновича – передать в дар несколько сот картин и его архив – ответа не последовало.

Друзья обратились за помощью к президенту Академии художеств А.М.Герасимову, но он ответил: «Вам что жить спокойно надоело?»

В 1956 году во время пребывания Хрущёва в Индии Юрию Николаевичу удалось договориться с ним о приезде на Родину. В Советском Союзе Ему сразу присвоили учёную степень доктора филологических наук без защиты диссертации по совокупности опубликованных им трудов. Юрий Николаевич был включен в состав Учёного Совета института китаеведения АН СССР, в которой он руководил группой тибетоведения, вёл курс тибетского языка, был научным руководителем 10 аспирантов, участвовал в работе советского комитета по проекту ЮНЕСКО «Восток-Запад».

Международный авторитет Юрия Николаевича имел большое значение для укрепления отношений с ЮНЕСКО.

В Москву Юрий Николаевич привёз огромную библиотеку, вещи родителей, среди которых зелёная настольная лампа матери, много повидавший ледоруб, статуя Будды с Цейлона, ценнейшие иконы, около 600 картин Николая Константиновича, манускрипт отца «Моя жизнь», состоящий из 999 очерков, начатых Николаем Константиновичем 1937 году.

Наследие великого Отца, даже имя Его было встречено с недоброжелательством и страхом. Долгое время о Рерихах создавались различные мифы, Их невежды называли «белоэмигрантами, антисоветчиками, религиозными фанатиками» и прочими подобными словами.

С первого момента приезда в Москву Юрий Николаевич был сосредоточен на том, чтобы понять и познать советскую действительность, весьма трудную для живого свободного ума. В своих беседах с президентом Латвийского Общества Рериха Р.Рудзитисом он говорил: «Не в государственном строе причина. Нет устроения. Все люди не устроены. Нет дисциплины». Масса времени уходит на скучные заседания, на пустословия, там курят, происходит уничтожение психической энергии.

Повсеместно необходимы две вещи:

1. Поднять общий уровень культуры;

2. Дисциплина и равновесие.

Он приехал, чтобы передать Родине наследие своих великих Родителей. Довершить то, что Они не смогли, находясь вдали.

Работать Ему пришлось в труднейших условиях, под неусыпным оком КГБ, на каждом шагу Он сталкивался с чужой, непонимающей, но всесильной тёмной волей.

Сколько энергии и находчивости потребовала первая выставка Николая Константиновича Рериха, в конце концов, разрешённая в Малом зале на Кузнецком Мосту. Выставка состоялась через 7 месяцев после возвращения Юрия Николаевича на Родину. Он очень сожалел о долгих проволочках.

Юрий Николаевич писал в заметке “На Родине”:

“В августе 1957 года я поселился в Москве. А весной следующего года в залах Союза художников открылась выставка картин Николая Рериха. Хотелось, чтобы его творчество было представлено как можно полнее.

А это оказалось не так легко. Картины, которые я привёз из Индии, относились к последним годам жизни художника. Пришлось собирать ранние работы Отца по различным музеям и у частных владельцев. Особенно хотелось мне найти давно потерянную картину “За морями земли великие”.

Она отыскалась совершенно случайно. Кинорежиссёр, снимавший фильм о жизни Отца в Ленинграде, на Печоре и в других местах, где жил художник, нашёл её в экспозиции Новгородского музея (фильм этот был снят по сценарию Юрия Николаевича).

В дни, когда в Московских выставочных залах экспонировались картины, я смотрел на людей различных возрастов, профессий, заполнявших выставку, слушал их интересные суждения и испытывал за своего отца огромную радость”.

Стояли длинные очереди. Люди выстаивали по 4-5 часов.

Выставка обошла все крупные музеи Союза. И…залегла в запасниках Русского музея. Много было боли. Лучшие картины Николая Константиновича должны были быть переданы Алтаю. Но отбор картин прошёл за спиной Юрия Николаевича.

Картины Отца – наследственная часть Юрия Николаевича – были Даром, преподнесённым с одним условием: постоянная экспозиция и служение людям.

“На Выставку Юрий приходил почти каждый день, – вспоминает Р.Рудзитис”, и в процессе бесед противники становились друзьями.

Александр Михайлович Герасимов, который был против Николая Константиновича Рериха, сказал, что он в восторге от выставки.

В книге отзывов были такие записи:

“Это искусство – огонь сердца”. “Звезда брошена в сердце России”.

“Это родник орошающий! Да, Красота спасёт мир!”

Много добрых слов было на выставке о Великом Художнике. Особенно хорошо сказал посол Цейлона:

“Иногда на Земле появляются Люди, которые не принадлежат определённой нации или народу, но всему человечеству”.

В задачи Юрия Николаевича входило:

1. Открыть на Родине имя Николая Константиновича Рериха, как художника, учёного и гуманиста.

2. Передать в дар наследие Отца: картины, очерки, материалы научно-исследовательского института “Урусвати”.

3. Провести выставку картин Николая Константиновича и организовать Музей Его памяти.

Юрий Николаевич не оставлял мысль о возобновлении работы института “Урусвати” с привлечением учёных разных стран. Его тревожило и огорчало, что Академия Наук СССР не проявляла заинтересованности в этом вопросе. В частных беседах Он часто рассказывал о планах работы института, тревожился, что многие экспонаты остались не разобранными, особенно гербарии и сборы лекарственных растений.

Почти в каждом письме к Р.Рудзитису Юрий Николаевич пишет о переговорах по поводу создания Музея Николая Рериха в Москве, Ленинграде, с филиалами в Сибири и на Алтае.

Юрий Николаевич предпринимает всё возможное, чтобы был открыт музей Николая Константиновича Рериха.

Бюрократические проволочки, равнодушие чиновников не позволили осуществиться этой мечте при жизни Юрия Николаевича. Общественный музей Николая Константиновича Рериха был открыт значительно позже под эгидой Международного Центра Рерихов в 1991 году. Этот Центр был создан вместо Советского Фонда Рерихов, учреждённого самим Святославом Рерихом при согласии президента М.Горбачёва.

Манускрипт Николая Константиновича “Моя жизнь”, оказалось никому не нужен.

С большим трудом Юрий Николаевич добился, чтобы стали публиковать литературное наследие Отца, издавать репродукции и альбомы. Появилась первая монография о Николае Константиновиче, написанная П.Ф.Беликовым и В.П.Князевой.

Юрий Николаевич тщательно просматривал материал этой книги. Он прочёл огромное количество лекций об экспедиции Рерихов, о живописи и литературных трудах Николая Константиновича, о восточной философии, религии и литературе.

Юрий Николаевич рассказывал, что однажды после лекции к нему подошёл какой-то высокий чин из управления КГБ и сказал: “Я очень благодарен, что Вы помогли мне разъяснить многие недоразумения”.

Труд, проделанный Юрием Николаевичем за короткий срок пребывания на Родине, в корне изменил общественное мнение в пользу Рерихов. Три последних года, прожитых на столь желанной Родине, были довольно мучительными. Ситуация вокруг Юрия Николаевича в Институте Востоковедения складывалась тяжёлая, на него накинулась партийное руководство института.

Был запрещён выпуск трактата “Джаммапада” (из серии “Библиотека Буддики”), с вводной статьёй Юрия Николаевича, в которой были изложены основные положения учения Буддизма. Книга позже всё же вышла, но заместитель директора института вызвал к себе Юрия Николаевича и спросил: “Зачем вы сюда приехали?”

Историк Зелинский вспоминал, как Юрий Николаевич у него спрашивал: “Скажите, что собственно говоря, происходит? Я не понимаю. Они всё время мешают мне”.

Конечно, Юрий Николаевич был потрясён, Он ведь работал, служа русской науке, способствуя её подъёму… Мог последовать арест или какие-либо репрессии. Но для окружающих Его людей Он по-прежнему оставался “Буддистским образцом”, как говорил о Нём один из его учеников – А.М.Пятигорский. Он был человеком исключительной духовной гармонии, обладал синтезом лучших человеческих качеств.

Нагрузка у него была колоссальная. Помимо своих научных работ, написания книг и статей, преподавания, дел по институту, работы над переводами, Он ещё вёл обширную переписку, выступал с докладами, читал и редактировал чужие труды.

Юрий Николаевич, по рассказам учеников, не был строгим учителем. В Его отношении к ученикам главными чертами были – доброта и понимание. Он многое прощал. Но к своим занятиям относился серьёзно. Ученик Юрия Николаевича А.М.Пятигорский вспоминает:

«Однажды мы, его аспиранты, остались с ним одни. И тогда он, вдруг, стал нам говорить, минут 40. Это был разговор Учителя с учениками:

– Вы многое знаете, читали Дхаммападу на пали, тибетские тексты. Такова сансара, феноменальный мир, таково страдание. Научитесь видеть его по-другому. Если бы человек не страдал, он превратился бы в свинью. Страдание заставляет думать о себе как о носителе уникального сознания. Молитвы и ритуалы не помогут. Самое страшное, когда буддизм или другая религия становятся нужны человеку вместо чего-то. Жизнь не удалась – ушел в религию, православие не понравилось – пошел в буддизм. Это профанация любой религии. Любая философия не должна компенсировать что-то, она должна восприниматься в своей собственной позитивности. Чтобы осознавать себя как сознание, стремящееся к нирване, необходима упорная работа против самого себя. Будда говорил главная победа – над самим собой!

А Юрий Николаевич учил нас:

– Надо вести себя так, чтобы не возбуждать вихри в других сознаниях.

А мы, тогдашние диссиденты считали это высшей доблестью. Какая это была тупость! Почему мы должны доводить кого-то до гнева?

Мир с начала XX века был заражен страшной чумой – чумой политики. А политика без духовной свободы душит сознание уже в пеленках.

– Политика относится к разряду тех феноменов, – говорил Юрий Николаевич, – что с ними и политики не справляются, не говоря уже о тех, кому это занятие навязано. Сознание должно стать самодостаточным в своей сознательной активности. Политика не должна находиться в основе вашего сознания. Цель работы с сознанием – не опираться на внешнее.

И Александр Моисеевич Пятигорский подытожил:

– Юрия Николаевича нельзя было не послушаться. Он был абсолютно убедительным во всем…»

Несмотря на то что, во всех посольствах, Он был своим человеком, вёл себя удивительно скромно, работал очень много, но без суеты.

У Него был чёткий распорядок дня. Вставал в 5 утра, прогуливался по парку, работал.

Ложился спать в 11 вечера. Считал, что важнее духовно помочь человеку, с которым рядом живёшь, помочь ближнему стать духовно счастливым. Учил, что самое опасное – это мелкая боязнь. К Нему обращались как к человеку, который знает больше, чем говорит. Р.Рудзитис в своих воспоминаниях пишет:

“Юрий – пример великой терпимости, он не осуждает, но внимателен, оценивает. Он воплощает в себе истинную буддийскую доброжелательность и благородство. Когда я думаю о Юрии, всегда вспоминаю, что Будда в ученики принимал только тех, кто был способен на свою волю надеть “золотые вожжи”.

Юрий Николаевич говорил:

«Подвижник тот, у кого все качества уже соответствуют его кредо».

Он каждому что-то давал, что уже забыть невозможно, умел поговорить с человеком так, как до того с ним никто не говорил.

Многие отмечали грусть в глазах Юрия Николаевича – Он что-то знал, чего никто из Его окружения постичь был не в состоянии. Возможно, в этом Его знании было и знание своей судьбы”.

Ещё в 1933 Николай Константинович написал картину “Звезда героя”, которую посвятил старшему сыну, Ему тогда исполнился 31 год. На тёмном звёздном небе в горах летит падающая звезда. За ней следит некто, чей силуэт вырисовывается на фоне освещённого очага. Уже тогда Николай Константинович знал: жизнь Юрия станет подвигом. Елена Ивановна предсказала, что Её старший сын поедет на Родину, когда появится звезда, но жить Ему там предстоит три года.

В 1957 году такая звезда появилась (об этом Юрий Николаевич прочитал, когда приехал в Москву).

В частных беседах Он неоднократно говорил, что Его миссия выполнена.

Краткой была Его жизнь, всего 58 лет, но как много Он успел сделать! – написал уникальные научные труды, был энциклопедически образованным человеком, за три года на Родине возродил школу российского Востоковедения, впервые в России начали преподавание санскрита, составил санскрито-тибетско-русско-английский словарь.

Юрий Николаевич открыл на Родине имя Н.К.Рериха, как художника, учёного и гуманиста, передал в дар наследие Великого Отца: картины, очерки, материалы научно-исследовательского института «Урусвати», провёл выставку картин Николая Константиновича.

Его научный и жизненный подвиг высоко оценен. За выдающиеся заслуги в изучении культур Центральной и Южной Азии Он был избран почётным членом Географического общества России, Королевского Азиатского общества Лондона, Парижского Географического общества, Азиатского общества в Бенгалии, Американского Археологического и Этнографического обществ.

Юрий Николаевич был выдающимся учёным, но прежде – необыкновенным во всех отношениях человеком, добрым и исключительно внимательным к окружающим Его людям, умел духовно единить людей, хотя был на редкость сдержан, спокоен, сосредоточен.

Он принёс на Родину великие духовные идеи, новые пути, новое мировоззрение и новую науку. Примером своей высочайшей духовности Он показал соотечественникам путь борьбы с тоталитарной системой тьмы. Он говорил:

«Многие мечтают о свободе, но внутренний человек всегда свободен. Я ни в чём не скрываюсь. Самое лучшее – действовать совершенно открыто».

Такой была его гражданская позиция. Никому не навязывая свою точку зрения, ничего не пропагандируя, он просто на жизненных примерах рассказывал своим ученикам о вреде мелкой боязни и страхе. Страх превращает бессмертного человека в раба.

Именно невежественный страх всегда служил лучшим основанием для тирании.

«Пылайте сердцами и творите героев» – эти слова Николая Рериха можно считать духовным завещанием потомкам. Юрий Николаевич осуществил пламенный путь героизма в полной мере. Но у героя трудная судьба. Единоборство с превосходящими по численности силами зла делало Их жизненный путь недолгим. Юрий Николаевич зал это, но всегда оставался оптимистичным и спокойным. Редкое мужество!

Свою миссию Он выполнил слишком хорошо, чтобы силы тьмы могли смириться с этим. Враждебный круг вокруг Него смыкался, развязка наступила 21 мая 1960 года.

Его уход был неожиданным, официальный диагноз – якобы «сердечная недостаточность». Но многие из близкого окружения этому диагнозу не поверили.

Конфликт выдающегося учёного с официальной уродливой идеологией был настолько очевиден (его упрекали в религиозности, в непонимании марксистского учения), что в обществе появились иные версии причины Его раннего ухода.

Врач скорой помощи воскликнула: «Какого человека убили!»

В память об уходе брата Святослав Николаевич Рерих написал картину «Пиета».

Мать держит на руках сына-мученика, снятого с креста, убитого теми людьми, которым он отдал всё – знание, работу и жизнь свою.

Своим жизненным подвигом Юрий Николаевич дал нравственный импульс всем, кто искал истинных знаний и идейных ценностей в атмосфере жесточайшего духовного голода. Его ученик Зелинский А.Н. вспоминал:

«Юрий Николаевич был человеком поистине пламенного сердца, которому было чуждо равнодушие к жизни и людям. Общение с ним будило в каждом лучшие стороны его натуры». Илзе Рудзите писала:

«Я заметила, что в Его присутствии растворялись любые волнения, напряжённость, застенчивость и человек чувствовал себя особенно хорошо. Всё Его существо излучало  особую энергию, неисчерпаемую внутреннюю силу. Это поистине признак великого человека».

Сила и необыкновенное личное влияние Юрия Николаевича объяснялось тем, что великие принципы, утверждаемые всеми великими духовными учениями, Он осуществлял не на словах, а в жизни.

Учение Живой Этики, принесённое Им в Россию, Он не пропагандировал в своих выступлениях, тем более, что это тогда было невозможно. Он просто нёс высокие принципы Учения Света в себе самом, применяя их в реальной жизни.

Он стал Светочем для миллионов людей, ищущих Истину.

Такой была Его жизнь, недолгая, но яркая и светлая.

 

Литература, использованная и рекомендуемая:

1. «Агни Йога о взаимодействии начал». Киев, «Сердце», 1998.
2. «Агни Йога о героях и подвиге». Киев, «Excelsior», 2001.
3. «Агни Йога» в 4-х томах. М., «Сфера», 1999.
4. «Будда и его Учение». РИПОЛ КЛАССИК, М., 2005.
5. «Введение в Агни Йогу». Новосибирск, 1997.
6. «Грани Агни Йоги» в 17-ти т., Новосибирск, «Алгим», 1994-2008.
7. «Джаммапада». Самара «Агни», 1992.
8. «Древний Восток». С-Пб, «Терция», 1994.
9. «Духовный образ России» (м-лы конференции 1996 года.). М., МЦР, 1998.
10. «Законы Новой Эпохи». Изд. Звезды Гор, Минск, 2006.
11. «Книга притч Соломона». М., «Эксмо-Пресс», 2000.
12. «Конфуций. Уроки мудрости». М. - Харьков, «Эксмо-пресс» «Фолио», 2000.
13. «Космические легенды Востока». Днепропетровск, «Полиграфист», 1997.
14. «Криптограммы Востока». Рига, «Угунс», 1992.
15. «Логии Христа». М., «Сфера», 2002.
16. «Наука и здоровье (Основы эволюционной валеологии)». Томск, 1997.
17. «О стяжании Духа Святого». (Беседы и настав.Серафима Саровского). «Амрита-Русь», М., 2006.
18. «Письма Елены Рерих», в 2-х томах. Минск, «Лотаць», 1999.
19. «Письма Мастеров Мудрости». М., «Сфера», 1997.
20. «Пифагоровы законы и нравственные правила». М., С-Пб, 2000.
21. «Подвижники». Самара, 1994.
22. «Поучения Шри Рамакришны». СПБ ОВК, 1995.
23. «Преподобный Сергий Радонежский». М., «Панорама», 1992.
24. «Психическая энергия и здоровье». М. МЦР, 1996.
25. «Рериховская энциклопедия», т.1, ИЦ «Свет», Новосибирск, 2003.
26. «Современные космические легенды Востока». Новосибирск, «Согласие», 1999.
27. «Спираль познания», в 2-х томах. М. «Прогресс» «Сиринъ» «Традиция», 1992-96.
28. «Теогенезис». М. «Рефл – бук», «Ваклер», 1994.
29. «Учение Махатм». М. «Сфера», 1998.
30. «Учение Храма», в 2-х т., М. МЦР «Мастер Банк», 2001.
31. «Цветочки святого Франциска Ассизского». С-Пб., «Амфора», 2000.
32. «Чаша Востока». С-Пб. «Вахта Мира», 1992.
33. Баркер Э. «Письма живого усопшего». Магнитогорск, «Амрита-Урал», «Агни», 1997.
34. Бёкк Р.М. «Космическое сознание». М., «Золотой век», 1994.
35. Блаватская Е.П. «Голос безмолвия. Избранные статьи». М. «Новый Акрополь», 1993.
36. Блаватская Е.П. «Из пещер и дебрей Индостана». Киев «МП Муза», 1991.
37. Блаватская Е.П. «Карма судьбы». М. «МК Полиграф», 1996.
38. Блаватская Е.П. «Напутствие бессмертным». Изд. София, М., 2004.
39. Блаватская Е.П. «Разоблаченная Изида» в 2-х томах. М. «Золотой век», 1994.
40. Блаватская Е.П. «Тайная Доктрина», в 2-х томах. С-Пб. «Кристалл», 1998.
41. Блаватская Е.П. «Феномен человека». Изд. Сфера, М., 2004.
42. Блаватская Е.П. «Что есть истина?». М. «Сфера», 7/1999.
43. Блаватская Е.П., «Тайная Доктрина», в 2-х т., Адьяр, Теософское изд-во, 1991.
44. Бринкли Д. «Спасенный Светом». М., «Вече-АСТ», 1997.
45. Дауэр В. «Эзотерика для начинающих». М. «Рефл – бук», «Ваклер», 1994.
46. Дмитриева Л.П. «”Тайная Доктрина” Елены Блаватской в некоторых понятиях и символах», в 3-х т., Магнитогорск, «Амрита», 1994.
47. Дмитриева Л.П. «Посланник Утренней звезды Христос и его Учение в свете Учения Шамбалы». В 7-ми томах, М. Издательский дом им. Е.И. Рерих, 2000.
48. Клизовский А.И. «Основы миропонимания Новой Эпохи». Минск, «Мога Н – Вида Н», 1995.
49. Ключников С.Ю. «Путь к себе. Обретение духовной силы». М. «Беловодье», 2002.
50. Ковалева Н. «Четыре пути кармы». РИПОЛ КЛАССИК, М., 2003.
51. Ковалева Н.Е. «Шамбала – это не миф». РИПОЛ КЛАССИК, М., 2004.
52. Коротков К.Г. «Свет после жизни». С-Пб., 1996.
53. Мэнли Холл. «Адепты Востока». М., «Сфера», 2001.
54. Мэнли Холл. «Двенадцать Учителей человечества». М., «Сфера», 2001.
55. Мэнли Холл. «Перевоплощение». М., «Сфера», 2001.
56. Мэнли Холл. «Слово к мудрым». М., «Сфера», 2001.
57. Рерих Е.И. «Письма в Америку», в 4-х томах. М., «Сфера», 1996.
58. Рерих Н.К. «Листы дневника», в 3-х т., М. МЦР, 1996.
59. Рерих Ю.Н. «Бодхисаттвы» («Тибетская живопись») // Рерих. вестник. Выпуск 5. М., СПб.
60. Рерих Ю.Н. «Письма» (в 2-х т.). М. МЦР, 2002.
61. Рерих Ю.Н. «По тропам Срединной Азии». Самара, «Агни»,1994.
62. Рокотова Н. «Основы буддизма». Новосибирск, «Согласие», 2001.
63. Уранов Н. «Жемчуг исканий». Рига, «Мир Огненный», 1996.
64. Уранов Н. «Нести радость». Рига, «Мир Огненный».
65. Уранов Н. «Огненный подвиг», в 2-х томах. Рига, «Мир
66. Х.Инайят Хан. «Учение суфиев». М., «Сфера», 1998.

 

…Русская революция 1917 года. …Заря Нового Мира. …Предатели Революции.

…Спираль мировой Эволюции и Россия. …Межпланетные контакты.

…Новый Мир и Россия. …Устремляясь в Будущее! …Иван Стотысячный.

…Не «конец света», а конец тьмы! …Особые меры Сил Света. …Помощь Свыше.

…Глобальная Община – спасение планеты и человечества!..

…Приближение к Земле Тонкого Мира. …Огненная трансмутация.

…Межпланетная Община. …Пророчества Космических Учителей Солнечной системы.

 

К концу XX столетия развитие человечества достигло очередного материального и социально-культурного предела. В 70-е годы череда энергетических кризисов, падение экономического роста при растущей инфляции, многие другие признаки обозначили конец индустриальной эпохи. Одновременно он стал завершением и ещё более важного цикла — периода доминирования материального труда, так называемого «базиса».

Новое время требовало изменений и в производственных отношениях.

Всё это и породило на Западе экономический и структурный кризис 70-х годов.

В России внешне он проявился несколько позже — в начале и середине 80-х годов.

Наступивший кризис материального развития повсеместно сопровождался кризисом духовным. На Западе это выразилось бегством молодёжи от реалий капиталистической жизни. Алкоголизм, наркомания, сексуальная революция, поп-культура поразили сознание миллионов, дав название времени духовного вырождения – «потерянное поколение».

В России кризис перехода от грубо-материального к тонко-духовному стал периодом брожений, разочарований и безверия. Напряжённый, созидательный труд на построение «материальной базы коммунизма» для многих утратил всяческий смысл.

Это время впоследствии получило название «эпохи застоя».

Разумеется, если бы в России не существовало здорового начала, то Новая Эпоха для неё никогда бы не наступила. Кризис «технологий» и «поколений» завершился для России грандиозным развалом. Загнанная лживыми и глупыми правителями в экономический тупик, утратившая в идеологических туманах всяческую ориентацию, Россия всё же смогла очнуться. «Не было бы счастья, да несчастье помогло».

Уничтожение «берлинской стены», как когда-то «выстрел Авроры», стал российским детонатором для новой волны планетарных изменений. О результатах этих изменений судить пока преждевременно. Для России сейчас возвращение на роль флагмана мирового революционного движения происходит крайне трудно, драматично, в условиях не менее сложных, нежели в семнадцатом году. Но где, когда подвиг делался легко?

Главным итогом перестройки 1980-х—1990-х, при всех её потерях, стало освобождение и пробуждение России, возвращение возмужавшей страны на путь стремительных перемен. Россия ныне оказалась в положении, когда жить по-старому, как при царе или при КэПэ-эСэС, — уже нельзя, а жить по-западному — невозможно.

То же самое состояние неприемлемости старых путей испытывают сегодня две трети мира. Остаётся лишь один путь — жить по-Новому, которое никому пока неизвестно...

И этот Путь Нового откроет планетарному миру — Новая Россия. Но где она?!

Время русской революции 1917-го года в учебниках истории силами тьмы подверглось сильному искажению. Как же было на самом деле? В острые годы сумятицы, после Революции Октября, высшие эшелоны власти быстро заполонили хитроумные политиканы, разномастные преступники и даже ненавистники русского народа.

Исключительно по внешней видимости, по идеологизированной форме происходящего, был состряпан миф о некоей «пролетарской революции».

Но, в действительности, были две совсем иные революции, и не было никакой «пролетарской». Одна, внешняя, расцвеченная броскими лозунгами, была партийно-чиновничья. Эта «революция» пристроилась к общему потоку, а когда закончились западная интервенция и Гражданская война, то она совершенно отошла от истинно народного движения, быстро выродилась в так называемый «тоталитаризм» и в культ демонической личности.

Но в то время, когда эта наносная лже-революция, двинулась в противоположную от народа сторону, то обнаружилась другая, подлинная революция.

В глубине, под маской невыполняемых деклараций и уродливо-бездумных форм, исторически закономерно шла коренная — русская революция.

Одним из немногих среди новых властителей, который интуитивно уловил дух подлинного направления, оказался Ленин.

Главным чаянием русского народа с древних времён был справедливый новый мир, мир, где живётся по душе и по совести; где творческий дух может полностью себя реализовать. Это глубинное, врождённое стремление к Общему Благу точно так же в своё время выделило русское арийское православие среди остального библейско-иудейского хрестианства.

Главные идеи Нового Мира, воспламенившие русскую революцию, за тысячелетия до того звучали у Будды и Христа. Они обнаруживаются в идеях Великой Французской революции и в Декларации независимости Соединённых Штатов Америки.

Идеалы Нового Мира носят общечеловеческий, вневременный характер.

В своём высшем значении они, как маяк, всегда впереди, всегда озаряют будущее.

Не столь важно, в какие одежды, каким строем облекается революция.

Всё наносное и лишнее рано или поздно отпадает. Важна не форма, а направление вектора духовного устремления.

Чем же была русская революция? В социологии преобладает понимание революции как кратковременного неистового бунта, аналогичного поднятию у больного высокой температуры. Такие проявления оказываются более заметны, о них лучше знают.

Их можно назвать «революционными взрывами», «пиком революции», но к ним не сводится вся революция. Так, Великая Французская революция после взятия Бастилии совершалась потом в течение около двадцати, а в Европе — около пятидесяти лет и вместе с законодательством и конституционными новациями Наполеона охватила всю Европу. Именно эти не столь громоподобные широко-масштабные преобразования привели к кардинально новому состоянию половину континента Европы.

В отличие от эволюционных, более постепенных и повсеместных преображений, для революции характерна концентрация целей и средств, а также громадное напряжение человеческого фактора.

Плод революции незримо зреет на Высших огненно-причинных Сферах, пока на Земле, в Природе планеты и в сознании народов эволюционно не проявятся огненные предпосылки. Субъективное и объективное, сознательное и природное должны всеми причинно-следственными связями приноровиться к намечающейся ступени, подготовиться к новому рождению.

Тогда пружина общественных действий стремительно распрямляется, и в плотном мире планеты жизнь страны или всего человечества переходит на новую ступень.

Характер такого процесса зависит от окружающих условий, от силы накопившихся проблем. Чем старое враждебнее новому, тем новое рождение напряжённее и болезненнее.

Чем глобальнее, грандиознее новое, тем революция требует большего протяжения, и может произойти в несколько этапов. Примерно так, начиная с XVII века, в Европе шла буржуазно-демократическая революция. Тот же самый процесс обнаруживается в революции 1917-го и в её продолжении сегодня.

Начавшийся к Октябрю 1917-го взрыв стал зарёю Новой Эпохи, зарёю Нового Мира.

Русская революция провозгласила основополагающие принципы Нового Века.

Но для старого мира это явилось смертельной угрозой. Тёмные краски, которыми иногда окрашивают русскую революцию, не соответствуют её внутренней сути, её историческому смыслу. В лучшем случае они затрагивают сопутствующие и чужие детали – партийно-чиновничью, но не народную революцию.

Не нужно отождествлять с подлинной революцией то, что о ней говорила марксистская доктрина устами мафиозных догматиков.

Ленин не любил своих сочинений, но был великим практиком, действовал не столько по теории, сколько по интуиции. Подлинный смысл революционных изменений заключался в освобождении закрепощённого сознания, в построении Нового Мира.

Именно этим русская революция покорила сердца многих народов.

Политика НЭПа и другие «отступления» показали, что государственная доминанта не обязательно должна была стать тотальной, чтобы отрицались работающие варианты, соответствующие реалиям жизни. Ленин лучше других умел вызвать в человеке его лучшие силы, без насилия привлечь на свою сторону добровольных сотрудников.

Космический Учитель в книге «Община» говорит: «…Столько сделано Лениным, столько явлено теми, кто строил в бесконечность! Наша Община (Община Великих Строителей Солнечной системы) имеет основания требовать новых форм.

Мы легче начнём слагать новый центр, нежели допустим старые знаки на новых ступенях. Помните это указание для немедленного приложения» ("Община" §.27).

 

Сейчас мировая контрреволюция в лице "временного оккупационного правительства "демон-кратов", инспирированных "мировыми деньгами сиона", пытается предложить славянам смертный исход в виде "дикого капитализма", то народ инстинктивно молится хотя бы за "казарменный социализм" времен брежневского "застоя".

Видя предательство "верхов", русский народ втайне осознает, что только общинный выбор даст людям социальную защищенность и создаст уверенность в завтрашнем дне.

Миссия Ленина (а большое видится на расстоянье!) в том, чтобы мы ясно увидели истину и оценили "прелести" мнимой "свободы", возродившей звериную формулу: "человек человеку - волк", "все против одного, один бог за всех" и т.п…

Ленин решительно отменил деньги, наживу и спекуляцию, которой больна планета Земля, а сейчас, по милости кашерных "демон-кратов", больна и Россия этим.

При Ленине беспощадно расстреливались все саботажники, мародеры и спекулянты (по нашему - "мафия"), а слово "взятка" отсутствовало в лексиконе большевиков, а спиртное выливалось на помойку.

Отмена "священной частной собственности" – то есть, введение приоритета общественной собственности явилось страшным ударом по старому миру, созданного князем тьмы. Этот князь оставил после себя великое племя сатанистов-собственников, эгоистов-человеконенавистников, всё ещё стоящих у власти на этой планете!..

Об их полном само-уничтожении говорится в их иудейской Библии… Весьма печально, что столько драгоценной психической энергии потеряно напрасно!!!

"Из нового Великого Откровения (Агни Йога) мы знаем, что наступающая Светлая эпоха есть эпоха Духа, в которой «золотой телец» - священный кумир уходящей расы - потеряет всякое значение.

Великий Учитель земного человечества говорит: "Испепелю золото Земли Новым металлом. Щит золота непрочен".

Всякий, вставший против страны Ивана Стотысячного получает тяжкую карму, ибо идёт против Воли Высшей, идёт против Иерархии Света Земли и Солнечной системы.

Потому страшна карма "внутренних" предателей России, стремящихся любой ценой уничтожить славянский народ, превратив его сначала в стадо рабов, в безродное быдло, развратив взрослых и детей, а молодежь, превратив в танцующих спекулянтов и наркоманов, то есть, лишив славян будущего. Но "претерпевший до конца, спасётся".

Чудовищна карма поднявших руку на Ивана Стотысячного!..

Астрологи, психологи, политологи, философы, оккультисты Запада и прочие «мыслители» всеми путями, применяя всяческие методики, пытались понять истоки Ленина – «Кто он, откуда пришёл, за чем явился? Гений добра или гений зла? Гений Нового мира либо просто "доктринер", проведший дьявольский эксперимент на потребу сатанинских сил»?

Тут и обвинения в масонстве, так и не подтверждённые. Хотя основания полагать его "красным масоном", то есть "террористом мирового масштаба", вроде бы были вкупе с Троцким и с одиозным окружением "враждебных кашерных сотрудников".

Рентгеном просвечивая всю жизнь, все связи и отношения, Его интересы, книги, наследие и дела – ментальщики пытались понять "земным плоским умом" Космическую Миссию Ленина. Около 60 томов насчитывает Его наследие. Часть Его трудов князьями тьмы не опубликована до сих пор.

Ленин страшен любым буржуям и чиновникам до сих пор, ибо Он яро разоблачал своих сластолюбивых "сотрудничков" делом и словом. Он страшен для всех, одержимых властолюбием и привязанностью к грубой материи данной планеты.

Ленин в самые тяжкие минуты открыто говорил народным массам всю тяжёлую правду об ошибках партии, о трудностях, которые всех тогда поджидали, и народ верил Ленину, сердцем чуя в Нём истинного Вождя.

Будучи очень занятым, Он находил время для публичных выступлений на заводах, выходил к рабочим и трудящимся в дни первых советских праздников.

Только одно Его появление зажигало массы неподдельным энтузиазмом.

Это была истинная любовь народа к своему Вождю.

Ярые враги Ленина, среди которых немало оборотней – бывших членов КПСС – сегодня рядятся в овечьи шкуры и выступают с позиций церковного хрестиянства.

Они требуют убрать с Красной площади «языческое» захоронение, перезахоронить Ленина по церковному обряду, предъявляя Ему свой счёт за, якобы, все насилия Революции.

Что ж, давайте посмотрим на Ленина и на Его врагов в свете тех же библейских пророчеств о гибели ветхого мира от ОГНЯ, который сойдёт на Землю в наступающей эпохе Огня, в эпохе Водолея, отсчёт которой идёт с 1928 года.

«Огонь пришёл Я низвести на Землю, и как хотел бы, чтобы он уже возгорелся! – говорил Христос, Многострадальный ЛОГОС Солнечной системы. – Думаете ли вы, что Я пришёл дать мир Земле? Нет, говорю вам, но разделение».

Действительно, со времён Христа, Заповедавшего каждому совлечь с себя ВЕТХОГО человека и облечься в НОВОГО, совершенного человека, мир разделился на новых и ветхих людей, привязанных к временным материальным формам.

Вот почему вокруг Ленина оказалось так много сынов Израиля, сынов отца лжи – по слову Христа!.. А Ленин – это Предтеча Солнца космической Правды, явившийся приготовить пути Ему, и обратить народы на путь спасения.

Именно с пришествием Ленина миру был явлен священный герб СССР и стран социализма с восходящим Солнцем.

Чтобы построить спасительный ковчег Нового Мира, создать Храм для спасения душ человеческих и воспитать НОВЫХ людей, надо победить внутренних врагов и обороняться от внешних. «Извергните развращённых из среды вас»,– говорит Апостол.

Не было бы сопротивления Новому Миру, то не было бы и насилия, – ибо «поднявший меч (против Сил СВЕТА) от меча и погибнет». Ленин говорил, что там, где не будет такого бешеного сопротивления тёмных, не будет и насилия, которое навязали Советскому государству евро-империалисты и внутренняя контрреволюция.

Он неоднократно подчеркивал, что именно саботаж и террор со стороны сатанинской буржуазии вынудили Советскую власть принять суровые ответные меры.

В свете же Апокалипсиса революционное насилие диктатуры пролетариата было насильственным, принудительным обращением общества на путь спасения накануне Судного Дня и обороной строящегося Ковчега.

Кто же пострадал от диктатуры пролетариата? Это были, по словам Ленина, ярые «враги народа: богатые и их прихлебатели, затем жулики, тунеядцы и хулиганы... Ленин требовал «также беспощадной борьбы с казнокрадством, взяточничеством, лихоимством, хлебной спекуляцией и саботажем...». Спросим у потомков репрессированных: «не были ли жертвы репрессий врагами Нового Мира: кулаками, богатыми, их прихлебателями, тунеядцами, спекулянтами, казнокрадами, взяточниками и т.д.?»

Но главной задачей диктатуры пролетариата, подчеркивал Ленин, является не насилие, а создание нового строя, нового общества и спасение поколений.

«Гибли лучшие люди рабочего класса, которые жертвовали собой, понимая, что они погибнут, но зато спасут поколение, спасут тысячи рабочих и крестьян».

Диктатура рабочих и крестьян означала, прежде всего, и больше всего, жертвы среди самих рабочих, коммунистов, которые её осуществляли.

В чём же спасение поколений? В духовном обновлении, в формировании высшего, общинного сознания, в воспитании новых высоконравственных и совершенных людей.

Ленин поставил задачу: Дело воспитания, образования и обучения молодежи должно быть воспитанием коммунистической морали, которую Он противопоставлял ветхой буржуазной морали! «Коммунистическая нравственность, - говорил Ленин, – служит разрушению СТАРОГО эксплуататорского общества и созиданию НОВОГО общества коммунистов, она объединяет трудящихся против всякой эксплуатации, против всякой мелкой собственности, чтобы не допустить спекуляции, торгашества, наживы отдельных лиц за счёт остальных».

Коммунистическая нравственность служит для того, чтобы человеческому обществу подняться выше, избавиться от эксплуатации труда социальными паразитами.

«Надо, – учил Ленин, – внедрить в сознание, в привычку, в повседневный обиход правило: «Все – за одного и один – за всех» и правило: «От каждого по его способностям, каждому по его потребностям». Вводить надо постепенно, но неуклонно, коммунистическую дисциплину и коммунистический труд.

Коммунизм есть высшая ступень развития социализма, когда люди работают из сознания необходимости трудиться на общую пользу.

Ленин придавал огромное значение просвещению и всестороннему развитию трудящихся – самому необходимому, чего они были лишены в царской России.

«Советская школа, – говорил Он, – должна стать средством просвещения и воспитания масс, служить делу строительства нового общества».

Направить народы на путь спасения – такова миссия Ленина.

Он всегда рассматривал рабочий класс России как один из отрядов всемирной армии социализма, а социалистическую революцию в России – как часть мирового революционного процесса.

Он прилагал также усилия к сплочению международного коммунистического движения, чтобы оно возглавило борьбу народов планеты за Новый Мир.

При входе в Мавзолей Ленина изображен священный герб СССР с восходящим Солнцем. Солнце указывает на таинственную связь Ленина с грядущим Спасителем Мира. Кто-то возмутится: «Мол, Ленин был атеистом».

Так же некогда говорили иудейские попы о Христе: «Не от бога этот человек». Не от ихнего, иудейского «бога»!

И загадка Христа – дать познание Бога ИСТИННОГО – для многих остаётся неразрешённой. Тайна Христова есть и тайна Ленина.

А враги Ленина, враги Нового Мира, являются и врагами истинного Христа, врагами Многострадального ЛОГОСА нашей Солнечной системы!..

Вопрос о новой религии во время военных баталий был оставлен на потом.

Практик Ленин, наверное, чувствовал и понимал, что революционный накал, революционная сплочённость отрядов при устранении угрозы, при переходе к мирной жизни быстро сойдёт, и народ в своей обычной жизни для упрочения нового строя должен будет обрести новые источники энтузиазма.

Нужно было нечто, что могло человека постоянно устремлять.

Известно, что при капитализме таким побудительным мотивом выступает алчность, дурное честолюбие и животные инстинкты, то в Новом Обществе должен был найтись другой источник, который будет сильнее и достойнее. Он станет действовать сверху, а не снизу. Последующий кризис советской системы показал, что правители-эгоисты, будучи махровыми невеждами в вопросах Истинной Духовности, так и не смогли решить эту главную задачу. Как только миновала острая угроза, то искусственное тело КэПээСэСовской системы сразу же затрещало по всем швам.

Следствие отбрасывания Помощи Свыше князьями тьмы, возглавлявшими СССР в 1926 году, даёт себя знать и по сей день!

Если вспомнить, то у власть-имущих князей, оказывается, была уникальная возможность завоёванное сделать жизненным. Через два года после смерти Ленина, когда в стране приближалось время мирного строительства, в Москву прибыло Космическое Посольство во главе с Н.К. и Е.И. Рерихами.

Посланцы от Сил Света Земли и Солнечной системы несли предложение Высокой Помощи, которая могла реализовать искомую форму духовности для нового строя в Советском Союзе. Предлагалась новая социальная система, которая должна была сочетать идеалы «очищенного коммунизма» с наиболее глубокими учениями Востока и с высокими формами жизни на иных высоко-развитых планетах Солнечной системы.

Много-национальная и много-религиозная страна, с очень разным уровнем развития народов, крайне нуждалась в духовном единении.

Посольство Космического Разума Солнечной системы, Посольство Архатов (Семья Рерихов) в Россию в 1926 году имеет как известную, так неизвестную сторону.

Слова Великого Учителя Света Рерихам (18 июля 1926 года):

"Настоящее мужество состоит в том, чтобы принести Моё Письмо (Письмо Великого ЛОГОСА Солнечной системы) самым страшным людям. Нельзя выразить, около каких опасностей прошли в Москве. Малейшее сомнение или содрогание могло принести разрушение. Я потому просил понять серьезность момента. Учите новых претворять идею в действие, и, прежде, привлечение того, у кого – работа над собою. Укажите, как отсутствие сомнения очищает путь. Считаю результат Москвы важным исторически.

Я радуюсь явлению поездки вместе. Для вас поездка - явление необходимости".

 

После встречи в Москве с членами сталинского правительства, Рерихов вызвали "для беседы" в ВЧК, но внезапная смерть инквизитора Дзержинского прямо в его кабинете отменила эту беседу. В это время Рерихи ждали приёма в приёмной этого палача.

Когда Они уезжали из Москвы, то видели огромные массы людей, коих согнали сталинские жандармы на похороны своего "железного Феликса".

Обращение Сил Света к сталинскому правительству осталось без ответа. Чуждые Свету «иуды-большевики», естественно, не ЗАХОТЕЛИ воспринять Светлых Космических идей Гималаев, высоких Идей Космической ИЕРАРХИИ СВЕТА.

Правящие враги народа утаили от советского народа и сам факт прихода Рерихов с Посланием от Великих Иерархов СВЕТА, от Строителей Солнечной системы.

Мужество знания Истины, как бы ни горька она была, отличает истинного коммуниста. Любовь к познанию Истины и Правды – это черта истинного коммуниста-общинника.

Ответом эгоизму самости может быть только Община Духа:

"Община есть единственный разумный способ человеческого сожития. Одиночество есть разрешение вопроса жизни вне общины. Все промежуточные явления - различные ступени компромисса обречены на разложение.

Желающий посвятить себя истинному коммунизму действует в согласии с основами великой Материи. Но, если кто хочет создать компромисс, пусть выберет главою банкира, по крайней мере, его похвалят за резвый цинизм.

Сознательная община исключает двух врагов общественности, а именно - неравенство и наследование. Всякое неравенство ведёт к тирании. Наследование является компромиссом и вносит гниение в основы.

Почему на Востоке почитают Ленина? Именно за ясность построений и нелюбовь к условностям, за веру в детей, как символ движения человечества" (кн."Община" п. 27).

В России впервые в истории человечества поднялось красное знамя свободы трудящихся, впервые эксплуататоры-паразиты были лишены права на власть и лишены собственности. Именно внезапность ленинского удара решила исход дела.

Но вслед за этим возник призыв "учиться коммунизму!", учиться строить Общину космического формата.

"Коммунизм, поддержанный техникой, даст мощное устремление к знанию.

Именно община должна стать самым чутким аппаратом эволюционности.

Именно в сознательной общине никто не может утверждать о сложившейся миро-изученности. Всякая тупая преграда отмечается обостренной вибрацией коллектива.

Даже намек на законченность делает невозможным пребывание в общине.

Кто же примет клеймо тупости?" (кн."Община" п. 27).

Кто лучше Николая Рериха и его Семьи в то время годился на роль национального духовного Водителя? Но кремлёвско-сталинские властители перепугались. Впоследствии Рериха они назвали «очень опасным человеком». Рука помощи Великого Братства Сил Света была отвергнута, а Его Посланцы чуть не погибли.

«Как же человечество (Земли) думает приблизиться к Высшему без признания земных наместников Иерархии (Света)?

Как же может водвориться связь, когда человечество не признает величие Цепи Иерархии Света?

Мышление (землян) настолько отравлено ядом самомнения, что нарушается всё космическое равновесие.

Так, на пути к Нам нужно принять все утверждения, касающиеся Иерархии, как спасительный якорь» (кн. «Иерархия», п.338).

 

В июне 1926 года Н.Рерих вручил наркому иностранных дел СССР Чичерину Послание Махатм и Ларец с гималайской землей и запиской - "На могилу брата нашего Махатмы Ленина" (Из книги В.Сидорова "На вершинах". Москва, 1988).

 

Послание Махатм:

«На Гималаях* Мы знаем совершаемое Вами.

Вы упразднили церковь, ставшую рассадником лжи и суеверий.

Вы уничтожили мещанство, ставшее проводником предрассудков.

Вы разрушили тюрьму воспитания.

Вы уничтожили семью лицемерия.

Вы сожгли войско рабов (армия, слепо исполняющая приказы царя).

Вы раздавили пауков наживы (олигархов, спекулянтов и воров).

Вы закрыли ворота ночных притонов.

Вы избавили землю от предателей денежных (от всевозможных банкиров).

Вы признали, что религия есть учение всеобъемлемости Материи.

Вы признали ничтожность личной собственности.

Вы угадали эволюцию общины.

Вы указали на значение познания.

Вы преклонились перед красотою.

Вы принесли детям всю мощь Космоса.

Вы открыли окна дворцов.

Вы увидели неотложность построения домов Общего Блага.

Мы остановили восстание в Индии, когда оно было преждевременным, также мы признали своевременность Вашего движение и посылаем Вам всю нашу помощь, утверждая Единение Азии!

Знаем, многие построения совершаться в годах 28-31-36.

Привет вам, ищущим Общего Блага!»

«История всех времен и всех народов несёт свидетельства этой Помощи, которая, скрытая от публичной известности, обычно предлагается на поворотных пунктах истории стран. Принятие или отвергание этой Помощи неизбежно сопровождалось соответствующим процветанием или упадком страны...

Правительству России также своевременно было дано строгое предупреждение, и мы знаем свидетельства тяжёлых последствий его отвергания» (Письма Е.И.Рерих, 10.10.34г).

Большой бедою советской эпохи стало также насильственное насаждение большевиками воинствующего атеизма.

Ленин начал с утверждения всеобщей грамотности, с избавления от невежества и отживших основ, а его преемники закончили созданием культа большевистского строя, культа быто-улучшительной партии и культа демонической личности Сталина.

Сила и здоровье государства — в любви народа к Отечеству, в почитании достойнейших, в средоточии воли на Красоте и Любви.

Всё это составляет основу народной нравственности, народного самоосознания. Но никакая нравственность, так же как и жизнь, невозможна без Животворного Первоистока.

Без Первоисточника Космической Жизни, без высокой нравственности самый лучший дворец станет тюрьмою, а живые светлые идеалы заменятся позолоченными идолами. Что и случилось в итоге!..

Разгул безбожия, царивший семьдесят лет, всё же не высушил душу, не лишил народ русский его глубинной славянской одухотворённости. Не умом, так сердцем, не в догматах, так в главном, человек продолжал следовать Небесному Водительству.

Минуло время, и неотъемлемое и главное в новых формах, в новом понимании стало возвращаться на законное место.

Именно тогда, в то смутное время, в лучах зари Востока для России и для человечества прозвучало Свыше духовное слово о Новом Мире – Учение Живой Этики (Агни Йога, а точнее, Учение о Космической Этике, данное Силами Света Солнечной системы).

Неизбежные искажения переходного периода, ошибки и жертвы, отнимавшие у России многие силы, не смогли помешать главному — подготовке России к заключительной битве с мировым злом.

Невозможно оправдать любую жертву без понимания её цели.

Парадоксальный, противоречивый период между 1917-м и 1945-м, со всеми его гигантскими издержками и великими свершениями можно понять исключительно как исторически неизбежную цену, которую Россия вынуждена была заплатить, чтобы одолеть Армагеддон. Нацизм, бесноватый фюрер, равно как и возобладавшие в Кремле преступления и террор, были ближайшими инструментами, которыми воспользовалось средоточие нечеловеческого зла, олицетворяемое западной чёрной мафией и её Князем мира сего, князем тьмы.

Назревавшая Вторая мировая война, Армагеддон, предсказанный ещё древними пророчествами, решал не только судьбу России, но и всего планетарного мира.

На Земле и на Небе, в невиданном прежде масштабе, разразилась величайшая битва. В том, что касается Земли, существовали объективные предпосылки перехода обычной войны к массовым ракетно-ядерным ударам.

Была и угроза извержения Подземного Огня.

Гибель планеты, её раскол при подобном повороте событий стали бы неизбежны.

Главной силой, которая могла воспрепятствовать действиям тьмы на планете, была Россия. Многое было сделано силами тьмы, чтобы ей помешать.

Отсюда – бесконечные напасти, безумства, вакханалии, войны, терзавшие и ослаблявшие Россию.

Великою жертвой — вот поистине чем были годы от семнадцатого до сорок пятого.

Без земного подвига России Небо не победило бы.

Россия стала не только спасителем планеты от уничтожения, но и зарёю, и дорогой для Мира Нового. Даже опора мира старого – Запад – с рождением Новой России вынужден был начать жить иначе.

Ростки здоровых сил под лучами русской Зари стали пробуждаться по всей планете.

Но подлинно планетарный переворот русская революция совершила в Азии и на Востоке, там, где ожидается главный Рассвет.

Сам массовый перенос в годы войны промышленности за Урал, освобождение от ледников тундры, концентрация и актуализация мировых природных запасов здесь и теперь – эволюционно не случайны.

Именно в Сибири нетронутыми до срока планета хранит свои богатства.

Именно в Сибири, на востоке от Урала, планета берегла родники человеческого духа.

Здесь набиралась сила новых народов. Здесь центр и средоточие планетарной воли.

На Востоке и в Азии проживает большая часть человечества.

Здесь возникли и когда-то ушли, покрытые славой, великие цивилизации древности.

Не «отставшие страны» и не «отставшие народы» занимают ныне эти территории, а новые силы и воплотившиеся новые души народов просыпаются здесь к невиданным свершениям. Уже сегодня экономисты пророчат, что скоро Китай, Индия и Бразилия, а также Россия обгонят остальные страны. Но кто, как не Россия и русская революция, своим примером открыла молодым народам путь Восхождения?

Таким образом, помимо сугубо национальной, локальной революции, свергнувшей преграды на пути национального развития, русская революция вобрала в себя энергию и устремлённость общемировой, планетарной революции.

Собственно, Февральская буржуазная революция 1917 года имела цели лишь внутреннего оздоровления капитализма в России. Но волею судьбы, благодаря исторической миссии русского народа, начавшаяся лишь на домашнем запале революция Февраля приобрела мировой масштаб. Внутреннее напряжение, сила внутренних и внешних противоречий, при всех известных издержках того периода, вызвали колоссальный приток энергии и невиданный энтузиазм.

Именно эта энергия зажгла другие народы, именно она изменила мир.

Таким образом, значение и главный смысл русской революции заключаются во всемирно-историческом её характере, в открытии пути перехода к Новому Миру.

Новая Жизнь, Новый Мир от начала составляют национальную русскую идею.

Именно русскою рукою совершился поворот в жизни планеты.

Именно Россия возглавила Новый поток исторического движения.

Потери Второй мировой войны, годы залечивания ран, годы застоя, брожения и капиталистической перестройки — замедлили и, казалось, даже развернули вспять русское движение. Но приходит время, и русский народ обретёт свою прежнюю славянскую сплочённость, как это было 800-900 тысяч лет назад во времена Сатья-Юги Пятой Коренной Расы.

Арийские славяне всё яснее осознают свою всемирно-историческую миссию.

Русская революция, русская славянская миссия – не погибли.

Революционное движение славянской России — продолжается!

«Община есть единственный разумный способ человеческого сожития.

Одиночество есть разрешение вопроса жизни вне общины.

Все промежуточные явления - различные ступени компромисса и обречены на разложение. Говорят о наследственной теократической власти - само построение абсурдно. Слова "наследственность" и "Тео" несовместимы.

И кто определит степень Тео? Тирания и военный империализм уже в зарождении носят признаки разложения. Короли, конституции… могут вызвать улыбку сожаления.

Все комедии парламентов могут служить лишь назиданием бренности жизни.

Все псевдо-социалистичские гримасы могут лишь внушить отвращение.

Только сознание Общины утверждает Эволюцию биологического процесса.

Желающий посвятить себя истинному коммунизму действует в согласии с основами великой Материи. Но, если кто хочет создать компромисс, пусть выберет главою банкира, по крайней мере, его похвалят за трезвый цинизм.

Сознательная община исключает двух врагов общественности, а именно - неравенство и наследование.

Всякое неравенство ведет к тирании.

Наследование является компромиссом и вносит гниение в основы» (Община, ч.III, I-12).

«Эпоха личной торговли прошла. Не быть малым хищникам (на этой Земле).

Лучше думать о пользе народа.

Не Люблю говорить о наградах за труды, но воздаяние не замедлит.

Говорю о радости труда.

Кооперативное устройство - единое спасение» (Озарение, 118-5).

 

«Никакие старые стены, даже святилища банка не укрепят сознание общины.

Если общинник мечтает хотя бы внешними приемами походить на капиталиста, гнилы ноги его общины (Книга "Община", ч.III, II-1).

«Современная индустрия и вся вещевая продукция настолько неуравновешенны количественно и качественно, что пока исключают возможность коммунистического распределения вещей.

Насильственное и неосознанное распределение порождает лукавство и ложь.

Ожидать ли новые возможности в бездействии или углублять сознание по существу?

Вы помните слова Будды об ученике, окруженном вещами и осознавшем отказ от собственности.

Нечего насильно пытаться отнимать вещи и тем создавать страсть к рухляди.

Главное - уничтожить землевладение и наследование и разумно провести образовательную задачу унизительного значения собственности.

Неважно, что на день дольше старик останется в своём кресле.

Важно, чтобы молодежь сознала нелепость своего кресла.

Необходимо, чтоб это сознание явилось не отказом, но свободным завоеванием.

Когда без лукавства люди узнают о непрактичности собственности, тогда вырастет коллектив сотрудников (Книга «Община», ч.III, III-9).

«Можно вещи уважать, но нужно опасаться перепроизводства.

Самое вредное мышление наступает среди ненужных вещей.

Как тента протягиваются усталые мысли о применении и распределении вещей.

Долгое мучение создаёт производство старого века.

Обновление форм может дать неожиданный поток мыслей. Если мы должны иметь дело с вещами, то нельзя относиться к ним безразлично (Книга «Агни Йога», 249).

«Много заблуждений накопилось в течение тысячелетий.

Люди начали считать добро на золото.

Люди понесли в храм золото и драгоценные камни, уверяя себя, что они представляют лучшие достижения в мире.

Люди внушили себе ложные понятия о сокровищах... Каждый великий Учитель являлся повстанцем против золота, и люди спешили убить каждого, кто осмеливался восстать против их любимого кумира (против «золотого тельца»). Конечно, Говорю не о самом куске золота, но обо всем ужасе, его окружающем (Книга «Аум», 324).

«Ядовитое дыхание собственности можно уничтожить лишь продуманной программой школ.

Так же, как религия отменяется не запрещением, но предложением Учения Жизни.

Не существует (на Земле) литературы против собственности.

Пункт программы партии ещё не убеждает.

Лишь немногие победили дракона рухляди.

Но многие мечтают о собственных приобретениях.

Как правдивы должны быть исторические сопоставления.

Как строго должны быть подобраны биологические подробности, чтобы показать противозаконность и тщету собственности. Законы свойств Материи свидетельствуют, как собственность не отвечает природе человека (Община, ч.III, III-1О).

«Заманчиво получить немедленно материальные преимущества.

Даже умный человек не прочь получить чин, не взвешивая его последствий.

Кладбище полно высокими чинами, это памятник ограде обособленности материи.

Конечно, материя очень значительна, но лишь при духе она получает всё священное значение. Так же, как и высший почитатель материи без духа неграмотен, так и адепт* без интеллекта.

Но в духе можно все-таки летать, но материя крыльев не имеет.

Ибо духовность на Земле может открыть высокие Врата (Озарение, с.64-15).

 

«Простой разум поймёт, как невозможно взять с собой земные вещи. Но они созданы при участии духа, и потому не следует пренебрегать ими (Озарение, с.53-14).

«Можно приучать сознание к отрицанию собственности окружающих вещей. Благо в осознании того, что ничто не принадлежит мне, но нам, и мы рассеяны по всей планете.

Можно ли удовлетвориться жизнью личного обогащения? Можно ли присваивать себе свободную первичную материю, которая насыщает каждый предмет?

Часто соглашаются признать материю в далёком эфире, но признать материю в обработанных обиходных предметах считают нелепым.

Между тем, признание высокой Материи в каждом предмете поднимает представление о всех деталях жизни (Община, ч.III, II-24).

 

«Напрасно думать, что здесь легко потерять что-либо, гораздо труднее найти.

В понятии потери заключается нечто приобретённое.

Всё приобретённое будет тащиться за приобретателем.

Подчас невозможно избавиться от вещественных и отвлечённых собственностей.

Потому Советуем принять собственность с полной за неё ответственностью.

Отсюда проистекает высокое качество вещей и мышления.

Волочить за собой ( по всем Мирам) лохмотья пережитков тяжко (Агни Йога, 39).

 

«Отказываться (от собственности) или приумножать (её)? Конечно, приумножать полнокровно и радостно, но для Общего Блага (Община, ч.III, II-21).

«Хотим сделать Наши дела доходными в духовном и материальном смысле...

Больше Ценим денежный деловой отчет, нежели набор пушистых изречений.

О мире надо мыслить, явить практические мысли.

Накануне Нового Храма нужно явить находчивость и народ удивить смекалкою. Ходить в пеленках неудобно (Озарение, с.74-9).

«Теперь совершается великое понимание явления горнего Учения.

Хорошо понять владение вещами без чувства собственности.

Хорошо иметь вещи, чтоб беречь их и даже наполнять их благою аурою с мыслью передать их другим.

Явление руки творчества живёт в доме без привязанности собственностью, и улучшенное понесёт дальше.

И знак руки дающей сохранится непрерывно - в этом оправдание вещей.

Пониманием этого решается труднейший вопрос.

Говорю для мира, ибо главная погибель мира от привязанности к несуществующей собственности.

Поведать это народу новому, значит излечить страх старости.

Явление владения без собственности откроет путь всем без условного наследия.

Кто может улучшить, тот и владеет.

Это касается и земли, и лесов, и вод - все достижения механики и разных родов изобретений подлежат тому же.

Легко представить, как заработает народное творчество, особенно, зная, что лишь дух даёт лучшее решение.

К очагу духа протянутся вопросы: «Как лучше»?

И мечи духа поразят всякое лукавство.

Поистине, выгодно сделать лучше - закон простой, как и всё в духе (Озарение, с.28-9).

 

«Как различно протекают планы строений.

Когда-то Мы говорили: «Отдай всё». Теперь Идём дальше и Говорим:

"Возьмите всё, но не считайте своим"» (Озарение, 53-14).

«Зародыш чувства собственности – тот же страх.

Хотя бы чем-нибудь прикрепиться к Земле.

Точно жалкая лачуга может явиться достаточным якорем для (вечного) духа!

Точно груда собственных вещей может защитить от молнии!

Периодически вредные игрушки собственности отнимались от человечества, но отец лжи - страх - опять ткёт свою паутину и опять боязни измышления.

Потому отменим страх. С ним уйдут собственность и скука (Озарение, с.149-6).

«Не забудем и другое качество, необходимое в пути - непривязанность к собственности.

Скупость вообще никуда непригодна, такое свойство удерживает (человека) на низших сферах.

Привязанность скупца есть препятствие неодолимое.

Если нелегко познать отказ от собственности, то скупость будет самым тяжким условием погружения в бездну (Братство, 114).

«Можно ли в обиходе собственности воспитать сознание общего блага?

Дайте остров, где бы опыт вместимости общины мог проведенным быть.

Как из наблюдения земного пути рождается представление об эволюции, так каждый человеческий организм носит общину в своем строении (Община, ч.II, ХI-6).

«Духовная сторона всегда страдает, когда у нас слишком много вещей (Зов, 10.13.1921).

 

«В великий План Единства входит расширение размеров материальных и духовных (Иерархия, 274).

 

«Чистота сердца есть самая нужная собственность (Сердце, 69).

«Истинно трудящемуся не тяжела чаша Общего Блага! (Озарение, с.159-17).

«...На замену отжившей цивилизации новой - должно смотреть как на нормальное явление, вытекающее из основных законов Эволюции.

Если бы такой замены не было, то и жизнь была бы невозможна, ибо нельзя себе представить, чтобы могли существовать вечно одни и те же первоначальные, однажды зародившиеся формы жизни (А.Клизовский. Основы миропонимания новой эпохи. т.1, с.27).

 

«Когда Высшим Разумом и Высшими Силами даётся толчок и импульс для новой фазы жизни, для новой ступени эволюции, то никакие человеческие силы остановить это движение не могут (А.Клизовский. Основы миропонимания новой эпохи, т.1, с.29).

На сегодня сатанинский замысел уничтожения России и народа работает на полных оборотах. Он составлен «умными» негодяями «Комитета 300-т», целью которых является задушить славянские народы медленными затяжками петли, не допустив взрыва, спуская пары через тление и разложение сознания населения СНГ.

Мировая контрреволюция (она же "интернационал тьмы", по словам Н.Рериха) ополчилась на Россию в свой последний, смертный поход, ибо эта война – последняя.

Все чёрные силы ветхого мира планеты, силы Запада брошены в бой, но "тактика Адверза" Сил Света поставит последнюю точку в бешеной попытке тёмных преградить путь Космической Эволюции Земли и Солнечной системы.

Апокалипсис очистит Землю от недобитых выродков князя тьмы, от всяческих эгоистов-собственников, от сатанистов «комитета 300».

Спираль мировой эволюции узлами изменений захватывает поочерёдно народы и время. Известный закон превращения количественных изменений в качественные при пространственном отображении обращается в спираль.

Узлами подобного исторического процесса становятся мировые революции — духовные и социальные, передвигающие социальное устройство и общественное сознание у нескольких народов на новую ступень.

Духовные революции чередуются с социальными.

Характерными чертами мировых социальных революций, которые отличают их от локальных преобразований отдельных стран, можно назвать следующие:

Во-первых, это исторически значимое новое качество, широко распространяемое из очага революции по созвучным странам мира.

Во-вторых, наличие вождя, через которого фокусируется космическая и планетарная энергия преобразования, ею и увлекаются широкие народные массы.

В-третьих, духовная новая идея, хотя бы и подсознательная, являющаяся стержнем и направлением устремления, — главная идея революции.

Русская революция на весь мир провозгласила идею Общего Блага.

В древние времена эта идея претворялась в гармонии сельской общины.

Задолго до французской городской коммуны общинное бытие, так называемый «коммунизм» (лат. и франц. commune — община), был присущ русскому духу.

Именно русская крестьянская община в совершенстве воплотила заповедь Христа о житии среди братьев и сестёр.

С победой революции в России идея новой общины, подразумевавшая свободный труд на Общее Благо в интересах Отечества и мира, завоевала сердца народов Востока и Азии.

Община — реальный живой организм Космоса.

Она, как и всё живое, требует заботливого обращения.

Пример сельской общины ясно показал, что для своего возникновения она требует времени, её, словно растение, надо «выращивать». Земля и небо, человек и государство в таком узле энергий, как община, должны друг к другу приноровиться, сгармонизироваться.

Такие решающие признаки общинника, как совестливость, нестяжание, честность, трудолюбие, во многом обусловлены феноменом нации, её исторической культурой, а вовсе не спецификой «класса».

Немецкий опыт посадки монолесов, приведший через два поколения к катастрофическим последствиям, продемонстрировал всему миру, что механистичный утилитарный подход к биосистемам неприемлем.

Нацистский опыт «селекционирования» поверг человечество в шок.

Чуждый России германский марксизм, занесённый на русскую почву, его борьба с классовым врагом, привели к самым бедственным последствиям.

В действительности, успехи индустриализации и научно-технической революции вскружили голову социальным архитекторам не только из Германии или России.

Так было тогда по всему миру. Всё это стало следствием упрощённого представления об окружающем мире, произошло от бесчувственности и бездуховности горе-реформаторов. Словно древние титаны, воплотившиеся из мифа, грубым вгрызанием в живое терзали они душу человека и душу Природы.

Идея высокой Общины, зажёгшая многие народы Востока и Азии, является центром, как и сердце в организме, и синтезом всех прочих человеческих начал: и средоточие на Иерархе Света, и красота, и централизм, и союз религий, и свобода – составили радугу Общего Блага.

На планете живут очень непохожие друг на друга народы, с разным уровнем сознания и неодинаковыми ценностями развития.

И, тем не менее, планета — одна, и Общее Благо для всех — едино.

Община, как средоточие духовного и мирского, замыкает круг спирали эволюции.

Индивидуальность, когда-то бессознательно выделившаяся из Целого, по завершении исторического круга к этому Целому вновь придёт, но уже осознанно.

Община есть заключительная стадия планетарного развития, после которой следует стадия межпланетная.

Не современный «глобализм» выродков князя тьмы, где человеку и народам уготовано место рычагов и колёс бездушного механизма поголовного рабства, но глобализм, как объединение сердец и духовных чаяний народов Земли.

После социальной революции, утвердившей общину в России, должна прийти революция духовная. Изменившееся телесно должно обрести свои духовные формы.

Иначе очередное социальное достижение окажется непрочным.

Эта новая стадия — духовная — будет отличаться от прежних религиозных форм.

Человек не захочет больше в слепой вере, без понимания и доказательств, устремляться к Божественному СВЕТУ.

Союз науки и высшего знания, ума и сердца составит новую Религию Мудрости.

Духовная трансмутация по-новому консолидирует и возвысит дух человека.

Одухотворённая глобальная Община поведёт человечество к новым беспредельным горизонтам Космоса. Не случайно открытие Космоса было уготовано Новой России.

Планетарная эволюция через Дух человека, через Общину должна выйти на широкие круги межпланетной Эволюции, ко Всекосмической Общине.

О том, что когда-то наступит грядущий Новый Мир, говорилось во многих древних Учениях и Пророчествах.

О будущем России пророчествовала целая плеяда прорицателей. Широко известны чрезвычайно завуалированные предсказания Нострадамуса, в которых читается, что Россия станет самой сильной страной и расцвет её будет заметным уже к 2025 году.

На Руси известен был монах Немчин, предсказавший, в частности, приход гиганта — царя Петра I, а в нашем времени — титана-всадника на белом коне, который обеспечит победу России (в XXI веке)?.. Его видела болгарская ясновидящая Ванга.

Уже во второй половине XX века знаменитая Ванга говорила, что нового уровня развития Россия достигнет в 2008-2011 годы и станет в будущем империей Духа!

Ванга предсказала точно смерть Сталина, точнее — его убийство. Предрекла за 19 лет до трагедии гибель подводной лодки «Курск». Она также указывала, что около Москвы в овраге есть точка, где сходятся «параллельные миры» (теперь считается, что это удивительный «Голосовой овраг» в Коломенском, о котором газета за 1832 год писала как о месте, где два пропавшие было крестьянина много лет спустя появились вновь в своей деревне, совсем не постарев).

Великий ясновидец XX века Эдгар Кейси в своих «чтениях», проходивших в состоянии транса, много пророчествовал о великом будущем России.

Из записей и всей творческой деятельности К.Э.Циолковского следует, что этого человека тоже надо считать пророком. Есть свидетельства, что этот мыслитель ещё в 1908 году разрабатывал проект «машины времени» и писал о «временных тоннелях», которые в XXI веке откроют в России (эти записи, пропавшие во время наводнения 1908 г., чудом нашлись на чердаке старого калужского дома в 2000 г., но скоро были опять украдены...).

Сегодня астролог Павел Свиридов утверждает, что за Россией будущее и возрождение страны надо ожидать к 2025 году. Больших природных глобальных катаклизмов, якобы, не будет, но в 2011-2025 годы возможны экономические сложности, а основные события грянут в ближайшие года два.

Как светлый и радостный предвестник особого времени — ныне зафиксированный рост рождений особых детей — детей «индиго», большинство из которых появляется именно в России...

Но совсем не широко известны пророчества, идущие из реально существующего Великого Космического Братства планеты — от Учителей человечества, раз в сто лет предупреждающих правительства стран всей планеты о предстоящих событиях и дающих определённые рекомендации.

Как мы знаем Н.К. и Е.И.Рерихи, а позже и Их сыновья, находились в теснейшем контакте с Великими Учителями Иерархии Света Земли и Солнечной системы.

Они регулярно принимали от Них через Е.И.Рерих Послания, получившие форму дневников и книг Учения Живой Этики (Агни Йоги).

Пророчества Учителей Света основаны на знании Космического «Плана строительства Солнечной системы», который следует условиям трёх Миров — Огненного, Тонкого и Плотного. Великий План осуществляется с помощью незримого участия Великого Космического Братства и благодаря действию Космических Сил.

Людям трудно «подумать, чтобы один План питался несовместимыми понятиями.

Мы говорим о Водительстве Сергия и потому поддерживаем буддизм.

Говорим о соединении народов Азии и Предусматриваем Новое государство...

Мы Уничтожаем безбожников и Понимаем всю опасность иезуитов.

Мы Говорим против войны и Призываем к битве.

Мы против Европы и Допускаем разговоры с нею.

Мы Понимаем всю эфемерность государств и не Имеем против сознания Нового.

Мы Знаем все гибельные опасности планеты и Призываем к будущему» (13.09.1933).

«Наш План вовсе не только в благосостоянии народов, но для водворения равновесия планеты. Наш План есть исцеление планеты» (23.07.1933).

Смысл глобальных исторических процессов улавливается лишь с планов мета-исторических, которые даже выше «гор», они на «небе», на тонких невидимых уровнях Мироздания. И что-то или Кто-то их там формирует за огромные, подчас нечеловеческие интервалы времени, а затем постепенно и упорно транслирует ВНИЗ, на наши планы пребывания на Земле. Оттуда всё виднее, понятнее, целокупнее.

А мы видим лишь небольшой отрезок «задуманного», отдельное событие — короткую сторону одного извива.

Кстати, будущее открывается с неведомых нам Высот лишь тем, кто зорок по-особенному; тому, кто видит духовными очами, чувствует сердцем, мыслит расширенным сознанием. Их называют ПРОРОКАМИ...

Вот почему прошлые либо текущие события иногда пугают нас, вызывая справедливое осуждение. Хотя в дальнейшем именно они приведут к желаемому доброму результату.

Оглядываясь назад, например в XX век, в его 30-е и 40-е годы, мы ловим себя на мысли, сколь мудры и всезнающи были Великие Учителя человечества, когда поверх тяжелейших тёмных течений советской и мировой действительности видели неустранимые потоки, несущие нас в светлое ЗАВТРА.

Всякий оптимист замечает это, но пессимист видит лишь худшее.

Миссия человека в мире — сохранять и развивать именно позитивное начало — Добро и Любовь, тем самым, способствуя ЭВОЛЮЦИИ ВСЕЛЕННОЙ.

Учение Живой Этики, или Агни Йога, фактически целиком посвящено Новому Миру.

Новый Мир характеризуется новым состоянием на планете, приходом на Землю и вообще в Солнечную систему потоков Пространственного Космического Огня.

Эпоха Огня изменит природу и человека, его психическое и духовное бытие.

Без адаптации к новым условиям человечеству и планете грозит либо гибель, либо крайне болезненное перерождение.

Понятие Огня достаточно обширно, но главное заключается в близости его природе мысли. Вал научных открытий, ознаменовавших начало научно-технической революции, стал результатом приближения к нашей планете Космического Огня.

Огонь любви, огонь радости, огонь дерзания – это также разнообразные проявления Высшего созидательного Огня. Самым высоким выражением его является Иерархия Света, её Величайший ЛОГОС.

Выражения низшего, разрушительного огня – нам более известны: начиная с всепоглощающих пожаров, извержений вулканов и заканчивая атомными взрывами и полыханиями войн, накалом человеческой злобы и ненависти. Отличие одного Огня от другого – прежде всего в ритме, в наполненности ритма созиданием либо хаосом.

Последний раз приход на планету концентрированной волны Пространственного Огня случился в 1928 году и длился 5-7 лет.

Если такой приход был обусловлен вхождением Урана в огненный знак Овна, то через 84 года планетарного круга Урана, в 2012 году, приход Огня вновь должен повториться.

Новый Его напор может вызвать не только кризисы, аналогичные мировому финансовому 1929-го года и битвам Второй мировой войны: могут произойти геологические подвижки, вздымание и опускание материков.

Нынешние изменения и колебания климата, ускоряющееся смещение арктического магнитного полюса в сторону Сибири, капризы Гольфстрима, разрушительные тайфуны являются грозными предвестниками надвигающихся катастроф.

Нечто подобное при смене геологических и одновременно расовых эпох происходило во времена гибели Атлантиды, в существование которой верит всё большее число учёных Запада. История человечества, его действия на планете создали крайне опасную ситуацию для продолжения жизни на Земле.

Человечество, некогда имевшее непосредственное общение с Высшими Мирами и с другими планетами, ныне этого само себя лишило. Однако объединённая осознанная энергия людей, будучи направлена к единой цели, может совершать великие дела, даже влиять на траекторию планеты, на всю Солнечную систему.

Все планеты в ней обитаемы, хотя и не на физическом плане, как на Земле.

Все миры находятся в энергетической и кармической связи, они питают и поддерживают друг друга. Но Земля нарушает общий энергетический и духовный баланс Солнечной системы – она находится в крайне болезненном состоянии, вызванного эгоизмом и невежеством человечества.

Спасение Земли и её человечества видится в достижении гармонизации духовной и материальной жизни на планете, в восстановлении общения и совместной деятельности с другими планами Мироздания, с Высшими Силами Солнечной системы.

Внутренними и внешними событиями Новый Мир всё больше входит в свои права.

В Учении Света (Живая Этика) называются главные особенности Нового Мира.

Приближение Огня связывается с изменениями в Солнечной системе, в частности, с проявлением новых планет (зримо или незримо), с новыми излучениями.

Уже сегодня многие лучи энергий воздействуют на планету и на человека, что выражается новыми процессами, в том числе и негативными, например, неизвестными эпидемиями и болезнями, а также заметными мутациями старых.

Под влиянием новых энергий многих людей в ближайшее время ожидает трансформация организма, открытие новых центров и возможностей.

У всё большего количества людей уже сегодня начинает происходить открытие энерго-центров, когда пробуждаются отдельные «спящие» чакры.

Количество людей с открывшимися, так называемыми «парапсихическими способностями», лавинообразно растёт.

В Учении Жизни говорится, что всё больше людей начнут слышать отдельные звуки из Тонкого Мира, научатся «слышать голоса». Задачей человека становится разумное принятие этого явления. Будет и далее нарастать в каждом человеке отделение в нём всего здорового от всего дурного и преступного.

С приходом очередной волны усиленного Пространственного Огня многие начнут испытывать и «огненную трансмутацию». Это совершенно новое явление, описание которого отсутствует в старых йоговских традициях Востока. Такая огненная трансмутация может начаться лишь при наличии нескольких условий, одним из которых как раз и является приход на планету Пространственного Огня. И заключается такая трансмутация в существенной и масштабной перестройке всего организма, в перегруппировке прежних центров и возжигании новых.

Аналогичное будет происходить и с планетой в целом, и смещение магнитных полюсов, вероятно, выражает подобную перегруппировку.

Грядущие события в части физических и иных телесных изменений будут сопровождаться ещё более масштабными изменениями в области сознания, проявят в человеке новые духовные силы.

Приближение к Земле Тонкого Мира, приход Пространственного Огня и новых токов изменят свойства Пространства и Материи; при новых условиях духовные силы человека окажутся ощутимы, обнаружат прямой материальный результат.

В Учении Света говорится, что наступает время, когда результаты благих или дурных деяний, которые до сих пор проявлялись лишь после смерти либо при следующем воплощении, будут наступать воочию и быстро.

При таком положении религия и мораль, оперирующие отвлечёнными понятиями, кардинально изменятся. Причина и следствие, наконец-то, освободятся от пут хитроумных спекуляций разномастных жрецов, их связь станет доступной трезвому уму.

Всё это будет способствовать тому, чтобы сознание и дух человека стали главными действующими силами Нового Мира.

В Космической Агни Йоге Россия видится как главный духовный центр Земли, как начало проявления Мира Нового.

Это относится и к территории, и к новому нарождающемуся поколению.

Указывается, что Учение СВЕТА было дано на русском языке не случайно, не случайно оно начинается словами: «В Новую Россию Моя первая весть».

Особенность Нового Мира заключается в расширении границ земного мира, включении в него его второй неотъемлемой части — Тонкого Мира планеты.

С установлением моста сообщения людей с Тонким Миром, с другими Мирами и другими Планетами расширится понятие границ земного бытия.

С изменением человеческого сознания, с гармонизацией человеческой жизни появится возможность гармоничного сотрудничества с Высшими Мирами Земли и Солнечной системы.

Современные достижения научно-технической революции, нынешние энергетические возможности не идут ни в какое сравнение с открывающимися перспективами доступа к Мировому Знанию, к мощным энергиям Тонкого Мира.

Условием построения такого сотрудничества, гарантией от использования во вред новых энергий и знаний явится новое общество, новый человек которого будет жить по совершенно новой формуле: «Отдай как можно больше, себе возьми как можно меньше!».

Чтобы Межпланетная Община Солнечной системы могла принять земное человечество в свои ряды, на Земле должна утвердиться глобальная коммунистическая Община космического образца.

Новая Россия представляется именно той страной, в которой сознание людей и их внутренний потенциал ближе всего отвечают Новому Миру.

Именно Новая Россия утверждением в жизни общинных основ, начал коллективности, сотрудничества дала новому путь.

С конституционной отменой в России господства одной партии, с установлением законом широких прав для людей, многие люди задумываются, какой строй лучше.

При виде, с одной стороны, материально процветающего Запада, а с другой — сознавая незаменимые нравственные ценности, которые раскрылись в советских людях при социализме, человек оказывается перед непростой дилеммой.

Но, как справедливо писала Е.И.Рерих, «улучшение в народном положении наступает не от перемены норм правления, но от изменения человеческого мышления».

Будущее России — не в бесконечных ограничениях и мелочных запретах.

Будущее и сила России — в создании возможностей для максимального раскрытия творческих способностей человека, в формировании и возвышении НОВОГО СОЗНАНИЯ.

Сказано Учителем СВЕТА: «Невозможно войти в Новый Мир старыми методами — потому так Зову к перерождению сознания. Лишь явление нового сознания может спасти мир».

Сострадательность и открытость, законность и гласность — вот элементарные требования, которые соответствуют любому цивилизованному строю.

А при таких условиях российская культура, русский дух развернутся в полную силу.

Сказано, что «Новый Мир пойдёт новыми путями, преображённая Природа, преображённый Дух подскажут и новые лучшие формы устроения жизни».

Просторы России — от широты русского духа.

Жизнь собственника, жизнь в копилку, жизнь только для себя — противоестественны русскому духу.

Где та достойная цель, где тот по сердцу звон, который разбудит русский дух на великие свершения?

Не для себя, а для мира, не отдельно, а вместе — разве не весело возгоревшемуся духу?

Не нужно бояться, что в открытую Россию набегут и растащат.

Напротив, пусть взволнуется не Россия, а мир старый, когда через открытые ворота вместе с русской широтой и смекалкой в его владения нагрянет Новый Мир.

Новым духовным устремлением, новым знанием Россия откроет человечеству Небо.

Россия станет для всего мира дорогою к звёздам.

Через Россию пришло Новое Откровение.

Через Россию пришёл огненный опыт.

Через Россию пришло освобождение от средоточия зла.

Через кого же должно прийти соединение Земли и Неба?

 

 

 

 

 

 

Литература, использованная и рекомендуемая:

1. «Агни Йога о взаимодействии начал». Киев, «Сердце», 1998.
2. «Агни Йога о героях и подвиге». Киев, «Excelsior», 2001.
3. «Агни Йога. Справочник». А.И. Рыженко, Н.Г. Толмачев, “Торсинг”, Харьков, 2002.
4. «Агни Йога» в 4-х томах. М., «Сфера», 1999.
5. «Будда и его Учение». РИПОЛ КЛАССИК, М., 2005.
6. «Бхагавадгита», Юрга, 1993.
7. «Введение в Агни Йогу». Новосибирск, 1997.
8. «Гермес Трисмегист», Киев «Ирис» – Москва, «Алетейа», 1998.
9. «Грани Агни Йоги» в 16-ти томах, Новосибирск, «Алгим», 1994-1998.
10. «Джаммапада». Самара «Агни», 1992.
11. «Древний Восток». С-Пб, «Терция», 1994.
12. «Духовный образ России» (м-лы конференции 1996 года.). М., МЦР, 1998.
13. «Законы Новой Эпохи». Изд. Звезды Гор, Минск, 2006.
14. «Кибалион» (Изумрудная скрижаль Гермеса), Ассоц. Дух. Един. «Золотой век», М., 1993.
15. «Книга притч Соломона». М., «Эксмо-Пресс», 2000.
16. «Конфуций. Уроки мудрости». М. - Харьков, «Эксмо-пресс» «Фолио», 2000.
17. «Космические легенды Востока». Днепропетровск, «Полиграфист», 1997.
18. «Криптограммы Востока». Рига, «Угунс», 1992.
19. «Логии Христа». М., «Сфера», 2002.
20. «Наука и здоровье (Основы эволюционной валеологии)». Томск, 1997.
21. «О стяжании Духа Святого». (Беседы и наставления Серафима Саровского). Изд. Амрита-Русь, М., 2006.
22. «Огнен.преображение жизни на Земле» (обзор науч. мат-лов). Сб. 1+2. К., 2005.
23. «Письма Елены Рерих», в 2-х томах. Минск, «Лотаць», 1999.
24. «Письма Мастеров Мудрости». М., «Сфера», 1997.
25. «Пифагоровы законы и нравственные правила». М., С-Пб, 2000.
26. «Подвижники». Самара, 1994.
27. «Поучения Шри Рамакришны». СПБ ОВК, 1995.
28. «Преподобный Сергий Радонежский». М., «Панорама», 1992.
29. «Психическая энергия и здоровье». М. МЦР, 1996.
30. «Свет на Пути. Голос безмолвия» (из «Книги золотых правил")». Рига, «Виеда», 1991.
31. «Спираль познания», в 2-х томах. М. «Прогресс» «Сиринъ» «Традиция», 1992-96.
32. «Теогенезис». М. «Рефл – бук», «Ваклер», 1994.
33. «Учение Махатм». М. «Сфера», 1998.
34. «Цветочки святого Франциска Ассизского». С-Пб., «Амфора», 2000.
35. Аблеев С.Р., «Россия: миссия новых времён». // Мир Огненный. 6/1995.
36. Баркер Э. «Письма живого усопшего». Магнитогорск, «Амрита-Урал», «Агни», 1997.
37. Бёкк Р.М. «Космическое сознание». М., «Золотой век», 1994.
38. Беликов П.Ф., «Непрерывное восхождение», в 2-х томах, М. МЦР, 2001-2003.
39. Блаватская Е.П. «Голос безмолвия. Избранные статьи». М. «Новый Акрополь», 1993.
40. Блаватская Е.П. «Из пещер и дебрей Индостана». Киев «МП Муза», 1991.
41. Блаватская Е.П. «Карма судьбы». М. «МК Полиграф», 1996.
42. Блаватская Е.П. «Напутствие бессмертным». Изд. София, М., 2004.
43. Блаватская Е.П. «Разоблаченная Изида» в 2-х томах. М. «Золотой век», 1994.
44. Блаватская Е.П. «Тайная Доктрина», в 2-х томах. С-Пб. «Кристалл», 1998.
45. Блаватская Е.П. «Феномен человека». Изд. Сфера, М., 2004.
46. Блаватская Е.П. «Что есть истина?». М. «Сфера», 7/1999.
47. Борисов С.К. «Космические циклы и эволюция» // Дельфис. 2/2001.
48. Бринкли Д. «Спасенный Светом». М., «Вече-АСТ», 1997.
49. Владимиров А.В. «Россия — дорога к Новому Миру», М., 2007.
50. Дауэр В. «Эзотерика для начинающих». М. «Рефл – бук», «Ваклер», 1994.
51. Дмитриев А.Н. «Провозвестия, пророчества, прогнозы...» Новосибирск, «Наука». СО РАН, 1997.
52. Дмитриева Л.П. «”Тайная Доктрина” Елены Блаватской в некоторых…» в 3-х т., Магнитогорск, «Амрита», 1994.
53. Дмитриева Л.П. «Посланник Христос…», в 7-ми т. М. «Триада плюс», 2002.
54. Дотто Л. «Планета Земля в опасности». М., Мир,- 1988.
55. Зорин С.М., «Творчество и ноосфера», Ежгд «Дельфис 2002». М.,
56. Клизовский А.И. «Основы миропонимания Новой Эпохи». Минск, «Мога Н – Вида Н», 1995.
57. Ключников С.Ю. «Путь к себе. Обретение духовной силы». М. «Беловодье», 2002.
58. Ковалева Н. «Четыре пути кармы». РИПОЛ КЛАССИК, М., 2003.
59. Ковалева Н.Е. «Шамбала – это не миф». РИПОЛ КЛАССИК, М., 2004.
60. Коротков К.Г. «Свет после жизни». С-Пб., 1996.
61. Лесков Л.В., «Космические цивилизации: проблемы эволюции», Москва, 1985.
62. Мэнли Холл. «Слово к мудрым». М., «Сфера», 2001.
63. Рерих Е.И. «Письма в Америку», в 4-х томах. М., «Сфера», 1996.
64. Розанов В.В., «Сумерки просвещения», М., «Педагогика»,1990г.
65. Рокотова Н. «Основы буддизма». Новосибирск, «Согласие», 2001.
66. Рудзитис Р., «Искусство творить взаимоотношения». Симферополь, 2005.
67. Тихоплавы В.Ю. и Т.С. «Физика веры»,«Жизнь напрокат»,«Великий переход»,«Кардинальный поворот»,«Наше духовное исцеление»,«Начало начал»,«Гармония Хаоса, или Фрактальная реальность», С-Пб, «Весь», 2002-04.
68. Уранов Н.А. «Жемчуг исканий». Рига, «Мир Огненный», 1996.
69. Уранов Н.А. «Нести радость». Рига, «Мир Огненный», 1998.
70. Уранов Н.А. «Огненный подвиг», в 2-х томах, Рига, «Мир Огненный», 1995.
71. Файдыш Е.А., «Измененные состояния сознания», М., 1993.
72. Х.Инайят Хан. «Учение суфиев». М., «Сфера», 1998.
73. Якимова Н.Н., «Устремляясь в Будущее», М., «Дельфис», 2008.

*Доклад составлен на основе одноимённой статьи Александра Владимирова.

Существует ли Бог? Создатель и Господин всего Мироздания?

Вера в такого исключительного Бога утвердилась преимущественно в трёх религиях, опирающихся на еврейскую Библию. Это — христианство, иудаизм и ислам.

В остальном мире господствовали другие верования, развивались иные идеи и иное понимание Небесного Беспредельного Мира.

В Общинах, закрытых от любопытных глаз, издревле существовали тайные, эзотерические Знания, в которые посвящались самые чистые, добросердечные и пламенные люди. В этих общинах хранились подлинные Знания, высшие Откровения, главные положения из которых попадали в массовые религии в виде полусказочных мифов и образов. Источником и хранителем такого Высокого Знания изначально было Великое Космическое Братство Махатм, находящееся где-то в Гималаях и Тибете.

Известными воплощениями Космических Учителей человечества были Зороастр, Кришна, Орфей, Осирис, Гор, Моисей, Будда, Лао-цзы, Иисус Христос.

Это Они на заре зарождения физического человечества основали Космическое Братство Представителей Величайшего Солнечного ЛОГОСА, Источника всяческой Жизни в нашей Солнечной системе.

Их великие Учения, их Заветы на всех континентах и во все времена несли народам свет, они раскрывали людям крылья освобождения.

Но проходило время, и тяжёлый земной туман грубой материи вновь застилал изначальный свет.

Западным людям далёких эпох невозможно было втолковать, что же собой представляют человек, Космос и звёздные миры, что такое четырёх-мерность и пяти-мерность Пространства, каким образом Пространство и Время связаны и относительны, короче говоря, им говорилось ровно столько, сколько они могли тогда вместить.

Символизм древних мифов намекал на многое, но древние люди Запада эти символы часто воспринимали так же буквально, как до сих пор истолковывает их церковь, утверждая, что «Бог за семь дней якобы из ничего сотворил мир, светила, нашу землю, человека, его душу; что он сам определил законы бытия, и что желаниям его и воле нет никаких преград». Вот такой примитивно-детский взгляд на нерешённую проблему!..

Во второй половине 19-го века через Блаватскую Учителя СВЕТА в Теософии лишь в общих словах сообщали о степенях небесных Владык, о Планетарных Духах, о Строителях космических Миров, об Управителях Кармы.

Но Теософия умалчивала о том, кем были сами Махатмы, она ещё не учила, как достичь высшего Собеседования с Высшими Силами Земли и Солнечной системы.

Новое Духовное Учение дала землянам Агни Йога.

В Ней впервые были раскрыты реальные образы Космических Иерархов.

Агни Йога обращает внимание на библейский образ лестницы еврейского пророка Иакова. На ступенях этой лестницы всё выше и выше располагаются небесные Существа, и все вместе, в совокупности они образуют Беспредельную Иерархию Света.

Ограниченное сознание землян во все времена по своей мерке ограничивало Беспредельность, стремилось завершить лестницу Иакова неким «концом» с возвышающимся там церковно-сектантским «Господом Богом».

Но кто может ответить, почему восходящая или вообще любая Бесконечность должна обязательно иметь конец?

Почему мировой эволюционный Круг не может вновь по спирали непрестанно качественно восходить?

Древние люди искали место слияния Земли и Неба.

Но однажды мореплаватель обогнул Землю и вернулся к началу путешествия.

Оказалось, что Земля — это шар, и люди стали мечтать, как выйти за пределы этого шара, как отправиться к другим планетам и мирам.

Когда-нибудь человек захочет отправиться в космическое плавание и достигнуть края Мироздания. Если он сядет на очень быстрый корабль, то через какое-то время, продвигаясь вперёд и вперёд, он вернётся к началу своего путешествия.

Философы и физики сказали бы, что наш Космос, наша Галактика представляет пространство и время, свёрнутые в шар.

Тогда захочется, как это было в случае с шаром Земли, подняться за пределы шара Галактики, захочется выйти за обусловленность того, что в нашем мире называют пространством и временем, или материей и сознанием.

На Востоке, чтобы этого достичь, стремятся стать Архатом, т.е. войти в Нирвану, в сферу громадных Знаний.

Такой полёт, которым можно подняться за пределы Мироздания, за пределы всех его оболочек и планов, в Агни Йоге называется полётом в ядре Духа.

Философы и церковные богословы Запада, особенно христианские, много исписали страниц, блуждая вокруг да около «конца» и «начала», тогда как на Востоке эта проблема была давно разрешена. Согласно Древней Мудрости, мир для человеческого восприятия представляет две области: проявленное и Непроявленное.

Проявленное, а это всё наше мироздание, — доступно человеку, Непроявленное — недоступно. Проявленный мир изображали в виде Яйца среди непроявленной Беспредельности. Подобно птичьему яйцу или оплодотворённой женской яйцеклетке такой первичный «сгусток» в начале своего цикла расширялся и превращался в сложную систему внутренних миров. Затем, по прошествии громадного времени, шар Мироздания достигал своего максимального развития.

Наступала его зрелость, потом приходила старость, и, наконец, он стремительно разрушался, телесно исчезая и перенося духовные накопления в иные, непроявленные формы Бытия. Отправляясь, так сказать, в «Рай» и «Ад».

Затем мироздание зарождалось вновь, проявляя уже новое качество и совершая новый эволюционный круг. И так до бесконечности, по спирали всё выше и выше.

Это очень похоже на повторяющиеся человеческие воплощения, только в масштабах целого Мироздания, со всеми образующими его существами, от атома до высочайших Космических Иерархов.

С точки зрения причинности, начало нашего проявленного мироздания было названо на Востоке Парабрахманом. Но это не Бог, это — Закон и Причина, это условное допущение, необходимое для иллюстрации закономерностей Бытия.

Индийские Пураны учат, что от Парабрахмана, то есть от Причины, в непроявленную Беспредельность роняется «Семя», которое в «водах причинного Океана», зачинает сияющее «Яйцо», становящееся в ходе эволюции тем или иным Мирозданием.

Аналогичное происходит при зарождении любой Солнечной системы.

От «Причины» до конкретного миропроявления, так же как от плана города и до создания самого города, пролегает значительный путь материализации, подробности которой раскрывались только на высших стадиях Посвящения.

Мироздание, как и Солнечная система, возникает, разумеется, не на пустом месте.

За фантастическими образами Богов-Строителей обнаруживается всё та же Беспредельная Иерархия СВЕТА — это совершенно реальные высокоразвитые Небесные Существа. Везде обнаруживаются движущие силы или принципы Космической Эволюции.

Таковы представления древней астрофизики, таков язык астро-эмбриологии.

По прошествии времён символы и тексты искажались, и сложно сегодня найти древнее описание, которое бы без искажений донесло до нас первоначальную истину.

Беспредельно восходящая Иерархия СВЕТА на высших ступенях сливается в некое непостижимое для человеческого разума Сияние, вне различий и вне всяких качеств.

Совершенно ясно, что условная законченность пирамиды развития будет только для земного человечества, стоящего на своём земном этаже.

Не так будет для Владык, находящихся на более высоких ступенях: их «завершающая» вершина будет дальше, и область, которая для нас воспринимается пустотой, для высоких Владык будет раскрываться насыщенными, удивительными Мирами.

И такому восхождению Миров и небесных Богов — нет конца.

Надо, кстати, помнить, что как у каждого ребёнка, так и у каждого мироздания, должны быть свои родители, родители для его духа, для тела и души.

Сколько в Беспредельности таких детей-мирозданий? Сколько в Беспредельности таких Величайших Родителей? Или мы должны всё ещё считать наш мир таким же пупом Вселенной, каковым мыслилась наша Земля во времена воинствующего церковно-научного невежества?

Каждый Космический Иерарх, как и любое существо, окружён неохватным Бытием.

Чем выше Космический Иерарх, тем поле Его деятельности шире. Это не зияющая пустота и не вселенское одиночество.

…Кто же придумал одинокого Бога до начала всех и всея?

…Кто поместил весь существующий мир внутри Абсолюта?

…Кто Владык Жизни лишил Их миров?

…Кто лишил Их высочайшей Любви, устремлений и радости вечного познания?

…Отчего же наверху, в отличие от людей, оказалось всекосмическое одиночество?

…Отчего Наверху исчезла сердечность женского начала — источника Красоты, Любви и Сострадания?

…Почему в Небесной Троице остался один Отец без Матери?

Над этими извращениями Истины усердно работал Князь мира сего, Планетарный Управитель Земли, со своими сатрапами. Он был уничтожен в октябре 1949 года в битве с Архангелом Михаилом, Владыкой Солнечной Системы, но его злобные власть-имущие сатрапы пока ещё остаются, творя на Земле всяческие мерзости и преступления.

«Как вверху, так и внизу», — произнёс один древний Учитель.

«По образу и подобию», — было сказано другим Учителем СВЕТА.

На Востоке и в книгах Агни Йоги под Отцом, Высоким Иерархом, под Началами мироздания понимаются Родители, то есть, Отец и Мать, женская и мужская половины, единые в зерне Бессмертного Духа.

До своего нынешнего высокого положения Владыки СВЕТА многократно рождались такими же людьми, как и мы, но упорством, самоотверженностью, чистотой помыслов во многих жизнях и в иных Мирах Они достигли нынешнего статуса в Беспредельной Иерархии СВЕТА.

Своими трудами и подвигами Они и сегодня продолжают подниматься всё выше и выше. Это Они формировали Солнечную систему и нашу планету.

Это Они дали жизнь земному человеку. Это Им мы обязаны лучшими знаниями, искусствами и ремёслами, ибо Они воплощались на Земле великими вождями и воителями.

Они приносили духовные Заветы, Они своим жизненным примером вели человечество к победе Духа над земным рабством.

То, что для людей становится уже небесной границей, для прошедших более длинный эволюционный и духовный путь Владык ЖИЗНИ и СВЕТА будет входом в более прекрасный и совершенный Мир. Нет предела ни в одну сторону, ни к Высшему, ни к низшему.

Конец и начало есть только у витков вечной спирали, у кругов развёртывания того или иного мироздания, но Беспредельность не ограничена ни временем, ни пространствами, ни мирозданиями, Она — беспредельна.

Религии признавали и почитали небесных Владык Жизни под разными именами.

Например, в библейских религиях их называли Архангелами.

В Агни Йоге и теософии их называют Махатмами и Великими Учителями. Махатма на санскрите означает «Великий Дух». Учителем на Востоке называют тех, кто научает и ведёт к духовному Свету. Это Их, воплощавшихся Махатм, церковные религии по невежеству часто обожествляли или делали богами.

Высочайшим Иерархом, в конечном итоге, Отцом наших духовных монад, является Владыка нашего Солнца, Он же Величайший ЛОГОС Солнечной системы и планеты Уран.

Именно Он — Спаситель и Вождь земного человечества: Он – Христос для христиан, Майтрейя – для буддистов, Машиах – для иудеев, Мунтазар – для мусульман и т.д...

Искрой Его Духа зажжены звёзды и оявлены миры. Это Он назван изначальным «Семенем», или «Словом» в Евангелии:

В начале было Слово и Слово было у Бога, и Слово было Бог.

Именно зерном Его Духа, лучом Его Света оплодотворено яйцо нашего мироздания.

Он — первый Сын, рождённый Матерью Мира в нашем проявленном мире.

Наша планета — единственная на физическом плане в Солнечной системе имеет необходимые условия для полноценной и развитой физической жизни.

На остальных планетах жизнь находится на более высоких тонких, сверх-физических планах Бытия, по-другому они называются астральными.

Солнечная система с её планетами и сферами является единым организмом, единой космической «клеткой». Поэтому в рамках общей эволюции Солнечной системы на нашей планете воплощаются также волны народов, пришедшие с других планет Солнечной системы.

На Земле живут очень разные народы, они выражают очень разные предпочтения. Нужно бережно и терпимо принимать это человеческое многообразие, научиться строить гармонию даже среди столь разных людей.

Дух, или Монада каждого человека, проявлена в луче соответствующего Планетарного Духа. Он – Мать-Отец Монады на гигантский промежуток времени.

Изначальный смысл религий заключался в создании осознанной духовной связи со своими духовными Космическими Родителями. «Религаре» означает «связь с Высшим».

Обряды, образы, ритмичные звучания в разных религиях были направлены на достижение этой главной цели. Меняется время, меняется человек, меняется мир.

Наступает эпоха Огня. В новом мире, у нового человека старые формы перестают действовать, поэтому требуются новые.

Агни Йога, данная Солнечным ЛОГОСОМ, открывает основы Нового мира, предлагает новые способы связи с Высшим Миром. В ней говорится: «Принятие Агни Йоги утвердит человечество в сознательном общении с Космическим Магнитом» (Беспредельность, 534).

Космическим Магнитом в Солнечной системе выступает — невидимое Солнце. Духовно — это непостижимые Солнечные Мать и Отец всей Жизни в нашей звёздно-планетарной системе, а коллективно — это Планетарные Духи Солнечной системы.

Индивидуальная связь с духовными Матерью-Отцом иногда называлась «нитью», соединяющей человека с его высшим «Я». Духовные Отец-Мать, он же Планетарный Дух, он же Учитель — будет к духу человека ближайшим в Иерархии Света.

Именно со своим духовными Отцом-Матерью, со своим Учителем бессознательно стремится духом воссоединиться каждый человек. Это не утрата своей индивидуальности, — по духовной природе человек является частью духа Великого Учителя, частью Планетарного или Космического Магнита.

Это сознательное, или точнее, духоразумное приобщение к Духовному Истоку своему.

Иерарх нынешнего невидимого Солнца, Владыка Урана — является Главой всех планетарных Владык Солнечной системы. Поэтому каждый народ, каждый человек может чтить Величайшего Солнечного Иерарха, посылать Ему свои силы на дела всего Звёздного мира.

Так мы чтим и благодарим Солнце, Невидимое Сердце Солнечной системы за жизнь всего и всех на свете.

Им здесь всё поддерживается, Им всё жизненное устремляется и созидается.

Нет противоречия между устремлением к своему Учителю и почитанием Величайшего Солнечного ЛОГОСА. В этом заключается умение гармонично сочетать любовь и подчинённость Старшему, братское сотрудничество и инициативную самостоятельность.

Таков подлинный закон организации того или иного Космического Мироздания, источник его творческого саморазвития. Так разрешается дилемма между предопределением и свободной волей, между давлением судьбы и возможностью ею управлять.

Всё это значительно отличается от церковно-тоталитарного характера личного «Господа Бога», с его требованиями рабской покорности, безликости и страха.

Но, если кому-то по-прежнему дорого церковное слово «Бог», то оно по праву может применяться к многострадальному Солнечному ЛОГОСУ.

Именно Он почитался за Всевышнего Бога в сокровенных религиях древности.

Такого «Бога», или по-другому — Учителя Учителей, признают весь Восток, Агни Йога и Космическая Теософия, часть которой нам даны в «Тайной Доктрине», «Агни Йоге» и «Учении Храма».

Ибо Он — Христос, Он — Майтрейя, Он — Спаситель и победитель Зла.

Духовная ткань пронизывает все миры, проявленное и Непроявленное, каждое существо, каждый атом и каждую энергию.

Миры и мироздания различаются своими особенностями, все существа по-своему индивидуальны. Но все эти различающиеся миры, все их существа связывает друг с другом единая духовная основа.

Владыка Солнца — высочайший дух и высочайшее Существо, величайшее невидимое Сердце в нашей Солнечной системе.

Поистине, Он наш Отец и Капитан эволюционного космического корабля.

Но кто может измерить величину Его Духа, восходящую в Беспредельность?

Где конец и где Его вершина? В Беспредельности таковых нет.

Даже время замирает перед величием Беспредельного.

В Нём даже материя истончается в неуловимый духовный Свет.

Только Духом можно приблизиться к этому Невидимому Невыразимому СИЯНИЮ.

Ибо Духом мир един!..

 

 

Литература, использованная и рекомендуемая:

1. «Агни Йога» («Живая Этика»), в 4-х т. Москва, «Сфера», 2000.
2. «Бхагавадгита», Юрга, 1993.
3. «Введение в Агни Йогу», Новосибирск, 1997.
4. «Законы Новой Эпохи», сост. М.Скачкова, Минск, «Звёзды Гор», 2006;
5. «Кибалион» (Изумрудная скрижаль Гермеса), изд-во АДЕ «Золотой век», М., 1993.
6. «Космические легенды Востока», Днепропетровск, «Полиграфист», 1997.
7. «Криптограммы Востока», Рига, «Угунс», 1992.
8. «Наставления Будды». Изд. «Амрита-Русь», Москва, 2003.
9. «Письма Е.Рерих» 1932-1955гг., в 9-ти томах, Новосибирск, 1993;
10. «С Горной Вершины», (пер. с англ А.П.Исаевой, Л.А.Маклаковой). М., «Сфера», 1998.
11. «Свет на Пути. Голос безмолвия». Пер. с англ. Е.Писаревой. Рига, «Виеда», 1991.
12. «Спираль познания: мистицизм и йога». М., 1992.
13. «Спираль познания», в 2-х томах, М., «Прогресс–Сиринъ», 1992-96.
14. «Теогенезис», (пер. с англ. Е.В.Фалёва). М., «Дельфис», 2002.
15. «Учение Храма», в 4-х т. (пер. с англ. Ю. Хатунцева). М., «Сфера», 2004.
16. «Чаша Востока». (Письма Махатм. Избр.письма) Рига-Москва: «Угунс & Лигатма», 1992.
17. Аблеев С.Р. «Философские идеи Живой Этики и новая научная картина мира» // Гос.Ун-тет, г.Тула и журн. «Дельфис» № 3 (43), 2005.
18. Беликов П.Ф. «Рерих» (Опыт духовной биографии). Новосибирск, 1994.
19. Блаватская Е.П., «Разоблачённая Изида», в 2-х томах. (пер. с англ. А.П.Хейдока). М.,1992.
20. Блаватская Е.П., «Тайная Доктрина», 3 том, (пер. с англ. А.П.Хейдока). М., 1993.
21. Блаватская Е.П., «Тайная Доктрина», в 2-х томах. (пер. с англ.Е.И.Рерих). М.,1992.
22. Блаватская Е.П., «Учение Махатм», М. «Сфера», 1998.
23. Владимиров А.В.. «Кумран и Христос», «Апостолы», «Асуры и Дэвы», «Кольцо подсознания», «Ковчег эволюции. Погибшая планета», «Тайная Доктрина Е.П.Блаватской», «Агни Йога и теософия о Боге», О «трудных вопросах Теософии».
24. Дмитриев А.Н. «Провозвестия, пророчества, прогнозы...» Н-с-ск, «Наука». СО РАН, 1997
25. Дмитриева Л.П. «Посланник Утренней звезды Христос и его Учение в свете Учения Шамбалы». В 7-ми томах, М. Издательский дом им. Е.И. Рерих, 2000
26. Дмитриева Л.П., «Тайная Доктрина» Елены Блаватской в некоторых понятиях и символах», в 3-х томах, Магнитогорск, «Амрита», 1992.
27. Елена Рерих "У порога Нового Мира". М., Изд. МЦР, Мастер-банк, 2000.
28. Елена РЕРИХ «Агни Йога / Высокий Путь (1920 - 1944)», в 2-х томах, М.,Сфера, 2002.
29. Елена РЕРИХ «Агни Йога / Откровение (1920 - 1941)». М., Сфера, 2002.
30. Клизовский А.И, «Основы миропонимания Новой Эпохи», Минск, изд-во «Логаць», 2002.
31. Ключников СЮ. «Введение в Агни Йогу». М., 1992.
32. Макс Гендель. «Космоконцепция розенкрейцеров или мистич. Христ-во». М., «Литан», 2002.
33. Наталия Рокотова «Основы буддизма». Изд. «Сиринъ садхана», Москва, 2002.
34. Никитин А.Л. «Розенкрейцеры в Советской России». М., Минувшее, 2004.
35. Персиваль X. «Адепты, Мастера и Махатмы». Пер. с англ. Л.Зубковой. М., 2002.
36. Р.Д. «Дух Нерождённых», М., 2000.
37. Рерих Е.И., «Письма в Америку (1923 -1955)». В 4-х т. М., Сфера, 1996.
38. Рерих Е.И., «Путями Духа», М., «Сфера», 1999.
39. Рерих Е.И., «У порога Нового Мира». М., МЦР, 2000.
40. Рерих Н.К., «Знак эры» (состав. Н.Ковалева). РИПОЛ КЛАССИК, Москва, 2004.
41. Рерих Н.К., «Листы дневника», в З-х томах, М.: МЦР, Мастер-Банк, 1996.
42. Рерих Н.К., «Цветы Мории. Пути Благословения. Сердце Азии».  Рига: «Виеда», 1992.
43. Рерих Н.К., «Шамбала», М., МЦР, Фирма ''Бисан-Оазис", 1994.
44. Уpанов Н.А., «Размышляя над Беспpедельностью». Москва, «Сфера», 1997.
45. Уранов Н., «Жемчуг исканий». Рига, «Мир Огненный», 1996.
46. Уранов Н., «Нести радость». Рига, «Мир Огненный», 1998.
47. Уранов Н., «Огненный подвиг», в 2-х томах, Рига, «Мир Огненный», 1995.
48. Уранов Н.А., «Огонь у порога», Новосибирск, 1999.
49. Хансон В. «Махатмы и человечество». (Переписка англичанина А.П.Синнета с Космическими Учителями Гималайского Братства), (пер. с англ.), Магнитогорск, 1995.

 

…Средоточие воли – сердце. Освободитель духа – Огонь.
…Сердце в загоне. "Чистые сердцем Бога узрят".
…Сердце – аппарат космический. Культ Сердца – религия будущего.
…Книга "Сердце". "Дар сердца сияет во тьме".
…Грядущая Эпоха Огня – Эпоха Сердца.
…Сознание человека – место встречи Миров.
…Век Майтрейи есть Век Сердца.

 

«(Силами Света) Сказано: “Кто уверен за волю свою, пусть войдёт”. “Творец властный – воля” может перемагнитить сознание в нужном направлении. Потому на укрепление и воспитание воли следует обратить особое внимание. (По неведению) помещают волю в мозгу, но средоточие воли – сердце. И когда желание, устремление или мысль идут от сердца, то они и побеждают. Переносить волю в сердце не просто и не легко, ибо отдаться чему-либо или кому-либо сердцем – значит полюбить.

А Любовь есть Победительница огненная, и не мыслят от мозга с нею бороться.

Так, воля, движимая любовью, может преодолеть всё, что становится преградою на пути духа к Свету. И даже самого себя (свою смертную временную личность) можно победить силою пламенной любви к Владыке (Жизни и Света).

Сам Владыка (Истины и Любви) Сказал: “Любите Меня и удвоите силу”. Так, ключ от всех достижений – Любовь. Ею и дойдёте туда, куда Позвал вас Владыка». (317. М. А. Й).

«Формы уявления могущества духа, достигнутые разными людьми в различных веках и у многих народов, не есть нечто окончательное и завершённое, но есть лишь только степени подъёма человечества по ступеням великой лестницы Жизни, нет которой конца, ибо идёт она в Беспредельность. Потому возможности достижений в этом направлении неисчерпаемы, и все их полностью осознать и охватить не может ум человеческий.

Но несомненно одно: на какой бы ступени этой лестницы ни стоял человек, усовершенствовать, улучшать и усиливать власть свою над телом своим, над всеми другими оболочками и постепенно овладевать энергиями своего аппарата духа он может всегда, во всех и каких бы то ни было условиях его жизни.

Конечно, это усовершенствование должно идти на моральной основе, ибо иначе путь Света превратится в путь тьмы. В каждом своём воплощении можно много достичь и затем перенести это устремление в следующее. И когда все будущие воплощения будут посвящены этой цели великой, то и восхождение человека вверх по великой лестнице могущества духа станет осуществленным и непреложным». (444. М. А. Й.).

«Устремление родит возможности. Следовательно, ключ от дверей возможностей всегда в наших руках. Но если рычаг силы Закона в нашей руке, то не от нас ли самих зависит и получение. Ибо Мир Высший открыт всегда, но, чтобы прикоснуться к нему и взять его дары, надо устремиться к нему сознательно, добровольно и волей своей.

В этом сущность дерзания. Дерзающему открывается сфера, к которой устремлено дерзновение. Так, дерзновение есть высшая форма устремления.

Сознание, как наконечник стрелы мысли, вонзается в объект ответа и соединяется с ним устремлённою мыслью. Попробуем усилить чёткость ответа. Как?

Чёткостью вопроса или чёткостью устремлённой мысли… Необъятен Мир Высший разнообразием и многогранностью своей. Какой его грани хочет коснуться устремлённое сознание? Грань касания определяется волею: либо Моей, (– говорит Учитель Света –) либо вашей.

Но воля направляет движение сознания. Когда воля ваша и Воля Высшая Ведущего Иерарха слиты в едином устремлении, то сферы касания ограничены возможностями и Волею Учителя, то есть открывается дверь в мир безграничных возможностей.

В летящей стреле все её атомы устремлены в едином полёте, так же и в полно-устремлённом микрокосме (т.е. в полно-устремлённом человеке). А так как устремление ко Мне или через Меня, то Воля Ведущая, Высшая становится двигающей силой сознания. Страницы записей заполняешь ты, своей рукой, но сила процесса насыщена Волей Моей, в воле твоей претворённой в действие, волей твоей претворённое.

Да! Правильно: процесс можно усилить и углубить сознательно, для этого требуется лишь ещё более глубокая, то есть высшая, ступень единения. Кто может утверждать, что он достиг единения полного? Так, углубление и утончение связи с Владыкою (Света) становится укладом дня. И нет предела утончению и усовершенствованию степеней Общения. Так путь в Беспредельность становится путём каждо-дневности, а каждо-дневность – ковром подвига. Несущая сила ритма является крыльями устремлённой энергии. Потому, сын Мой, в твоих руках счастье.

Крылатая птица счастья – у тебя. Это – сокол, приносящий добычу духа. Только покажи ему, что ты увидел в небе. Добычу он принесёт. Мир тончайших энергий, в тебе утверждаемый, и мир тончайший Огненный связываются проводом духа, передающим вибрации энергий сверху вниз и обратно, пока уровень сознания твоего не станет уровнем сознания Огненного Мира. Но где сердце ваше, там и сокровище ваше.

Жить психожизнью сердца – значит психожить сердцем своим в сердце Моём.

А жить сердцем – это жить любовью к Владыке (Света, Жизни и Любви)». (21 А).

 

«Труд и устремление – ключи к будущему. Они приведут к цели. Как определить истинность явления? Сердцем. Оно выдвигается на авансцену. "Отойди от зла" сердцем и "сотворишь благо". Отход только мозгом результатов не даёт: корни ведь в сердце.

Огни сердца сжигают весь сор. Когда они ярко горят, то освобождается человек от скверны. Так, первая забота о том, чтобы огни сердца не угасали. В огненном горниле на огнях сердца куются крылья Агни. Освободитель духа – Огонь.

Огонь поддерживается связью с Иерархией Света». (10. Янв. 5).

«Где сокровище ваше, там и сердце. А сердце – магнит: или тянется само, или притягивает к себе. Что притягивает или к чему тянется? Это решает направление духа. Сердце решает. Но сердце можно направить или уговорить.

Беседа с сердцем рекомендована ученику как нечто весьма нужное. Мысль наполняет сердце устремлением, и сердце плодоносит зароненными в нем семенами мысли.

Сердечная мысль, то есть мысль, насыщенная энергией сердца, сильнее мозговой.

Сердце многое чует и подает мозгу весть. Ее желать надо услышать. Но кто же прислушивается к голосу сердца! Мало кто живет сердцем, все больше мозгами.

Сердце в загоне. Не мозг, но сердце улавливает пространственную ноту – тоску или радость. И сердце первое подает весть об окончательной победе Света». (246. Апр. 29).

«Может ли не сбыться Предначертанное и Утверждённое Волей Владыки (Света)?

Не может этого быть. Умение ждать должно быть длиннее и сильнее человеческого недомыслия или ослепления настоящим. Можно во временном жить, им наполняя сознание всецело. Так делают многие. А можно и вечным, объединяя его с понятием Беспредельности, которой обнимается все и которая все заключает в себе.

Следует думать об этом, ибо там, где мысль Наша, там и Мы. Ведёт мысль. Куда?

Мысли, ведущие в непреложность сужденного Будущего, пусть наполняют устремлённое сердце. О нём Говорю, а не о мозге, ибо вечно оно и бьётся всегда и пульсирует Жизнью. Да, да, да, бьётся всегда – и тогда, когда сброшено тело.

Перенесение сознания в сердце будет победой над плотью.

Только прежде надо очистить его от всего мешающего и чистым хранить постоянно.

Давно Сказано: "Чистые сердцем Бога узрят", то есть Высочайшее, что может представить себе человек». (290. Гуру).

«Сила воздействия человека на окружающее зависит от его психической энергии и её напряжения. Только напряжение это не физическое, но в иных мерах.

Конечно, мысль, идущая от сердца, сильнее мозговой, ибо огни сердца мощнее.

Но как трудно пробудить сердце к действию, и действию сознательному.

Когда мысль, порождённая мозгом, передаётся сердцу для исполнения, она оказывается более действенной. Надо лишь только озаботиться тем, чтобы сердце было очищено от всякого сора и огни его были светлы». (417. Июль 14).

«Сердце – приёмник пространственных энергий. Сердце – аппарат космический.

Усилием воли сознание переносится в сердце. Сознание, будучи перенесено в сердце, сосредоточивается на Избранном Облике, и от Него через сердце идут поступления.

Сердце может биться в унисон с Сердцем Владыки – получается созвучие сердец.

Вибрации Сердца Владыки передаются по Лучу, или Лучом.

Сердце – приёмник вибраций Луча. Фокус, на котором сосредоточивается сознание, определяет характер восприятий. Сознание постоянно фиксируется на чём-то.

Выбор контролируется, то есть, может контролироваться волей.

Сосредоточение на том, что любит, происходит естественно и не требует усилий.

Пламенная любовь к Избранному Облику открывает все двери без нарочных дум и стараний. Сердце, горящее такою любовью, не будет забыто и не останется без пространственных поступлений и посылок». (595. Окт. 2).

«Надо понять, что сердце принимает участие во всех действиях человеческих.

Конечно, оно требует к себе внимания и заботы. Но этого нет, и поэтому люди так часто болеют именно сердцем. Но сердце в загоне.

Как чудовищно его утруждают пьяницы и наркоманы.

Как отягощают его страхи, и бурные эмоции, и злые переживания!

Как давят на него темные мысли, и свои, и чужие! Новый Век наступающий явит заботу о сердце, ибо Новый Век – это Век сердца». (597. Гуру).

«При полном объединении сознаний наступает полное взаимопонимание.

Такое взаимопонимание быть может только сердечным.

Слишком мало места отводится сердцу при попытках к слиянию сознаний.

И потому эти попытки, требующие много условий, все же часто бесплодны, между тем как провод сердца действует естественно, свободно и просто без них.

Так же и постоянное предстояние невозможно без сердца.

Доктрина сердца – практически жизненная. Действует сердце.

И любит не мозг, а именно сердце. Оно же и чуткость являет, и заботу, и сострадание.

Это оно, вечно пульсирующее в сущности человека, переносит чувствования свои и любовь через границы отдельных воплощений и через границы миров – орган чудесный, носитель 6-го принципа, не умирающий никогда. Культ Сердца – религия будущего.

Сердце – это мост, протянутый в будущее и потенциально соединяющий человека со светоносным наследием духа, сужденным ему от начала времен». (721. Нояб. 22).

«В недоумении спросят: как же может жить вечно сердце, когда оно уже не бьётся в теле умершего человека, то есть, умирает вместе с телом?

Да, не бьётся, это действительно так. Но даже при обычном выходе тонкого тела ощущается явно биение сердца: тело лежит неподвижно, и физическое сердце бьётся слегка, в то время как сам человек, вышедший из своего плотного футляра, уносит с собою и сердце в более высоком его проявлении. И если бы в этот момент умерло его плотное тело, то он продолжал бы жить в тонком и ощущать биение пульса сердца.

Даже элементарный опыт выделения тонкого тела доказывает, что сердце есть орган, жизнь которого хотя и связана с физическим телом, но от него в бессмертии своём не зависит. Да, истинно так – сердце бессмертно». (722. М. А. Й.).

«Книга "Сердце", данная в Учении Жизни, есть только введение в Огненную Доктрину Сердца, которую невозможно вместить ни в какое количество печатных листов, ибо сущность его беспредельна. Вот с этою мыслью и следует подходить к изучению сердца.

Изучение можно начать, но помнить при этом, что конца ему нет и не может быть. Почему это так? Сердце есть носитель 6-го принципа человека, связанного с 7-м. Сферы выявления этих высочайших принципов – сама Беспредельность, и, с ними сливаясь, человек входит в Область Вечного Света, не имеющего ни конца ни начала». (723. Гуру).

«Даже Учитель Просит иногда помочь Ему, оказывая этим нам величайшее доверие.

Но как в большом, так и в малом. И вы тоже иногда нуждаетесь в поддержке со стороны тех, кто, казалось бы, знает так мало и кому нужны ваша помощь и руководство.

В чём же порою нуждаетесь вы со стороны идущих за вами? Не в получении знаний, не в наставлениях, но в простой сердечной теплоте, в добром дружеском отношении, в чувствовании животворной энергии сердца, к вам устремлённой. Сердце у всех, и каждый может теплотой его поделиться без всякого философствования и высоких рассуждений.

Очень ценим, когда ученик дар этот приносит даже Учителю Света». (746. М. А. Й.).

«"Дар сердца сияет во тьме". Без сердца, без его Света, тепла и любви, все потуги что-то понять и чего-то достигнуть – бесплодны. Рассудочное постижение Учения Жизни (Учения Живой Этики) ожидаемых следствий не даст.

Доктрина Сердца являет собою Основу, без которой все построения – на песке. Каждый, даже из "малых сих", но приносящий теплоту сердца, – уже на пути.

Как ценно и радостно ощутить дар принесённый, дар сердца.

Потому маги и волшебники могут остаться позади, но сердце, теплоту, радость, Свет и любовь несущее людям, может их опередить.

Слова Апостола о "меди звенящей" относятся к ним, не имеющим сердца». (747. Гуру).

«Книга Л.Грина "Последние тайны старой Африки", безусловно заслуживает внимания. Интересны и верны приводимые им факты необычных явлений, но его объяснения и толкования часто неверны. Фактически же материал очень ценен.

О древности материка и его культуры он прав в своих утверждениях.

Наследие Атлантиды перешло в Египет. Народы Африки когда-то многое знали, многое позабыли, но остатки древнего знания живут до сих пор, порой искажённые до неузнаваемости. И как верны слова неграмотного африканца-слуги о том, что, как найти его господина на другом конце африканского континента, ему указало сердце.

Магнитное притяжение нужных книг мыслью – явление довольно частое в жизни ученика. Мысль, упорно устремлённая в определённом направлении, притягивает в свою орбиту нужные элементы, явления и даже предметы. Действует магнитная сила сердечной энергии, вложенной в мысль. Мысль чисто рассудочная этих свойств не имеет.

Так важно, когда устремление горит сердечным огнём. Забытое и заброшенное сердце начинает действовать, когда призвано сознательно к жизни, действует и без этого, но сознательное применение его силы умножает его мощь.

Грядущую Эпоху Огня можно назвать Эпохой Сердца». (748. Дек. 1).

 

«Эпоха Майтрейи есть эпоха сердца. Жестокость, человеконенавистничество и злоба покинут планету. Добросердие место их в жизни займёт. И в корне изменится жизнь.

Старому миру в ней места уже не будет. Сама атмосфера, очищенная новыми лучами, станет другой, и легко и радостно будет дышаться. Даже невозможно представить себе, насколько загрязнена аура Земли. И только по степени её давления на психику человека и всё живое можно судить о пространственном неблагополучии». (101. М.А.Й.).

«Если хотите, чтобы Я Вошёл в ваши сердца, очистите сердца от всякого сора.

По силе желания очистить сердце и степени действительного его очищения нетрудно судить об искренности и напряжении устремления. Словесные уверения или самые прекрасные намерения, не утверждённые в применении, бесплодны и результатов не дадут. В этом вред прекрасных, но не осуществленных, хотя и благих намерений.

Они являются самообманом, прикрывающим безволие и бессилие бороться с собою за искоренение нежелательных накоплений. Насколько даже малое очищение сознания полезнее самых возвышенных, красивых слов, но не сопровождающихся делами!

Кого хотят обмануть сладкоговорители? Кого бы они ни хотели, но обманывают лишь только себя, ибо расплачиваться за обман будут они и заплатят сполна.

Ценим слова, родившиеся в результате применения Учения в жизни.

В сущности говоря, человек имеет право говорить о том, а главное, поучать тому, что утвердил он рукой и ногою своею, то есть тому, что совершил сам, и тому пути, по которому прошёл своими ногами. Легко поучать с чужих слов.

Но такие поучения не доходят до сердца. Но врезается в сознание слово, запечатлённое делами. Очищение сердца, утверждённое соответствующими поступками, наделяет дух несломимою силою противления злу и обуславливает неуклонное и прочное продвижение его по пути». (132).

«Сердце сердцу весть подаёт. Связь идёт не через мозг, но через сердце. А мозг – только фиксатор того, что говорит сердце. Но сердце надо научиться слушать.

Слишком уж много места в сознании отводится мозгу, в то время как сердце в загоне.

А оно может, получив свободу, давать то, чего мозг дать не в состоянии.

Больше внимания сердцу! А мозг и мысли, рождающиеся в нём, надо попридержать на узде. Часто они ни к чему: наступает век сердца.

А сердце требует внимания и заботы. Иначе замолкнет оно». (137. Фев. 26).

«Сомнение, или колебание, или неверие отдельных сознаний не могут нарушить Решения Космической Воли, но могут они себе повредить, лишая себя полноты восприятия и приемлемости идущего Света. Для полноты осознания величия грядущего Света нужна полно-открытость сердца и сознания навстречу идущему счастью.

И надо, чтобы ничто не стояло преградою этому осознанию. Давно даны были слова:

«По сердцу и жизнь обернётся чудесной и сказочной явью». (152).

«Умение мыслью управить нуждается в воле, а воля – в желании, желание – в импульсе сердца. Так, даже волею руководит сердце, а импульс порождается мыслью, так мысль управляет даже сердцем. Речь идёт не о том, чтобы желания уничтожить, а о том, чтобы ими управлять с помощью мысли. Если ими не управить, управлять будут они.

Рабом быть желаний – худший вид рабства, ибо бежать от него некуда. Узники бегут иногда из строгой тюрьмы, но куда бежать от себя самого? Освобождение – в мысли.

Желания заменятся приказом чистой мысли, именно чистой, очищенной от сора и перегара земных вожделений, мысли свободной и светлой, мысли, творящей светоносные формы из вещества стихийной материи.

Светоносное мыслетворчество сердцем – радость Архата. Из сокровища (Своего) сердца Выносит Он Свет в мир, окутанный Майи покровом. Свет мыслью творится, равно как и тьма. «Да будет Свет!» есть безмолвный приказ светоносного сердца Носителя Света, несущего спасение миру». (173. Март 13).

«Не нужно смотреть на противные обстоятельства как на несчастие, в этом надо усматривать естественное следствие возрастания сопротивления среды при всяком ускорении движения. Причем это сопротивление прямо пропорционально силе ускорения.

Мощный двигатель преодолевает всякое сопротивление, так же и пламя сердца преодолевает противодействующие условия. Сердце, являясь средоточием Шестого принципа, в сущности своей вневременно. И поэтому все временные препятствия для него не будут преградой именно благодаря их временности и преходимости.

Сколько их было уже в прошлом, и сколько прошло, а сердце по-прежнему бьётся, устремляя к новым победам и новым преодолениям. Такое понимание сердца уже обеспечивает победу. Не может временное состязаться с вневременным.

Не может дух, осознавший вневременную сущность свою, входить в подчинение временным и преходящим условиям жизни обычной.

Дух вечен и нерушим – это основа». (214. Апр. 2).

«Щит веры прочен. Лучше панциря может он охранять. Ручательством может служить достижений и каналом чудесных восприятий. Как же без веры установить Общение с Нами? Не нужны вере доказательства, сердце чувствует без них.

Активность рассудка часто мешает сердцу воспринимать по своему каналу.

Хорошо, когда рассудочное мышление не вмешивается в процесс восприятия.

И рассудок, и сердце имеют свои сферы деятельности.

Без рассудка получается безрассудство, без сердца – жестокость и власть очевидности плотной. Требуется гармоническое сочетание обоих.

Но не всякое сердце стремится к гармонии. Сердца, обросшие шерстью, её не допускают. Жестокосердие есть не что иное, как господство мозга при сердце молчащем.

Каменное сердце не символ, но трагичная действительность современности.

Чёрное сердце есть воплощение зла в плотную форму и величайшая опасность для мира». (343. Май 30).

«При определении людей мы принимаем во внимание то, что говорит сердце.

Оно ошибается редко, вернее, никогда не ошибается.

Только чуть слышный шепот его не всегда достигает сознания.

И тогда происходит ошибка. Будем учиться слушать, что говорит сердце». (685. М.А.Й.).

 

«Не все ли равно, какими путями коснуться Мира Учителя, если прикосновение состоялось. Каждый выбирает себе путь по сердцу. А сердце – ведун.

И путь через сердце – ближайший. Зачем блуждать, когда магнит сердца притягивает так мощно желаемые возможности. Пусть путь достижений пройдёт через сердце». (9. Гуру).

«Сколько драгоценного времени и ценнейшей энергии тратится на бесполезные и вредные мысли. Ведь каждое мгновение можно использовать плодоносно, либо преображая себя, либо помогая другим. Не может быть безделья или скуки, когда столько людей нуждается в помощи или когда надо помочь собственному телу.

Помощь мыслью вполне реальна и существенна. Но помогать ею успешно можно тогда, когда помогающий владеет этой мощью. Сами видите, сколько благих и добрых пожеланий посылается вам в письмах и, увы, без всяких результатов.

Происходит это потому, что случайная мозговая мысль малоэффективна, а на сердечное, искреннее, сильное желание действительно помочь не хватает ни сил, ни устремления. За словами пустота, и где уж тут ожидать следствий от подобных пожеланий, когда за пустыми словами нет ничего.

Пусть это научит вас вкладывать содержание и в слова, и в мысли, вкладывать в каждое частичку энергии сердца. Пустые оболочки порождают пустые слова и мысли пустые. Мысль – это сила, когда исходит от сердца». (139. М. А. Й.).

«Преданность и верность ценятся Нами высоко, потому что это редкое качество. И отпадающих много по этой самой причине. А ведь они, отпадающие, подходя и зажигаясь устремлением, очень требовательны и очень критичны и ставят вам в строку каждое лыко. Но стоит ли слишком считаться с ними, если сердце подсказывает, вопреки очевидности и уверениям, что дело не так обстоит, как это кажется на поверхности.

Сколько раз сердце безошибочно уже предупреждало, давая свои знаки.

Не чужие речи и советы в этом случае следует слушать, но собственное сердце.

Ведь имеете многие примеры того, как сердце протестовало против тех, кто навязывал свою дружбу, и сердце оказалось более правым, чем чьи-то советы или чья-то навязчивость. Слушайте сердце. Особенно первое впечатление верно.

Но предвзятость очень мешает. А первое впечатление обычно подавляется рассудком. Наука о человеке трудна. К тому же люди прекрасно научились скрывать свою истинную сущность. Ничто не заменит опытных накоплений.

Опыт этот горьким бывает порою, но зато плоды его сладки.

А огорчаться об отходящих не будем, ибо не они суждены». (234. Апр. 27).

«Умение распознавать зависит от сердца. Многие отводят достаточно времени для физических упражнений, физзарядки и разных видов спорта, но о том, чтобы упражнять сердце, думают не многие. А между тем сердцу требуется уделять не так уж много внимания, чтобы начать слышать его голос.

Свой голос оно подаёт часто, предупреждая, но кто же обращает внимание на этот беззвучный голос. Но сердце тоже требует внимания, тогда его голос начинает звучать всё чаще и чаще. Именно первое предупреждение особенно важно, и особенно – при новых встречах. Сердце живёт своей жизнью, и жизнь эта захватывает более глубокие слои, нежели мозг. Мозг и его пять чувств действуют в своей сфере, сердце – в своей.

Перенося сознание в сердце и его ощущения, касаемся областей, не доступных для мозга. Не следует делать ошибки и противопоставлять сердце мозгу. Разве не могут они действовать в полном согласии, дополняя друг друга и тем, расширяя сознание.

Сердце сердцу весть подаёт на очень большом расстоянии. Энергия сердца – огонь.

Ею действовать можно незримо, ничем внешним не сопровождая процесса.

И нужно, чтобы мозг не мешал. Мысль, насыщенная сердечной энергией, не произведёт желаемого действия ни вблизи, ни на расстоянии, если сознание будет удерживать её около себя и мозг – продолжать вибрировать ею. Нельзя пустить стрелу, удерживая её около. Ей надо дать свободу полёта, так же – и мысли». (256. Май 7).

«Тональность пространственной ноты ощущается сердцем. Не игра воображения, но прочувствование Действительности. Больше следует прислушиваться к тому, что говорит сердце. Но сердце в загоне. Кто же, даже улавливая его шепот, верит ему?

Проще гораздо объяснять все настроениями, не думая о причинах, их вызывающих.

Ведь настраивает всегда что-то. Но кто же захочет отнести причину тех или других настроений к пространственным токам. А ведь они прорезают пространство, и сердца, и сознания человеческие. И если малая мошка реагирует на приближение холода, или тепла, или дождя, то неужели человек со своей высокоразвитой нервной системой не будет объектом воздействия тонких энергий?

Осознание зависит от принятия или отрицания того, что происходит вокруг человека.

Человек есть явный приемник космических энергий». (286. М.А.Й.).

«Имеющий что дать должен давать. Давать – это его обязанность и долг перед людьми, и особенно перед близкими по Духу. Вопрос только в том, что дать, как и сколько. Мудрость даяния решается нелегко и непросто.

Тем более что желающих брать очень много. Очень большой осмотрительности при даянии требуют те, кто хочет получить и получить как можно больше, часто не имея на это права. В этом случае судьею может быть только сердце.

Лишь только оно будет противиться немудрой раздаче и заявит свой молчаливый протест. В этом случае сердце следует слушать и не насиловать себя ненужной раздачей. Требовательность ещё не означает право на получение требуемого.

Будьте зорки и имейте сто глаз. Пожирателей чужой энергии много». (292. Гуру).

«Надо же, наконец, осознать, что Мир Тонкий зрим, ощутим, осязаем и обоняем, что он существует реально, что он вполне материален, но что эта материальность несколько отлична от материальности плотного мира. Он, быть может, ещё более ярок и жизненен, чем мир земной, ещё более полон красочности форм и переживаний, но всё это уявляется в условиях, весьма отличных от плотных.

Чтобы его осознать, надо быть готовым к нему и отбросить всякие отрицания.

Подготовление идёт через допущение необычного и при обострённости внимания к явлениям внеплотного характера и к своим собственным ощущениям и восприятиям.

С тонкими проявлениями приходится сталкиваться на каждом шагу, только их не замечают и спесиво проходят мимо. А надо замечать всё, и особенно – ощущения сердца. Оно многое чует и знает, но, подавленное рассудком, не может подать свой голос. И ясновидящий, и обычный человек, взяв в руки старинную вещь, смотрят на одно и то же, но видят совершенно различно. Один – наслоения прошлого и невидимые окружения и даже целые картины ушедшей в забвение жизни, другой – только внешнюю форму. Тому, кто может видеть и слышать за пределами плотной видимости, обычные люди кажутся слепыми и глухими». (297. М. А. Й.).

«Трудно хранить равновесие в полных разновесия условиях (земной) жизни, но всё-таки нужно, насколько хватает сил. При этом нагрузка на сердце может быть велика.

Оно, будучи трансмутатором энергии, принимает на себя удары волн прибоя энергий обоих Миров. И трудно бедному сердцу. И все же регулятором равновесия будет оно, ибо является центром, или солнцем, системы.

Оно трансмутирует и ассимилирует все поступления, и оно же, преображённое, преображает всего человека. Когда эта трудная и ответственная работа сердца будет завершена, то человек, поистине, может быть назван дважды рождённым». (343. Июнь 17).

«Для того чтобы что-нибудь увидеть и осознать, необходимо сосредоточить на этом внимание в той или иной степени. Иначе явление пройдет незамеченным.

Этого же требует и наблюдение за Тонким Миром. Он постоянно вторгается в Плотный (Мир), но этого не замечают, ибо внимание обращено на внешнее.

Мысль – явление Тонкого Мира, но кто же этому верит?.. Отрицание закрывает глаза.

Таким образом, многое проходит незамеченным. Особенно показательны тонкие чувствования и ощущения. Обычно они безошибочны. Первое впечатление от человека всегда сопровождается реакцией сердца. Оно реагирует на излучения ауры, омрачаясь или осветляясь в зависимости от её свойств. Так же легко чувствовать и настроение человека, особенно если оно враждебное или резко омрачённое.

Поле для наблюдения очень широко. Было бы желание наблюдать постоянно.

Зоркость вырабатывается упражнением. Многому надо научиться, так что времени на бездумное время-препровождение уже не остаётся». (346. Июнь 18).

«Сознание человека есть место встречи всех Миров, а тело его, вернее, его психо-физический организм, представляет собою аппарат, который движим и обычными, грубыми и тонкими энергиями. Они настолько переплетены между собою, что границы установить невозможно. И только смерть физического тела их разделяет.

В выделившейся после (физической) смерти четверице (человека) сердце его продолжает работать и биться. Но сердце из мускулов и тканей, словом, физический его аппарат, остаётся неподвижным. В живом же теле энергии тонкие и плотные связаны тесно, и оба мира – плотный и Тонкий – объединены неразрывно.

Мысль есть энергия Тонкого Мира. Зажглась мысль, (торсионный) ток пробежал по нервам, передался в мускулы – и человек пошёл или побежал в желаемом направлении.

Так тонкое действует в плотном. Все оболочки (человека) принимают участие в движении, но в степени разной. То тонкая активность преобладает, то плотная.

Особенно интересен в этом отношении сон, ибо внешняя деятельность замирает, и человек переходит в Тонкий Мир, иногда даже сознательно действуя в нём, если развитие его (сознания) дозволяет. Астральное и ментальное тела принимают участие в земной жизни человека, проявляя свою активность через физическую оболочку.

Таким образом, в (вечном) человеке непрестанно действуют два Мира, Незримый и зримый, проявляясь через оболочки его временной смертной личности». (363. Июнь 25).

«Сочетание огней сердца (человека) с Огнями Сердца Учителя (Света) являет собою путь истинного ученичества. Без наличия этих огней в сердце ученика получается не взаимосвязь и животворный взаимообмен энергий, а пожирание энергий Учителя.

Только по ощущениям собственного сердца можно судить о недопустимости такого пожирания, когда такое беззаконие происходит уже по нисходящей цепи Иерархии.

Потому надо везде приносить, если хотите, чтобы получение (Свыше) было законным.

Одного желания брать и получать далеко не достаточно. К сожалению, это часто не понимается и требования идут со стороны (людей), ничего не приносящих.

Условие обязательности приношения со стороны ученика очень древнее, но впоследствии, не желая приносить даров сердца, (земляне) стали заменять их дарами вещественными и даже деньгами. Можно представить себе, что получилось от такого извращения законов взаимообмена тонких энергий. Самые ценные дары, которые можно принести Учителю, – это любовь и устремление (к Свету Истины). Но Любовь выше.

Любовь может зажечь устремление, а устремление – Любовь. Как животворен этот огненный взаимообмен! Учитель Испытывает радость, когда ученик приносит ему дары своего сердца. Когда же вместо радости ощущаются опустошение сокровищницы и растрата энергии, значит, правильность взаимообмена нарушена.

Редко такой пожиратель чужой энергии признает происходящее беззаконие.

Он прекрасно почувствует, если кто-то другой будет высасывать его собственную энергию, но своё деяние, отягощение и возложение (на Великого Учителя), не захочет признать. Происходит это оттого, что её величество самость признаёт только себя и свои интересы ставит выше всего.

Приходится пояснять, что подобное отношение закончиться может весьма печально.

И оборванную нить связи будет уже невозможно срастить». (449. Авг. 7).

«Как судить о значении происходящего в мире? Только по ощущениям сердца.

Ни газеты, ни толки людские представления о глубине событий не дадут, но сердце отметит. Но как же запечатлеть тонкие ощущения сердца, когда сознание переполнено всем, чем угодно, но только не тем, чем нужно. Поэтому освободить его от излишней нагрузки необходимо. Если добросовестно и внимательно проследить за собственными мыслями и переживаниями, то не трудно увидеть, сколько лишнего загромождает наше сознание: лишние мысли, лишние чувства, ощущения и переживания.

Так важно научиться выбрасывать их без всякого сожаления и тем очищаться от сора, и хлама, и лохмотьев текущего дня. И действительно, к чему допускать то, что совершенно не нужно и вредно. Пустяки и мелкие чувства и мысли вредны хотя бы тем, что они мешают доступу больших и очень нужных. Пища для духа даётся каждодневно.

Вредно и бесполезно её проглотить, не разжевавши. Бесполезно прочитать данное Учение Света, не продумав Его и не взяв от Него всё, что Оно может дать.

Так можно упустить самое ценное. Даваемое необходимо не только продумать, но и приложить в жизни своей. Ведь не глухим Говорится, но тем, чьё сердце открыто.

Так устремим нашу мысль на то, чтобы усвоение полученного (Высокого) Знания было полным и совершенным». (458. Авг. 11).

«Да, бывает блеск и на фальшивых камнях. Но блеск не есть Свет. Когда тёмные иерофанты персонифицируют (изображают) Носителей Света, то требуется чувствознание, чтобы распознать тьму. Но ведь есть и любители фальшивых камней – им все равно, лишь бы блестело. Блеск интеллекта может быть весьма впечатляющий, но как часто соединяется он с эгоизмом, бессердечием и бесчеловечной жестокостью.

Мудра народная пословица: "Не всё то золото, что блестит". Блестящая форма может быть лишена всякого содержания. Блеск этот поверхностный.

Внешне украшено, а внутри полно всякой мерзости. Чувствознание необходимо на Пути к Свету. Его можно упражнять, уделяя особое внимание первому впечатлению от людей, вещей и обстоятельств.

Сердце обычно безошибочно чует сущность вибраций окружающих явлений.

Отягощение обстоятельствами неизбежно на Пути, но отягощение не означает омрачения. Нести тягость мира светло и в бодрости духа – великое достижение.

И можно следить за собой, чтобы омрачение не имело места и аура не отемнялась при испытаниях. Лучше в самых больших трудностях хранить светлую ауру, чем в самых благоприятных условиях быть тусклым. Свет, который внутри, есть истинный Свет, и он так отличен от фальшивого блеска служителей тьмы». (609. Окт. 26).

«Вот вы утверждаете существование Тонкого Мира, хотя ваш глаз и не видит его, по крайней мере, в данный момент. Но Тонкий Мир существует.

Вот вы утверждаете существование Великих (Космических) Учителей, хотя Они и не видимы глазу. Но Они Существуют. Так чувствознание сердца утверждает действительность вопреки очевидности. Давно уже Сказано: "Блаженны не видевшие, но уверовавшие", то есть те, кто голосу сердца поверил.

Двигает вера, то есть сердце, которое предвосхищает и прозревает сущность явлений.

Путь к Свету устлан сердцем. Утверждение невидимой Действительности, вопреки видимой очевидности, будет путём сужденного ученика». (630. Гуру).

«Жить психожизнью всего сердца – значит перенести сознание в сердце, а так как сердце бьётся всегда, то есть бессмертно, то бессмертие достигается именно этим путем. Век Майтрейи есть Век Сердца, и многие достигнут сознательного бессмертия именно через сердце. Человек спит, но сердце его не спит, оно бьётся, оно бодрствует.

Пульсация сердца продолжается в телах тонком, ментальном и огненном.

И сердце пульсирует жизнью в Бессмертной Триаде человека.

Таким образом, перенесение сознания в сердце имеет огромное значение и знаменует собою возможность достижения бессмертия, или жизни вечной, о которой говорилось в Заветах (Великих Учителей Солнечной системы). (653. Дек. 15).

 

«От своих устремлений человек зависит не только в Тонком Мире, но и в земном.

Только в Тонком изменить устремление трудно необычайно. Почему? Мир Тонкий есть мир следствий, посеянных в мире причин, то есть в мире земном.

В земном закладываются причины в виде мыслей, поступков, решений и действий, результаты которых продолжаются в Мире Надземном. В земном мире думает мозг и решает, там мозга нет, решать нечем, там мышление совершается методом дедукции из принятых на Земле предпосылок и решений земного ума, и там пожинаются плоды этих действий, утвержденных земным умом.

В общем, деление ума на объективный и субъективный правильно, но не приняты во внимание деятельность сердца и значение его энергий. Если мозг и земной ум – для Земли, то сердце для всех Миров, и решение судьбы человеческой в Мире Надземном может быть перенесено в сердце, когда оно ещё бьется в физическом теле.

Конечно. Имею в виду сердце, – говорит Учитель Света,– очищенное от духовных наростов. Поэтому для утверждения каждого земного или мозгового решения хорошо перенести его в сердце, дабы осталось оно там на будущее.

И все же если человек привык мыслить нечисто, то и после освобождения от тела нечистые мыслеобразы окружат его и потребуют сочетания с ними, как это происходило на Земле. Если на Земле он с ними боролся, будет бороться, если отвергал и отверг, отвергнет и там, но если им поддавался и ими жил, то, окружив его, они будут воздействовать на него, пока не исчерпают на нём всей своей энергии, которую он сам в них вложил когда-то. Когда-то он создал их, когда-то утвердил, и принял в сознание, и привык вступать в сочетание с ними, и потому там он продолжит свое мысленное движение по проложенной ранее колее, по каналу, прорытому им в пространстве.

Это движение он не может остановить, ибо дедуктивное мышление тонкого тела и Тонкого Мира вовлечёт его в воронки вихревых энергий, им и его мышлением порождённых, и усиленных в мегафоне пространства, и притягиваемых к созвучным вихрям астральным, и, в свою очередь, обострённым и усиленным ими.

В Тонком Мире очень трудно бороться с устремлениями, заложенными на Земле, ибо человек зависит от них. Борьбу с негожими устремлениями, желаниями и мыслями надо начать и, по возможности, закончить на Земле, ибо то, что связано на Земле, будет связано и там». (138. Март 8).

«Когда очень темно, то ориентиром, указующим правильное направление, может служить светящийся компас. Таким компасом является сердце, если в нём есть Свет.

И как бы ни было темно, оно всё же укажет путь верный. Любовь к Избранному Образу тоже живёт в сердце. Устремление тоже сосредоточено в нём. И когда вовне нет ничего, что напоминало бы о сужденном будущем, то сердце всё же к нему приведёт через все препятствия и преграды. "Сердце дано как ведущий магнит" к Высшему Миру.

Потому и Заповедовал Великий Учитель Жизни идти дорогою сердца». (188. (Гуру).

«Полнота сосредоточения и самозабвения – где их предел? Не приводят ли они к вратам Беспредельности? Много Говорилось о сосредоточении внимания.

Теперь поговорим о сосредоточении воли. Воля тоже собирается в фокус, в точку.

Воля напрягается огненно. Но при этом воля переносится в сердце, и действует сердце. С вечера положенная на сердце мысль наутро приносит решение.

Следовательно, для более полного и свободного действия сердца обычное сознание исключается, чтобы ему не мешать. Обычное сознание очень мешает и действию сердца, и действию отделённой и самостоятельно работающей психической энергии.

Сердце надо отпустить кверху, а психическую энергию – на свободу». (351. (Гуру).

«Относительность человеческих представлений окружающего людей мира поражающая. Все зависит от широты и ступени развития сознания.

Обычно даже не понимают, насколько могут разниться эти представления у двух рядом сидящих землян. Чтобы хоть как-то разобраться в этом, необходима какая-то степень само-отрешённости. Но все (земляне) наполнены только собой и только своим.

Где уж тут думать об особенностях чужого сознания. Перефразируя известную поговорку, можно сказать: "Сколько голов, столько и миров".

Проникать в чужое сознание можно, можно являть понимание, но требуется тонкий подход, который обуславливается любовью, то есть сердцем.

Любящее сердце прекрасно чувствует особенности и своеобразие любимого человека.

Сердце – ведун, сердцем легко проникнуть в сознание другого человека.

Познание разнообразия душ человеческих достигается сердцем.

Каждое сознание окружено мыслеобразами, которые оно создаёт.

Мыслящий о Красоте создаёт и прекрасные образы. Сущность узора каждого духа, оставляемого им в пространстве, определяется принципом Красоты.

Породители безобразия действуют по принципу, диаметрально противоположному.

Каждый может оглянуться назад и посмотреть мысленно, какой узор мысленных образований оставил он после себя, какой мир представлений окружал его в течение его жизни. Этот мир последует за ним и дальше, и каждый мыслеобраз, созданный человеком, предстанет перед ним, чтобы получить окончательную оценку, получить либо признание, либо отрицание.

При признании мыслеобраз остаётся с человеком, который берёт его дальше с собою и использует его для жизни в Надземном, варьируя его на всевозможные лады.

При отрицании человек должен от него освободиться и нейтрализовать вложенные в него им самим энергии, то есть, его победить или разрушить, чтобы он не сопутствовал ему дальше. Это касается, прежде всего, мыслеобразов, несущих на себе печать безобразия. Встреча со стражами Порога включает в себя также и этот процесс.

Тот, кто при жизни земной порождал безобразие, должен встретиться лицом к лицу с объективными видимыми формами своего творчества и или преодолеть их, отбросить и разрушить, потушив пульсирующие в них энергии, или войти с ними в сочетание и погрузиться в них. Если они сохранили для него привлекательность и притягательную силу, борьба трудна. Если он их изжил и перерос, то встреча будет победной.

Все люди постоянно творят различного вида мыслеобразы. Очень важно, чтобы они не были безобразны, но чтобы соответствовали принципам Красоты.

Контроль над мыслью следует направить на это. Сила мыслеобраза обуславливается чувством. Даже мало-развитое сознание, вдохновленное чувством самоотвержения, творит прекрасные формы в пространстве. Это его будущие друзья и сопутники.

Процесс искупления, то есть нейтрализации и погашения безобразных мысленных форм и в них заключённых энергий, неизбежен, если узор духа не соответствует принципам Красоты». (424. (Авг. 10).

«Вопреки очевидности плотной и ей наперекор создаётся мышление Тонкого и Огненного миров. Чувства земные не допускают его. Но сердце чувство-знает, и это чувство-знание, или предвосхищение явления Высших Миров, утверждается через сердце. Оно часто ведёт человека поверх плотных ощущений.

Голос сердца и голос интеллекта борются часто друг с другом. И часто голос фальшивого рассудка заглушает голос сердца.

Путь Агни Йоги есть путь сердца. Сердце, очищенное от сора, позволяет вступить на путь Огненной Йоги и двигаться по нему. Огненный путь устлан сердцем». (524. (М. А. Й.).

«Сердце может летать, но держит его мозг. Он занят своими соображениями, столь далёкими от полётов. Мозг надо привести в подчинённое положение по отношению к сердцу. Но для этого сердце должно быть очищено от всякого сора.

Культура сердца – вопрос первостепенной важности.

Чёрное сердце – бедствие для человечества.

Такие сердца ввергали человечество в ужасы войн, разрушений, ненависти и во взаимоуничтожение и попрание всех законов человеческих.

Путь к Общему Благу лежит через собственное сердце.

И потому главная забота – о сердце. Нельзя поднять сердце другого человека из тьмы к Свету, если свое собственное сердце Света не знает.

Сердце – уникальный аппарат. Он может стать светоносным, излучения его, не видимые глазу, действуют и на близкие, и на дальние расстояния.

Как и всякий аппарат, сердце требует внимания, но оно в загоне у людей.

Век Майтрейи может быть назван Веком Сердца.

Именно в сердце заложены все возможности будущего, и человечество придёт к их реализации». (603. (Дек. 25).

 

Литература использованная:

1.«Грани Агни Йоги», в 17-ти томах, Новосибирск, «Алгим», 1994-2007.

Литература рекомендуемая:

1. «Агни Йога о героях и подвиге». Киев, «Excelsior», 2001.
2. «Агни Йога. Справочник» (в 3-х кн.), Харьков, «Торсинг», 2002.
3. «Агни Йога», в 4-х томах, М., «Сфера», 1999.
4. «Введение в Агни Йогу». Новосибирск, 1997.
5. «Бхагавадгита», Юрга, 1993.
6. «Космические легенды Востока». Днепропетровск, «Полиграфист», 1997.
7. «Криптограммы Востока». Рига, «Угунс», 1992.
8. «Огненное преображение жизни на Земле» (обзор научных материалов). Сборник 1,2. К., 2005.
9. «Письма Елены Рерих», в 2-х т., Минск, «Лотаць», 1999.
10. «Спираль познания», т.1, М., «Прогресс» «Сиринъ», 1992.
11. «Спираль познания», т.2. М. «Прогресс» «Традиция», 1996.
12. «Чаша Востока». Рига – Москва, «Угунс» «Лигатма», 1992.
13. Беликов П.Ф. «Рерих (опыт духовной биографии)». Новосибирск, 1994.
14. Блаватская Е.П. «Тайная Доктрина». В 2-х томах. Адьяр, Теософское изд-во, 1991
15. Введение в Агни Йогу», Новосибирск, 1997.
16. Дауэр В. «Эзотерика для начинающих». М. «Рефл – бук», «Ваклер», 1994.
17. Дмитриева Л.П. «”Тайная Доктрина” Елены Блаватской в некоторых понятиях и символах» в 3-х томах, Магнитогорск, «Амрита», 1994.
18. Дмитриева Л.П. «Посланник Утренней Звезды Христос и его Учение в свете Учения Шамбалы», в 7-ми томах, Кишинев, «Видья», 1998.
19. Клизовский А.И. «Основы миропонимания Новой Эпохи». Минск, «Мога Н – Вида Н», 1995.
20. Р.Д. «Дух нерожденных», М., 1912.
21. Рерих Е.И. «Письма в Америку», в 4-х т., М., «Сфера», 1999.
22. Рерих Е.И. «Письма», в 10-ти томах, «Сфера», М., 1996;
23. Рерих Е.И. «У порога Нового Мира». М., МЦР, 2000.
24. Рерих Н. «Листы дневника», в 3-х томах, М., МЦР, 1995.
25. Роберт Монро. в 3-х кн. «Путешествие вне тела. Далёкие путешествия. Окончательное путешествие». Киев, «София», 1999-2002.
26. Рокотова Н. «Основы буддизма». Новосибирск, «Согласие», 2001.
27. Уранов Н. «Огонь у порога». Новосибирск, 1999.
28. Уранов Н.А., «Огненный подвиг». Москва-Рига, 1995;
29. Уронов Н.А.,«Жемчуг исканий», Рига, «Мир Огненный», 1996.
30. Фосдик З.Г. «Мои Учителя. (Встречи с Рерихами)». М., «Сфера», 1998.
31. Хансон В. «Махатмы и человечество». Магнитогорск «Амрита - Урал», 1995.

...Закон Жертвы - непреложный закон Космической Эволюции....

...О жертве Иисуса Христа...

...Карма. Жертва. Радость...

Говоря о жертве, вспоминаем в первую очередь Великую Жертву Иисуса Христа, Спасителя Мира, принесенная человечеству около двух тысяч лет назад. Она под пеленой веков переродилась в человеческом сознании в акт принятия Иисусом Христом на себя бремени грехов человечества, тем самым освободив его (человечество) на веки вечные от этих грехов и открыв ему путь в царствие Божие.

Тем самым в сознании христиан мало-помалу зародилась и окрепла уверенность в своей избранности, в превосходстве христианства над всеми другими верованиями. Это же явилось причиной возникновения непримиримой нетерпимости ко всем иначе верующим (вспомним хотя бы крестоносцев).

"Истинное объяснение жертве Иисуса Христа находим в истинном кладезе мудрости Древнего Востока – "Бхагавадгите", а в Криптограммах Востока", данных нам из Высокого Источника, есть легенда о Люцифере, проливающая свет на этот затемненный вопрос. Из этой легенды мы видим, что восстание Люцифера дало миру Христа. Христос явился на Землю, чтобы парализовать зло, причиненное нашей планете и ее обитателям, князем мира сего Люцифером, превратившемся из носителя света в Сатану, князя тьмы.

Апостол Иоанн в своем первом Послании /3:8/ говорит: «Для сего и явился Сын Божий, чтобы разрушить дела дьявола".

"Необходимо было вывести планету из того обособленного состояния, в которое ее ввел Люцифер, и вернуть ее в общее русло всей жизни в Космосе. Борьба, которая происходила на этом поприще, между Силами Света и силами тьмы, требовала великой жертвы, ибо только в добровольной жертве заключается та великая оккультная сила, которая могла не только противостоять, но и разрушить причиняемое Земле бедствие. Эта жертва была решена в Высших Сферах и предсказана человечеству тысячелетия тому назад, эту жертву взял на Себя Христос.

Крестная жертва Христа имела великое значение не только для земного человечества, но и для обитателей других планов и миров.

Этой жертвой был нанесен сокрушительный удар всему темному воинству, и была поколеблена твердыня зла в самом ее основании. Этой Жертвой была явлена возможность всем обитателям планеты избегнуть гибели, уготованной нам князем мира сего, дана возможность спастись и достигнуть Царствия Божия. Христос самоотверженным подвигом своим еще раз указал путь и доступ в Царствие Божие всем, но войти туда мы можем лишь благодаря собственным усилиям и своим заслугам, но ни в коем случае не благодаря заслугам Христа. В мироздании нет такого порядка, чтобы свои ступени эволюции можно было проходить на плечах другого. Высшие Силы дают нам возможность, при нашем устремлении помогают нам, но входить мы должны своими ногами и достигать всего своими руками, иначе говоря, своими усилиями".

Попробуем понять главное, чему жертва Иисуса Христа является символом, а именно: жертва является основным законом жизни для всей Вселенной и всего, что в ней существует. Задачи и цели мироздания имеют в своей основе жертвенность. "Вселенная не могла бы существовать без эволюции, эволюция не может существовать без жертвы. Каждая ступень эволюции жизни во Вселенной достигается жертвой. Развивающаяся жизнь все время рождается в высших формах, тогда как прежние, низшие формы приносятся в жертву высшим формам и погибают.

Если центральной идеей жертвы Творца является отдача Себя на образование Вселенной, то далее Он (Творец) должен отдать свои энергии на зарождение живых существ, он должен из непроявленного состояния перейти в проявленное, материальное, плотное, но это означает его нисхождение с высших планов бытия в низшие, что является, понятно, следующей ступенью жертвы ("Слово должно стать плотью").

"В этом нисхождении в материю и ограничении своей божественной природы состоит другая часть великой жертвы Творца. Он мог бы оставаться на божественном плане бытия во всем сиянии Своей славы среди красот и великолепия Огненного Мира, окруженной другими достигшими такого же совершенства Существами, но Он предпочитает нисхождением в материю ограничить Свою Божественную Природу и взять на Себя на много миллионов веков великую тягость создания и руководства созданной Вселенной, для того, чтобы, дав жизнь множествам существ, "поднять их до Своего уровня и тождества с Ним".

Высокие Духи, достигшие бессмертия, т.е. непрерывного сознания, могут не воплощаться больше на физической плане, на Земле. Но, движимые бесконечной любовью к человечеству, они снова и снова приходят на Землю, чтобы помочь ему в бесконечном восхождении, вновь и вновь создавая Карму и вновь и вновь изживая ее путем страданий и любви.

"Каждый, даже самый высокий Дух, имеет таковую (Карму). Мало того, он добровольно принимает на себя узы новой Кармы в зависимости от выполнения своей миссии. Он связывает себя их Кармой (тех, ради кого он жертвует). Каждое искажение провозглашенной им истины, каждое неправильное действие его последователей, произведенное Его именем, тяжелым бременем ложится на Его плечи. Вот почему сказано, что власть есть Жертва, вот почему говорится, что мы до сих пор распинаем Христа. Он принял на себя ответственность, которую мы до сих пор не оправдали и, тем самым, связываем Его с кармой человечества. Безусловно, что карма эта не обычная человеческая, но все-таки Карма и другого названия у нее нет".

"Уча о жертве, вы получаете власть. Удача следует за жертвой. Его (Христа) Учение прочно, ибо оно основано на жертве. Удача не что иное, как обратный удар жертвы. Заимодавно удача может быть послана раньше жертвы, но жесток жребий должника. Если сегодня можно платить малым, то через год плата возрастет. Году не пройти, как должник пойдет согбенным". Так говорят нам Великие Учителя Человечества.

Ани Безант, известный английский теософ ХIХ столетия, пишет о жертве и ее законе в книге "Загадки жизни и как теософия отвечает на них": "Жертва есть изменение жизни на пользу других, и этот закон раскрывающегося духа есть та основа, на которой строится и которая поддерживает миры. Все мировые религии в разнообразных символах признают жертву в основе божественного проявления. Индусы символизируют зарю божественного проявления "жертвенным конем" и поют о верховном Духе, жертвующим собой, чтобы вызвать к жизни миры; христианин говорит об Агнце, "закланном от создания мира". Последователи Зороастра говорят о времени, когда не существовало ни земли, ни неба... Это излияние Божественного Духа в целях создания вселенной кладет на творчество печать Жертвы и заставляет нас понимать, что для Духа жертва есть радостное выражение жизни, а не скорби, как это покажется для нашего телесного бытия.

Для духовного человека сказано следущее: "Быть носителем Его света, посланником Его сострадания, работником в Его царстве – вот жизнь, которую стоит прожить. Ускорить человеческую эволюцию, служить Благому Закону, приподнять тяжелую ношу мира – вот, что составляет радость Самого Господа".

Мы знаем уже, что каждое совершенное действие является новыми путами, поскольку идет бесконечная цепь причин и следствий. Воистину, "мир связан действием". Но то действие, которое совершается как часть Божественной Деятельности, когда тот, кто живет и работает для людей, а не для себя, такое действие, совершаемое как жертвоприношение – не связывает, ибо здесь целое действует через свою часть и ничего не ищет для себя. Таким образом, теряя эту зависимость, жертвующий обретает свободу для дальнейшего духовного восхождения. Можно ли не радоваться потере пут и обретению свободы! Воистину, «своими руками», «своими ногами» как сказано, построит человек Храм в своей Душе.

Великий Учитель говорит: "В начале актом жертвы были созданы люди и Господь сказал: "Жертвой размножайтесь, и да будет она источником желаний. Ею питайте Светозарных, и да питают Они вас! Питая друг друга, вы достигнете высшего блага. Питаемые Жертвой, Лучезарные ниспошлют вам желанное. Воистину, тот вор, кто на дары не отвечает дарами... От пищи создаются твари, от дождя происходит пища; дождь возникает как жертва, жертва рождается от действия". Тот, кто не соблюдает этот закон, живя в грехе и наслаждении, живет напрасно".

Истинно, как наверху, так и внизу!

Великие Учителя являют нам пример Великой Жертвы человечеству. Каждая ступень эволюции жизни во Вселенной достигается жертвой. Развивающаяся жизнь все время рождается в высших формах, тогда как прежние, низшие формы приносятся в жертву высшим формам и погибают.

Первое царство природы, царство минералов и металлов, которое появляется на земле как результат действия творческих космических сил, жертвует собой для дальнейшего развития жизни и зарождения следующего царства природы. Из далекого прошлого Земли мы знаем, что в процессе образования твердой поверхности земли, действием подземного творческого огня, земная кора все время поднималась и таким образом постепенно перемалывалась в почву, годную для зарождения следующего, высшего царства природы. Получив почву как основу для своего существования, растительное царство живет за счет того, что было создано царством минералов и металлов. Но растительное царство, повинуясь тому же закону жертвы, становится питанием для появляющегося следующего царства – царства животных. В животном царстве появляются типы, которые питаются не растительным царством, но себе подобным животным. Не касаясь того, чем это вызвано и к каким результатам приводит, нужно сказать, что и в этом случае действует закон Жертвы...

...Животное, послужившее пищей другому животному, хотя и принудительно выполняет закон жертвы и тем самым приобретает право на дальнейшую эволюцию. Именно право на эволюцию приобретается выполнением закона жертвы: кто сам ничем не жертвует и живет паразитом за счет другого, тот не имеет права на жизнь. Низшие царства природы и низшие формы проявления жизни во Вселенной, не обладающие еще самосознанием, подвигаются законом жертвы по пути эволюции принудительно. На них закон жертвы налагается извне. Они развиваются и переходят в высшие формы в силу необходимости не потому, что они этого желают, но потому, что таково действие мудрых космических законов.

Здесь нужно отметить, что принудительность была необходима, т.к. эволюционировать предоставленные свободной воле низшие проявления жизни не могли самостоятельно. Что касается борьбы за существование в животном царстве, то в этом процессе им обретались необходимые для эволюции качества – сообразительность, находчивость, решительность, хитрость и т.д. Животное же, которое становится добычей более сильной животного, этим уплачивает свой долг и приобретает право на дальнейшее развитие, участвуя тем самым в эволюционном процессе.

К человеку на первых ступенях развития закон Жертвы применялся таким же принудительным порядком. "Лишь по мере развития человеческого сознания, Руководителями человечества внушалась и прививалась человеку мысль, что, живя за счет принесенных в жертву чужих жизней, он должен жертвовать чем-нибудь сам...

В связи с общей эволюцией всей жизни изменился и способ применения к человечеству закона Жертвы. Как разумное существо, обладавшее, хоть и в зачаточном состоянии, разумом и волей, человек должен был следовать закону Жертвы не принудительно, но сознательно и добровольно, не испытывая при этом страдания от разрушения своей формы. Поэтому идея жертвы в том или ином виде была внесена во все религии человечества, которые когда-либо существовали или существуют.

Из всех священных писаний из истории религии и вообще из истории развития человечества мы знаем, что все первобытные народы древности всегда приносили жертвы Богу. Каждая религия имеет своим центральным учением идею жертвы".

Идея жертвы давалась народам на протяжении веков в соответствии с их ступенью эволюции. Если первоначальные жертвы заключались в материальных благах, приносимых на Алтарь (лучшие дары от плодов земли лучшие животные из стада и т.д), то по мере развития человечества обряды и ритуалы жертвоприношения приобретали специальный характер в зависимости от просимых от Бога милостей; были жертвы мирные, огненные, очистительные, благодарственные и другие. Человеку, а не Богу, нужны были на самом деле эти жертвы, поскольку благодаря им вырастало в человеке чувство необходимости отдавать Высшему ради низшего, т.е. расплачиваться за право существования не своей жизнью, но жизнью низших существ.

Жертвоприношения ради обеспечения себе блаженного существования после смерти были следующей, высшей ступенью жертвоприношения. Эти ритуалы постепенно приучали человека к общению с Высшим миром; тем же целям отвечали и жертвоприношения умершим родным и почитаемым царям, предводителям, жрецам. Кроме того, на этой ступени жертвоприношения человек приучался к подчинению высшим требованиям, ежедневно или в указанное время выполнять некоторые религиозные обряды, которые для низшей природы человека были часто весьма тягостны.

Ани Безант в своей книге "Древняя Мудрость" говорит о том, что признак духа состоит в отдавании, ибо "дух есть деятельная божественная жизнь в каждой форме". Человек по природе своей двойственнен, это – дух и материя, а материя по своей природе это – восприятие, обладание, удержание, желание захватить для себя как можно больше. Потому на низших ступенях человеческого развития понятие жертвы у человека связано с понятием страдания.

Эта связь понятий – жертва и страдание – будет сопутствовать человеку до тех пор, пока он отождествляет себя с материей, со своим телом.

Медленно, постепенно, со страданиями, человечество все-таки продвигается в своем понимании истинного смысла и значения закона жертвы.

Человек научается кроме жертв материальных приносить жертвы высшие-духовные, проявляющиеся в самопожертвовании и героизме; это – вершина жертвоприношения, за которой следует только принесение в жертву всей своей жизни, жертву добровольную и радостную. Тогда человек сможет сознательно отдавать в жертву низшее ради высшего, и жертва будет преимущественным признаком, когда она из обязанности превратится в привилегию духовного существа.

Великие Учителя говорят: "Уже вам дано учение о жертве. Жертва есть власть. Власть есть возможность. Пора оставить лицемерие, будто жертва есть лишение. Не принимаем лишений, но Даем возможность". "...Не наш разговор о жертвах, ибо жертва - самое выгодное предприятие".

"Любят мелкие торговцы поплакать о затратах и прикинуться обиженными. Но истинный промышленник жизни считает каждую затрату лишь залогом дела. Вы теряли не на жертве, но на грабительстве". "Христос советовал раздать духовное богатство. Но так как далеки ключи от него, то люди перенесли этот совет на раздачу награбленных денег. Раньше награбить, а потом со слезою отдать и восхищаться добротою своею. Точно, говоря о раздаче, Учитель мог иметь в виду стулья и старые шубы. Невесомое богатство указал Учитель. Отдача духовная лишь может двинуть чашу весов".

Величие закона жертвы видно из того, что размножение всех живых существ в Космосе происходит законом жертвы. Рождение человека есть акт жертвы со стороны женского начала. Женщина в своем шествии по пути эволюции всегда шла и идет путем жертвы, что помогало ей быстрее продвигаться и в конечном итоге опередить в духовном отношении мужчину.

Если женщина сознательно будет относиться ко всем проявлениям своей деятельности как к добровольной и радостной жертве, то ее продвижение будет еще быстрее. Воистину, грядет Золотой Век женщины.

"Отдавание есть божественный признак... Но жертва тогда делается истинной, когда она становится природой человека. Умственная, насильственная жертва не будет ни естественной, ни божественной. Только когда жертва становится неотъемлемым признаком жизни, она становится нераздельной с сознанием. Нужно полюбить жертву огненную, как ближайшее средство общения с Миром Огненным.

"Каждая ступень человеческой эволюции достигается самопожертвованием Человек должен побороть в себе все остатки зверя, все свои хищнически и захватные тенденции, хотя бы для этого потребовались сотни жизней, и пока он не достиг самопожертвования, он находится под угрозой самоуничтожения".

"Самопожертвование не значит непременное принесение себя в жертву, но оно соответствует готовности победить за дело Высшего Мира".

"Человек..., обладая самопознанием и свободной волей, должен был, сохраняя свою жизнь, следовать закону жертвы, сознательно руководствуясь своей волей".

Поднимаясь по спирали эволюции, развивая свое сознание, человек, освобождаясь от оков материи и проникая в царство духа, менял свое отношение к жертве, понимая ее в конце концов как радостное преимущество. Такое понимание жертвы ускоряет продвижение человека. "Жертва – самое выгодное предприятие, как уже сказано выше, ибо, жертвой Создателя получив бытие, жертвой живем, развиваемся, существуем и совершенствуемся".

У практичных американцев есть такая пословица: "Не бойся пустить вниз по реке свой кусок хлеба – он вернется к тебе с маслом".

Конечно, сказано это в надежде оправдать материальные затраты и вернуть затраченное сторицей. Но в душе любого народа, может быть, в самой его потаенной глубине теплится вечная истина, данная Богом, которая в Еврейских Священных Писаниях звучит так:

"Отпускай хлеб твой по водам, потому что по прошествии многих дней опять найдешь его".

А если человек, научившись жертвовать бескорыстно, получит Радость, то это и будет то самое масло. Об этом же в буддийских Священных Писаниях сказано:

"Если человек говорит или действует с чистой мыслью, то счастье следует за ним, как непокидающая его тень".

А в христианских Священных Писаниях об этом пишется так:

«...Не обманывайтесь: Бог поругаем не бывает. Что посеет человек, то и пожнет: сеющий в плоть свою, от плоти пожнет тление, а сеющий в дух от духа пожнет жизнь вечную. Делая добро, да не унываем, ибо в свое время пожнем, если не ослабеем".

"Итак, умоляю вас, братья, милосердием Божиим, представьте тела ваши в жертву живую, святую, благоугодную Богу, для разумного служения вашего".

В Священных Писаниях Ислама об этом так сказано:

"Бог никогда не обидит даже на вес атома, за добрые деяния Он отплатит вдвойне и дарует щедрую награду". "Творящим добро добром и воздастся с излишком".

"Всякий, кто совершает благие дела, творит их к собственной выгоде; тот же, кто делает зло, делает его себе на погибель, ведь Бог не тиран людям".

"Мудр и разумен тот, кто побеждает свои плотские желания и надеется на награду; невежествен тот человек, который удовлетворяет своим похотям и при этом просит прощения у Бога".

На пути к Храму каждому человеку предстоит труд очищения: "...Человек берет в руки свое "Я" и начинает изгонять из него все эгоистичное... На пороге Храма он должен принести в жертву все, что собрал в прошлом и что превратил в силу и в способности; с пустыми руками войти он не сможет: он должен взять с собой все собранное им на пути и, не уничтожая его, должен совершить гораздо более тяжелый труд очищения". Этот труд очищения тяжел, но необходим, ибо направлен на эволюцию Вселенскую, а не только на улучшение своего личного "Я".

Так, разрушительная энергия гнева, злобы, сопровождающих борьбу за существование в плотном мире, должна быть сознательно трансмутирована, переплавлена в силу созидательную. направленную на помощь и покровительство слабым и на борьбу со злом. Любовь, проявляющуюся в человеке на низших ступенях в формах эгоистичных, удовлетворяющих только самого человека, должна его усилиями перейти в стадию, когда он стремится не брать, а как можно более давать другим. Делаясь все более и более божественной, любовь будет устремляться туда, где нужда сильнее, а не туда, где она может получить больше взамен.

Научаясь давать любовь без единой мысли о награде, или ответе, человек приближается к божественной сути Любви, когда она – Жертва и Радость одновременно.

"Среди огней сердца самый яркий пламень самопожертвования. Именно этот доспех отвращает стрелы вражеские и создает прославленную неуязвимость. Огонь мужества – лишь часть пламени самопожертвования. Конечно, самопожертвование не значит непременно принести себя в жертву, но оно соответствует готовности победить за дело Высшего Мира".

 Итак - Жертва – это непреложный Космический Закон эволюции, постоянно действующий, ведущий по путям совершенствовали и Радости.

А мир создается Радостью и Любовью. 

Используемая и рекомендуемая литература:

      1.  Агни Йога» в 4-х кн., М., «Сфера», 1999.

      2.  «Введение в Агни Йогу». Новосибирск, 1997.

      3.  «Грани Агни Йоги» в 15-ти т., Н.-сибирск, «Алгим», 1994-2005.

      4.  «Криптограммы Востока». Рига, «Угунс», 1992.

      5.  «Письма Елены Рерих», в 2-х т., Минск, «Лотаць», 1999.

      6.  «Современные космические легенды Востока». Новосибирск, «Согласие», 1999.

      7.  «Спираль познания», в 2-х т., М. «Прогресс», 1996.

      8.  «Тайная Доктрина», в 2-х т., Адьяр, Теософское изд-во, 1991.

      9.  «Учение Храма», в 2-х т., М. МЦР «Мастер Банк», 2001.

      10. «Чаша Востока». С-Пб. «Вахта Мира», 1992.

      11. Дмитриева Л.П. «Посланник Христос…», в 7-ми т., М., Изд. «Дом имени Е.И.Рерих», 2000.

      12. Клизовский А.И. «Основы миропонимания Новой Эпохи». Минск, «Мога Н – Вида Н», 1995.

      13. Рерих Н.К. «Листы дневника», в 3-х т., М. МЦР, 1996.

      14. Рокотова Н. «Основы буддизма». Н.-сибирск, «Согласие», 2001.

      15. Уранов Н. «Нести радость». Рига, «Мир Огненный», 1998.

      16. Дмитриева Л.П. «”Тайная Доктрина” Елены Блаватской в некоторых понятиях и символах», в 3-х т., Магнитогорск, «Амрита», 1994.

 

Голос Совести... Очеловеченное «Слово»... Вечное Триединство... Верить – значит знать...

«Вы, ищущие Меня: взгляните

себе под ноги. Там сижу Я и

дожидаюсь, чтоб вы узрели и

узнали меня», – взывает Господь.

Вспомним из прошлой лекции, что наши тела представляют собой совокупность атомов, молекул, клеток, каждая из которых – есть малое сознательное живое существо. Для каждой из этих малых жизней наше Высшее Я является тем же, кем является Владыка Вселенной для нас, т.е. –Богом.

Бог, как Верховный Владыка Мира, пребывает в сердце своей Вселенной, коим является центральное невидимое Солнце; точно также и высшее “Я” человека, наш собственный Бог, сосредоточено в духовном сердце человека, а потому познать Бога можно только сердцем.

Найти Бога можно, лишь погружаясь в самые сокровенные глубины нашего существа, за пределы изменчивых чувств, мыслей и желаний наших, в самую суть нашего духа, происшедшего от Верховного Бога-Творца нашей Вселенной и имеющего навсегда свое бытие в Нем.

Только познав сокровенное божественное “Я” в себе, можно познать Бога. Аналогично тому, как познав один кусок глины, мы познаем всю глину; познав свойства капли океана, мы познаем океан; познав один грамм железа, мы познаем всё железо, какими бы именами ни назывались предметы, сделанные из него. Точно также, познав в полноте одно “Я” в самом себе, мы познаем Единое “Я”, мы познаем Бога.

Говоря о Боге, мы всегда должны помнить, что Он стоит выше всех проявлений, поэтому каждое живое существо может понять Его только до той степени, в которой оно способно сознательно понимать, проявлять и осуществлять Бога, т.е. до той степени, в которой оно само может быть Богом!

Всё живет в Боге, и Бог живет во всем, но в каждом – в неповторимых вариациях своих качеств, поэтому во всей своей полноте Бог, как совершенное Существо, может быть понят только тем, кто сам стал Богом!

Бог может быть познан только Богом!

Но чтобы быть Богом, надо стать полностью единым со своим божественным “Я”, с Богом, живущим внутри. Для этого необходимо очистить сознание от притязаний личности путем самосовершенствования, путем трудным, но преодолимым. Другого пути нет. Человек никогда не сможет найти Бога вне самого себя.

Бог в нас говорит голосом совести, голосом безмолвия. Чтобы услышать голос Бога в себе необходимо стать честным перед самим собой, т.е. необходимо обратить свое внимание именно на те уголки души, куда смотреть “необъяснимо” не хочется или очень страшно. Возможность слышать голос Бога в себе появляется только вместе с духовным ростом, спонтанно, и один из самых эффектных, но и трудных одновременно путей – это развитие внутренней честности.

“Высшее “Я” – собственный Бог каждого! Кто же еще может быть Богом?! И если Высшее Я подчинит, низшее “я”, то человек обретет господина самого справедливого, мудрого ведущего, какого лишь немногие могут найти”. (21)

Проявить Божественные силы в себе, т.е. освободить Бога в себе, свободным сделать путь Господу, очистить сознание от залежей мусора, накопленного низшей природой, обеспечить свободу действия высшему “Я” на внешнем плане. Это возможно лишь с приобретением истинных знаний о Боге, о Божественной природе вещей.

Не случайно говорят: знание – свет. Оно расширяет горизонт сознания и позволяет проникнуть в самую суть вещей. “Сосредоточение сил нашей мысли – вот единственное орудие, с помощью которого мы в силах увидеть Бога”. (22).

С понятием собственного Бога не следует путать понятие Личного Бога. Собственный Бог – есть Искра Божия внутри нас, наше высшее “Я”. Личный же Бог – это наше личностное представление о Боге, которое в силу нашего ограниченного сознания нашей личности будет всегда искаженным по сравнению с Истинным Образом Божьим.

Личный Бог, по определению Е.П.Блаватской Великой подвижницы, посвященной в сокровенную мудрость, - это “Бог” человеческой догмы и его очеловеченное “Слово”. Человек, в своем бесконечном самомнении и по врожденной гордости и тщеславию, изваял Его своей святотатственной рукой из материала, который он нашел в своем ограниченном мозгу и навязал его своим собратьям, как непосредственное откровение из Единого сокрытого Пространства”, в то время как откровения всегда исходят от конечных, хотя и Божественных Существ, проявленных Жизней, но никогда не от непроявленной Единой Жизни (23). Потому даже высокие откровения не в силах открыть всю тайну о Едином, вечносокрытом, тем более далек от Истины Бог, воображаемый человеком.

Каковы мысли человека, таково и воображение, каково сознание – таков и его Бог.

В книге “Озарение” есть такая притча:

“Пастух увидел человека под деревом, сидящего в размышлении. Он сел рядом и попытался задуматься, подражая этому человеку. Он начал пересчитывать своих баранов и мысленно взвешивать выгоду руна их.

Оба сидели молча, наконец, пастух спросил: - Господин, о чем думаешь Ты?

Тот сказал: - О Боге.

Пастух спросил: - Знаешь ли, о чем думал я?

В ответ услышал:

Тоже о Боге.

Ошибаешься, о выгоде продажи руна.

Истинно, тоже о Боге – повторил Мудрец. Только моему Богу нечего продавать, твой же Бог должен сперва сходить на базар. Но, может быть, он на пути встретит разбойника, который поможет ему обратиться к этому дереву”.

Так говорил Гаутама: “Сходите на базар, удумайте скорее, чтобы вернуться”.

 

Бог – это восприятие всякого живого существа: Он – всё то, что доступно восприятию. Однако мы, воспринимаемые Его денно и нощно, не сознаем того, что мы, в сущности, Его воспринимаем.

Каждый имеет свою “призму” восприятия действительности, потому у каждого свой личный бог, хотя Абсолютная Реальность Бог Един, но воспринимаем мы Его по-разному. Восприятие Бога нашей личностью и есть наш личный Бог.

На Востоке представлениям о Личном Боге соответствует понятие – Ишвара. Свами Вивекананда – Великий мудрец Индии, познавший не только Мудрость Востока, но и европейскую философию, определяет его так: “Ишвара (т.е. личный Бог) – это отделение от Абсолюта и наделение его известными свойствами. Это действительность вселенной в том смысле, в каком лицезрит её наш разум”. (24)

Каждая конкретная форма жизни, каждое конкретное сознание имеет ограниченное представление о целостной картине мира, о Боге. Такое ограниченное индивидуальным сознанием представление и есть его вселенная, его Бог – Личный Бог.

 

Тождественные, близкие представления о картине мира группы людей составляют коллективное сознание этой группы людей. Такая общность людей имеет свою вселенную и формирует своими сходными мыслями, своим воображением образ своего коллективного антропоморфного Бога – ментального идола.

Огромные толпы верующих различных религиозных конфессий излучают однотипные мысли и чувства, в результате в Тонком Мире формируются множества энергетических образований, мыслеформ коллективных личных богов, называемых Эгрегором божества, Фантомом, а в научном мире – лептонным Эйдосом. “Эйдос” по-гречески “образ”, а лептоны – это элементарные частицы, из которых формируется этот образ, который в реальности не существует.

Именно такому воображаемому, созданному человеческой мыслью Богу – фетишу, поклоняются приверженцы той или иной религиозной общины, или церкви, не имеющей истинных глубоких (оккультных) знаний о природе вещей.

Человек может воспринимать этот фетиш как реального Бога, и тогда этот “Бог” порабощает личность. Вот, вероятно, почему древние говорили: “Не сотвори себе кумира”. Этому же явлению соответствуют слова Фейербаха: “Не Бог создал человека, а человек сотворил Бога по своему образу и подобию”.

Такой Бог, демон личного свойства, есть, по выражению Свами Вивекананды, “нищета мира, воспринимаемого разумением и очами суеверных” невежественных людей.

Принося жертвы такому “Богу” и вознося ему молитвы, верующие подпитывают этот фетиш энергией мыслей и чувств, а жрецы при этом получают возможность манипулировать сознанием и поведением людей, пользуясь сотворенным ими коллективным “эйдосом” божества для удовлетворения своих корыстолюбивых желаний. Становится понятным, почему так называемые “отцы” церквей всех эпох требовали принесения жертв.

Фетиш из лептонов живет до тех пор, пока в него верят как во всевышнего: читают молитвы, проливают слезы, курят фемиам…

Периодически старые кумиры умирают, как это, например, случилось с сонмом олимпийских Богов, но появляются новые кумиры, срок существования которых также ограничен.

Бог же – это вечно существующая реальность, “Бог есть дух”, и это нужно понимать как Нечто противоположное плотному материальному образу, как наитончайшую духовную субстанцию, разлитую во всей вселенной и присутствующую в каждом атоме составляющих её творений.

Бог – это Пространство, насыщенное Его энергией. Вся вселенная Творца есть Бог. Потому тот, кто желает следовать Господу, должен оставить предрассудок преимущества места и образов поклонения, ибо Бог присутствует в любом месте, а не только в домах молитвы, и в первую очередь Он находится в сердце человека.

Потому и сказано: “Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине”. (25)

“Нам надлежит превзойти Личного Бога (Ишвару) и достигнуть понимания Абсолютного (Брахмана) – Верховного Бога – Творца. Познание (Брахмана) есть наивысшая степень знания и мудрости”, - напутствовал своих слушателей Свами Вивекананда.

Бог един и универсален для всех существ, несмотря на разнообразие земных путей, по которым приходит к нему ограниченный национальными, историческими и интеллектуальными предпосылками человеческий разум. В великом философском памятнике древней Индии “Махабхарата” о природе Божественного Начала говорится: “По какому бы пути ни приходил ко Мне человек – на том пути Я его встречу”. (26)

“Человек не должен бояться верить в одного или многих богов и их культы, но ему следует быть осторожным, когда он вверяет себя религии, учению или богу, которые требуют безрассудной веры и абсолютной преданности. В жизни каждого приходит момент, когда религии больше не учат его, но просто регистрируют то знание, что он приобрел и даже уже перерос. Заканчивается начальный класс бытия и наступает период взрослой ответственности, когда человек обязан выбрать для себя не только жизненный ориентир и код морали, но и основное направление своей веры в божественность” (27). «Хорошо родиться в храме – говорит мудрец, – но плохо умереть в нём».

В каждом сердце живет интуитивное ощущение существования Высшего Разума, и даже если человек временно заглушит голос веры, он не может полностью уничтожить её. Рано или поздно она всё равно заявит о себе и потребует признания Всевышнего внутри себя и вовне.

 

Бог всегда проявляет себя в Трех основных Аспектах, соответствующих трем основным видам Его первичной Деятельности по отношению к Его вселенной: это Созидание, Сохранение и разрушение во имя нового созидания. Иными словами, Бог проявляет себя тремя существенными качествами, коими являются Воля, Мудрость и Любовь. На основании этой Истины возникла идея Божественной Троицы во многих религиях, древних и современных.

В сокровенной Доктрине Востока сказано, что Логос – верховный Бог-Творец – первое проявление Абсолюта, есть Первая троичная Ипостась.

В силу ограниченности сознания, среднему человеку легче и естественнее воспринимать высокие истины через образы, потому три главные первичные Силы проявления Божественной Сущности древними мудрецами были персонифицированы в наиболее близкие, дорогие и понятные образы Отца, Матери и Сына, что соответствует понятиям Воли, Любви, Мудрости.

У апостола Иоанна читаем: “Ибо три свидетельствуют на небе: Отец, Сын и Святой Дух, и сии три суть Единого” (28). В традиции христианской церкви женская ипостась Бога именуется Святым Духом.

Так ( в Евангелие от Матфея) Иисус Христос говорил своим Ученикам: «Итак, идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа” (29).

Также в писании последователей Зороастра – Великого Учителя древних парсов, – идея триединства Бога выражается также тремя понятиями: “Я есть”, “Мудрость” и “Блаженство”.

У мусульман эта идея выражается также тремя словами: Могучий, Мудрый, Милосердный; у индусов – Шива, Брама, Вишну Шива, что соответствует Воле, Любви и Мудрости – качествам, наиболее характерным для выражения сущности Отца, Матери и Сына в человеческом понимании.

Какими бы именами ни назывались Три Ипостаси Единого в различных религиях, все они в один голос провозглашают эту внутреннюю троичность, обнаруженную Богом в проявлении и отраженную в троичности сознания той вселенной, в которой Он проявляется. Три Аспекта Божества, раскрывающиеся во вселенной, становятся для обитателей этой вселенной тремя Сущностями, “тремя Лицами Единого Бога”.

Как один человек может быть одновременно и супругом, и отцом, и сыном, так и Бог в своих трех аспектах Создателя, Охранителя и Разрушителя (Освободителя) остается одним и тем же богом.

Троичность Бога, как три основные рода Его деятельности, отражается в любом Его творении. Каждая вещь в природе рождается, существует–развивается, затем разрушается и умирает, т.е. в каждом творении действуют силы трех божественных качеств: воли, мудрости и любви.

Троичность лежит в основе каждого построения от малого до великого, и от великого до малого.

Космос или Макрокосмос троичен: в основе его существования заключены Божественная Воля (Дух-Отец), Божественная Субстанция (Материя-Мать, Любовь) и Божественный Космический Разум (Сын-Мудрость).

Точно также троичен и микрокосм – человек. В его природе выделяют минимум три составляющих: дух, душа и тело, что соответствует отцу-духу, матери-субстанции и сыну-продукту любви на плане плотного мира.

Дух в свою очередь, также троичен: его представляют три высших принципа в семиричном строении человека: атма, будхи, манас (отец, мать, сын). Эта высшая духовная триада человека составляет его индивидуальность, его бессмертную божественную природу, его совесть, его высшее “Я”. Это Бог внутри нас, наш собственный индивидуальный Бог – синтез воли, мудрости и любви.

Все Три Ипостаси Единого Бога не отделимы друг от друга, но проявляются в творениях с разной силой и в разных вариациях. На это весьма ясно указывает в первом послании к Коринфянам апостол Павел, говоря об одной и той же силе, Троицы так: “Дары различны, но Дух один и тот же; и служения различны, а Господь один и тот же; и действия различны, а Бог один и тот же, производящий всё во всех. Но каждому дается проявление духа на пользу” (30).

Бог в своей первой Ипостаси Бога-Отца дает существам бытие, в своей второй Ипостаси Бога-Сына делает существа разумными, а в своей третьей Ипостаси Святого Духа одаривает их святостью.

Действие Отца и Сына, как объясняет Ориген, истинный последователь Учения И.Христа, – простирается на всё существующее; действие же Духа Святого простирается только на существа разумные, которые обратились к лучшему и ходят путями Иисуса Христа, т.е. живут в добрых делах и пребывают в Боге.

“Итак, существа имеют свое бытие от Бога-Отца, разумность от Слова, святость же от Святого Духа”(31). Святой Дух – такая благодать, которая подается достойным (от Матери), устраивается при поддержке Христа (Сына), а совершается Отцом (волей), смотря по заслугам всех тех, которые делаются способными к её восприятию.

Святой Дух – это творческая энергия Любви, исходящая из третьей Ипостаси Бога – Матери, Женского Начала Божественной Сущности; с помощью этой энергии разум и воля (Отец и Сын) творят добрые дела.

Этой энергией –Энергией Любви – творил чудеса Иисус Христос: исцелял больных, воскрешал мертвых, превращал воду в вино, умножал хлеба, ходил по воде и т.д.

Эту же энергию посылают из Космоса Великие Сущности, помогая человечеству Земли в его эволюционном движении. Эта же энергия излучается из рук и глаз чистых сердцем и мыслями людей, истинных целителей и оздоровителей планеты, коих так мало, и нужно спешить приумножить их ряды упорным осознанным трудом над своей низшей животной природой, преобразуя её в чистый проводник Высших Божественных сил.

 

Бог живет в сердце каждого человека, но сияет только в том, кто свободен от злобы, страха, лжи, лицемерия, раздражения, сомнения, обид и прочих омрачающих душу качеств, в том, кто не жалеет о блаженстве прошлого, не печалится в настоящем, не ужасается будущего. Через свободных и чистых душою Он изливает на мир потоки Любви.

Бог – это сама Любовь, и Источник Любви, которая всё окружает, глубоко проникает и вдохновляет на высокое творчество.

Бог есть Любовь, и действует Он через любовь на всех планах Бытия. Без Неё ничто не начало быть, что начало быть.

Это Её Славу созерцают наши глаза в каждом цветке, в каждом восходе и закате Солнца, в каждой вспышке молнии, в каждой прекрасной вещи, созданной с любовью мыслью и руками человека.

Любовь – это притяжение, стремление к единению, к гармонии двух основополагающих равнозначных противоположных Начал: Мужского и Женского. Но любовь, как и всякое явление, имеет два аспекта: высший и низший.

Бог – это высший аспект любви, и только его можно назвать истинной Любовью.

Любовь есть Бог

Любовь есть Бог, а Бог – Огонь;

Огонь – вибрация, свеченье,

Фохат, энергия, движенье;

Движенье – Жизнь, а Жизнь – Огонь;

Где нет Любви, – там Бога нет,

Где Бога нет, – там нет свеченья,

Где Света нет, – там разрушенье,

Там смерть, застой, там жизни нет;

Одна Любовь – и Жизнь, и Свет,

И Бог, и Радость, и Прозренье.

Любовь! – Другой дороги нет.

 

Божественная Любовь – это сила, далеко превосходящая низшую природу человека, она не может развиваться из животного начала человека, точно так же, как и солнечный свет не может исходить из земли, а излучается сверху.

Любовь – это эмоция души, сопровождающаяся чувством радости и желанием активного действия. Это наитончайшая, усиленная вибрация духо-материи божественной сущности человека, заставляющая трепетать всю душу; это сила, притягивающая Начала, зовущая и объединяющая энергии к творчеству.

Бог живет в сердцах людей. Энергия божественной любви, истекая из сердца, утешает и благословляет нас каждым искренним ласковым словом и действием, сказанным или совершенным любым другим человеком.

Чтобы быть с Богом, нужно полюбить Его в каждом Его творении, нужно полюбить всё, что есть доброго в людях, ибо Доброта – это качество Бога, живущего в сердце человека.

Дари доброту и неси радость Тому, что живет в оболочке мужчины или женщины, ребенка, юнца или старца, умудренного сединами. Перестань думать, что есть разобщенные, отдельно существующие люди. Есть единая мировая душа, что живет во всех формах земли. Своим трудом не формам служи, но легко и просто молись Единой Душе во всех встречаемых её воплощениях, и тогда твоя Доброта вызовет к деятельности Доброту соседа.

Всякая бескорыстная услуга, каждая добровольная жертва, принесенная одним человеком ради другого, есть простертая рука Христова. Каждое прикосновение любящей руки, тихое ласковое слово симпатии, сочувствия и сострадания, сказанное человеку в его нужде и печали братом или сестрой, есть прикосновение руки Божьей, действие Бога в человеке, голос Его, утешителя и помощника. Любовь, бескорыстно бьющая ключом из сердца человека, есть дыхание Божие, выдыхаемое самим человеком.

Бог всегда действует через людей. Когда он приходит к больному, он приходит в образе человека, врача. Если в городе есть хороший врач, люди смотрят на него, как на благословение Господне, говорят: он врач от Бога. Невежественные лекари, по выражению писателя Ф.Гартмана, есть всеобщее бедствие, суть слуги ада, посланные дьяволом лечить больных, но истинный врач есть Бог.

Бог – это Благо, в каком бы выражении или форме оно бы ни проявлялось.

Бог – это Радость; и слезы не совместимы с Его светом: только в полном самообладании, не теряя творческих сил и способностей, можно помочь погрузившемуся в скорбь и отчаяние сопутнику. Слезы слепят глаза, и слепой слепому не проводник – не пройти им вместе над пропастью, оба упадут в бездну. Кто же поможет? – тот, в ком Бог живет и сияет.

Чтобы служить Богу в человеке, нужно подняться духом выше своих слез, вспомнить о всех несчастных и плачущих, которых в мире так много, и помочь им осушить слезы, а не увеличивать их потоки, а потому начинай свой день на земле не слезной молитве, ибо всякая слеза – всегда о себе, как бы ты ее ни расценивал, но начинай свой день благословенной радостью жить еще один день на земле, еще один раз имея возможность поклониться Богу в человеке и помочь ему. Только радостный видит ясно и может действовать в полную меру вещей.

Бог – Любовь является величайшей силой во Вселенной. То, что притягивает человека непреодолимой силой, то и будет его Богом. Следовательно, Бог – это Магнит, но не любой, а тот магнит, который влечет человека к усовершенствованию духовному. Этим магнитом является Красота – красота нравственная, красота искусства, красота форм отношений между людьми, красота любви, приближающая к Богу.

Но любовь дурно направленная: похотливая любовь мужа к жене и наоборот, эгоистическая любовь матери к детям, корыстная любовь к золоту, к материальному богатству, - такая любовь не позволит увидеть Бога в человеке.

Страшен бог любителей кабаков. Это тоже магнит, но магнит безобразный, влекущий человека вниз, в бездну духовного падения. Такой магнит будет пародией на любовь, обратной стороной Бога, т.е. дьяволом.

Путь к Богу проходит от сердца к сердцу. Бог – Любовь. И нельзя приблизиться к Нему разумом без любви.

Интеллектом Его не познать, ибо интеллект – низший ум, принадлежит низшей временной природе человека. Деятельность его ограничена вибрациями материи ментального (мыслительного) мира. Намного тоньше и проницательней интуиция, свойство высшей, духовной природы человека, его высшего “Я”, пребывающего в сердце. Потому познать Бога можно только сердцем, развивая сверхсознание-интуицию. Никто никогда не находил Бога посредством голого интеллекта, но путь, ведущий из сердца, прям и всегда широко открыт.

Разум – величайшее достижение смертного человека, и разум, поднявшийся силой любви к Источнику всего знания, к Богу, сможет познать Бога и все таинства природы, и стать подобным Богу. Но разум без любви ведет к ошибкам, заставляет блуждать во тьме и приводит к гибели. Разум в сочетании с Любовью к высшему добру ведет к мудрости, разум без любви ведет к силам зла, к отрицанию Бога в то время как Он – основа Жизни и сама Жизнь.

Бог есть Жизнь. Бог живой. Но живой Бог – это не Личный Бог – такого Бога нет, Бог живой – это Дух, Энергия, это Бог-Творец, трудящийся во всех отделах жизни и на Земле и на Небе. Это величайшая трудящаяся Сущность, сознательно жертвующая собой во имя эволюции на всех планах Бытия.

 

Бог – это Огонь, т.е. Высшая Всеначальная Энергия. Даже во внешнем мире огонь есть основа бытия, и проявляет он себя в разных качествах: с одной стороны – это свет, тепло, пища, очаг, с другой – неукротимое пламя, пожирающее и беспощадное. Так и Бог, сокрытый в человеке, есть Огонь триединый, действующий как созидающая, оберегающая и разрушающая (очищающая) сила.

“Бог наш огонь поядающий есть”, - сказано у Моисея. “Как понять эти слова, что он поядает? Дерево, сено, солому?” - спрашивает Ориген от имени каждого из нас, и сам отвечает: - “Нет. Бог поядает и истребляет злые помыслы умов, истребляет постыдные дела, истребляет греховные пожелания, уничтожает в душах истинно верующих в Его силу, восприимчивых к Его Слову и Премудрости, все пороки и страсти, делает их чистыми и достойными Себя Своими Христами” (32).

Так и выражение “крещение огнем” следует понимать как очищение души огнем Божественной Любви с помощью Знания и Воли.

Жить с Богом – это значит, всегда помнить, верить и знать, что Он, Огонь Жизни, живет в каждом человеке, и Ему, только Ему, нужно служить, к Нему обращаться, а не к тому, что видишь как внешнюю форму, в которой пребывает Единый в человеке.

 

Как любовь не вырастает из земли, так и Вера в Бога не есть продукт физического строения человека, а свойство другого невидимого высшего духовного тела. Вера не исходит от человека. Вера есть сила, исходящая от Источ­ника Добра, т.е. от самого Бога; она незримо присутствует в высшей душе человека, является его духовно рожденным, врожденным качеством. Каждый интуитивно знает эту силу, даже если его ум отвергает эту истину. В труд­ные моменты жизни даже ярые атеисты обращаются к неведомой силе, и как часто при удачах мы произносим фразу: “Слава Богу”, а в горе стенаем: “Помоги”.

Верить в Бога – это значит верить в высшую Силу, благодаря которой мог действовать человек Иисус. Не вера в существование исторического Иисуса Христа способна спасти человечество от зла, но именно вера в Высшую Силу, в Бога, которая неотделима от самого существа человека. Иисус Христос не призывал верить в Него, в Его силу творить чудеса, но говорил о необходимости веры в высшую Божественную Силу, которая может проявляться через нас, как проявлялась она через Христа, если мы станем подобными Ему.

Человек – проводник силы Бога, и когда один человек исцеляет другого именем Христа, он исцеляет его силою Божьей и своей верой в эту силу. Эта сила действует в нем и через него благодаря вере в нее, а не в то, что однажды Христос жил на Земле. Человек не способен совершить что бы то ни было собственными силами, но все может быть совершено через человека благодаря силе его веры. Сказано, что если бы мы обладали верою хотя бы с горчичное зерно, то смогли бы низвергнуть гору в море.

Верить в Бога – это значит знать. Знать о существовании Высших Божественных Сил, о непреложных Космических Законах Эволюции. Не слепая фанатичная вера нужна, но вера-знание, духовное просвещение. Только такая вера, подкрепленная знанием, восстановит связь обособившегося человечества Земли с Космосом, с Божественной Иерархией Светлых Сил, и с Их помощью спасет планету от гибели, выправит и ускорит процесс эволюции на Земле.

Пора людям понять, что Бога, вечно восседающего на небесах на золотом троне в образе седовласого старца с неуравновешенным характером, гневающегося и карающего или милосердного и всепрощающего, нет, а есть Единый непознаваемый надкосмический Принцип Жизни – Закон чередования Космических ритмов Бытия и Небытия, именуемый чаще всего Абсолютом или Парабраманом.

Есть Верховный Бог–Творец, Логос, первая эманация (излучение) Абсолюта – высочайшее разумное духовное Существо, стоящее во главе Космической Иерархии, Владыка Вселенной.

Есть Великая Космическая Иерархия Сил Света, целый сонм Божественных Сущностей, планетных Логосов, Помощников Верховного Владыки, стоящих на разных ступенях Иерархической Лестницы Света – лестницы Иакова.

Есть Божественные Искры, рассыпанные во всем Пространстве вселенной, в каждом творении от малого до великого – это Бог - Пантеос, Бог во всём.

Есть Бог внутри человека – наш Собственный Бог, наша совесть, наше высшее Божественное “Я”.

Других Богов нет.

Но есть ещё искусственно созданные мыслями, чувствами, воображением людей временные энергетические астрально-ментальные сущности – Эгрегоры, антропоморфные (т.е. человекоподобные) – божества – фетиши, которым миллионы фанатиков и невежд неистово служат, возносят молитвы и позволяют им вампирировать на своих собственных чувствах и эмоциях.

Пора покончить людям с невежеством и знать, что каждый из существ есть неповторимая, уникальная, организованная совокупность-сообщество частиц Единого беспредельного Начала, Абсолюта, и все вместе мы представляем Единый Организм Единой Жизни Логоса, Верховного Владыки нашей Вселенной, проявленной Частицы Абсолюта.

“Бог – Матерь и Отец всех людей, и каждый человек – сын Божий и Христос, и когда люди это поймут, тогда исчезнет основа всех разделений, разобщение сердец человеческих”. (33)

Литература использованная и рекомендуемая:

1. Агни Йога» в 4-х кн., М., «Сфера», 1999.
2. «Введение в Агни Йогу». Новосибирск, 1997.
3. «Грани Агни Йоги» в 15-ти т., Н.-сибирск, «Алгим», 1994-2005.
4. «Криптограммы Востока». Рига, «Угунс», 1992.
5. «Письма Елены Рерих», в 2-х т., Минск, «Лотаць», 1999.
6. «Современные космические легенды Востока». Новосибирск, «Согласие», 1999.
7. «Спираль познания», в 2-х т., М. «Прогресс», 1996.
8. «Тайная Доктрина», в 2-х т., Адьяр, Теософское изд-во, 1991.
9. «Учение Храма», в 2-х т., М. МЦР «Мастер Банк», 2001.
10. «Чаша Востока». С-Пб. «Вахта Мира», 1992.
11. Дмитриева Л.П. «Посланник Христос…», в 7-ми т., М., Изд. «Дом имени Е.И.Рерих», 2000.
12. Клизовский А.И. «Основы миропонимания Новой Эпохи». Минск, «Мога Н – Вида Н», 1995.
13. Рерих Н.К. «Листы дневника», в 3-х т., М. МЦР, 1996.
14. Рокотова Н. «Основы буддизма». Н.-сибирск, «Согласие», 2001.
15. Уранов Н. «Нести радость». Рига, «Мир Огненный», 1998.
16. Дмитриева Л.П. «”Тайная Доктрина” Елены Блаватской в некоторых понятиях и символах», в 3-х т., Магнитогорск, «Амрита», 1994.
17. Журнал “Дельфис” N 2/94, 1(9).97, 1(13).98.
18. Журнал “Мир Огненный” 4.5,1997.
19. Ориген. «О началах». Самара, 1993.
20. Х.Инайят Хан. «Мистицизм звука». М., «Сфера», 1998.
21. Уранов Н. «Размышляя над Беспредельностью». 1т. М., «Сфера», 1997.; 2т. М., МЦР «Струна», 2000г.; 3т. М., МЦР «Струна», 2001.
22. Блаватская Е.П. «Тайная Доктрина» (в 5 кн.). М., «Сиринъ», 1993.

Цитаты:

1. Хазрат Инайят Хан “Мистицизм звука”

2. Сент Илер “Легенды Востока”

3. Е.П.Блаватская“Тайная Доктрина”,т.I

4. Е.П.Блаватская“Тайная Доктрина”,т.I

5. Библия. Второзаконие, IV, 35

6. Е.П.Блаватская“Тайная Доктрина”,т.I

7. “Учение Храма”, кн.2

8. “Учение Храма”, кн.2

9. Е.П.Блаватская“Тайная Доктрина”,т.I

10. Ориген “О Началах”

11. Евангелие от Иоанна, X, 30, 38

12.Евангелие от Иоанна, XIV, 9-10

13.Евангелие от Иоанна, XIV, 6

14.Ориген “О Началах”

15. Е.П.Блаватская “Тайная Доктрина”, т.I

16. Евангелие от Иоанна, I, 18

17. Журнал “Дельфис” 1(13)/98

18. Н.Уранов “Размышление над Беспредельностью”

19. С.Вивекананда “Вдохновенные беседы”

20 “Учение Храма”, кн.2

21.“Жемчужины Востока”

22.С.Вивекананда “Вдохновенные беседы”

23.Е.П.Блаватская “Тайная Доктрина”, т.I

24. С.Вивекананда “Вдохновенные беседы”

25.Евангелие от Иоанна, IV, 24

26.Журнал “Мир Огненный”4/15 1997г.

27.Журнал “Дельфис” 1(13)/98

28. Первое послание Иоанна, V, 7

29. Евангелие от Матфея, XXVIII, 19

30.Первое послание Павла к коринфянам, XII, 4-7

31.Ориген “О Началах”

32.Ориген “О Началах”

33.“Учение Храма”, кн.2

Вне Пространства и времени... Сначала было Слово...  Космическая Иерархия Творца... По Образу и Подобию...

“Я искал, но не мог найти Тебя.

Я громко звал Тебя, стоя на минарете.

Я звонил в храмовый колокол с

восходом и заходом Солнца,

Я купался в водах Ганга, но все напрасно.

Я вернулся из Каабы разочарованным.

Я искал Тебя на земле,

Я искал Тебя на небесах, мой Возлюбленный.

И, наконец, я нашел Тебя, спрятанного,

Подобно жемчужине в раковине моего сердца”

(из суфийской поэмы) (1)

Нет понятия более высокого, более священного, более сложного и многогранного, нежели представления о Боге. Сколько человеческих сознаний, столько и представлений. В безличном понимании Бог, как Высшее Начало, есть Беспредельность. А потому процесс познания Его беспределен и бесчисленны пути Его поиска. По мере эволюции сознания человека и человечества меняются и его представления об окружающем мире и о Боге, переходя от примитивного к углубленному.

Глубокие Знания о Боге, Космическом Мироздании, Великих незыблемых законах эволюции Космоса, Земли и ее обитателей имеются у человечества. Они изначально даны были человечеству нашей Пятой Расы Великими Космическими Учителями, прошедшими путь человеческой эволюции премного ранее нас в предыдущих Манвантарах (Манвантара – период активности Космоса) в других солнечных системах, на других планетах, а ныне стоящих во главе эволюции Земли. Эти Знания были записаны на санскрите, древневосточном языке мудрецов Ариаварты, страны Ариев, расположенной некогда на территории современной Индии, в книге Дзиан, самой древней Тайной Восточной Доктрине, возраст которой 1 млн. лет. Эти Знания для защиты их от профанации, искажения и осквернения, как самое сокровенное, скрыты от широких народных масс, находящихся все еще на низких ступенях эволюции, но время от времени они открываются человечеству все новыми и новыми гранями в соответствии с достигнутым уровнем сознания. Эти Знания приносятся в мир Великими Посланниками Сил Света, Агнцами, добровольно приносящими себя в Жертву. Среди них много известных имен: Кришна, Будда, Христос, Орфей, Моисей, Зороастр, Платон, Пифагор, Магомет и др. В XIX веке часть Знаний из Тайной Доктрины Востока – сокровищницы этих знаний - была дана человечеству через нашу великую соотечественницу Елену Петровну Блаватскую, американку Франчиа Ла Дью, а в XX веке – через семью Рерихов на английском и русском языках.

Да, беда в том, что европейские языки бедны по сравнению с санскритом, явившимся основой многих современных индо-арийских и индо-европейских языков в них - в современных европейских языках - не хватает слов для адекватного выражения глубоких духовных истин. Кроме того, восприятие Знаний осложняется тем, что в сознании людей закрепились веками искажаемые, и не без помощи часто невежественных и своекорыстных представителей церквей, понятия о Боге и Христе, пустили крепкие корни представления о человекоподобном Боге, седовласом старце, восседающем на золотом троне на самой отдаленной звезде и вершащем суд над каждым из людей.

Очеловечивание бесконечно высокого Божественного Принципа, лежащего в основе Мироздания, привело к искажению идеи Бога и полному отрицанию идеалов высокой Любви и неиссякаемой Силы, выраженных через слова Бог и Христос.

За видимой утратой таких идеалов последовали неисчислимые беды человечества. Множества душ погрузились во тьму из-за отсутствия знаний о беспредельности жизни и бесконечности эволюции, лишились надежды и уверенности в том, что их сердечная тоска будет услышана и понята, и на искренний зов и усилия Помощь придет.

Лишившись духовной опоры в сознании, придающей мужество в настоящем и дающей надежду на будущее, множества людей в отчаянии доводятся до самоубийства и преступлений всех видов.

И в то же время человеческое сердце интуитивно знает о присутствии Божественной Силы и неумолчно вопиет, безнадежно и отчаянно, об утешении в несчастии и о прибежище в бурях эволюции.

И все же, несмотря на сложность и многогранность представлений о Боге, попробуем в соответствии с нашим сознанием разобраться в этом вечном вопросе. Для этого обратимся к очень и очень далекому прошлому, знания о котором запечатлены человеческой мыслью в гимнах Риг-Веды, древнейшем памятнике индийской литературы, которому более 20 тыс. лет:

“Было время, когда не было ничего…

Ничто не существовало: ни ясное небо,

Ни звезды над землею простертые…

Не было смерти и бессмертия не было…

Не было ни дня, ни ночи, ни земли, ни тьмы, ни света…

Не было Вселенского Разума, ибо не было существ,

чтобы вместить его”.

Не было ни безмолвия, ни звука, ибо не было слуха,

чтобы ощутить его…

Не было ничего, кроме Единого, непостижимого разумом,

Нерушимого вечного дыхания, не знающего даже себя”.

“Лишь Единая форма существования – беспредельная,

бесконечная и беспричинная простиралась, покоясь

во сне, лишенном сновидений.

Жизнь бессознательная пульсировала во вселенском

пространстве”. (2)

Здесь говорится о том времени, когда Космоса еще не было, когда ничто не существовало, а сегодня он есть, живет и развивается по законам эволюции. Значит, когда-то было начало Вселенной. А если было начало, то должен быть и конец! Все, что рождается, рано или поздно должно умереть. Если было время, когда Космоса не было, то придет час, когда его снова не станет. А потом вновь проявится к активной жизни и вновь растворится в Великом Небытии. И так бесконечно.

В сказаниях древней Индии период существования Космоса назван Веком Брамы, или Великой Манвантарой, а период Небытия, или период растворения мира назван Великой Пралайей, или Махапралайей. По продолжительности они одинаковы (и каждый из периодов исчисляется пятнадцатизначному числу 311,04*10¹² лет) – 2000 триллиардов лет. Общее число Манвантар, как и Пралай, беспредельно. Никогда не было 1-ой Манвантары и никогда не будет последней. Они сменяют друг друга как день и ночь, и этот процесс смены циклов беспределен. Таким образом, в сменяющихся циклах Бытия и Небытия Вселенная вечна, но периодична в непристанном появлении и исчезновении миров.

Во время Махапралайи, когда все сущее растворяется в небытии, все же остается существующим нечто нерушимое. Это “нечто” есть великий Космический Принцип – беспричинная причина бытия, которая после Махапралайи вызывает новое проявление Вселенной, так же, как после потухания огня, после его растворения в небытии, остается “принцип огня”, который и делает возможным повторение проявления огня, вызывание его к бытию.

Все древние народы поклонялись этому Единому Божественному Началу под разными именами, соответствующими культуре каждого народа:

Вот некоторые его Имена:

Единая Самосущая Реальность;

Абсолютная Беспредельность;

Абсолютное Сознание;

Ади, Ади-Будха-Единая или Первичная и Высочайшая Мудрость;

Единое Абсолютное Бытие (или Сат – по-санскритски);

Абсолютная Отвлеченность;

Отвлеченное Пространство;

Браман (или непроявленная Вселенная);

Вечно невидимый Дух Огня или Душа Природы;

Великое Дыхание;

Великое Присутствие;

Абсолютное Триединство, не имеющее атрибутов;

Высочайшее Все;

Абсолютное Все;

Все вмещающее;

Все во Всем…

В Европе Его – это Единое Божественное Начало - обычно называют Абсолютом; в индийской религиозно-философской традиции – Парабрахманом; в халдейском и еврейском сокровенном писании Его имя Эйн-Соф, а древнеегипетские посвященные, жрецы и фараоны этот Вездесущий, Вечный, Беспредельный и Непреложный Принцип, превышающий мощь человеческого понимания, называли коротким словом “То”, или “Это”, ибо любые человеческие формулировки, определения и уподобления способны лишь умалить Его.

Говорить о Нем невозможно, ибо “конечное не может постичь бесконечное, ограниченное – безграничное, низшее – высшее”, “Телесное не может выразить бестелесное… То, что не имеет ни плоти, ни видимости, ни формы, ни материи, не может быть постигаемо чувством... То, что невозможно определить и постичь и есть Бог".(3)

“Бог не есть Разум, но причина существования Разума”; не Дух, но причина существования Духа; не Свет, но причина существования Света”, - говорили мудрецы древнего Египта.(4)

Бог – это Абсолют, а Абсолют есть Беспредельность, вот и получается, что всякие рассуждения о Нем неизбежно оборачиваются ограничениями. Потому и Сократ, великий мудрец и философ древней Греции, неизменно отказывался обсуждать тайны Мировой Сущности.

Абсолют двойственен по своей сути; имеет два противоположных полюса или два Высших Начала: Духовное и Материальное, иначе назвать Парабрахман, Мулапракрити.

Парабрахман во время Махапралайи (или Великой Космической ночи) “дремлет” под покровом Мулапракрити – так называют наитончайшую докосмическую духоматерию, женский аспект, или Женское Начало Абсолюта, которое вместе с Парабрахманом составляет Единое целое. Это Единство двух равнозначащих, основополагающих Начал: Мужского и Женского, и есть безусловная, абсолютная, непостижимая реальность, Великий Принцип или Закон, единственный, признаваемый Богом теми, кто посвящен в тайны Мироздания. Ничего выше и недоступнее Его нет ни для одного разумного существа.

Абсолют есть Бог-Отец и Бог-Мать, содержащий в скрытом состоянии в лоне своем бесчисленные творческие Силы, центры энергий, скрытые Логосы, зародыши будущих Вселенных, или Сыновей, которым предстоит проявиться в виде Космоса.

Когда кончается Великая ночь, вечный и незыблемый Закон дает импульс пробуждения Сыну–Космосу к жизни. Новая Манвантара или новый Великий Космический День начинает развертываться во времени и пространстве.

В начале Манвантары первым к Бытию возникает, рождается первопричина Космоса – Великая Божественная Сущность, величайший из величайших Сыновей Парабрахмана – Мулапракрити, старший и мудрейший из них, названный греческими философами Логосом, а христианской эзотерической доктрине – Христом (эзотерическая - значит скрытая от профанации – Т.Д.)

Это первое Эго, т.е. обособленная сущность, имеющая присущее ей сознание.

Сознание – это воспринимаемая обособленной жизнью, видимая, воображаемая и ощущаемая картина мира; для каждого она своя в зависимости от степени развития разума и сердца: для одних она узкая однобокая, серая и расплывчатая, для других – четкая, панорамная, радужная, теряющаяся в беспредельности, но всегда ограниченная. Сознание – это всегда только часть знания.

Сознание, в котором существует все во времени и пространстве и вне времени и пространства, – это Абсолютное Сознание, Сверхсознание, что равнозначно Абсолютному Знанию или Абсолюту. Отсюда можно дать еще одно определение Бога-Абсолюта, как Абсолютное Знание вне зависимости от температуры и пространства, это Сверхсознание, это Бог-Отец, а Логос – часть Знания Абсолюта, Бог-Сын

Сознание Логоса ограничено пространством и временем Манвантары и представляет все формы, существующие в них в их последовательном развитии и взаимоположении, это знание Логосом своей Вселенной – нашей Солнечной системы. Это Вселенское Сознание является Величайшей Космической Сущностью, Единым и полновластным Владыкою своей Вселенной.

У этого Единого имен много: христиане называют Его Господом Богом; индусы – Браманом, Праджапати, Агни, Варуном, Индрой, Митрой, Авалокитешвара; древние парсы, последователи религии Зороастра, называли Его – Ахура-Мазда, Он же Ормазд; египетский Ра или Озирис, или Мировое Солнце; древнеславянский Бог Перун и скандинавский Один; еврейский Саваоф; древнегреческий Кронос, Зевс; Юпитер римлян и Аллах мусульман. Он же:

Первородный;

Зародыш всего сущего;

Бесплотный Небесный Человек, содержащий в себе Божественную мысль;

Зародыш Света и Жизни;

Сущность проявленной Мудрости;

Синтез или совокупность Всемирной eстественной Мысли;

Пламенеющий Дракон Мудрости…

 

Все религии признают Его как Единого Бога проявленного Мира.

Обратите внимание: Логос – Единый Бог проявленного Мира. По отношению к Абсолюту – Он – Сын, а для проявленного Мира, Он – Отец, Он – Господь, держащий под контролем все свои энергии, все свои проявления.

“Только Господь есть Бог, и нет никого, кроме Него”, – говорится в еврейском священном писании. (5)

Это же утверждает Коран: “Есть только один Бог, нет Бога, кроме Бога, Живого, Неизменного”, “Нет Бога кроме единого Бога” – имеется ввиду Бог проявленный, Логос, Владыка Вселенной – проявление Мира.

Он есть Начало и Конец всей эволюции Космоса на период Манвантары, что соответствует библейскому выражению: “Я есть альфа и омега”, – начало и конец.

Вообще “слово “Бог”, - говорит Е.П.Блаватская в труде “Тайная Доктрина”, - было придумано для обозначения неизвестной причины тех следствий, которыми, не понимая их, восхищался либо устрашался человек… Идея Бога – понятие не врожденное, но приобретенное…” (6) Под словом «Бог» подразумевается символ неизвестной причины, вызвавшей проявленные следствия.

“Человеческому уму трудно постичь даже гипотетическую идею Абсолюта т.е. (Жизни вне формы). Ему легче и естественнее думать о Верховном Боге -Существе, Боге, Творце всех (дифференцированных) форм объективного мира. Именно о таком Боге повествует Библия”. (7)

Бог – это Творец, истинный Создатель идеальных форм. Следовательно, с этой точки зрения Абсолют не есть Бог, т.к. он - не Творец и не ограниченная Сущность, но Абсолютный Неизменный Закон.

“Бог – это Творец, Сын Абсолюта, первая эманация (истечение энергии) Абсолюта в проявлении” (8), или первое проявление Абсолюта в идеальной индивидуальной форме.

Он есть первое Эго, абстрактное Эго, (а «Эго» всегда ограничено т.к.Логос, фрагмент Абсолюта, или его аспект, через который действует единая энергия Абсолюта. Говоря словами Е.П.Блаватской, “это Проводник энергии Парабрамана в свою Вселенную, это Солнце, через которое изливается Свет и Тепло”. (9) (имеется ввиду невидимое  нашей Вселенной).

Ориген, истинный последователь Учения Иисуса Христа, живший во втором веке и осужденный церковью за исповедание Космических законов Кармы и Перевоплощения, говорил, что Бог – это простая духовная природа, не допускающая в себе никакой сложности. Он есть Ум и в то же время источник ума, от которого получает начало всякая разумная природа, или ум.

Из этого Единого Источника, Бога-Сына, Бога-Творца, исходит импульс к проявлению других великих разумных Сущностей в Его Вселенной. Это так называемые Планетарные Духи, ближайшие Сотрудники Космического Логоса, прошедшие человеческую эволюцию в предыдущей Манвантаре.

Т.о. проявленный Логос, высочайшая Сущность, Бог-Творец, Великий Создатель космической материи. Великий Архитектор, Владыка всего проявленного мира начинает руководить целым сонмом сознательных Божественных Сил, духовных разумных Сущностей, стоящих на различных ступенях Божественной Иерархической Лестницы, называемой Иерархией Света, а в Библии – лестницей Иакова.

Каждый из Космических Иерархов имеет ограниченное по сравнению с Верховным Владыкою сознание и действует в соответствующих ему пространственно-временных рамках, выполняя свои определенные на данную Манвантару функции.

Все религии признают существование сверхчеловеческих невидимых Существ – Духов и называют их различными именами: Ангелы, Архангелы, Элохимы, Сыны Божьи, Дхиан-Будды, Дхиан-Коганы, Риши-Праджапати, Дэвы (Лучезарные), Махатмы, Бодхисатвы, Амешаспенты, Сыны Света, Сыны Огня, Сыны Огненного Тумана, Великие Строители Космоса с общим названием Демиург, Первозданные Разумы, Столбы Мира, Ману, Ангелы Присутствия, Владыки Бытия, Кумары, Гении, Агнишваты, Питрисы, Риши, Суры, Асуры, Демоны, Наги, Огненные Змеи Небес, Духи Звезд, Разумом рожденные от первичного проявления Луча Неведомого всего, Планетарные Духи всех народов, ставшие Богами для людей…

В христианской церкви упоминаются три большие группы Ангелов, разделяемых на 9 подгрупп:

I – Серафимы, Херувимы, Престолы;

II - Власти, Силы, Господства;

III - Начала, Архангелы, Ангелы;

где Начала – суть Ангелы-хранители народов и государств, а Ангелы – суть хранители индивидуального человека.

В Евангелие от Луки (XV, 10) Иисус Христос, обращаясь к своим ученикам, говорит: “Отныне будите видеть небо отверстым и Ангелов Божих восходящих и нисходящих к Сыну Человеческому”.

Существование Высших Существ, Ангелов, подтверждает и Коран, где прямо записано: “Верующие признают Бога и Ангелов”.

Все сверхчеловеческие Космические Существа для нас по сути являются богами, но в целом для всех обитателей нашей солнечной системы, в том числе и для Высших Иерархов - Планетарных Духов, управляющих эволюцией планет, единственным Единым Богом является Владыка Вселенной – первородный Сын Парабрамана – Мулапракрити, первый проявленный Луч, Логос, что означает “Слово”.

Итак, Бог нашей Вселенной – это Логос. Он же и Сын , и Отец, и Супруг (как у людей: каждый исполняет роли как детей, так и родителей). Остановимся подробнее на этом понятии.

В Евангелие от Иоанна (XI, 1-4) сказано: “В начале было Слово, и Слово было у Бога и Слово было Бог. Оно было в начале у Бога. Всё через Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть. В нем была жизнь, и жизнь была Свет человеков”…

Это Первое Слово и есть Логос, первозвук, рожденный из Безмолвия, первая активная вибрация или движение божественной энергии, которая одновременно является и светом и божественной мыслью, дающей начало процессу созидания Вселенной.

Слово – это изреченная, озвученная мысль, наделенная силой и властью творить.

Слово – это Бог, Бог – Творец. И это не метафора, но Истина. Такое слово, наделенное властью и творческой энергией, сегодня обнаружено научно молодой наукой – квантовой генетикой, зародившейся в последнее 5-тилетие XX века на базе отдела теоретических проблем Российской Академии Наук и получившей самостоятельную жизнь и развитие во вновь созданном институте квантовой генетики во главе с Петром Горяевым.

Учеными были обнаружены в пространстве загадочные энерго-информационные сгустки-волны, обладающие памятью и другими поразительными свойствами, например, они могут взаимодействовать с человеческой речью. Их назвали солитонами, и представляют они ни что иное, как волны человеческой речи, сгустки мыслительной энергии, т.е. – слово.

Человеческая речь, как показали научные исследования, имеет геометрическую структуру, сходную со структурой молекулы ДНК, хранителя генетической информации человека, животного, растения. И это потому, что солитоны, как оказалось, зарождаются в цепочках ДНК; они считывают, запоминают и несут и излучаясь в пространстве несут в себе всю генетическую информацию о той или иной особи. Они могут воспринимать себе подобные сигналы, как бы слышать и понимать человеческую речь и могут немедленно выполнить то, что в этой речи приказано им выполнить.

Например, восстановить согласно имеющейся в них генетической информации, разрушенные звенья цепочки ДНК, иными словами, воскресить к жизни мертвое тело, как это не раз проделывал Иисус Христос (вспомните чудо воскресения Лазаря).

Современным ученым удалось с помощью Слова вернуть к жизни мертвые зерна пшеницы, у которых в результате чудовищной радиации (2000 рентген) были разорваны цепочки ДНК практически у всех семян.

Мертвые зерна облучили солитонами человеческой речи, несущими информацию в виде слов, содержащих волевой приказ к восстановлению жизнеспособности. Подобно тому, как Иисус Христос приказывал мертвым людям: “Встань и иди”, ученый XX века приказал растениям: “Встань и расти”, и глядя в микроскоп, увидел чудо воскресения: энергетические волны человеческого голоса, солитоны, несшие целительный приказ, восстанавливали разрушенные радиацией хромосомы растения. В результате из праха восстало до 50 % зерен. Они взошли.

Человеческое слово, поднявшее к жизни мертвые зерна, было со властью. Правда, приказ хотя и состоял из обычных слов, но произносились они при соблюдении обязательных требований: во-первых, соблюдался определенный ритм; во-вторых, они произносились в молитвенном состоянии сознания, когда речь была насыщена высшей духовной энергией, огнем сердца. Человеческая воля, подобно воле Христа, сформировала на ментальном плане матрицу здоровых зерен пшеницы, восстановив разорванные энергетические связи ДНК, и в ячейки этой матрицы уложились частицы материального тела зерна в прежнем гармоничном порядке. Силу мысли, приказа в сочетании с доброй волей и сердечной молитвой можно использовать в повседневной жизни, помогая другим и себе поддерживать хорошее здоровье, выращивать цветы, овощи и т.д.

Если человеческое слово со властью способно творить чудеса, то какова же сила слова высочайшего Духовного Существа, Сына Единородного?!, который своим Могучим Словом-Мыслью сотворил всю Вселенную в идеальной форме и управляет всеми творческими силами в ней.

Потому и сказано, что Слово – это Бог, Могущественнейший Творец, Владыка Вселенной и Господь, и всё через Него начало быть.

Этого Единого Бога-Творца, Сына Единородного, стоящего во главе Иерархии Света, обладающего всеми свойствами своего вечно сокрытого Отца, Ориген называет Христом. Для нашей Вселенной Христос – это верховный Бог – Отец, а по отношению к Абсолюту: Он – Сын.

Ссылаясь на послание апостола Павла к колосянам (1.15), Ориген говорит, что Христос “есть образ Бога невидимого, рожденный прежде всякой твари”. (10)

Его, Единородного Сына Отца Своего (Абсолюта), пребывающего в Нем вечно и периодически от Него рождающегося, получающего Бытие, Ориген называет также Премудростью, и в этой самой ипостаси Премудрости изначально находилась вся сила и предначертание будущего творения – нашего Космоса.

Но Первородный Сын есть не только Сын Отца-Духа-Парабрамана, но и Сын Матери-Материи-Мулапракрити, женского аспекта Абсолюта, единого с Парабраманом. Именно Она, Великая Матерь всего сущего, основа, бескорний вечно сокрытый Корень всякой материи, бережно накинула на своего Первенца наитончайшее покрывало из духо-материи (Матрикс) самой высокой степени вибрации. Отдав часть себя, став частью сына, Она стала Его творческой силой, Всеначальной энергией, называемой Святым Духом, с помощью которой Сын начал процесс творения в пределах своей Вселенной.

Благодаря этой же энерго-материи Сын приобрел Образ Божественной Ипостаси, Образ Блага. Именно – Образ Блага. “Ни кто не благ, только Отец, а Сын – образ Благости, но не само Благо”, ибо образ – это всегда ограничение. В своей Вселенной Сын, Бог–Христос, есть наивысший, максимально приближенный к Богу-Отцу, Абсолюту, обладающий всеми Его качествами, разве только меньшей степени проявления.

Потому и говорил Христос устами Иисуса: “Я и Отец – одно”, “Отец во Мне и Я в Нем” (11), “Видевший Меня видел Отца”, “Отец, пребывающий во Мне, Он творит дела” (12) и т.д.

Бог – это Свет. Под этим определением имеется ввиду вечно сокрытый Отец-Абсолют. Он и Свет и Высший Источник Света, а Сын – Луч Его, Его Сияние, Сияние Славы Божией. Сияние не отделимо от Света. Через сияние познается и чувствуется, что такое есть самый Свет. Сияние легче, слабее Света, оно подготавливает людей к восприятию блеска самого Света. Иисус сказал: “Я есть путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня”. (13)

“Бог есть Свет непостижимый. Христос в сравнении с Отцом есть слабое сияние, которое нам по слабости нашей кажется великим”. (14)

“Имя Его – Сына Первородного – бесконечная слава; нет Его изображения… Не в видимом пребывает Его Образ, никто не зрит Его очами своими”. (15)

“Бога не видел никто и никогда”. (16)

Видеть можно только образы, только тех существ или предметов, у которых уровень вибрации материи, из которой они образованы, соответствует уровню вибрации органов восприятия. Действует Закон Подобия. Физическими глазами можно видеть образы физического мира, астральным зрением – образы тонкого мира. Видеть духовным зрением – это значит познавать духовное силою мысли, глазами сердца прозревать Мир Надземный, мир мыслеобразов тончайших, Мир, в котором пребывают Высочайшие Сущности. Это доступно только Адептам – тем, кто пройдя трудным самоотверженным путем самосовершенствования во многих воплощениях, достиг соответствующего уровня эволюции. Но Бога-Отца, Высшего Принципа Жизни, Абсолюта не может видеть никто и никогда, даже Высочайшие Духи, ибо Он вне времени и пространства, вне формы, вне образа, бесконечен, беспределен, вездесущ и вечен.

Логос, Христос, Сын Бога-Отца, хотя и образ, но столь высок, что невидим для всех обитателей Вселенной. Чтобы Ему быть видимым на том или ином плане Космоса, Ему необходимо облечься в соответствующую материю. А это всегда ограничение.

Логос, излучая свою энергию в пространство своей Вселенной, дробясь на мельчайшие искры, дифференцируясь, одевает свои частички, т.е. Себя самоё, во всё более и более плотные слои материи, а затем, дойдя до предела плотности в физическом мире форм, начинает процесс восхождения через одухотворение материи по пути, ранее проложенным Самим же в процессе инволюции – снисхождения в Мир форм. Отсюда и слова Христа: “Я есть путь, истина и жизнь”.

Во внешнем мире форм нет образа, в котором Бог, Христос, проявился или проявлялся в полной своей природе, а есть только частичное Его проявление в виде бесчисленного множества форм.

Бог – Корень Вселенной, Источник Жизни, Великая Жертва и Милосердие, и всё существующее обязано своим бытием Ему. Дробясь на части и заключая Себя в грубую Материю, Он одарил всех в своей Вселенной, от Великих Духов и планет до мельчайшего атома, участием в Своем Бытии, дал жизнь формам, чтобы через них познать самого себя и приобрести новый жизненный опыт.

Бог вездесущ, Он наполняет всю Вселенную, всё в ней проникнуто Богом и наполнено Им.

Бог – не личность. Но Божественный Принцип, разлитый во всем сущем, именуемый “Всё во всём” или “Бог во всём”. Ничто не может существовать без пребывания в Боге и без проникновения в него Бога, и ничто не может избегнуть Его присутствия в себе.

Религиозно-философские учения, утверждающие эту истину, определяются как Пантеизм, т.е. это Учение, признающее вездесущность Бога.

Именно на Пантеизме основана Древняя Мудрость или Универсальная Тайная Доктрина Востока, часть которой была передана человечеству в XIX веке через Е.П.Блаватскую в записанной ею “Тайной Доктрине”. Пантеизм не признает Бога как личность, но как Принцип Жизни, присутствующий в каждом творении.

Слово “пантеизм” происходит от греческих слов “пан”, что значит “все”, относится ко всему сущему, и “Теос” – “Бог”, т.е. “Бог во всем”.

Следовательно, Бог может проявить себя в каждой точке, и всё, существующее в мире, имеет эту точку внутри себя, как свой центр, содержащий и излучающий божественные энергии.

Каждый такой центр, каждая Божественная Искра есть малое зеркальное отражение Верховного Божества. В ней, в каждой искорке в миниатюре представлен весь процесс эволюции жизни, опыт, накопленный жизнью в прошлой Манвантаре, все законченные формы, все ступени материи, все возможные модификации сознания, атрибуты, качества, характеристики, все формы и степени силы и энергии. Каждый такой центр жизни индивидуален, т.е. каждый имеет, отличный от других разнообразные сочетания божественных энергий, сил и свойств, а потому не равнозначен Оригиналу, не является Его точной копией. В конце Манвантары каждая искра вместе с индивидуальным опытом, приобретенным в процессе эволюции должна возвратиться к своему Отцу – в Отчий Дом обогатив себя и его новым опытом.

“В основе каждого атома уже изначально заложена Божественная Модель человечества, ангелов и миров. Эта творящая и всемогущественная сила Светоносности устремляет всё сущее проявляться в более совершенных и утонченных формах: будь то материя, мысль, дух”. (17)

Божественным центром в человеке является наше высшее “Я” – духовная сущность человека, – это Бог внутри нас, с помощью которого человек обязан трудиться над трансмутацией (преображением) низших форм энергий в высшие, чтобы в конце Великого Цикла вернуть их Абсолюту.

Люди обращаются к Богу: “Дай, пошли, помоги”… Люди превратили поня­тие Высшего Принципа в прислужника своих страстей и поместили его на не­досягаемую высоту, не подозревая, что Источник бесконечного знания, нео­граниченной силы и неограниченных возможностей находится в них самих”.(18)

“Бог таится в любом человеческом образе, в каждом из нас”. (19)

Давно было сказано: “Вы – Боги”. Но люди, лишенные истинных знаний о природе вещей, не могут понять, что Бог – это высшая и лучшая часть их самих, и что скрытый в них Христос, высшее “Я” человека, может при большом желании, знании и непрекращающемся усердном труде над низшей природой принять со временем видимую осязаемую форму в совершенном человеке – Спасителе, как это было явлено 2000 лет назад.

С незапамятных времен Сын Божий иногда говорил с теми, кто мог услышать Его голос и понять Его речь. В каждом послании, как бы оно ни было передано человеку, завет был всегда один: “Я есть Господь. Ты во мне и Я в тебе”.

Постоянно напоминается человеку о том, что он – храм Божий: “Разве не знаете, что вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас”, - обращается апостол Павел в I послании к Коринфянам, и далее продолжает: “Если кто разорит храм Божий, того покарает Бог, ибо храм Божий свят; а этот храм – Вы”.

Эту же истину повторяет выдающийся индийский мыслитель ХХ века, посвященный в сокровенную Мудрость, Свами Вивекананда: “Величайший из храмов – мы сами”.

Согласно Библии, человек был создан по образу и подобию Божьему. Но что же представляет собою Образ Божий, который, будучи духовной Сущностью, не доступен нашему зрению?

Образ Божий следует понимать как образ, сотворенный Богом, аналогично тому, как говорят: “Картина Репина”, т.е. написанная, или сотворенная Репиным. Картина художника – это мысль художника, воплощенная в красках на полотне. Скульптура – это мысль скульптора, воплощенная в глине или камне. Точно также и человек был создан по Образу Божьему, т.е. мыслью Бога, которая была облеченная в форму.

Проявление этого Образа Божьего (он же прообраз человека) на Космическом плане Манаса – на плане высоких самоотверженных божественных огненных мыслей, называют Небесным Человеком.

Небесный Человек – это идеальный духовный прообраз человека, сотворённый Христом «Высшим Богом-Творцом из собственной субстанции». Он есть первое наиболее приближённое к Оригиналу проявление этого Оригинала, т.е. – проявление Христа.

Небесный Человек – это идеальный образец, по которому, творит целый сонм Разумных Божественных сущностей Иерархии Света, которые наделили земного человека способностью мыслить, подарив ему часть своей мыслительной (огненной) энергии и сделали человека подобным Богу.

Подобие человека Богу заключается т.о. в том, что человек как и Боги-Творцы стал разумным существом со свободной волей и обладает в потенциале всеми божественными энергиями, силами и свойствами, которые ему предстоит раскрыть и развить в процессе эволюции.

Так нужно понимать сотворение человека по образу и подобию Божьему.

На более плотных космических планах: тонком и физическом, частицы божественной сущности, облачаются во всё более и более плотные оболочки, пока не приобретают форму физического человека.

Каждый из атомов проявленной и непроявленной материи и силы, из которых состоит тело, душа, духовная субстанция и сила человека изначально, содержат в потенциале все качества и силы Божественной Сущности и способности развиваться в самостоятельные сознательные разумные существа.

В действительности, все органы, клетки и атомы человеческого тела являются маленькими сознательными, хотя еще несамостоятельными существами, (малыми жизнями). Все они слажено трудятся, двигаемые единою жизнью человека.

Подобно тому, как тело человека представляет собой совокупность всех клеток, входящих в состав его организма, и составляющих органы человека, так и тело Небесного Человека – единой идеальной Божественной Сущности – состоит из живых клеток – живых существ – индивидуальностей, составляющих органы Небесного Человека и двигаемых единою жизнью. Каждая мысль, каждый инстинкт, каждое чувство живых Существ являются частью ума и души этой Великой Небесной Сущности. Все эти тысячи жизней работают в неразрывной связи ради общей цели – высшей эволюции каждого в отдельности и Космоса в целом.

Литература использованная и рекомендуемая:

1. Агни Йога» в 4-х кн., М., «Сфера», 1999.
2. «Введение в Агни Йогу». Новосибирск, 1997.
3. «Грани Агни Йоги» в 15-ти т., Н.-сибирск, «Алгим», 1994-2005.
4. «Криптограммы Востока». Рига, «Угунс», 1992.
5. «Письма Елены Рерих», в 2-х т., Минск, «Лотаць», 1999.
6. «Современные космические легенды Востока». Новосибирск, «Согласие», 1999.
7. «Спираль познания», в 2-х т., М. «Прогресс», 1996.
8. «Тайная Доктрина», в 2-х т., Адьяр, Теософское изд-во, 1991.
9. «Учение Храма», в 2-х т., М. МЦР «Мастер Банк», 2001.
10. «Чаша Востока». С-Пб. «Вахта Мира», 1992.
11. Дмитриева Л.П. «Посланник Христос…», в 7-ми т., М., Изд. «Дом имени Е.И.Рерих», 2000.
12. Клизовский А.И. «Основы миропонимания Новой Эпохи». Минск, «Мога Н – Вида Н», 1995.
13. Рерих Н.К. «Листы дневника», в 3-х т., М. МЦР, 1996.
14. Рокотова Н. «Основы буддизма». Н.-сибирск, «Согласие», 2001.
15. Уранов Н. «Нести радость». Рига, «Мир Огненный», 1998.
16. Дмитриева Л.П. «”Тайная Доктрина” Елены Блаватской в некоторых понятиях и символах», в 3-х т., Магнитогорск, «Амрита», 1994.
17. Журнал “Дельфис” N 2/94, 1(9).97, 1(13).98.
18. Журнал “Мир Огненный” 4.5,1997.
19. Ориген. «О началах». Самара, 1993.
20. Х.Инайят Хан. «Мистицизм звука». М., «Сфера», 1998.
21. Уранов Н. «Размышляя над Беспредельностью». 1т. М., «Сфера», 1997.; 2т. М., МЦР «Струна», 2000г.; 3т. М., МЦР «Струна», 2001.
22. Блаватская Е.П. «Тайная Доктрина» (в 5 кн.). М., «Сиринъ», 1993.

Цитаты:

1. Хазрат Инайят Хан “Мистицизм звука”

2. Сент Илер “Легенды Востока”

3. Е.П.Блаватская“Тайная Доктрина”,т.I

4. Е.П.Блаватская“Тайная Доктрина”,т.I

5. Библия. Второзаконие, IV, 35

6. Е.П.Блаватская“Тайная Доктрина”,т.I

7. “Учение Храма”, кн.2

8. “Учение Храма”, кн.2

9. Е.П.Блаватская“Тайная Доктрина”,т.I

10. Ориген “О Началах”

11. Евангелие от Иоанна, X, 30, 38

12.Евангелие от Иоанна, XIV, 9-10

13.Евангелие от Иоанна, XIV, 6

14.Ориген “О Началах”

15. Е.П.Блаватская “Тайная Доктрина”, т.I

16. Евангелие от Иоанна, I, 18

17. Журнал “Дельфис” 1(13)/98

18. Н.Уранов “Размышление над Беспредельностью”

19. С.Вивекананда “Вдохновенные беседы”

20 “Учение Храма”, кн.2

21.“Жемчужины Востока”

22.С.Вивекананда “Вдохновенные беседы”

23.Е.П.Блаватская “Тайная Доктрина”, т.I

24. С.Вивекананда “Вдохновенные беседы”

25.Евангелие от Иоанна, IV, 24

26.Журнал “Мир Огненный”4/15 1997г.

27.Журнал “Дельфис” 1(13)/98

28. Первое послание Иоанна, V, 7

29. Евангелие от Матфея, XXVIII, 19

30.Первое послание Павла к коринфянам, XII, 4-7

31.Ориген “О Началах”

32.Ориген “О Началах”

33.“Учение Храма”, кн.2