Научно-философское общество
Мир через Культуру

Вселенная живёт по неизменным Космическим Законам. Волны подъёма чередуются с волнами падения, и каждая новая волна после предыдущего падения поднимается ещё выше. История народов выглядит так же.

В моменты спада эволюционной волны в мир приходит Великий ЛОГОС нашей Солнечной системы в том или ином облике. Он увлекает за собой и предлагает людям поднять своё сознание на новые высоты духовного развития. В это время наблюдается расцвет философии, культуры и религии.

Христианские темы нашли широкое отражение в искусстве. Художники разных народов и разных времен постоянно обращаются к этой теме в соответствии со своими мироощущениями и требованиями своей эпохи.

Искусство Древней христианской Руси, как и других народов, находилось под давлением церковных установлений.

Спас Нерукотворный всегда был на Руси одним из самых любимых образов

Археологические открытия последних лет свидетельствуют, что ещё задолго до образования Киевского государства славяне создали самобытную художественную культуру. Из среды народной выходили истинные художники-иконописцы.

Своё развитие иконография Спасителя получила во фресках и мозаиках христианских церквей Восточной и Западной Римской империй. В иконописи первые сохранившиеся станковые изображения известны с VI века, в то же время, предание относит некоторые образы, например, Спас Нерукотворный к евангельским временам. На Русь иконы Христа попали из Византийской империи. Там выработались некоторые особые иконографические типы.

Появление такой иконы, как рублевская «Троица», было редкостным и волнующим для русских людей. Рублев, вероятно, вышел из иконописной мастерской Троицкой Обители. Он еще застал в живых Сергия Радонежского, любимый ученик которого – Никон, впоследствии заказал ему «Троицу».

 

«Мы благодарим организаторов выставки «Свет истины в веках» за интересную экспозицию картин известных художников-мыслителей, за разнообразие художественной и научно-популярной литературы, за проведение интересных познавательных экскурсий. Мы узнали много нового о творчестве художников, их философских взглядах. Рассказы о семье Рерихов, их взглядах на задачи человечества, его духовности – просто уникальны.

 

Просветительская, воспитательная высоко-культурная и подвижническая деятельность центра ЯНФО «Мир через Культуру» - бесценна и как воздух необходима в духовном развитии человека».

 

 «Мы получили настоящие знания, в очень коротком промежутке времени, о том, что должен знать каждый житель планеты Земля. Низкий поклон и огромное спасибо этим прекрасным людям, несущие свет и духовность тем, кто пришел к ним  или оказался случайным очевидцем. Как выставка, так и ее сотрудники должны быть на передовой развития общества и поддерживаться всем структурами как местного, так и регионального управления. Еще раз большое спасибо и долгие лета».

 

 

 

«Потрясена. Очень грамотно, очень интересно, как экскурсоводы раскрывают глубинную суть картин, настолько, что они становятся родными. БлагоДарю».

Россия, Волгоградская обл. г. Котово Виктория

 

«Огромное спасибо за вновь открытые содержания картин, за духовное вдохновение, за истинную любовь к людям. Дай вам Бог сил в Вашем благородном деле.

С уважением к Вам и всем, кто принимает участие в подобных выставках».

Семья Яркиных

г. Зеленодольск республика Татарстан

 

«Спасибо за интересную экскурсию! за новые познания, интересные факты, увлекательные истории из жизни святых людей, так же за духовное развитие.

Коллектив «Искорка» из России остался с незабываемыми впечатлениями».

(подписи)

 «Дорогие единомышленники!!! Спасибо за то, что указали верный путь в этой суматохе, в такое трудное время для страны, народа и личной судьбе. Всегда хватало оптимизма, а теперь указали верный путь!!!»

Выставка продлилась с 25 мая по 25 сентября 2011г. 
Было представлено картин:
Всего рабочих дней: 123
Проведено экскурсий: 204
Посетителей: 3296

Жизнь и творчество Великого пророка Свами Вивекананды…

Встреча с Учителем Индии Рамакришной…

Духовное прозрение…

Два пути у каждого из нас…

Игроки, заблудшие в иллюзиях…

Единство сути мировых религий…

«Истина не преклоняется перед обществом, это общество должно преклониться перед Истиной, — преклониться или умереть».

Эти слова Великого подвижника, просветителя и пророка Индии Свами Вивекананды обращены ко всему человечеству планеты.

Известный русский учёный, востоковед Юрий Николаевич Рерих говорил:

«Трудно в нескольких словах представить образ великой и многосторонней личности, которая появилась в Индии как живительный источник. Провозвестие Свами Вивекананды, произнесённое им на Всемирном Парламенте Религий в городе Чикаго (США) в 1893 году, потрясло западный мир. Оно было адресовано как его родной стране, так и миру в целом. Индии, своей родине, он проповедовал идеи бесстрашия и национального возрождения, а миру демонстрировал вершины индийской мысли.

На протяжении всего XIX века воздействие индийской мысли и культуры на страны Запада становилось всё более заметным. Великие имена в области философии и литературы всё более пленялись индийской мыслью и культурой.

Кант, Гегель, Шопенгауэр, Гартман, Гёте, Ромен Роллан (упоминаю лишь немногих) отдали должное литературному гению Индии.

Когда в 1893 году Свами Вивекананда обратился к западному миру со своим провозвестием, почва для этого была уже подготовлена.

(В своей самоотверженной миссии просветителя и объединителя Вивекананда не был одинок. Поражённый чумой вульгарного материализма, западный мир уже имел целый Оазис Света в лице Елены Петровны Блаватской и её ближайших сподвижников. В ХХ веке Великая Семья Рерихов продолжила тяжкий труд Подвижничества под Руководством Великих Учителей Человечества).

Если в первой половине XIX века индийская мысль и индийская культура были высоко оценены интеллектуальной элитой Европы, то труды и лекции Свами Вивекананды приблизили индийскую мысль к массам Западного мира.

Перед первой мировой войной имел место знаменательный подъём интереса к индийской мысли и культуре на Западе, и книги Свами Вивекананды жадно читались и переводились. Я помню, как в моей родной стране, России, изучали его книги и как пленялись его динамической личностью.

Я ясно вспоминаю такой неожиданный разговор о Вивекананде на почтовой станции в глухой долине Алтайских гор в Южной Сибири, где я менял лошадей. Недавний гость Индии, видный советский писатель Илья Эренбург подчёркивал мудрый гуманизм Вивекананды, который оказался столь привлекательным и для Ромена Роллана.

Рубеж веков был замечательной эрой в истории Индии. Великие люди жили тогда на индийской земле, этот же период породил и некоторых великих людей нынешней эпохи. То была эпоха предтеч, возвестивших новую эру в истории Индии.

Шесть лет, проведённые в медитации в Гималаях и в длительных странствиях по Индии, дали Вивекананде уникальное прозрение в жизнь и устремления его народа.

Это был могучий философский ум, который мастерски интерпретировал древнюю индийскую мысль для современного мира, великий гуманист, национальный вождь и великий революционер, хотя он и стоял в стороне от политики, человек бесстрашных прозрений и борец за дело индийского культурного возрождения.

Таким был Вивекананда для своей родины и для всего остального мира. Он знал, как интерпретировать старое в терминах нового, и учил людей быть бесстрашными перед социальными проблемами современности, возникновение которых он предвидел.

Он знал, что мир изменяется, но смотрел на эти перемены без страха, сознавая силу своей страны и своего народа и предвидя роль Индии в грядущих событиях.

Его посланием было динамичное «движение есть признак жизни», и, говоря это, он выявлял предрассудки и косность, звал людей к новым духовным подходам, всегда устремлённый к новым вершинам развития.

В глубине души он носил образ новой Индии, противостоящей раздору. Для него это будущее было реальностью, он предвидел течение событий и смену власти в мире.

Но прежде всего, он настаивал, что люди должны воспитывать в себе качество бесстрашия, и вслед за Гаутамой Буддой придавал этому особое значение. «Если есть в этом мире грех, то этот грех — слабость; изгоняйте любую слабость, слабость есть грех, слабость есть смерть».

«Только познание духа навсегда избавляет от нужды, — говорил Вивекананда — поэтому духовная помощь — это самая большая помощь, которую можно оказать человеку».

Жизнь великих людей всегда удивительна, начиная с раннего детства. Индийский город Калькутта, родной город Вивекананды, был необычным городом середины 19 века. Столица, находящаяся под британским владычеством, самой удивительной страны Азии, совмещала в себе черты двух цивилизаций. Великолепные магазины западного образца, многоэтажные здания, адвокатские конторы, роскошные кареты…

Всё это причудливо сочеталось с традиционной индийской нищетой, лачугами под крышами из пальмовых листьев, полуголыми странствующими святыми, с торговлей прямо с земли на главной улице, с чалмами, сари, загаром, который трудно отличить от грязи, а грязь — от загара.

Аромат благовоний из, находящихся на каждом углу, храмов и молелен перемешивался с перегаром спиртного, которое ежедневно употребляли британские офицеры, чтобы не подцепить какую-нибудь заразу…

Нигде в мире, пожалуй, контрасты не сосуществовали так, как здесь, чтобы слиться во что-то единое, абсолютно уникальное. Этот же контраст присутствовал и в индийском обществе. Индиец, совершающий в выходные дни нелепые, с точки зрения англичанина, религиозные ритуалы, все рабочие дни сидел, например, в адвокатской конторе и знал законы и все в них лазейки настолько, что к нему несли свои деньги даже белые люди.

Преуспевающим адвокатом был и отец будущего легендарного духовного учителя Свами Вивекананды Вишванатх Датта. Датты были настоящей элитой Индии.

Они славились не только богатством, но и щедрой благотворительностью и глубокой учёностью. Это были настоящие патриоты, которые трудились для своей страны.

Отец будущего Святого Индии Вишванатх получил прекрасное образование, был знатоком индийской и персидской литературы, превосходно знал Библию и даже любил спорить о её сюжетах с христианами-англичанами, однако, на досуге любил шутки и веселье.

Прекрасно знал он и исламскую культуру, общаясь с образованной мусульманской элитой. Друзья говорили о нём: «Вишванатх не от мира сего. Он шутит с вами, но мыслями, отнюдь, не здесь».

Детей Вишванатх воспитывал очень строго. Его жена, Бхуванесвари Деви, родила ему четырёх девочек, две из которых скончались в младенчестве, и очень мечтала порадовать любимого мужа наследником. Стараясь умолить богов дать мальчика, она превратила свой дом в пристанище бедных.

Впрочем, приветливость к святым странникам была традиционна для Индии.

Бхуванесвари любила шить, прекрасно пела, зачитывалась «Махабхаратой» и «Рамаяной». Своего родственника, который жил в святом городе Бенаресе, она попросила принести Богу Шиве особые дары.

Но Шива, похоже, не торопился с ответом. Как-то, ложась спать, Бхуванесвари совсем уже отчаялась и, произнеся вечернюю молитву, пробомотала, обращаясь к Богу: «Совсем ты меня не слышишь…».

И этой же ночью увидела во сне Просветлённого, который сказал ей, что Шива услышал её молитвы и, потому, Он родится как её сын.

Бхуванесвари проснулась, переполнённая радостью, тотчас разбудила мужа и поделилась этим известием с ним.

В благоговейном ожидании сына, имя ему было дано ещё до рождения — Нарендранат (сокращённо Нарен). Нарен, (будущий Вивекананда) даже временем своего рождения предрёк себе судьбу религиозного проповедника.

Он родился за несколько минут до восхода Солнца, 12 января 1863 года.

В этот день отмечается большой индусский праздник, в который к священному Гангу стекаются миллионы паломников.

Так, что будущий проповедник индуизма во всём мире, родился под музыку священнодействия и молитвы десятков тысяч людей.

Нарен рос весьма милым и послушным мальчиком, но кипящая энергия переполняла его. Стоило двум нянькам отвернуться — и ищи ветра в поле! Нарен уносился так быстро, что находили его не скоро, скорее, он находил себя сам, проявившись какой-нибудь очередной шалостью. Лишь одно могло его сдерживать: имя Шивы. Стоило матери поднять палец к небу и произнести:

«А что бы сказал тебе Шива, как ты считаешь?»

И Нарен сразу затихал. Мать радовалась, что сын так чтит имя Бога.

Уже в детстве Нарен обрёл любовь ко всему живому на всю жизнь. Дом Даттов находился в роскошном саду с большим разнообразием обитателей.

Родители поощряли любовь сына к природе живыми подарками. Нарен мог часами наблюдать за жизнью своих подопечных.

Уже, будучи известным гуру, он всё так же любил животных и мог часами просиживать под деревом, наблюдая за птицами.

Несмотря на свой юный возраст, Нарен всё чаще совершал поступки, предвещающие его будущий жизненный путь. Он любил странствующих монахов и всегда подавал им деньги на пропитание. Как-то, когда подать ему было нечего, он отдал святому дорогой шёлковый пояс, который ему подарили.

Нарена отругали, и с тех пор, когда этот монах появлялся поблизости, его запирали в комнате. Но Нарен и здесь находил выход: он подавал святому, выкидывая вещи прямо в окно. В шесть лет Нарена отправили в школу.

Но компания сверстников не лучшим образом повлияла на личность Нарена.

Это очень не понравилось отцу, и было принято решение получать образование дома. По слёзной просьбе Нарена отец позволил учиться вместе с ним нескольким его друзьям. Так, в доме Даттов, появилась маленькая школа с лучшими учителями, которых только можно было найти в Калькутте за деньги. Так сложилась дружеская связь, которую Вивекананда пронёс через годы.

Хотя, все его соученики были индусами, Нарен всегда общался с людьми различных каст и религий, не делая различий.

Отец Нарена, Вашванатх, и славился строгостью, множество проблем воспитания он решал оригинальными способами. Однажды Нарен поссорился с матерью и припомнил те грубые слова, которые услышал на улице.

Мать послала Нарена к отцу для наказания. Отец дал ему в руку уголёк и велел написать на двери: «Я сегодня обозвал мать такими словами…» и все ругательства перечислить. Лучше бы Нарена выпороли!

Ведь, все его, пришедшие в домашнюю школу друзья и просто посетители дома, увидели, как он обзывал самого близкого человека! Это послужило Нарену хорошим уроком, и больше никогда он не повышал голос на мать.

Однажды Нарен спросил у отца, как вести себя в гостях, и отец ответил: «И на завтра, и на всю жизнь я тебе дам один совет: никогда не показывай своего удивления».

Эта фраза запомнилась Вивекананде, и позже он повторял её своим ученикам, поясняя, что именно этот принцип позволил ему проповедовать и во дворцах, и в хижинах бедняков, и везде, — поэтому, он был своим.

«Сынок, всегда следуй за правдой, никогда не юли, не ври, не притворяйся. Если ты знаешь, что ты прав, следуй этим путём до конца, чем бы он тебе ни грозил». — Так напутствовала мать будущего просветителя Индии и Запада Вивекананду.

Эти два принципа и позволили Нарену (будущему Вивекананде) стать тем, кем он стал. Благодаря им, он сумел свернуть горы.

Исключительные способности Нарена приводили всех в изумление. Не было такой области знаний, которая не привлекала бы его интерес.

Он был очень музыкален, прекрасно пел, сочинял музыкальные пьесы, изучал историю музыки Востока и Запада. Казалось, он пытался объять весь мир.

Чем старше становился Нарен, тем сильнее была жажда знаний.

Однажды, будучи подростком, путешествуя с отцом, Нарен обратил внимание на гнездо диких пчёл. Он был так потрясен красотой и величием Божьего замысла и умом Божьих тварей, создавших такую упорядоченную красоту, что тут же вознесся душой, впав в состояние самадхи: состояние мистического созерцания, при котором исчезает сама идея собственной личности.

Человек, при этом, остаётся в сознании, но вряд ли его интересует что-либо в этом мире. Считается, что во время самадхи возникает единство воспринимающего и воспринимаемого им. В этот момент каждый мельчайший объект Природы делится своей сутью с человеком, пребывающем в особом состоянии.

Самадхи нельзя достичь усилием воли, лишь долгой практикой медитации.

Мистические переживания происходили с Вивеканандой и в раннем детстве, но тогда он думал, что такие явления обычны для всех людей. Позже Учитель Рамакришна объяснит будущему Мудрецу, что такие явления указывают на высокое духовное прошлое и врождённую способность к сосредоточенному мышлению.

Когда Нарен очнулся, у его кровати стоял обеспокоенный отец и местный доктор, который также не мог понять, в чём дело. Оказалось, что его будили уже несколько часов.

Нарен сказал, что хорошо себя чувствует и попросил доктора уйти.

И потом рассказал отцу, что постиг Природу, которую очень любил всю жизнь, как единый Божий замысел. Отец, обрадованный, что сын пришёл в себя, попытался пошутить, но вскоре понял, что всё не так просто.

Возможно, именно в этот день, он разглядел в нём зачатки будущего величия.

Ни одно впечатление его юношеской жизни не могло сравниться с теми несколькими часами, проведёнными в самадхи.

Он стал задумываться о Боге, его мысли принимали мистическую направленность.

Он пытался разобраться, в чём же смысл жизни. Всё чаще ему приходили мистические видения. Всё больше раскрывались его необыкновенные способности.

Он обладал потрясающей памятью и логикой.

Удивительной была его способность читать книги. Ему достаточно было прочесть первый и последний абзац издания из шести листов, и он уже знал всё содержание.

Поступив в университет, он с жадностью поглощал знания. Нарен выделялся своим блестящим умом, охватывающим, с одинаковым увлечением, математику, астрономию, философию, языки Индии и Запада. И, всё же, любимым предметом была история Индии и европейских стран. Количество книг, прочитанных им, исчислялось сотнями.

Второй любовью была музыка. В университете он получил профессиональное образование по вокалу и игре на множестве инструментов.

Благодаря британским стандартам образования множество индусских молодых людей смогли объективно оценить, что именно тормозит развитие Индии.

Всё больше интересовался Нарен духовной жизнью. Он понял, что философия интересует его гораздо больше, чем всё остальное, и перешёл в Шотландский церковный колледж, дающий более полное систематизированное философское образование.

Тяга к знаниям всё чаще сменялась монашескими настроениями и желанием уйти от суетного мира. Преподаватели относились к Нарену с большим уважением:

«Этот студент — гений. Я впервые вижу подобного человека. Мне очень интересно, что станет с ним в будущем, но я уверен, что его имя будет знать весь мир».

Так говорил один из профессоров колледжа. Сверстники всё чаще находили его в медитативном состоянии.

Нарена часто посещало видение, в котором давался выбор одного из двух путей: жизнь удачливого светского человека и путь монашества в постижении Бога.

Пока Нарен думал, кем же ему стать, отец, желая устроить личную жизнь сына, решил женить его на дочери своего богатого друга. Нарен отказался, подтверждая свой отказ высказываниями различных мистиков, что человек, интересующийся духовной жизнью, должен выбрать девственность, так как, только сохраняя телесную чистоту, можно добиться тонкого духовного восприятия.

Из разговора с известным профессором философии Нарен узнал о гуру Рамакришне.

Один из его близких родственников, ставший на путь духовности так же, как и профессор, советовали Нарену встретиться с Рамакришной.

В своих духовных поисках Нарен уже встречал разных гуру, многому у них научился, но ни один из них так и не смог открыть ему Бога. И вот — последняя надежда.

Он чувствовал, что теперь его жизнь изменится бесповоротно.

В тот день у Рамакришны собралось много молодых людей, но сам гуру мгновенно выделил среди них Нарена по особому свету глаз, по взгляду, лишённому праздного любопытства и лишь жаждущего познания.

Когда Рамакришна предложил кому-либо спеть духовную песню, Нарен так запел, что все благоговейно затихли. Когда песня закончилась, Рамакришна, взяв ошеломлённого Нарена за руку, быстро увлёк его в пустынный предел храма и воскликнул:

«Жестокий! Почему ты так долго не шёл?!»

Нарен окончательно растерялся от необычной горячности такого приёма.

Но Рамакришна не отступал: «Я ждал тебя так давно и очень сильно!»

Видя, что Нарен всё больше пугается, Рамакришна сменил тему.

Дав Нарену время успокоиться, гуру позволил задавать вопросы, на которые очень подробно и долго отвечал. Испуг постепенно стал переходить в восторг. Все рассказы об этом странном гуру не отражали и десятой доли его духовной мудрости и величия.

Когда Нарен собрался уходить, Рамакришна вздохнул: «Ты решаешь сейчас, стоит ли приходить к этому странному типу. Ты хочешь прийти, но боишься».

Нарен обернулся: «Простите, у меня ещё один вопрос. Скажите, вы видели Бога?»

Ответ был дан спокойно и даже обыденно:

«Да, так же как тебя, не в мистическом смысле, а материально».

Никто никогда не давал Нарену такого ответа на этот вопрос.

Он понял и почувствовал, что его не обманывают.

Потрясённый, он возвращался домой, зная, что эта встреча не последняя.

Нарен был представителем нового интеллектуального поколения.

Его разум требовал логического осознания иррациональных истин.

Обладая изумительной чистотой и честностью, он ничего не хотел принимать на веру.

Пять лет Нарен близко наблюдал Учителя Рамакришну, не позволяя себе поддаваться обаянию его облика. И Гуру ни разу не потребовал от Нарена слепой веры.

Идея о том, что человек и Бог есть единство, и что Бог есть во всём, буквально, — казались Нарену абсурдом. Однажды, находясь среди учеников Рамакришны, Нарен стал язвительно шутить, парадируя своего Гуру, чем и вызывал всеобщий смех.

Узнав причину хохота, Рамакришна тихо подошёл к Нарену и одним прикосновением погрузил его в самадхи. В этом, несказуемом, состоянии Нарен впервые почувствовал и осознал великую идею Единства всего сущего.

Он прозревал сквозь многообразие форм Единую и Неизменную Сущность.

«Что это было?!» — придя в себя, промолвил Нарен.

«Это ты должен понять сам» — сказал Гуру.

Много раз сомнения обуревали Нарена, когда он испытывал очередной мистический опыт под воздействием Рамакришны.

Он думал, что попал под влияние сильного гипнотизёра, поэтому, старался критически следить за происходящим, но у него ничего не выходило.

Однажды, по предложению Рамакришны, они прогуливались в саду. В беседе Гуру слегка скользнув рукой по плечу Нарена, ввёл его в глубокий транс, в котором он пробыл несколько часов. Во время транса Нарен увидел себя ребёнком, стремящимся на воплощение в тот дом, где он родился.

Он увидел свою встречу с Рамакришной, как непреложность всей своей жизни, и как обстоятельства жизни слагали неизбежность этой встречи.

Когда Нарен пришёл в себя, Рамакришна обратился к ученикам:

«Этот человек был велик ещё до своего рождения. Он постиг йогу почти в совершенстве и становится отныне первым моим учеником. Я долго ждал его и счастлив, что он пришёл ко мне. До рождения он был одним из Семи Великих Мудрецов».

Каждый раз, когда Рамакришна возвеличивал Нарена в присутствии остальных учеников, тот негодовал, причём, иногда в грубой форме. Вскоре он стал относиться к этому как к причудам старого мудреца, и не обращать особого внимания.

Часто между Гуру и учеником возникали жаркие споры на философские темы.

Для Нарена наступил тяжёлый период напряжённого духовного труда.

Он должен был дойти до глубин жизни. Он боролся за Бога внутри себя.

Только Рамакришна знал всю тягость этого труда. Он сказал Нарену (будущему Вивекананде), что он призван стать религиозным Учителем.

«Дайте мне сначала реализовать Бога в себе», — заметил Нарен.

Однажды, когда Нарен долго не показывался, Рамакришна сам отправился за ним в Калькутту. Он знал, что тот поёт в хоре храма богини Кали. По прибытии в храм Рамакришна услышал хор и, узнав в нём голос Нарена, впал в экстаз.

В храме начался переполох. Когда Нарен приблизился, Учитель сразу открыл глаза и сказал: «Прости меня, что я прервал твою молитву, но я не могу жить без тебя…»

В следующий раз, отправившись в Калькутту на поиски Нарена, Рамакришна пришёл к нему домой. Когда Нарен вышел на встречу Рамакришне, тот впал в экстатическое состояние, увидев объект своих чаяний.

Эти странные отношения продолжались довольно долго.

Однажды, придя к Рамакришне, Нарен стал возражать против, как ему тогда казалось, преувеличенного почитания богини Кали.

Гуру удивился: «Зачем же ты тогда поёшь в её храме, если не почитаешь Великую Праматерь?» Нарен, не задумываясь, ответил:

«Я хожу только ради вас, которого люблю».

Вивекананда потом часто говорил, вспоминая Учителя: «Он привязывал ученика и, даже более того, связывал своей любовью. От него невозможно было уйти. Он так любил своих учеников, что готов был пожертвовать ради них, чем угодно…».

Медленно, через сопротивление логики учёного, приходил Нарен к вере.

Однажды, завтракая в саду с приятелем, Нарен иронизировал по поводу высказываний Рамакришны: «Сможешь ли ты придумать больший абсурд, чем то, что этот кувшин — Бог, эта чашка — Бог, и что мы также — Бог?» И два друга падали на траву, изнемогая от смеха.

Рамакришна, услышав шум, пришёл в сад. Узнав причину веселья, гуру коснулся плеча Нарена, и ввёл его в глубокий транс. Нарен увидел Вселенную, пронизанную лучами Бога, который проникает везде. Когда Нарен вышел из самадхи, он увидел, что еда, которая лежала перед ним, пронизана Богом, его приятель пронизан Богом, и он сам также пронизан Богом. Все вокруг было пронизано Богом.

Несколько дней, пока видение не начало ослабевать, он видел всё вокруг в особом, Божественном Свете.

После этого видения скептицизм Нарена сильно пошатнулся. Он стал с большим вниманием прислушиваться к словам Рамакришны:

«Просите Бога, как человека, вспомните своё детство, когда вы просили у родителей объяснить вам вещи, недоступные тогда вашему пониманию. И, хотя, те долго отказывались, в итоге, всё-таки, давали вам ответ. Обратитесь к Богу: «Позволь мне постичь Твою Сущность. Я не прошу многого, лишь покажи мне то, что я смогу воспринять…»

В 1884 году, когда Нарен готовился к сдаче экзаменов на учёную степень, внезапно скончался отец. Выяснилось, что отец, любя роскошную жизнь, существовал не по средствам, оставив огромные долги. Богатые друзья отвернулись от Нарена.

Как старшему в семье, ему пришлось взять заботы о близких на себя.

Он искал работу. Знакомые предлагали ему такую, что связана была с обманом.

Нарен отказался. Были и другие, такие же, предложения, но Нарен не мог пойти на сделку с совестью. Чтобы не обременять семью, он старался дома не есть, находя отговорки.

Он отчаянно голодал и страдал от собственной беспомощности. Нарен стал думать, что Бог покинул его, и даже стал сомневаться в его существовании.

Как-то, снова проведя весь день в поисках работы и промокнув под проливным тропическим дождём, Нарен присел на обочине дороги отдохнуть. Внезапно его мысли стали мелькать с огромной скоростью. Он почувствовал, что кто-то поднимает и опускает занавес, отделяющий мир суеты и иллюзий физического мира от мира Высшего.

Нарен понял, что наличие зла в мире и существование Бога — совместимы, и это ничуть не унижает ни сострадательность Бога, ни Его Верховную власть. Видение длилось до самого утра, проясняя сознание будущего подвижника.

Ночь, проведённая на мокрой обочине, произвела на Нарена сильное впечатление.

Он осознал, что всё происходит, благодаря божественному плану.

Он возжелал мира, покоя и свободы монашеской жизни.

Полный этих мыслей, он пришёл домой и узнал, что Рамакришна прибыл в Калькутту.

Нарен устремился к своему Гуру. Как только Нарен вошёл в помещение, Рамакришна заулыбался, и стало понятно, что он знает о видении своего ученика.

Он привлёк Нарена к себе и обнял, слёзы блестели на его глазах.

Через несколько дней Нарен нашёл работу, которая позволяла скромно содержать семью. Радостный, он пришёл попросить Рамкришну, чтобы тот помолился всеблагой Матери Мира (Женскому Началу Вселенной) — Богине Кали — о том, чтобы работа приносила больше денег его семье.

«Вы и сами можете помолиться Кали, и я думаю, Она прислушается к вашим словам.

Что же касается ваших предыдущих злоключений, то это оттого, что вы не признавали её хозяйкой Вселенной. Она создаёт миры одним своим желанием, и исполняет просьбы, искренне любящих Её…» — сказал Рамакришна.

Вечером Нарен отправился в храм. В темноте храма он увидел статую Богини Кали.

В экстазе он просил у Богини счастья мудрости, чтобы Она никогда не отворачивала свой взор и не переставала просвещать его…

Когда через несколько часов он вернулся к Рамакришне, первый вопрос, который тот задал, был о том, попросил ли он у Кали денег. Нарен ответил, что хотя он и шёл туда с этой мыслью, но именно денег-то он и забыл попросить.

Рамакришна велел Нарену снова вернуться в храм. Так повторялось несколько раз, и каждый раз он забывал о материальном. Видя, что всё происходит с той же последовательностью, Нарен попросил помощи у своего Гуру. «Ладно, дорогой, я постараюсь помочь твоей семье…» — сказал Рамакришна.

Нарен остаётся в Дакшинешваре для духовного совершенствования под прямым руководством Рамакришны.

И, если Рамакришна был великим учителем, то Нарен оказался великим учеником.

Полное погружение в духовную жизнь давалось нелегко.

Опека со стороны мудрого Гуру позволила Нарену смело противостоять всем трудностям, как духовного пути, так и плотской жизни.

Впрочем, порою Нарен пугался своего быстрого продвижения и снова шёл к Рамакришне за советом.

«Бог походит на океан сладости, — сказал Гуру. — Если бы вы увидели такое, неужели не нырнули бы? Представьте, что есть заполненный сиропом кувшин, а вы — жаждущая муха. Неужели вы будете размышлять?»

Но Нарен возразил: «Я всего лишь присел бы на край и начал тянуть сладость хоботком, иначе, я мог бы просто утонуть в сиропе!»

«Не забывайте, что вы не муха! — возмутился Гуру. — А говорим мы об океане Бессмертия. Здесь не стоит бояться смерти.

Только дураки говорят, что бывает слишком много божественного экстаза.

Не бывает избытка любви к Богу! Ныряйте и ничего не бойтесь!»

Нарену казалось, что Рамакришна несёт его по жизни на руках. Гуру, и в самом деле, опекал Нарена, как сына. Своим ученикам Рамакришна говорил, что он так заботится о Нарене, потому, что тот будет заботиться обо всём мире.

Летом 1885 года Шри Рамакришна стал испытывать боли в горле. Был поставлен диагноз: так называемая «болезнь проповедника», случающаяся из-за перенапряжения голосовых связок. Врачи запретили Рамакришне принимать посетителей.

Но люди шли потоком, и он не отказывал им. Начались горловые кровотечения — первый признак рака горла.

Как-то проведать Рамакришну пришёл один из его почитателей. Глубоко уважая Гуру, он сказал:

«Священные книги говорят, что такой, как ты, способен исцелиться усилием собственного разума. Почему ты не хочешь сделать это?»

«Весь мой ум пребывает в Боге, — ответил Рамакришна, — и как я могу отвернуться от Бога и уставиться на своё горло?»

Между тем, здоровье Учителя становилось всё хуже. Ученики изыскивали всякие возможности для облегчения состояния любимого Гуру.

Но и тогда Рамакришна находил силы пошутить над собой: «Мой ум пребывает в блаженстве, так что пускай тело и боль забавляются друг с другом».

По настоянию Рамакришны Нарен взял на себя повседневные обязанности своего Гуру: проводил свой досуг с молодыми учениками, занимался с ними, молился, пел….

Как-то прошёл слух, что болезнь Гуру заразна, и многие ученики стали держаться от него подальше. Нарен, увидев это, повёл их в дальнюю комнату дома, где и лежал Учитель, и взял со столика тарелку с кашей, которую тот не смог доесть.

Каша была перемешана со слюной Рамакришны. На глазах у всех Нарен спокойно доел содержимое тарелки. После этого, испугавшиеся стали вновь посещать Учителя.

Нарен, понимая, что его Учителю осталось совсем немного до ухода из физического тела, усилил свое духовное совершенствование и стал чаще консультироваться по сложным вопросам. Когда Нарен заговорил о монашестве, Рамакришна ответил:

«Я слышу в ваших словах желание отдыха. И вижу, что вы ищите лишь собственное освобождение. Позор вам! Я мечтал, что вы будете походить на огромное дерево, и тысячи людей будут приходить, чтобы укрыться в вашей тени...»

Услышав это, Нарен заплакал, осознав всё величие Учителя и доброту его сердца, осознал своё предназначение.

Под наблюдением Гуру Нарен испытал несколько, опасных для физического тела, духовных опытов, которые могут пережить только Великие Воплощенцы.

Чтобы не было от Нарена никаких возражений о дальнейшем пути, Рамакришна заявил, срывающимся от боли голосом:

«Даже кости ваши созданы так, чтобы учить людей!»

После этого он указал Нарену место напротив себя, и стал внимательно смотреть на него. Нарен почувствовал, будто ток пронизывает всё его существо, он стал терять сознание. Когда он очнулся, то понял, что приобрёл ещё один сакральный дар.

Обессиленный Рамакришна прошептал:

«Сегодня, Нарен, я отдал вам всё, чем обладаю сам. Вы продолжите то дело, которое начал я. Вы превзойдёте меня и, когда осветите весь мир, то сможете вернуться к тому источнику, к которому так стремится ваш дух».

Рамакришна всегда знал, какие мысли роятся в голове его ученика и ответил на немой вопрос Нарена:

«Тот, кто в прошлом родился как Рама и Кришна, теперь в этом самом теле как Рамакришна».

После этого Рамакришна стал стремительно угасать.

15 августа 1886 года, отдав последние распоряжения собравшимся ученикам, Рамакришна три раза призвал Богиню Кали, впал в состояние самадхи, и через несколько минут оставил тело. Тело Рамакришны с почестями предали огню на берегу священной реки Ганг.

После ухода Рамакришны, богатые последователи перестали арендовать усадьбу, где раньше собирались ученики с Гуру. Теперь у них не было крыши над головой.

Однажды, мать одного из учеников, пригласила всех к себе в гости, в деревню, недалеко от Калькутты. В пути они остановились отдохнуть в поле под ночным звёздным небом. Разожгли костёр. Нарен, молчавший от самой Калькутты, заговорил о Христе и, особенно, обратил внимание учеников на Его слова:

«Лисицы имеют норы, и птицы небесные — гнёзда, а Сын Человеческий не имеет, где преклонить голову». Долго ещё Нарен говорил о Христе и Его миссии на Земле.

...Одному из состоятельных учеников Рамакришна явился в тонком теле во время медитации и сказал позаботиться о месте проживания учеников.

Так, у братства появился полуразрушенный дом, где они проживали и молились.

На фоне материальной нищеты там происходило пиршество духовное.

Нарен просвещал учеников о существовавших мировых философских течениях, знакомил с духовной культурой разных стран. Аристократ и Платон, Кант и Гегель, Ницше и Шопенгауэр обсуждались наравне с Буддой, Христом и Магометом.

Шли дни, насыщенные молитвами. Но у членов братства появляются мысли о бесполезности и бесцельности их единства. Многие уходят в монастыри для уединения.

Но и сам Нарен хотел проверить свою внутреннюю силу, научить других самостоятельности и не зависеть от него.

Он отправляется в паломничество по просторам Индии.

Однажды, его посетила мысль — стать отшельником — и он попытался подыскать себе в Гималаях подходящую пещеру. Он нашёл её, но кто-то невидимый, с большой силой, грубо вышвырнул его за пределы пещеры.

Нарену в очередной раз дали понять, что уединение — не его путь.

Под разными именами он прошёл Индию вдоль и поперёк. Был принят и признан разными сословиями и людьми разных вероисповеданий.

Везде он нёс Свет великих знаний и любви. Он жил на милостыню и был приглашён во дворцы магарадж. Он везде был желанным и почитаемым.

Встречался со многими духовными подвижниками, учёными и деятелями культуры.

Он посетил многие святые места Индии. Видел страшную нищету и праздное богатство невежества. Он видел величайший духовный потенциал Индии, которой, как толчок для развития, нужен материально-технический и научный прогресс Запада.

Великая книга Жизни открывала ему то, что не могут дать книги всех библиотек.

Он учил и учился. Он нёс от одного к другому сочувствие и понимание. Он призывал молодёжь изучать древнее достояние Индии: Веды, Пураны, летописи. Он говорил:

«Пусть ваша душа и тело в этом мире будут посвящены служению другим».

Порицая кастовую систему общества и бесправное положение женщин в Индии, Нарен хотел сделать всех духовно равными, но духовной основой должны были стать Веды. Удивительным образом складывались обстоятельства.

Сбывалось пророчество Рамакришны. Два почитателя Нарена, два раджи, стали уговаривать его посетить Запад и выступить с лекциями об индуизме и Индии, обещая полностью оплатить его путешествие.

В 1893 году, в Чикаго, во время Всемирной выставки, будет проводиться Парламент религий. Они убеждали Нарена, что он просто обязан принять в нём участие в качестве делегата от Индии. Нарен давно мечтал о просвещении Индии, но нужны были огромные деньги на запуск этой программы, а деньги были у богатого Запада. Задачей Нарена было проложить мост между Востоком и Западом, дать новый виток в развитии Индии.

Нарен согласился. Раджи купили ему билет в каюту первого класса, преподнесли ему монашеское одеяние из оранжевого шёлка и оранжевый тюрбан, и предложили сменить имя, так как начинается новый этап его жизни.

Так Нарен стал Свами Вивеканандой, что означает «блажен в духовном различении».

И вот Вивекананда стоял у борта отплывающего корабля. Провожающие махали ему руками, а перед ним проносились картины его прошедшей жизни: семья, студенчество, Шри Рамакришна, ученики в монастыре и в миру, путешествие по Индии, множество встреч и лиц. Какое бремя нёс этот парень, всего двадцати девяти лет от роду!

По пути следования Вивекананда с жадностью ребёнка впитывал яркие моменты культур разных народов. Побывав в монастырях Японии и Китая, видел влияние Индии за её пределами и духовное единство всей Азии.

Оказавшись в Бостоне, он узнаёт, что начало Парламента перенесли на целый месяц.

Деньги заканчивались. В поиске места проживания он познакомился с образованной женщиной, которая устроила его жить на своей ферме.

Благодаря своей экзотической внешности, Вивекананда становится местной звездой.

От журналистов и любопытных нет отбоя, и Вивекананда решил устроить несколько выступлений. В качестве аудитории ему предоставили церковь.

Он был мастером дискуссии. Очаровывал, шокировал, шутил, но никогда не смягчал своих высказываний и говорил только то, что думал. Если с ним начинали спорить об Индуизме, то он смело, прямо в церкви, начинал обличать ложное христианство.

Если ругали индийцев, он отвечал, что по лифам ныне цивилизованных английских дам, ещё недавно ползали вши.

Вивекананда был в восторге, что в Америке быстро продвигаются новшества во всех областях. На одном из своих выступлений он познакомился с профессором из Гарварда, который был потрясён обаянием и интеллектом индийского гостя.

Он предложил Свами выступить на конгрессе религий в Чикаго и обеспечить документами и билетом. Оказавшись в Чикаго, Вивекананда потерял листок с адресом оргкомитета. Обычный американец пошёл бы в справочное бюро, но менталитет Вивекананды положился на волю Бога.

И из нескольких дверей, в которые он стучался, открылась та, владелица которой представила его председателю конгресса.

«Неисповедимы пути Господни!» — сказал Вивекананда.

Он и не сомневался, что попадёт на конгресс.

Ему предложили выступить на первом же заседании.

Что будет говорить, Вивекананда знал ещё в Индии.

Яркая внешность индийского гостя сразу привлекла внимание делегатов конгресса.

Крепкого телосложения, мужественная манера держаться, пластичность движений, внутреннее спокойствие у многих вызвали невольную аналогию с бенгальским тигром.

Его огромные глаза пронизывали насквозь, а глубина голоса завораживала.

«Братья и сёстры! Американцы!» — произнёс Вивекананда.

Зал взорвался авациями. Свами попросил тишины и продолжил речь.

Она была короткой, и в ней он призывал ко всеобщей терпимости и подчёркивал единство всех религий:

«Как многие потоки, имея свои источники в различных местах, смешиваются в море, так множество путей, порою очень извилистых, которыми люди различных вероисповеданий идут по пути духовности, в итоге приводят к Богу…»

Другие ораторы говорили о своём боге, о боге своей секты, он один говорил о Боге их всех во Вселенском Существе. Ещё несколько раз выступал Вивекананда на конгрессе.

Десятки экзальтированных женщин, прорываясь сквозь толпу поклонников и репортёров, пытались прикоснуться, хотя бы, к краю Его одежды.

Вивекананда утверждал, что нет ничего другого, кроме Божества, начертанного в человеке и его способности развиваться бесконечно.

Взаимопомощь всех религий, но не борьба!

Взаимное проникновение, но не разрушение!

Гармония и мир, а не бесплодные дискуссии!

Люди окружали его везде, его громадные портреты украшали улицы.

Он был сказочно популярен. Отчёты Парламента религий были опубликованы в индийских газетах и журналах. Защита Свами Вивеканандой индусской веры гордостью и счастьем наполнила сердца соотечественников.

После выступлений в парламенте для Свами были открыты двери любого американского богача. Их щедрое гостеприимство сделало его больным.

Возвращаясь в гостиницу, он плакал и страдал от собственной сытости и нищеты индийцев: «Почему индусы, приезжая сюда, тратят миллионы на личный комфорт, а на родине миллионы умирают от голода?! Кто поднимет массы?! Кто даст им хлеб? Как я могу помочь им, о Великая Мать!»

Вивекананда был очень рад, когда началось его лекционное турне по Соединенным Штатам. Это давало возможность собрать пожертвования.

Множество знакомых жертвовали, весьма крупные суммы, но чем они были по сравнению с миллионами голодных индийцев!

Тур Вивекананды назвали «ураганным», так как Он буквально пронёсся по большим городам Америки. Его назвали «циклоническим индусом».

Его ответы были, как вспышка молнии, и очень аргументированы, и рисковый спорщик всегда оказывался наколотым на яркое интеллектуальное копьё Великого индуса.

Вивекананда нашёл место в сердцах истинных христиан. Многие христианские епископы стали его друзьями и приглашали выступать в церквях.

Не дремала и желтая пресса. Появлялись пасквили от завистников, но Вивекананда не придавал этому особого значения.

Он пробыл в США до апреля 1896 года, преподавая ведантизм.

В университете Гарварда ему предложили кафедру восточной философии, в Колумбийском университете — кафедру санскрита.

В Нью-Йорке он образовал общество ведантистов, которое должно было стать центром движения религиозного универсализма.

Он приглашал учёных ознакомить Индию с новыми достижениями технического прогресса. Нескольких своих учеников Он пригласил преподавать Веданту в Америке.

Он трижды посетил Англию, приведя её в неописуемый восторг великими знаниями и ораторским искусством. Нравственный облик Вивекананды сравнивали с Величайшими религиозными явлениями — Буддой и Христом.

В Англии Он приобрёл много друзей и последователей, открыл регулярные курсы веданты. Он нещадно сжигал напряжённой деятельностью свой организм. Закончил своё посещение Запада кратким путешествием по Швейцарии и Италии.

Индия встретила ликованием своего Сына. Ему приготовили пышный прием. И Он не уклонился от ликующей благодарности своего народа.

«Истина должна делать человека свободным!» — говорил Вивекананда.

Он деятельно и чётко начинает формировать «Орден Рамакришны», задачей которого было распространение идей Единства в мире. По всей Индии начали создаваться школы Веданты. Индия пробудилась. Он сокрушает обычаи ранних браков, сожжения вдов, смело очищает живую веру от налипших искажений и предрассудков.

Его ученики и последователи посвятили себя многообразным формам служения человечеству, которые Он им указывал.

С утра до вечера непрерывным потоком текли к нему люди. Он был совершенно обессилен. Дважды Он удалялся в горы, чтобы пополнить силы и облегчить общее состояние здоровья, уже основательно подорванное болезнью.

«Учитель, нельзя так относиться к своему телу! Оно будет вам нужно ещё много лет!» — как-то воскликнула ученица.

«Я не доживу до сорока. Поэтому, мне надо успеть слишком много» — сказал Вивекананда.

В 1899 году Вивекананда ещё раз посетил Европу и Америку с лекциями и беседами.

Вернулся он, совершенно больной и обессиленный от чрезмерной выдачи психической энергии. Из Америки и Европы шли деньги от учеников и последователей для «Ордена Рамакришны». Миссия Рамакришны развернула свою разностороннюю активную деятельность: она принимала участие в оказании помощи голодающим, в борьбе против эпидемий, создании больниц и школ.

Были открыты два монастыря, в одном из которых хранится прах Великого Гуру Рамакришны.

К уходу из физического мира Вивекананда начал готовиться заранее. Одну за одной Он слагал с себя свои обязанности, готовил приемников.

«Эта жизнь коротка. Мирская суета преходяща. По-настоящему живут только те, кто живёт для других; остальные, скорее, мертвы, чем живы» — так говорил Свами Вивекананда.

4 июля 1902 года, в день завершения своего земного пути, Он собрал всех в своей комнате и, попросив открыть настежь окна, ушёл в состояние маха-самадхи, которое считается необратимым. Свами Вивекананде было всего лишь 39 лет.

Елена Ивановна Рерих, с юных лет считавшая Вивекананду одним из первых своих Учителей, писала:

«Он ушёл, сравнительно, молодым, но выполнил огромную миссию.

Он положил начало действительному ознакомлению и сближению Востока и Запада.

Впервые ясно и сердечно были изложены перед Западом основы величественного индусского миросозерцания».

 

Литература использованная:

1. «Свами Вивекананда.Йога идет на Запад». Санкт-Петербург, «Афина», 2008.
2. «Свами Вивекананда». Магнитогорск, «Амрита», 1992.
3. Рос.журнал «Дельфис» №1\94. М., 1994.

Литература рекомендуемая:

1. «Агни Йога о взаимодействии начал». Киев, «Сердце», 1998.
2. «Агни Йога о героях и подвиге». Киев, «Excelsior», 2001.
3. «Агни Йога» в 4-х томах. М., «Сфера», 1999.
4. «Будда и его Учение». РИПОЛ КЛАССИК, М., 2005.
5. «Введение в Агни Йогу». Новосибирск, 1997.
6. «Грани Агни Йоги» в 17-ти томах, Новосибирск, «Алгим», 1994-1998.
7. «Джаммапада». Самара «Агни», 1992.
8. «Древний Восток». С-Пб, «Терция», 1994.
9. «Законы Новой Эпохи». Изд. Звезды Гор, Минск, 2006.
10. «Книга притч Соломона». М., «Эксмо-Пресс», 2000.
11. «Конфуций. Уроки мудрости». М. — Харьков, «Эксмо-пресс» «Фолио», 2000.
12. «Космические легенды Востока». Днепропетровск, «Полиграфист», 1997.
13. «Криптограммы Востока». Рига, «Угунс», 1992.
14. «Письма Елены Рерих», в 2-х томах. Минск, «Лотаць», 1999.
15. «Письма Мастеров Мудрости». М., «Сфера», 1997.
16. «Пифагоровы законы и нравственные правила». М., С-Пб, 2000.
17. «Подвижники». Самара, 1994.
18. «Поучения Шри Рамакришны». СПБ ОВК, 1995.
19. «Преподобный Сергий Радонежский». М., «Панорама», 1992.
20. «Психическая энергия и здоровье». М. МЦР, 1996.
21. «Спираль познания», в 2-х томах. М. «Прогресс» «Сиринъ» «Традиция», 1992-96.
22. «Теогенезис». М. «Рефл — бук», «Ваклер», 1994.
23. «Учение Махатм». М. «Сфера», 1998.
24. «Цветочки святого Франциска Ассизского». С-Пб., «Амфора», 2000.
25. Блаватская Е.П. «Голос безмолвия. Избранные статьи». М. «Новый Акрополь», 1993.
26. Блаватская Е.П. «Из пещер и дебрей Индостана». Киев «МП Муза», 1991.
27. Блаватская Е.П. «Карма судьбы». М. «МК Полиграф», 1996.
28. Блаватская Е.П. «Напутствие бессмертным». Изд. София, М., 2004.
29. Блаватская Е.П. «Разоблаченная Изида» в 2-х томах. М. «Золотой век», 1994.
30. Блаватская Е.П. «Тайная Доктрина», в 2-х томах. С-Пб. «Кристалл», 1998.
31. Блаватская Е.П. «Феномен человека». Изд. Сфера, М., 2004.
32. Блаватская Е.П. «Что есть истина?». М. «Сфера», 7/1999.
33. Дауэр В. «Эзотерика для начинающих». М. «Рефл — бук», «Ваклер», 1994.
34. Дмитриева Л.П. «”Тайная Доктрина” Елены Блаватской в некоторых…» в 3-х т., Магнитогорск, «Амрита», 1994.
35. Дмитриева Л.П. «Посланник Христос…», в 7-ми т. М. «Триада плюс», 2002.
36. Клизовский А.И. «Основы миропонимания Новой Эпохи». Минск, «Мога Н — Вида Н», 1995.
37. Ключников С.Ю. «Путь к себе. Обретение духовной силы». М. «Беловодье», 2002.
38. Ковалева Н. «Четыре пути кармы». РИПОЛ КЛАССИК, М., 2003.
39. Ковалева Н.Е. «Шамбала — это не миф». РИПОЛ КЛАССИК, М., 2004.
40. Мэнли Холл. «Перевоплощение». М., «Сфера», 2001.
41. Мэнли Холл. «Слово к мудрым». М., «Сфера», 2001.
42. Рерих Е.И. «Письма в Америку», в 4-х томах. М., «Сфера», 1996.
43. Уранов Н. «Жемчуг исканий». Рига, «Мир Огненный», 1996.
44. Уранов Н. «Нести радость». Рига, «Мир Огненный».
45. Уранов Н. «Огненный подвиг», в 2-х томах. Рига, «Мир

Беспредельная гармонизация в Космосе…
Материалистическая наука Запада и теория дарвинизма...
Цель эволюции Природы…
Высшая форма Природы – человек …Космическая Эволюция…
Человек обладает врожденным самосознанием...
Мудрый идёт от Земли кверху…
Эволюция индивидуального сознания …Космический Закон Перевоплощения…
Тайная цель Эволюции – совершенствование сознания человека…
Закон Кармы – Закон Космической Гармонии...
Необычные качества человека...

 

 В материалистической науке Запада всё ещё главенствует английская теория дарвинизма. Согласно ей, в Природе, во всех её бесчисленных процессах, происходит, якобы, постепенное преобразование и эволюция растительных и животных форм, от низких к более высоким, от простой протоплазмы к столь сложному организму, каким является современное умное существо – человек.

Но почему же эта западная теория считает человека высшей или предельной формой развития Природы? Разве развитие Космоса имеет границы?

Неужели за многие миллионы лет развития человечества и существования человеческой стадии, идеал совершенства Природы оставался на одном месте?

И это только потому, что архи-мудрые «светила» современной евро-науки, созданной князем мира сего, не признают никаких Сверх-сознаний выше себя?!

С другой стороны, цель эволюции Природы – это обретение Индивидуальности, к которой устремляются все низшие формы Жизни. Стоящие на любой ступени, рано или поздно, проходят этот путь. Потому, чрезвычайно нелогичным представляется, что, некогда обретённая индивидуальность, или самосознание, завоёванное в огромной борьбе и страданиях, в процессе «естественного отбора», вместе со смертью человека было бы безвозвратно утрачено, ибо это означало бы инволюцию. Ведь в границах одной плотской жизни человек может выявить лишь ничтожную частицу своего самосознания.

Ограничивая свою жизнь, человек ограничивает не только поле своего действия, он ограничивает беспредельный Космос в сознании своём. Об этом много и глубоко сказано в книге «Беспредельность» из Космического Учения«Живая Этика».

Эти и другие вопросы нашего разума опровергают противоречивое мнение материалистической науки Запада о единичности или конечности жизни человеческого существа. Разве конец или окончание известного промежутка жизни не может быть началом какого-то нового этапа пути индивидуальности, который относится к, ещё неисследованным «точной наукой», областям тончайших энергий?

Человек обладает врождённым самосознанием. Самосознание, зачатком которого был наделён человек в Третьей Коренной Расе 18 млн.лет назад, больше не должно и не может исчезнуть, иначе в Законе Эволюции не было бы ни малейшего смысла.

Высшая форма земной природы – «человек» – это результат долгого развития, и, если его внешняя физическая форма, или оболочка, может износиться и «умереть», то самосознание, подобно немеркнущему пламени, покидая один план существования, ярче вспыхивает в сфере более тонких и тончайших энерго-материй.

Так, здравая логика, даже принимая теорию эволюции Дарвина, естественно доходит до признания того, что восточная наука называет реинкарнацией или перевоплощением.

Самосознание является той центральной движущей силой в человеке, которая движет всеми органами и функциями тела, сердцем, мозгом и нервной системой, способствует развитию организма, сообщает материи (инертной самой по себе) жизнь. Но, как только эта лампада духа покидает вещественное тело, то физическая часть человека – сама по себе плотная и тёмная – тотчас же разлагается. Потому, совсем нелогично говорить о плотной материи, как о какой-то «мыслящей» и как о веществе, несущем жизнь, или, что наше сознание, мысли и чувства являются «вторичным продуктом плотной материи».

 Дилетанты от «науки» полагают, что мысль является следствием механической деятельности коры мозга, но сам-то мозг – разве не пригоршня физических атомов?

Атомы есть и в металле, и в камне, то почему же они тогда не мыслят?

Как же физиология и химия могут объяснить все психические феномены в человеке, считая психику человека механизмом, хотя и очень тонким?

Истинно, дух человека – это Пламя и Свет, а человеческое тело – это, всего лишь, скорлупа или сосуд для светильника.

Для развития человеческого существа и его души необходимо, на определённом этапе эволюции, чтобы оно было связано с грубым человеческим телом, ибо сама временная душа также является материальным началом, только более тонким и лучистым.

Выявляться временная личность может только через плотную материю.

Развиваясь, она преобразует и окружающую материю.

Поистине, пора материалистической науке евро-Запада с благоговейным вниманием прислушаться и воспринять космические Мысли восточной Науки, тогда эволюция Космоса и человека воссияли бы для Запада в истинном одухотворённом свете.

Какова же картина Эволюции Духа в Космическом Учении «Живая Этика»?

Вся космическая Материя находится в состоянии непрерывной, вечной пульсации.

Процесс проявления Материи и её форм сравнивают с Дыханием Абсолюта.

Жизненный импульс, сокрытый во всей необъятной Природе – это импульс Эволюции.

Он устремляет все явления – электрон, атом, клетку, планету, звёздную систему, галактику – в вечном, неудержимом движении вперёд, чтобы стать Богом.

Во всём космическом Пространстве пульсирует Незримый Огонь сознания в разных стадиях проявления, до степени полного самосознания в Сверхчеловеке.

Как говорит Живая Этика, все космические процессы насыщены зернами Психожизни. Невидимым огненным процессом жизни движет Высший Разум, который, как огненное дыхание, пронизывает своими лучами создающиеся формы Материи.

Во всём Космосе, во всех беспредельных дифференцированных проявлениях Материи пульсирует Высший Разум – Первоисточник Жизни.

Он сообщает эволюционные импульсы Огню Жизни, направляя их целеустремленно, в созвучии с законом Космической Гармонии, по пути беспредельного совершенствования.

Так Космический Разум творит Космос, насыщая элементы материи или энергии импульсами Сознания, устремляет их к нескончаемому проявлению в различных формах.

«В основании всего Мироздания лежит великий импульс, или устремление к проявлению. Это тот же импульс, или жажда бытия, который влечёт и человека к воплощению. В своём высочайшем аспекте это есть Божественная Любовь, а также и сублимированная (утончённая) человеческая любовь. <...>

Бог есть Любовь, и в любви, и через любовь зачато каждое проявление Его.

Весь Космос держится Космическим Магнитом, или Божественною Любовью в велении Бытия» (Письма Елены Рерих, т.2, 2.07.37).

Большинство приверженцев материалистической науки отрицают Мировое Начало, или Космический Разум, но некоторые высокие представители не только восточной, но и западной науки признают Его. Например, теория относительности в науке утверждает, что в действиях мира отражается Высший Разум, что процессы эволюции Космоса упорядочивает и гармонизирует некий Божественный Закон.

Истинно, можем согласиться и со словами гениального Фрэнсиса Бэкона, что «малое знание отдаляет от Бога, но большое – приближает к Нему».

Человеческая монада, искра Космического Огненного Начала Жизни, данная человеку Логосом той или иной Звёздной системы, втягивается в вихрь эволюционных импульсов и следует через формы различных планетарных рас и народов по вечному и неустанному пути Восхождения.

После миллиардов лет странствий в Беспредельности, когда Монада стала способной родиться и воплотиться в человеческой оболочке из плотной земной материи, то ей пришли на помощь Прометеи Духа, Сыновья и Дочери Великого ЛОГОСА Солнечной системы. Они дали человеческим Монадам искру Разума и вооружили их свободной волей. Таким образом, божественное Зерно человеческого Духа получило импульс к развитию самосознания.

Отсюда начинается подлинный процесс сознательного восхождения вечного путника по ступеням Космической Эволюции.

Так, очень медленно, созидается сознание вечного человека, именно, как результат бесчисленных накоплений и опыта из многочисленных форм Жизни.

 Эволюция сознания – это преобразование (трансмутация) энергий грубой материи, одухотворение, озарение и облачение монады – нашей непреходящей сущности – в более тонкую, сияющую материю.

Следовательно, путь эволюции – это совершенствование несовершенных форм материи, преображение грубой материи в кристаллы самых тонких энергий.

С другой стороны, идти этим путём – значит наделить зерно духа божественными дарами космической Эволюции – сокровищами Света.

Путь совершенствования души – от полустихийных форм к самым высшим и совершенным формам Материи, от бессознательности форм к озарению Духа, от инстинктивного хождения на ощупь в жизни – к сферам беспредельного творчества огненных мыслей. От неясного сознания, которое, как светлячок, мерцает в ночи, – наконец, воспламенеть звездою в содружестве Космических Светил, давая свет своим младшим сёстрам.

Так дух идёт по долгому пути земного восхождения. Наконец, из несознательного, слабого существа он становится полным владыкой своего сознания, вооруженного космическим сознанием, чувствознанием и огненной энергией. В дальнейшем, человек может стать сотрудником Высших Сил и строителем звёздных Миров.

«Лишь для совершенствования духа Мы здесь» – говорят Силы Света в книге «Сердце» (§400).

Но разве возможна эволюция индивидуального сознания человека в пределах одной ограниченной жизни, как это утверждают представители грубо-материалистической младенческой науки вместе с невежественными жрецами церквей и сект?!

Истинно, разве не показалась бы абсурдной такая короткая, бессмысленная жизнь человека в грандиозном, гармоничном течении Природы, когда всё вокруг эволюционирует, устремляется к полноте совершенства. Но сознание самого человека, по желанию князей тьмы, оказывается, должно стоять на месте или развиваться лишь в течение краткого мгновения вечности до уровня рабочего быдла?!

Никакие аргументы смертного ума не могут опровергнуть ту истину, если говорить об эволюции человека- она должна происходить во множестве этапов развития сознания, или во множестве разных жизней.

Так мы доходим до Космического Закона Перевоплощения, без которого не может быть восхождения человека и развития любых форм Жизни. Истинно, в жизни человека не было бы никакого смысла, и в мире – никакой правды, если бы в нём не царил этот Великий Космический Закон.

Иначе сознание искателя было бы подавлено тем огромным неравенством, которое наблюдается в мире, и сердце его истекало бы кровью в крике: «почему?!»

Закон Перевоплощения учит, что физический человек – это всегда результат деяний этого же человека в его прошлых воплощениях. Так и неравенство сознаний, способностей и физического состояния среди людей – это следствие дел и достижений прошлых жизней, человеческих устремлений, желаний и мыслей. Есть «старые» духи, с большим духовным опытом и накоплениями, которые проявляют в жизни выдающиеся способности и энергию, и обладают духовным синтезом. И есть бесчисленные молодые сознания, которые в своей жизни пока ещё идут наощупь – они проходят подготовительный класс.

Некоторые из них восхищаются большими знаниями других Духов, но нередко, по тупости и окостенению ума, даже противятся применению Высоких Знаний в своей жизни, в жизни своего народа и своей страны.

Закон Перевоплощения реально разрешает некоторые загадки временной личности и вечной сущности человека, его тонкого тела и души, накопленной им психической энергии и её качества, всех огромных различий между людьми.

Этот Закон определяет направление развития человека и его задания, объясняет «удары судьбы» и тяжелые болезни, а,нередко, и счастье, которое ожидает людей.

Странник вечных путей, т.е. зерно человеческого духа и его Монада – снова и снова погружаясь в Материю, меняя свои оболочки, в борьбе и трудностях жизни, в непрерывном труде и взаимоотношениях с людьми – накапливает опыт для вечной Жизни. Так, вечный ученик в каждой короткой материальной жизни получает новую телесную форму и физическое сознание, учится чему-то, благодаря возложенному на него заданию, укрепляет то духовное качество, которое в нём ещё несовершенно.

 Так, процесс Перевоплощения является истинной, великой нескончаемой школой для каждой Монады. Как же иначе, без этого Закона, можно достичь совершенства формы высшей, многогранной и гармоничной Индивидуальности в человеке?

Так можно выполнить, до некоторой степени, в границах одной жизни, Завет Христа:

«Будьте совершенны, как совершен Отец ваш небесный» (Мф. 5.48.).

Этот принцип был краеугольным камнем всех древних высоких духовных Учений.

Он присутствовал в мировоззрении многих древних народов.

Познавая Законы КОСМОСА, духовные Подвижники и Великие Мыслители разных народов пытались понять возможность достижения совершенства.

Этот закон знали и евреи, по крайней мере, некоторые их секты. О Перевоплощении утверждал и Христос, как можно видеть по Его беседе с учениками.

И кажется настолько абсурдным, что бренную оболочку человека, обиталище его духа, его одеяние, материализм объявляет существенным для человека, тогда как его истинную. бессмертную, сущность и непрерывность её сознания – вообще отрицает!

Но, как можно отрицать то, что в древние времена признавали все Водители Духовной Культуры, да и сегодня признают выдающиеся представители культуры и философии?

Ещё раз подчеркнем: ни один Космический Учитель не отрицал смену воплощений человека, не отрицал и Тонкий Мир планеты. Каждому народу это было дано в соответствии с уровнем сознания того времени и возможности восприятия.

Почему же эта основополагающая идея не дошла до глубины сознания землян Запада? Да просто потому, что большинство людей «охотно заняты ненужными вещами, но для краеугольных понятий воображение людей не воспитано» (Агни-Йога, 553).

Восток же тысячелетиями изучал внутренние сферы человека и тайны Природы.

Главным возражением против Закона Перевоплощения является следующее: если человек уже жил до своего рождения, в других, неведомых жизнях, почему тогда он ничего не помнит?!

Наше физическое сознание, низшее «эго», временная личность – мозг, орган памяти, является принадлежностью теперешнего воплощения.

Высшее «Эго», имея накопления чаши нашего сердца, – всё помнит!..

Но наш физический мозг не может воспринимать высших огненных вибраций – для этого он не предназначен.

Поскольку, большинство человечества находится на, сравнительно, низкой ступени развития, то и его временная личность не обрела, пока ещё, полнозвучия.

И, даже Высокие Духи, приходя на Землю, вынуждены облекаться в грубое и некачественное одеяние, выдаваемое человечеству, которое, нередко, закрывает высшие прозрения Духа, потому и Их временная, материальная личность не может обладать полной памятью.

Пока человек не наложит железные вожжи дисциплины на свою материальную личность, пока не победит её животный эгоизм, пока не овладеет импульсами своей воли, до тех пор узы судьбы, или кармы, которые связывают его со сложными событиями прошлого,- до тех пор они могут увлекать сознание человека назад и препятствовать его эволюции.

Поэтому, такой личности человека ещё нельзя дать ключ воспоминаний прошлых воплощений, ибо там намного больше негативного, нежели позитивного, опыта.

Всё же, бывают мгновения, когда из Чаши вечного Сердца всплывают представления и видения прошлого (например, во время сна, озарения или высокой медитации).

Поскольку человек Четвёртого Круга ещё не умеет контролировать сознание своей животной личности, то он и не обращает внимания на свои представления или мгновенные воспоминания.

Многие дети (особенно до пяти лет), в душе которых ещё не прервалась связь с Тонким Миром, нередко вспоминают что-то из своего прошлого. Особенно, в последние десятилетия, всвязи с ускорением динамики эволюции человечества и ростом стихии Огня на планете, такие случаи детских воспоминаний умножаются.

Ещё одно доказательство Закона Перевоплощения – это чувства внезапной симпатии или антипатии, лежащие в основе большинства отношений. Иногда -это магнит большой, неразрывной дружбы, который часто притягивает людей из жизни в жизнь.

Также глубокая, непреодолимая любовь к какому-то народу или стране, где человек нередко находит свою вторую родину, подтвердит действие Закона.

Наблюдательный мыслитель, искатель Истины найдёт немало таких фактов доказательства перевоплощения и в своей душе, и в душах окружающих людей.

Эволюция человека, развитие его сознания продвигается медленно, ибо земной человек подобен слабому и, всё ещё,  несознательному ученику, который слишком лениво, изобретая различные увертки, выполняет свои школьные задания.

Он часто должен возвращаться в Плотный Мир Земли, иногда только для того, чтобы исполнять одно и то же задание, усовершенствовать какое-то, ещё неразвитое, духовное качество.

В каждой новой жизни житель планеты должен пополнить свою Чашу накопленных способностей, или сокровищ, – это единственное, что он несёт с собою в Жизнь Вечную.

 Так, эволюция человеческого духа задерживается из-за его слабой свободной воли.

Свободная воля, истинно, стимул эволюции.

«В Беспредельности есть свобода выбора, и в этом вся красота» (Беспредельность, т.1, §193).

Счастлив тот, чья воля освободилась от рабства бессознательному животному началу и стала сознательной, всегда решительной и правдивой – такая воля становится настоящим стимулом, движущей силой восхождения человека к Вечному СВЕТУ.

В Природе нет ничего случайного. Вместо кажущейся случайности -царит, внутренне непреложный, закон – Закон причин и следствий, который определяет как физические, так и психо-ментальные явления.

Каждое действие, как каждая причина, порождает свои следствия.

На Востоке этот Закон называют Законом Кармы. Его можно также назвать Великим Законом восстановления Справедливости и Гармонии в Космосе. Он царит во всех процессах Вселенной, так же как во многообразной жизни каждого человека.

Закон Кармы безошибочно и мудро связывает каждое следствие с его причиной, таким образом, возвращая причину обратно к её создателю, пока не будет восстановлено нарушенное тем или иным существом Великое Равновесие в Космосе.

Живая Космическая Этика называет это справедливым Законом Пространственного Заживления. «Нанесённая рана требует врачевания. Порванная ткань должна починиться» (кн. «Аум», §340).

За каждое действие, эмоцию, чувство и мысль каждое существо получает воздаяние. Если обитатель Земли препятствует Космическому Праву – то получает наказание, если способствует – то награду. И это- независимо от того, хочет ли глупая и своевольная животная личность этого или не хочет!

Говорят, что Космический Закон Кармы наказывает злодея до тех пор, пока его отрицательное деяние не будет искуплено до мелочей.

Потому, Закон Кармы следует за человеком из жизни в жизнь, пока не найдёт обстоятельства, чтобы восстановить нарушенную Космическую Справедливость.

До последней йоты мы должны расплачиваться за свои долги- и это есть Космическая Правда. Невежественному нарушителю Закон Высшей Правды кажется суровым и беспощадным, но, для Знающего, – это закон Космической Любви и Благословения жизни.

Ибо, сей Закон не наказывает механически, но воспитывает страданиями. Это – самая верная школа для любых космических существ, в том числе, и для земных обитателей.

Это- стимул Космической Эволюции, который направляет вечного космического странника по пути Беспредельного Совершенствования.

Истинно, тот, кто восстаёт против Высшего Закона и своим преступлением хочет его опрокинуть, рано или поздно, будет размолот в противодействующих энергиях этого Закона и очищен в горниле страданий. Если человек не понимает этого, то сознание Высшего Эго, которое всегда контролирует его жизнь, позволит ощутить этот закон через голос сердца и чувствознание.

Спрашивают – откуда бесчисленные несчастья у земного человека?

Болезни, катастрофы, лишения и, нередко, целая вереница страданий? Двое друзей на фронте сражаются рядом – один погибает, другой проходит невредимымым  через все огни.

Почему одному вечно что-то даётся, а от другого, как бы, отнимается?

Закон эволюции, который действует на протяжении всей человеческой жизни, имеет тайную Цель – разбудить сознание человека, чтобы он сам начал осознавать или, хотя бы, задумываться над, содеянным им, злом. И, чтобы это понимание преобразило бы его сознание и жизнь, и, чтоб его ошибочные действия уже никогда не повторились бы.

Только собственным сознанием можно уничтожить ношу следствий, возобновляя нарушенную гармонию «этических молекул» Космоса.

Сознание, или мысль, человека строит его судьбу. Карма человека – следствие его мыслей. Если человек не доходит сам до осознания содеянного, ему помогает Закон Кармы, обрушивая на него страдания.

Таким образом, страдания являются лучшей школой для несознательного человека.

Они направляют его, пока не увидит он допущенную ошибку и не постарается её исправить, если не непосредственно, то косвенно, проявляя самоотверженность ради других. Вот почему в оценке действий человека решающим является мотив.

Потому, человек всегда должен сознательно контролировать себя и свои побуждения.

«...Карма слагается, прежде всего, из побуждений, устремлений и мыслей человека, а действие – лишь второстепенный фактор. …Именно устремления слагают характер человека, или его карму» (Письма Елены Рерих, т.2, 23.11.37).

Если карму человека создаёт мысль, то она владеет его судьбою. Мысль побуждает и направляет волю человека.

Сказано Силами Света: «Энергия и воля – властители кармы» (кн. «Агни-Йога», 127).

Самоотверженная, огненная мысль, устремлённая к Божественному СВЕТУ, может изменить карму человека, даже освободить его от «болезней прошлого».

Бескорыстная Мысль преображает сознание человека в бескорыстном труде ради Общего Блага человечества, если она устремляется в Прекрасное Будущее.

Благородными поступками человек может обогнать свою карму (свои прошлые накопления), и тогда она не достигнет его. Другими словами, альтруистическая мысль, как стрела, втянет в свою огненную орбиту пыль прошлого и сожжёт её.

Если для малоразвитых людей карма (или их судьба) является единственным путём эволюции, их духовное знание, их светоч сознания ещё тусклый, а воля ограничена рабством у животной личности, то высокоразвитые Люди, победители своей демонической самости, являются властелинами кармы и кузнецами своей судьбы.

Закон Кармы очень сложен. Он связывает нас невидимыми нитями с нашими родными, с коллективом, с народом и, наконец, со всем человечеством, а также с близкими душами из других жизней.

Они, может быть, ещё не воплотились или уже развоплотились, а, потому, нам не дано быть вместе в Мире Плотной Материи в данном воплощении.

Высокие Духи, будучи сознательными творцами причин, а не глупыми получателями следствий, давно освободились от действия неумолимого Закона Кармы.

Они могут оставаться на Земле для помощи заблудшему человечеству, хотя Они уже давно завершили свою земную эволюцию.

Силы Света добровольно связывают себя с кармой человечества, приняв на Себя ношу его восхождения, и Помогают регулировать поток кармы человечества.

Ещё нужно отметить, что в наше динамическое время переоценки всех ценностей, на пороге Новой Эры «…планета завершает свою карму, конечно, плата за порождения так отражается на человечестве» (кн. «Иерархия», §381), и расплата стремительно ускоряется.

Этот закон неизменно следует за человеком на всём жизненном пути и во всех его следующих воплощениях. Будет преследовать, пока не утихнет вихрь следствий порожденных им причин, то есть, пока не будет искуплена совершённая несправедливость. Пока человек, прямо или косвенно, под воздействием своего высшего «Эго», не научится и не признает свои заблуждения и ошибки.

Закон кармы сопровождает человека везде, и в том случае, когда он переходит в Мир Тонкий. Восточная духовная наука учит, что после смерти душа человека магнетически увлекается в сферу соответственных вибраций, в зависимости от степени развития сознания и накоплений кармы.

Душа попадает в Тонкий Мир со всем наследием накопленных свойств и энергий, приобретённых в этой и в прежних жизнях. Она втягивается в сферу, где её физическое сознание какое-то время может чувствовать себя, как дома.

«Человек переходит в Тонкий Мир со всеми своими пороками и добродетелями,где он вполне сохраняет свой характер. "Язвы духа переносятся в Мир Тонкий, если они не изжиты на Земле". Также, разве не сказано – "сеятель здесь, а жнец там", в Тонком Мире. Более того, все наши свойства и качества утончаются или усиливаются там, потому, злобные здесь становятся там ещё яростнее, и наоборот» (Письма Елены Рерих, т.2, 5.07.38).

Действительно, сознание злодея или пьяницы там будет подавлено необузданными страстями, которые будут адски жечь его, поскольку, без физической оболочки он не сможет удовлетворить свои страсти, неизжитые в Мире Плотном.

Безбожник или отрицатель жизни – самоубийца- войдёт туда, как в бездну тьмы, и туча бессознательности ляжет на его сознание, как невыразимые мучения.

Среднее, честное сознание на какое-то время может остаться в низких «сферах желаний» Тонкого Мира, которые на Востоке называют «астральными».

Там такое сознание пройдёт через известный процесс очищения. И, наконец, когда временная душа вечного человека изживёт силу притяжения Плотного Мира Земли, изживёт разнообразные телесные вожделения, только тогда она сбросит с себя оболочку астрального тела. После этого, некоторое время, насколько позволит её духовное развитие, она будет пребывать в блаженстве «рая», или, как его называют на Востоке, в «блаженстве Девачана». Счастлив тот, кто ещё в Мире Земном успел упорядочить мысль свою и собрать психическую энергию высокого качества, кто постоянно был обращен к Любви и Свету Высшему. Такой человек сможет быстро взлететь в ментальные, а потом в Огненные и, даже, Духовные сферы Высших Миров.

Высокие Духи, Архаты, которые на Земле пожертвовали личным счастьем ради Блага Общего,- Они в более тонких областях Пространства отказываются от личного блаженства в Девачанах, чтобы скорее попасть туда, где Они и дальше могли бы пламенно служить совершенствованию человечества.

Истинно, Они устремляются в сияющие сферы благородных мыслей и чувств, где обитают Духи, самость которых переплавлена в альтруистические импульсы, где дух человека облачается в светоносную Материю Матрикс, т.е. в невыразимую Любовь, где нет теней, ибо такое сознание излучает ослепительный Свет Духа.

В Тонком Мире решающим является качество сознания человека и его Огненной энергии. Потому-то и вся видимость Тонкого Мира относительна, т.е. человек видит то, что способны видеть глаза его сознания.

Учителем Света сказано: «Можно восхищаться светом, но можно очутиться в тумане. <...> ...В Тонком Мире любовь есть ключ ко всем затворам. <...>»

Если эволюция необъятной Природы, эволюция жизни и человечества есть развитие или рост Сознания, то, говоря другими словами, восхождение человеческой души идёт путем расширения сознания и воспитания сердца личности. Важное задание дано человеку – утончить своё сознание в такой мере, чтобы в нём, через огненный приёмник сердца, всё сильнее звучали неслышимые звуки Надземного Мира.

Путь расширения сознания – это путь непрерывного накопления высококачественной психической энергии в человеческом сердце, ибо, для путника вечных далей, эта самая утонченная энергия является неугасимой Путеводной Звездой к высшим Сферам Вселенной. Эта, присущая человеку, изначальная энергия освещает сознание, укрепляет чувствознание сердца, служит духовным магнитом для притяжения всех лучших мыслей и возможностей.

Воистину, эволюция человека есть нескончаемая лестница Духа, полёт из тьмы материальной бессознательности ко всё большему потенциалу духовной сознательности.

Каменистый путь к горным высотам отнюдь нелёгок. Человек должен пройти чистилище Земли – великую школу страданий, исканий Истины, борьбы с препятствиями и со своей животной самостью.

«Каждое возрастание духа нуждается в отягощении обстоятельствами.

Существует старинное предание, что из страданий человеческих рождаются драгоценные камни» (кн. «Иерархия», §38).

«Страдания духа являют единственную лестницу кратчайшего пути» («Листы Сада Мори», ч. I, §232).

Истинно, только, когда сердце истекает  «кровью», только тогда человек может сорвать чудо-цветок вершин Духа. Сознание растёт намного медленнее и незаметнее, чем трава.

Но, в некоторых случаях, – может быть, даже медленнее, нежели каменный кристалл.

«Всё растёт терпеливо, ритмически, мгновение за мгновением».

В сокровенных глубинах сердца вечного Путника звучит зовущий импульс, лейтмотив всех его дальних странствий:

«Стань хоть немного лучше, чище сердцем, бескорыстнее в стремлениях!

  Думай меньше о себе, думай, как помочь другому, как умножить Свет.

  Люби своего ближнего, как самого себя и больше, чем себя».

 

Так, в трудностях и испытаниях, в бескорыстном труде исчезают желания животной самости, и в сознании медленно вырастает стимул Общего Блага. Низшее «я» смертной личности отступает, его заменяет мощное, в сотрудничестве и строительстве, – «Мы».

Главный признак расширенного сознания – это мысль о благе народа, о светлом сотрудничестве на Благо человечества, о высокой Общине космического масштаба.

Поднимаясь в гору, путник вынужден оставить внизу, в мире плотной материи, всё лишнее. Отбросить, прежде всего, самую большую иллюзию жизни – это привязанность к преходящим вещам Плотного Мира.

А далее – следует оставить убеждение, что благополучие телесной оболочки является, якобы, главной целью жизни бессмертного человека.

Так, в восхождении, человек постепенно достигает стадии, когда он начинает сознательно творить себя и полностью контролировать свои животные принципы.

Сознательность во всех делах несказанно ускоряет и облагораживает течение жизни.

Человек, осознавший то, что он – вечный Космический Странник, – видит свой путь, понимает своё задание, спешит неотступно и пламенно выполнить его в Беспредельности.

С того момента, как дух проснулся в человеке, больше нет границ завоеваниям его сознания, творчеству Любви его сердца.

Всё чаще и отчётливее он начинает слышать голос чувствознания в сердце; иногда этот голос кажется ему Вестью его Возлюбленного, его Великого Учителя.

Сердце ученика постепенно расцветает, приближаясь к невидимому, огненному Учителю. Искатель Истины стремится каждый Совет и Намек, данный в Учении Света, приложить в жизни. Он старается меньше затруднять Руководителя личными мыслями, наоборот, сердце ученика горит устремлением помочь Космическому Учителю.

Так, постепенно, человек становится сотрудником Иерархии Света Земли и Солнечной системы. Землянам сказано:

«Нужно готовиться быть сотворцами» («Иерархия», §203).

Если, в начале лестницы эволюции, человек идёт наощупь, гонимый страданиями, или его Ведут за руку Опытные, то на последних ступенях он уже идёт в осознании космической Красоты, ибо видит чудесный и прекрасный План беспредельной Жизни.

Бесконечной Лестнице совершенствования, ведущей к Беспредельному СВЕТУ, конца нет. Цель эволюции – это совершенный человек, огненный Дух, это космический Универсал. Он сжёг кармические связи с Материей, с миром всевозможных форм.

Высокоразвитый человек сознательно обращает свою жизнь, освещенную тысячью огней сердца и сознания, в жертвенный алтарь великого служения Человечеству и Космосу.

 

Главное задание эволюции – подчинить и преобразовать недисциплинированную плотно-физическую и тонко-психическую материю, сделать её более духовной и сияющей. Этот процесс происходит в огненном горниле человеческого сознания.

К сожалению, большинство земных людей, вместо того, чтобы помогать своим Великим Космическим Руководителям, чтобы преображать себя и просторы нашей планеты, отравляют всё вокруг и погружают планету в бездну Хаоса.

Драма человечества заключается в том, что большинство землян отпали от Высшего Руководства, от Иерархии Света Земли и Солнечной системы.

«Часто можно спрашивать себя – почему эволюция мира так медленна? Отрицание окажется одной из главных причин, ибо мертвенно оно. Оно пресекает, подобно сомнению, все сужденные возможности» (кн. «Мир Огненный», ч. II, §173).

Спасёт человечество и поведёт его по пути эволюции к новой ступени Света именно сдвиг сознания, смена направления и дисциплина мысли, коренное преобразование и обновление образа жизни.

«Сдвиг сознания приводит к пути эволюции. Улучшение жизни на планете настолько зависит от сдвига сознания, что главное продвижение является выражением мышления.

Потому, забота человечества лежит в продвижении мысли.

...Сдвиг мысли есть главный целитель человечества» (кн. «Беспредельность», ч. II, §117, §118).

Человечество возродится, когда устремится к освобождению от животного эгоизма, от плотского мышления, засоренного хаотическими вожделениями, когда его мысли обратятся к Миру Высшему, ко благу и сотрудничеству всех людей.

Ныне идёт небывалая всемирная битва, борьба Сил Света с силами тьмы. Эта огненная решающая битва проходит через сознание человека и всего человечества.

Человечество ныне подвергается испытанию в знании Космических Основ Жизни и возрождается на пороге Эры Огня среди противоборствующих огней Битвы.

…Огромный прогресс науки в точных исследованиях;

…Открытие тонких энергий в человеке и в окружающем мире;

…Духовное развитие человека;

…Обновленное суровое мировоззрение и постижение Истины;

…Коренное преобразование и гармонизация его сознания и жизни;

…Использование в строительстве жизни астрохимических знаний;

…Сотрудничество с Высшими Мирами Земли и Солнечной системы;

…Исчезновение границ между плотно-физическим и Тонким Миром;

…Уничтожение призрака «смерти и могильной тленности»;

…Понимание того, что человек – бессмертен и что сознание его непрерывно;

…Использование в строительстве жизни аппаратов своего существа, данных ему

Природой и многое, многое другое...

 

Учитель СВЕТА – землянам: «Когда многие земные аппараты придется уничтожить вследствие вреда, тогда настанет время приблизить человечество посредством природного аппарата. <…> Тогда дух заменит все аппараты. Вооружить человека без единой машины – это ли не завоевание?!» (кн. «Листы Сада Мори», ч. II, §135).

 

Ведущий принцип Нового времени – Общее Благо – прежде всего, а для себя – лишь только самое необходимое для поддержания жизни и здоровья. И никаких излишеств, роскоши и пошлых развлечений!

 

«Если ты любишь себя, то путь твой сворачивается в безвыходный замкнутый круг». Так сказано Учителем Света.

(«Искры Света». Выпуск 8. Новосибирск, 2005).

Будущее будет создаваться на новых началах Духа, по новой формуле:

«Отдай как можно больше, себе возьми как можно меньше!».

Такое высоко-разумное планирование Будущего является инструментом выживания...

Сценарии будущего, идущие вразрез с Космическими Законами построения Космической Жизни и находящиеся в диссонансе с энергиями Высокого Огня, станут пагубными для своего породителя.

Речь идёт о способности человека осознать происходящее на Планете и в Космосе.

Большая помощь в этом ожидается со стороны передовой прогрессивной науки.

Сейчас очень активно растёт эфиронасыщение всей планеты, что говорит об огненности атмосферы. Меняется качество физической материи на атомном и молекулярном уровнях и, естественно, как общий результат, и на макроскопическом уровне, на уровне обычных материалов. Меняется вязкость воды, меняется состав атмосферы, меняются электромагнитные процессы. Меняются свойства металлов!..

Количество "квартирных" шаровых и обычных молний растёт год от года. Рождаются новые необычные дети. А также происходит, исследуется и наблюдается непредвзятыми учёными многое-многое новое...

Основным видоизменяющим фактором является увеличение количества эфира, тонкой материи, материи в ДО-АТОМНОМ состоянии, а эта материя – она же торсионная Энергия. Эта энергия, стоящая выше земных, по иерархии, энергий, всегда находится в тесном сцеплении с гравитационной, электрической и магнитной энергией.

Великим Учителем Света сказано:

«Плестись в конце эволюции космически нерентабельно. Они, отставшие, последними придут к столу, чтобы получить плоды даров эволюции, и, может быть, только к остаткам.

Мерилом получения этих даров будет широта, вместимость и развитие сознания. Но каждый, потрудившийся над сознанием своим, получит по соответствию.

Время получения близится, и никто не отнимет того, что принадлежит каждому по праву способности его сознания вместить.

На вмещающих и вместивших, на невмещающих и не могущих вместить разделится человечество, и будет мерилом количество и степень вмещённого Света.

Конечно, подготовка идёт теперь, и благо тем, кто, в преддверии огненных дней, имеет открытыми очи». (ГАЙ, 1955г, §502).

 

Нужно понять, что, не принятый в сознание, Огонь может быть разрушителен.

Как необузданная стихия, Он уничтожает всё окружающее, так же поступает Он и с человеком, если тот не принял и не осознал эту Стихию.

Ведь осознание уже есть почти овладение.

Катаклизмы и техногенные катастрофы, внезапные эпидемии, теракты и прочие, разрушающие человечество и планету, явления свидетельствуют об отвергнутых Огненных энергиях Космоса.

Человеку надо понять и принять Агни не как разрушителя, но как созидателя!

Необходимо привлечь благотворность стихии Огня.

Научиться мыслить Им и принять Его в сознание.

Получить и принять Огонь как путь бескорыстной Любви и Сострадания.

Иметь мужество взглянуть на Огонь, признать Его единственным питанием своим.

Принятый Огонь требует отдавать Его, иначе Он сожжёт носителя Огня!

Психическая энергия, энергия образованного и очищенного сердца – это своеобразный пропуск в Будущее, основа здоровья и фантастически невероятных возможностей землян.

Давно сказано, что в Космосе есть Всё. Жить – значит, выбрать из всего возможного лишь путь к СВЕТУ и закреплять этот выбор реальностью своей жизни... Жить – значит, выбирать направление мировой линии жизни, которая проходит и через избирающего...

И в этом смысле борьба за будущее и есть борьба за путь к Свету, за тропу в Четвёртое измерение.

Есть не только четырёх-, но и пяти-, и шести- мерные Вселенные. Да и не только...

Многомерность Пространства БЕСПРЕДЕЛЬНОСТИ существует!..

Вселенная – очень непростое хозяйство.

Естественно, существует множество невидимых Миров.

Но они могут быть сейчас совершенно неактуальны и недостижимы для землян.

Поэтому, имеет смысл сосредоточить внимание на том, что нас завтра или через год встретит, какими внутренними или внешними качествами мы должны обладать, чтобы и создавать, и входить в создаваемое будущее – будущее эволюционного характера.

Вспомним слова Е.И.Рерих, Великой Матери Учения ОГНЯ, о том, что наступила эпоха четырёхмерного Мира, эпоха психической Энергии.

Есть три координаты пространства для расположения физических тел, и есть тонко-материальное пространство – как четвёртая характеристика того же пространства.

Дело идёт к тому, что физические качества Земли будут совершенно другими по сравнению с теми, которые были сто, пятьдесят, или даже, десять лет назад.

Иным будет и человек. У нового человека откроется большое количество самых разнообразных качеств и умений.

 

В Агни Йоге (кн. «Сердце») есть неполный перечень необычных качеств человека:

«Припомним –

кто-то отзывается на космические явления;

кто-то слышал дальние голоса;

кто-то участвовал в Тонком Мире, видя его;

кто-то светился;

кто-то поднимался на воздух;

кто-то ходил по воде;

кто-то ходил по огню;

кто-то поглощал яды без вреда;

кто-то не нуждался во сне;

кто-то не нуждался в пище;

кто-то мог видеть через твёрдые тела;

кто-то писал двумя руками (одновременно);

кто-то мог привлекать животных;

кто-то мог понимать язык без знания его;

кто-то мог понимать мысли;

кто-то мог читать закрытыми глазами закрытую книгу;

кто-то не чувствовал боль;

кто-то среди снега развивал жар сердца;

кто-то мог не чувствовать утомления;

кто-то мог помогать лечением;

кто-то мог явить знание будущего.

Так можно перечислить все явленные феномены и множество поучительных примеров из жизни. Но на мгновение соберите все эти качества в одно тело и получите новое человеческое преображение, указанное во многих Учениях (Духа)».

(Здесь перечислено лишь двадцать одно качество будущего человека)

К, достаточно ещё, далёким, будущим достижениям человека Учение Живой Этики относит и такие потрясающие качества, как всезнание, всевидение. всеслышание, вездесущность и всемогущество.

Велико космическое будущее человека!..

Огненное сознание убирает барьеры времени и пространства, а понятие вседостижимости делается огненной реальностью.

«Вы Боги» – так сказал Христос, Владыка Солнечной системы.

Нужно осознать всю глубину этого великого утверждения, чтобы вступить во владение своим космическим наследством, уготованным человеку Космической Волей от начала времён. «Сын Космоса» – так должен мыслить себя человек следующей Расы.

«В следующей Расе люди будут уметь оживлять омертвевшие ткани и даже выращивать новые зубы. Но это пока далеко.

Путь к достижению могущества и власти над телом долог, но следует помнить всегда, что всё достижимо и элемент времени решающего значения не имеет, так как дух вечен, но временны оболочки, над которыми космически дана ему полная власть. Это надо понять, это надо принять и усвоить, и тогда к этому можно идти, зная, что цель достижима.

Нельзя достичь цели, не пройдя пути, ведущего к ней.

Нельзя перейти мост, не дойдя до него. Кто-то остановится в смущении и нерешительности перед дальностью Огненного Пути. Но ведь цель – всемогущество, всезнание, всеведение, всевидение, всеслышание, вездесущие и так далее – все свойства, качества и атрибуты Того, Кого человек называет Богом, и можно ли удивляться, что долог путь к этой сияющей вершине достижений.

Но достижима она, и ступени, ведущие к ней, уже наделяют человека, в той или иной степени  напряжения, прообразами этих высочайших атрибутов человеческого духа.

И зрение, и слух, и способность двигаться в теле – всё это лишь прообразы того, чем будет владеть человек, когда способности эти достигнут своего полного и совершенного выражения и не будут ограничены временем и пространством или только одной плотной оболочкой. (ГАЙ, т.2, §.172).

 

Возможности человека безграничны.

В одном из следующих циклов Эволюции человек, находясь в, ещё утончённом, физическом теле, будет способен видеть, слышать, обонять и осязать на расстоянии.

Он сможет, как на экране в кино, видеть прошлое планеты и свои воплощения.

Он сможет переносить сознание в свои тонкие тела и свободно ориентироваться в Тонком Мире своей планеты.

Он сможет мыслью творить разные вещи и предметы, не прилагая физических рук.

Два лика Агни будут верным пробным камнем нашей природы.

Кто не устрашится огненной стихии, тот пойдёт с Космическим Огнём.

Созидающая творящая сила Пространственного Огня всегда рядом.

Всегда рядом Великий Космический Учитель, но Он – в Духе.

Огонь – природа Духа. Закон гласит: «Подобное притягивается к подобному».

Рука Высшей Помощи всегда протянута каждому, кто готов Ею воспользоваться.

В любой беде, в любом несчастье не оставлен человек.

Владыка Солнечной системы говорит: «Я с вами всегда».

В большинстве случаев, отвергнута и не понята Рука Дающая, ибо не желают учиться следовать за этой Рукой, творящей Благо Общее.

Не видит человек Помощи, ибо смотрит на себя, любимого.

Смотрит на временное и смертное, но не на Вечное и Бессмертное!.

Самим, полагаясь на собственное умозаключение, без связи с Миром Высшим, не подняться на новую ступень Космической Эволюции.

"Нужно помнить Огненный путь, как путь к Превышнему. Не слова, не страх, не обычай, но сердечное Общение, как явление самое непреложное, самое извечное.

Так мост радужный приблизит тот берег. Сколько противоречий о том береге, но он существует, и нужно найти путь к нему.

Не засохший лист осенний, но пламенное сердце перейдет все мосты.

Кто не мыслит о рождении огня сердца, не знает пути кверху (...)" (Сердце, 256).

Все перечисленные достижения и многие другие – двинут эволюцию человечества  вперёд стремительно, планомерно и красиво.

Литература использованная и рекомендуемая:

1. «Агни Йога» (в 4-х кн.). М., «Сфера», 1999.
2. «Введение в Агни Йогу». Новосибирск, 1997.
3. «Грани Агни Йоги», в 18-ти т., Новосибирск, «Алгим», 1994-2009.
4. «Древний Восток». С.-Пб., «Терция», 1994.
5. «Конфуций, Уроки мудрости». М. - Харьков, «Эксмо-Пресс»-«Фолио», 2000.
6. «Космические легенды Востока». Днепропетровск, «Полиграфист», 1997.
7. «Криптограммы Востока». Рига, «Угунс», 1992.
8. «Махатмы. Легенды и реальность». М. «Сфера», 2001.
9. «Письма Елены Рерих», в 2-х т. Минск, «Лотаць», 1999.
10. «Письма Махатм». «Самарский Дом печати», Самара, 1993.
11. «Письма Учителей Мудрости». М., МЦР, «Мастер Банк», 1997.
12. «Психическая энергия и здоровье». М. МЦР, 1996.
13.  «Современные космические легенды Востока». Новосибирск, «Согласие», 1999.
14. «Спираль познания», в 2-х т., М. «Прогресс»-«Сиринъ»-«Традиция», 1992-1996.
15. «Тайная Доктрина», в 2-х томах, Адьяр, Теософское изд-во, 1991.
16. «Тибетская книга мертвых». М. «Фаир-Пресс», 1998.
17. «Учение Храма», в 2-х т., М. МЦР. «Мастер Банк», 2001.
18. «Храм Человечества». М., «Дельфис», 2000.
19. Абрамов Б.Н. «Сребротканная нить». Новосибирск, 1999.
20. Баркер Э. «Письма живого усопшего». Магнитогорск, «Амрита-Урал»-«Агни», 1997.
21. Бёкк Р.М. «Космическое сознание». М., «Золотой век», 1994.
22. Блаватская Е.П. «Астральные тела и двойники». М. «Сфера», 8/2000.
23. Блаватская Е.П. «Голос безмолвия. Избранные статьи», Москва. Изд-во «Новый Акрополь», 1993.
24. Блаватская Е.П. «Загадочные племена на голубых горах». М. «Сфера», 1994.
25. Блаватская Е.П. «Из пещер и дебрей Индостана». М. «Сфера», 1998.
26. Блаватская Е.П. «Карма судьбы». М. «МК Полиграф», 1996.
27. Блаватская Е.П. «Кармические видения». М. «Сфера», 1995.
28. Блаватская Е.П. «Ключ к Теософии». М. «Сфера»1993.
29. Блаватская Е.П. «Наука жизни». М. «Сфера», 6/1999.
30. Блаватская Е.П. «Что есть истина?». М. «Сфера», 7/1999.
31. Бринкли Д. «Спасенный Светом». М., «Вече-АСТ», 1997.
32. Давид - Неэль. «Мистики и маги Тибета». М. «Дягилев центр»,1991.
33. Дауэр В. «Эзотерика для начинающих». М. «Рефл – бук», «Ваклер», 1994.
34. Ковалева Н. «Какими мы станем после смерти?». «РИПОЛ Классик». М., 2004.
35. Ковалева Н. «Четыре пути кармы». РИПОЛ КЛАССИК, М., 2003.
36. Коротков К.Г. «Свет после жизни». С-Пб., 1996.
37. Мэнли Холл. «Перевоплощение». М., «Сфера», 2001.
38. Персиваль Х. «Адепты, Мастера, Махатмы». М., фонд «Дельфис», 1999.
39. Петерсон Р. «Опыт внетелесных переживаний». Киев, «София», 2002.
40. Рерих Е.И. «Письма в Америку», в 2-х т., М., «Сфера», 1996.
41. Рерих Е.И. «У порога Нового Мира». М., МЦР, 2000.
42. Рихард Рудзитис. «Учение Огня. Введение в Живую Этику». Минск, «Звезды Гор», 2008.
43. Роберт Монро. «Оконч.путешествие». «Путешествие вне тела». «Далёк.путешествия». В 3-х кн., Киев, «София», 1999-02.
44. Рокотова Н. «Основы буддизма». Новосибирск, «Согласие», 2001.
45. Синнет А.П. «Эзотерический буддизм. Учение Будды», М., 1992.
46. Уранов Н. «Жемчуг исканий». Рига, «Мир Огненный», 1996.
47. Уранов Н. «Нести радость», в 2-х томах, Рига, «Мир Огненный», 1998.
48. Уранов Н. «Огненный подвиг», в 2-х томах. Рига, «Мир Огненный», 1995.
49. Уранов Н. «Огонь у порога». Новосибирск, 1999.
50. Уранов Н. «Размышляя над Беспредельностью». 1т. М., «Сфера», 1997.;
51. Уранов Н. «Размышляя над Беспредельностью», в 8-ми т., М., МЦР «Струна», 2000-01.
52. Хейдок А. «Радуга чудес». М., «Сфера», 2001.

Открытие выставки состоялось 1 декабря 2012 года. Было около 200 человек приглашенных. Выставку открыл мэр города Кировограда. 

Выставка состоялась благодаря активному участию Областной и Городской администрации города Кировограда, администрации Кировоградского машиностроительного колледжа  КНТУ, членам Кировоградского регионального Центра Рерихов и Международной Ассоциации “Этика и Наука Будущего”. 

Благодарим всех участников данного проекта за активную помощь и поддержку. 

Открытие выставки состоялось 1 декабря 2012 года. Было около 200 человек приглашенных. Выставку открыл мэр города Кировограда. 

Выставка состоялась благодаря активному участию Областной и Городской администрации города Кировограда, администрации Кировоградского машиностроительного колледжа  КНТУ, членам Кировоградского регионального Центра Рерихов и Международной Ассоциации “Этика и Наука Будущего”. 

Благодарим всех участников данного проекта за активную помощь и поддержку. 

Вы получили Знания, как теперь будете относится к эффекту телегонии - выбор за вами. Если принимаете, то берегите себя-не распыляйте понапрасну.

 

Марина Грибанова, известный специалист, лектор, более 10 лет занимается антинаркотическим просвещение, провела около 10 тысяч лекций "Правда о наркотиках", выступала на многих телеканалах, как авторитетный специалист в области профилактики наркомании и антинаркотического просвещения.
http://www.marinagribanova.com

…Спящее сердце… Человечество болеет сердцем…
…Интеллект может стать опасной силой…
…Разнобой между умом и сердцем… Бедствие нашего времени…
…Неуязвимая защитная сеть организма…
…Воспитание сердца… Истинная причина наших болезней…
…Необходимый компас – свет сердца… Мост к Высшим Мирам…

 

От рождения тела стучит физическое сердце, и тело живёт лишь постольку, поскольку сердце не перестанет стучать.

Можно поразить какой-нибудь орган, но тело будет жить, если сердце справится с потерей; но замолкло сердце, и жизнь покинула вместилище, и форма разрушается. Так не трудно убедиться, что сердце есть средоточие жизни.

На самых простых примерах можно видеть, насколько сердце реагирует на малейшее изменение в жизни нашего организма. То оно бьётся в чудовищном напряжении – и это напряжение вполне соответствует напряжению данного момента, – то во время высоких переживаний, оно бьётся легко и утончённо, то оно в тяжелых конвульсиях потрясает организм, отравленный ядом наркотиков или злобой.

Но сердце есть также средоточие психо-духовной жизни человека.

Мы знаем, что жить – значит двигаться. Никто не может оставаться на месте, и жизнь знает лишь два пути: или вверх, или вниз. Нужно ли спрашивать устремленного ввысь – хочет ли он дойти? Такой вопрос, казалось бы, по существу нелеп, но когда сердце названо двигателем, когда сама возможность достижения заложена в сердце, ответившему «хочу» можно сказать – «тогда береги и совершенствуй сердце».

Духовное и сияющее дружелюбием сердце человека восхваляли мыслители и религиозные пророки. Христос проповедовал, что только чистым сердцам принадлежит небесное царство духа.

Даже простой, неученый человек в радости восторга прижимает руку к сердцу и вслушивается в его голос.

Сердце для него остается какой-то неведомой, почитаемой основой совести, которая всегда выводит его из тьмы заблуждения на свет.

Так народ понимает, что сердце является твердыней явлений Света во всей жизни.

Только современная материалистическая наука сводит это солнцеподобное духовное светило человеческого организма к физическому органу, регулирующему циркуляцию крови и физиологические функции тела.

Но разве эти ученые подумали хотя бы о таком факте: неужели красивую музыку человек воспринимает только ушами – физическим органом чувств, красоту на картинах и в природе – только глазами; радостную весть, которая волнует все наши чувства, - только корою мозга и струнами тонких нервов?!

О нет, и каждый это подтвердит, - человек все это воспринимает и сердцем, «ушами и глазами сердца», хотя никто не знает, что есть сердце на самом деле.

Или, на языке восточной науки, красивую музыку и картину чуткий человек воспринимает и посредством вибраций своих духовных центров ушей и глаз, и впечатления, получая отзвук в сердце, доходят до сознания.

И действительно, что же, в конце концов, это такое – наше таинственное сердце, в котором отзвучит все наше существование, вокруг которого, как вокруг магнитной оси, вращаются все гаммы чувствований, все нити отношений, все земные явления и звездные просторы?

Что являет собою этот фокус Солнца жизни человека, с которым он никогда, ни на один миг не расстается, ни наяву, ни во сне, который, как верный друг, сопровождает его и в бесконечных переживаниях жизни, и в работе, и в радости и в страдании?

Живая Этика, как самая передовая наука, эмпирически разрешает и эту «загадку».

Она предлагает новые точные исследования и выводы о психодуховном органе человека. На сердце Учение сосредотачивает всю этику жизни.

Поэтому не случайно Живую Этику называют Доктриной Сердца.

На сердце Учение основывает все будущее человечества, трансмутацию и эволюцию тонкой материи и энергий.

Также не случайно новую эпоху Майтрейи называют эрой духовности, или сердца, или эрой женщины (само имя Майтрейя означает Сострадание).

Что же такое духовное сердце?

Это самый тонкий, но и самый сильный аппарат в человеке, который руководит всеми психодуховными процессами, и через физическое сердце, мозг и струны нервов – также функциями тела.

Сердце, в непрерывной деятельности продвигаясь вперед, является как бы вечным стражем, стоящим на дозоре восхождения сознания человека и всего его существа, а также всего окружающего.

Сердце – обитель высшего сознания в человеке. Разум мозга анализирует, исследует, делает заключения о явлениях, следуя своей логике, но только разум сердца или чувство синтеза даёт интеллекту способность различать среди кажущегося – реальность, дает ему широту и эластичность, способность объять последовательность явлений и гармонизировать их в строгой системе.

Разум сердца, словно контрольный орган, немедля реагирует на все наши импульсы мыслей и поступки, но он, как антенна, отзывается и на переживания, боль других людей, их поступки и сразу же дает им оценку.

Сердце воспринимает не только горести и радости этого мира, оно отзывается на высшие вибрации чувств и мыслей:

«Сердце знает боль мира, но оно знает и лучи надземные» (Сердце, 533).

Сердце «прилежит всем ощущениям Космоса» (Сердце, 4). В чутком сердце находят отклик космические пертурбации, токи пространства, далекие события.

Но сердце является и передатчиком - «излучателем», которым сознание человека передаёт свет или марево своих мыслей.

Сердце – центр и горнило психической энергии – духовных огней человека.

В сердце «дремлют все энергии мира» (Сердце, 135), ибо оно через центр «чаши», воспринимает огненную стихию пространства и расплавляет в огнях своего сознания, преобразуя в энергии новых сил и способностей.

Сердце, как центральная движущая сила в человеке, является фокусом многочисленных духовных творческих центров, которые у большинства людей еще находятся в латентном состоянии. Живая Этика считает центр сердца самым важным и главным в нашу эпоху, когда нужно регулировать бушующую вокруг нас стихию пространственного огня и на планете начинается новая эра духовности, или синтеза. Из всех центров сердце особенно связано с центром «чаши», который близок ему и по своему заданию, и по значению. К тому же каждое действие центра сердца отзвучит в «чаше».

В «чаше» накопляется духовный опыт бесчисленных жизней человека, это настоящее «хранилище воспоминаний». Это ларец неописуемых сокровищ, где отлагаются кристаллы наших лучших устремлений, благородных, бескорыстных мыслей и чувств, образы самоотверженных трудов. «Чаша» есть обитель синтеза или чувствознания духа, которое дает «синтез земного существования» (Агни – Йога, 549) и с которым так часто оперирует тонкий инструмент нашего сердца.

Именно из опыта «чаши» сердце черпает свое высшее сознание, «совесть» или чувствознание, и чем духовно более развит человек и чем больше открыта его «чаша», тем скорее он может обрести высшие познания и мудрость.

Посредством центра «чаши» огни сердца творят пространство, более сознательно.

У огненных духов, у которых уже в полной мере открылся центр «чаши», он становится источником неисчерпаемого космического творчества.

«Чаша» и есть та неизменная, единственная ценная путевая котомка, которая сопровождает вечного путника, его бессмертную сущность в Тонком Мире и далее, из жизни в жизнь. Так вновь и вновь, обретая новую физическую оболочку, новое сознание и центры, человек может, как для своей будничной пищи ежедневных обязанностей и переживаний, так и для праздничной трапезы, использовать кое-что из хранилища своих накоплений, чтобы затем снова пополнить его золотыми зернами.

Главное значение сердца в том, что оно соединяет физический и тонкий мир и является мостом к высшим мирам; присоединить человека к этим сферам света - есть величайшее задание сердца. Ведь отступничество от Иерархии означает гибель человека.

Потому Живая Этика всегда подчеркивает огромную миссию развитого, чистого сердца в восхождении человека и всего человечества.

Магниту сердца принадлежит особое, ведущее значение в будущей Эре света и в образовании Шестой Расы. Разум человеческого мозга, который до сих пор, наряду со своими огромными достижениями, демонстрировал и стремление к обособлению, и бессилие самости, и даже трагизм, в новой эпохе должен будет отдать роль путеводителя сердцу.

Интеллект, чей долгий процесс становления означал погружение духа в материю, тенденцию к созиданию в материальных формах, в нашей расе ныне достиг вершины своего развития, или заострения.

Своего наиболее блестящего выявления интеллект достиг в современных технических науках и физике, во всех построениях материальной цивилизации человечества.

Когда мы наблюдаем причины катастрофического состояния нашей планеты, когда поразительные процессы механизации механизируют сознание и жизнь человека, когда спекулятивный ум подавляет сердце и дает волю выходкам низших чувств, «когда спор сердца с рассудком является печальною страницею человечества» (Сердце, 486), пора признать, что пришло последнее время указать сердцу и мозгу их настоящие, природой отведенные места, сделать их не врагами, но братьями и близкими сотрудниками.

Мы с печалью видим, как много в наши дни людей, чье сердце заснуло, они постоянно находятся во власти своих эмоций и страстей, их гонит вперед только сухой самолюбивый интеллект, они вечно работают – анализируют, вычисляют, комбинируют и все свое существование окружают стеною самости.

Холодный, не согретый сердцем интеллект может стать опасной силой, что уже доказали бесчисленные планетные катаклизмы.

Ступень всестороннего развития жизни в новой эпохе требует выполнения новых, самых утонченных заданий, нового подхода и понимания, которые не под силу одному физическому мозгу. Потому в новой, духовной эре руководящая роль в прогрессе народов будет принадлежать людям с развитым сердцем и духовностью, в которых звучат высшие центры.

Сердце должно одухотворить, украсить интеллект мозга. Некоторые поэты и мыслители нашего времени уже поняли это, прославляя значение просветленного, интуитивного, Сердцем воспитанного разума.

Тем больше это утверждает Живая Этика:

«Нельзя образовать мозг без утончения сердца» (Сердце, 358).

«Чуткое сердце преображает мозг» (Иерархия, 431).

«Можно думать мозгом или сердцем. Может быть, было время, когда люди забывали о работе сердца, но сейчас время сердца, и мы должны сосредоточить наши стремления по этому направлению. Так, не освобождая мозг от труда, мы готовы признать сердце двигателем» (Сердце, 277).

 

 

 

«Думает сердце; утверждает сердце; объединяет сердце. Можно помнить всегда значение сердца, так долго затемненное мозгом. Сердце вздрогнет первое, сердце затрепещет первое, сердце узнает много прежде, нежели рассудок мозга дерзнет помыслить» (Сердце, 353).

«Как ум, не просветленный огнями сердца, так и сердце, не поддержанное умом, - явления уродливые. Во всем необходимо равновесие. Цель эволюции и есть достижение равновесия или гармонии всех способностей и чувств человека. Бедствие нашего времени именно заключается в установившемся страшном разнобое между умом и сердцем.

Если мы имеем перед собою Беспредельность, то, конечно, все способности могут развиваться беспредельно. Но, опять-таки, правильное развитие их будет обусловлено равновесием или гармоническим раскрытием всех сил, заложенных в человеке. Синтез есть высшая гармония» (Письма Елены Рерих, т.2, 23.09.37).

Потому отнюдь не парадокс, когда Учение говорит, что поверх мозга есть сердце.

«Какое счастье, - говорит Учитель Света, - ходить по коре планеты, насыщая её сознанием духа». (Озарение)

В этой короткой фразе выражено все величие человеческой миссии на Земле. Ведь человек есть связь между мирами. Огнями своих центров он притягивает из пространства огненные энергии, которыми насыщается Земля; именно это насыщение ведет к утончению Земли, именно огнями своих центров человек трансмутирует энергии Земли, насыщая ими пространство.

В этой великой работе главнейшим центром является сердце, которое как бы расположено на грани Земли и Высших Миров. Ритм сердца есть притяжение и отдача. Там, где свободная воля нарушила этот ритм, то есть, где воцарилась самость со всем своим сонмом темных сотрудников в виде невежества, самомнения, раздражения и т.д., - там начинается разложение сердца, и великий аппарат становится неспособным к предназначенной работе.

В наше время, в зените темного века, когда самость достигла небывалого размера, огромное большинство людей охвачено процессом разложения и не представляют собою связи между мирами. Таким образом, та энергия, которая должна была бы равномерно распределяться на всех, в результате трансмутируется лишь немногими сердцами и, конечно, вся тягость такого неестественного давления распространяется лишь на них.

Конечно, напряжение прямо-пропорционально размерам сердечного огня. Чем сильнее огонь, тем большее напряжение, тем большая ответственность нависает на плечах поднявшего ношу Земли. Поэтому не будем удивляться, если духовно развитый человек будет изнемогать под тяжестью напряженных токов в то самое время, когда другой будет предаваться веселью.

Однако такая беспечность и то безумие, которым охвачено человечество старого мира, не может продолжаться долго. Безнаказанности сторонников регресса наступают последние сроки, ибо Земля все более и более наполняется новыми энергиями, которые приходят к ней впервые с момента её сотворения, и уходящие, смещаемые низшие энергии уступают свое место высшим.

Они увлекают за собой своих выразителей или носителей – назовите как угодно тех, кто, насыщаясь этими энергиями, создает неразрывное с ними притяжение и, не имея возможности или не желая зажечь в себе огни высшего устремления, не может войти в сферу новых энергий и уходит с Земли в процессе смещения.

Тот же, кто не является даже носителем низших энергий, но просто разлагается, не имея возможности прекратить это разложение, - уходит в хаос, ужас чего можно только почувствовать развитым сознанием.

Каждое мгновение человек излучает или свет, или тьму, каждое мгновение человек притягивает к земле то, сумма чего, в конце концов, решит участь Земли, каждое мгновение человек решает и свою судьбу, создавая магнетизм, который повлечет его в решительный час разделения или в воронку старого мира, или на высоты Новой Эпохи, новых достижений.

Не только с наступлением новой зари будущей эволюции, уже в эти последние дни окончания темного цикла абсолютно необходим компас – свет сердца.

«Путей много, но если теперь настаиваем на кратчайшем, значит, мера событий приблизилась» (Сердце, 565). Кратчайший путь человечества – сердце.

Посреди вихрей всемирной битвы и нападений Учение призывает искать надежное прибежище и спасение для ладьи своей жизни – твердый руль чистого света сердца.

«Ступень эволюции понимания сердца должна была наступить в дни Армагеддона, как единственное спасение человечества. …Катастрофическое состояние низших сфер планеты дает следствие на сердечной деятельности.

Можно опасаться не бывших эпидемий, но целого ряда страданий, сопряженных с плохой профилактикой сердца. …Нужно принять основу сердца и понять значение фокуса» (Сердце, 561).

Когда сознание человечества находится во власти возмущенной стихии огня, когда замедляется ход эволюции и сама планета теряет опору, - «для равновесия мира нужно сердце, в этом Указе находится спасение неотложное» (Мир Огненный, ч. II, 262)

«Истинно, скоро придется спасаться от расстройства стихий. Но ведь и это несчастье можно значительно смягчить образованием сердца» (Сердце, 504).

«…Сейчас сердца отягощены перекрестными токами необычайного напряжения» (Сердце, 195).

«Потому так советую сердце хранить как уничтожающий меч против всякого зла» (Сердце, 353).

«Нужно держать нить сердца как единственный якорь» (Сердце, 270).

«Так держитесь крепко – кроме нити сердца нет ничего» (Сердце, 346).

«Истинно, лишь сердцем победим» (Сердце, 360).

Так можно цитировать еще и еще, чтобы показать непреложную веру Живой Этики в то, что чистое просветленное сердце – скала посреди океана, единственно на которой человек может воздвигнуть спасительную твердыню.

Учение объясняет, что из сокровенных огней сердца рождается иммунитет человека, что в напряжении устремленного сердца вспыхивают энергии, образующие вокруг человека огненную защиту.

«Лишь энергия сердца делает человека неуязвимым и несет его поверх препятствий» (Сердце, 399).

Но неуязвимая защитная сеть может быть только у пробужденного, настроенного сердца, когда оно горит в напряженном единении с Иерархией Света. Тогда сердце «становится как солнце, испепеляющее все микробы» (Мир Огненный, ч.I, 17).

Теперь рассмотрим, почему в центре этической педагогики Живая Этика ставит принцип воспитания или утончения сердца.

Воспитывать сердце – значит, прежде всего, стараться очистить его и освободить из темницы, в которую его часто заключают недостатки неразвитости человеческого духа, вредные привычки, тьма многих низких качеств – бессердечность, страсти, гнев или недовольство (которое Учение даже называет сотрудником тьмы), зависть, малодушие, сомнение и над всем – мелкий и жадный эгоизм, - все то, что является препятствием на пути человеческого восхождения.

Говоря другими словами, сердцу необходима гигиена.

«Гигиена сердца предполагает добрые дела, но в широком смысле, …Добрые дела имеют ввиду благо человечества» (Сердце, 467).

«…Если сердце – посредник с Мирами Высшими, то и меры поддержания сердца должны быть утонченными. Неразумно жалеть об огрубении человечества и забросить попечение о главном органе. Человечество болеет сердцем. Нужно, прежде всего, оздоровить сердечную сферу, конечно, если люди желают избежать катастрофы» (Сердце, 535).

Бальзамом света культуры нужно исцелять бесчисленные больные сердца, которые стали а-культурными, значит, грубыми, эгоистичными, предающимися танцу страстей. Сердце затемняется и разрушается потому, что оно отошло от Источника, единственно который может дать чистоту, мудрость, непрерываемый ритм самоусовершенствования.

«Можете ли вообразить, что представляло бы из себя человечество при здоровых телах, но при а-культурном сердце? Такое пиршество тьмы даже трудно представить! Все болезни и немощи не могут обуздать всемирное безумие сердце.

Истинно, пока не просветится сердце, не будут отняты болезни и немощи, иначе беснование сердца, при сильных телах, ужаснет миры. Так сказано давно про праведников: «ходил перед Господом» - значит, не нарушал Иерархию, и тем очищал сердце свое. При малейшем очищении сердца человечества можно уявить водопад Благодати. Но теперь можно действовать осмотрительно, лишь где сердце не сгнило еще. Так можно не унывать, но знать, что тьма ожесточилась и множество сердец смердят. Уявление значения сердца – старая истина, но никогда она не была так нужна, как сейчас» (Сердце, 13).

Вместо упомянутых свойств, нужно стараться сознательно создавать симфонию благородных качеств, то есть развивать в высшем, сияющем качестве все положительные свойства человека. Но только в огне преданности и самоотвержения каждое свойство обретает истинную красоту и силу.

Воспитывать сердце и укреплять качества человек может, усвоив первое задание усовершенствования – постоянно и осознанно контролировать действия сознания, интеллекта, не только каждую мысль, но и движения эмоций и чувств, каждый мотив своих поступков, - именно, постоянно поддерживать культуру импульсов и духовную дисциплину. Это возможно для человека даже среди самых будничных забот жизни, в малейших проявлениях характера, в отношениях с ближними. Таким образом, приближение сердца к жизни, как водящее начало, говорит Учение, постепенно совершает истинное преображение жизни (Сердце, 447).

«Путь Агни-Йоги через сердце, но следует помочь сердцу порядком мыслей» (Сердце, 495).

«…Прошедший школу гармонии – знает управление сердцем» (Листы Сада Мори, ч. I, 280).

Воспитывает сердце и его задание – будить духовные огни и накоплять психическую энергию.

«Сердце особенно напрягает психическую энергию, и каждое сердечное переживание отражается на запасе психической энергии» (Мир Огненный, ч.III, 414).

Развивать духовные огни – значит настраивать и облагораживать наши мысли, утончать, одухотворять, делать более яркими эманации чувств, чтобы сердце стало владыкой не только разума и всего существа человека, но и светлым лейтмотивом его жизни. Чтобы сердце, постепенно освобождаясь от преграждающих путь влечений, стало движущей силой альтруизма. Чтобы пламя чувствознания или голос совести неустанно призывали к подвигу жизни…

Потому воспитание сердца должно понять как постепенное возжжение всех сердечных огней и, наконец, все духовных центров человека, чтобы сердце стало силой гармонизации всего организма человека, его истинным солнцем солнц, которое побудило бы излучать свет каждую клетку духовного и физического тела.

Так Живая Этика превозносит великую творческую силу излучений магнита сердца, которое не только преображает сущность человека, но чьи флюиды света распространяются далеко вокруг, успокаивают, исцеляют. Учение говорит, что сердце должно стать постоянным проводником высочайших энергий, Света Иерархии, только тогда оно истинно оправдает свое благородное наименование.

Но такою безоговорочною властью обладает только чистое сердце. Живая Этика подчеркивает, что чистота сердца является самым необходимым имуществом, потому она прославляет царей чистого сердца, так же как учение Христа говорит о детях, которые уже здесь, на земле, причастны к царству небесному, или царству чистоты духа.

Каждому из нас очень часто приходится принимать различные решения, и подчас с каким затруднением сопряжено решение даже пустякового вопроса.

Колебания, неуверенность, смятение несказанно усложняют положение и особенно тогда, когда решение требуется в кратчайший срок, не говоря уже о немедленности. Конечно, все это есть результат невоспитанности сердца или преступного к нему пренебрежения.

Учение советует положить мысль на сердце. И сердце, как лучший судия, безошибочно определит качество решения: или оно содрогнется тоскливо от низких вибраций, или застучит тревожным набатом, или же, наоборот, наполнит решение исполнительной силой, перед которой расступятся препятствия. Ведь это не отвлеченность. Ведь сердце так часто подает сигналы, но пренебрежительное отношение к этим знакам не раз заставляло впоследствии восклицать:

«Ведь не лежало у меня сердце к этому, зачем я это сделал!»

Люди предпочитают доводы рассудка, к тому же часто весьма ограниченного.

Мы готовы всячески заглушить в себе голос сердца, ибо он редко соглашается с рассудком, ибо в нем звучит живучая в сердце правда, а рассудок всегда готов угодливо польстить самости.

Существует два рода знания: знание рассудочное и знание сердечное.

Люди редко делают между ними различие, но существующая разница огромна.

Она сказывается в напряженный и ответственный момент испытания, когда рассудочное знание, прежде такое гордое и самоуверенное, не может помочь достаточно своему носителю, в то время когда, казалось бы, скромное и мало дававшее себя знать прежде – знание сердца выступает как могучий фактор, решающий все.

Итак, одно и то же знание может быть и в рассудке, и в сердце. В первом случае оно – как бы нанесенное извне, как бы не являющееся неотъемлемой частью; во втором – оно вросло в вас, оно часть вашего сознания.

Само название СО-ЗНАНИЕ показывает на то, что последнее представляет из себя ничто иное, как знание, знание опытное – собранное воедино. Конечно, знание рассудка может быть полезным для формирования сознания, но забывать о разнице знания сердечного и рассудочного было бы, иногда, опасно.

На чистое сердце опереться всегда можно. Можно всегда рассчитывать на него, но рассудок, мятущийся, не знающий высших миров, вечно впадающий в сомнение, - опора не всегда надежная.

Каждому приходится сталкиваться с людьми, которые сегодня с исключительным жаром говорили о том, от чего завтра отрекались с неменьшим пылом.

Вы тогда им поверили, вы не заметили, что утверждение идет не из сердца, но из рассудка, и теперь должны будете заплатить за ошибку.

Обычно рассудочное знание не идет дальше слов, правда, часто красивых и громких. Но сердечное знание не передается в изысканных словах, а подтверждается жизнью. Носители сердечного знания не могут поступать несогласно с последним, но поступки рассудочников часто не согласуются с теми идеями, которые они, якобы, исповедуют.

Сердечное познавание неразрывно с жизнью.

Живая Этика говорит, что «посвящение огнем» - восхождение на вершины эволюции – «предстоит лишь чистому сердцу» (Сердце, 556).

Зажженное в чистоте сердца пламя преданности вьет серебряную нить с Высшим, ибо «ничто нечистое не получит Общения» (Мир Огненный, ч. II, 48).

Школа чистоты сердца - бесчисленные страдания неведения и завоеванные болью познания, и – пусть это и не ежедневные гости – мгновения настоящей радости и сердечного восторга.

Эта долгая школа, очищая сердце, постепенно дает ему познание всех вещей.

«Как же сердце осознает всю красоту бытия, если оно не проникло во все радости и горести жизни? Так часто прочитывая Книгу Жизней, сердце трепещет, но и слеза страдания трансмутируется в жемчужину. Чем сердце огненнее, тем больше радостей и страдания. Высшее Веление утверждается, проходя все жизненные ступени сердцем» (Мир Огненный, ч.III, 208).

Если сердце будет «страдающим, оно станет сердцем надежным. Сердце прекрасное должно страдать на Земле» (Надземное, 60).

Так и чуткость, и сердечность, говорит Учение, приобретается через многие страдания.

Неизмеримо очищает и утончает сердце чувство сострадания, забота и отзывчивость к бедам других людей, желание помочь.

«Как маяк горит огненное сердце и принимает на себя недуги окружающих» (Мир Огненный, ч.II, 435).

«Ничто иное не может так утончить сердце, как беспредельное духовное даяние». «…Без даяния сердце и не живет» (Сердце, 386).

«Нужно сеять добро каждым взглядом, каждым прикосновением. И сердце будет расти в этом упражнении добра» (Сердце, 410).

Сердце человека должно стать неустанным подателем блага. Как же иначе ему стать солнцем как для его обладателя, так и для бесчисленных других людей?

Чистое, доброе и мудрое сердце сравнивают с огненным очагом, к которому приходят греться несчастные, замерзшие и жаждущие, - «к горячему сердцу спешат обогреться и бегут от холода омертвления – так во всем бытии» (Мир Огненный, ч.III, 478).

«…Радостно побыть с чистым сердцем!» (Сердце, 70).

Эманации такого сердца на самом деле облегчают боль, успокаивают, нередко даже исцеляют. Пример – магнит сердца матери, когда она, прижимая больного ребенка к груди, вливает в него новую силу.

Единение предполагает наличие чего – то объединяющего. Именно это что-то должно роднить, создавая узы взаимного притяжения. Значит, это что-то обладает магнитными свойствами, оно должно быть чем-то намагничено. Сердечное единение людей намагничивается любовью. Можно утверждать, что любовь между двумя возникает вследствие любви к чему-то третьему.

Любовь к Учителю объединяет учеников, любовь к прекрасному объединяет служителей искусства, любовь к Родине может объединять людей в политические организации, любовь к деньгам объединяет промышленников в концерны.

На какой бы почве не произошло сближение – пусть это будет сплетни, охота, фотография, искусство, служение Высшему, - почва эта насыщена магнетизмом любви.

Не следует удивляться контрастам: космический магнетизм отражается на всем.

Всякое единение фиктивно, если оно не построено на влечении сердца, ибо в сердце заложен тот психический магнит, который обуславливает это влечение.

Как бы многогранен ни был человек, как бы различно ни проявлялась его сущность, как бы ни удивлялись люди, видя проявления прекрасных поступков наряду с отрицательными, - все цвета, все грани сливаются в синтезирующем пламени сердца. Часто недоумевают: что объединяет этих людей?

Нелегко во внешних проявлениях найти причину, но если можно было бы однажды увидеть цвет их огня сердечного, констатировать чистоту пламени, то понять было бы не трудно. Если среди струнных инструментов зазвучит нота «до», настроенные в унисон, откликнутся; так же сердечное пламя может быть созвучным. «Унисон ведет к высшему сгармонизированию» (Беспредельность, 130), и сердца объединяются единой, живой вибрацией. 

По каналу магнитного притяжения сердец переливается психическая энергия, и как в двух сообщающихся сосудах, уравновешивается и качество, и количество жидкости, так же и неизбежный закон приведет одного к принятию агни (огня), а другого – к выпиванию яда. Люди постоянно облегчают или отягощают друг друга, конечно, и тогда, когда единение бывает самым сердечным.

Яркость такого объединения находится в зависимости от ширины канала и может быть ощутима даже физически. Люди, сами того не подозревая бессознательно просят агни, и другие бессознательно дают или отказывают.

Отдача созвучная с Общим Благом, мгновенно пополняется и усиливается.

Даже доброе сердце, несмотря на всю свою жертвенность, все же иногда закрывает канал общения при переполнении ядом или при чрезмерной отдаче.

Скажем, терпит человек, потом возмущается, все чаще раздражается, и рвёт с другим. Редко кто принимает при этом в соображение сердечное взаимоотношение.

Но сознательность возможна и тут. И тут, ради целости общего дела, ради общего блага, ради священного единения можно молча, не как обычные люди выпить яд и отдать последнее. Только при такой сознательности нельзя забывать Иерархию и надо хранить провод устремления чистым от личных помыслов. Израсходованная энергия восполнится во сто крат.

Когда торжествует самость, единение превращается в порабощение. Никто из простых смертных не может похвастаться изжитием самости. Но каждое продвижение уже крепит единение.

В начальном воспитании сердца нельзя забыть фактор, находящийся в ежедневном распоряжении каждого человека – ритмичный радостный труд, особенно насыщенный высоким качеством. Уже с детства труд дается человеку как главная основа жизни, как стимул самоусовершенствования, как средство дисциплинирования и возвышения сердца. Но цель воспитания сердца – отойти от эгоистичного труда и постепенно приобрести широкое понимание труда на общее благо, с интересом и сердечным энтузиазмом устремиться к общему труду.

Но труд не должен быть наполнен грустью и унынием.

«Раб может работать в унынии, но огненный дух преображает все пресветлою радостью» (Мир Огненный, ч.III, 597).

Учение побуждает покрывать все беды жизни, невзгоды, даже болезни высшим благозвучием – искрами радости бытия, которая вновь и вновь сияет в чистом сердце.

«Живая Этика» говорит, что герои и святые древности, отправляясь на подвиг, призывали эту высшую радость себе в помощники.

Сама песнь восхождения мира – процесс развития жизни заставляет сердце трепетать в вибрации радости. Также красота планеты и созданные сердцем человека сокровища Культуры заставляют сердце звучать в восхищении.

Искусство, поэзия, наука, вершины мыслей – все это сверкает как огонь, который зажигает сердца, делает красивыми, чистыми.

Говорят, что сознание красоты спасает человека – значит, оно, прежде всего, просветляет и одухотворяет его сердце.

Таким образом, если человек сознательно воспитывает и гармонизирует свое сердце, его эволюция ускоряется небывало.

Сказано, что в мгновения откровений духа, «рождения свыше», когда сердце освобождается от самости и возгорается в преданности, сознание человека может достичь новой, высокой и просветленной ступени.

Тогда он сможет «видеть глазами сердца» Да! Сердцем можно видеть, и самое совершенное зрение утверждается энергией сердца – сердечным огнем, который не поэтический вымысел, но скорее научный факт. Любящий не грубым эгоцентричным чувством, но настоящим, - всегда видит больше в любимом и происходящем вокруг, чем тот, который не любит; мать видит глазами сердца много вокруг своего ребенка того, что абсолютно недоступно другим. Художник видит глазами сердца формы своего будущего произведения; воображение есть сердечное зрение; когда загораются кристаллы накоплений сердца – образуется мощное воображение.

Сердечный огонь открывает третий глаз, пробуждает к жизни молекулы шишковидной железы, и человек начинает видеть тонкий мир.

Огонь сердца позволяет видеть сущность всего происходящего. Огонь сердца есть высокие, напряженнейшие, тонкие и широко самоотверженные чувства.

Человек сможет «слышать гул мира ушами сердца». Часовые мастера по шуму механизма часов определяют их качество и возраст, шофер по шуму мотора определяет его состояние; врач по звукам сердца определяет изменения в нем; опытный дирижер по звукам оркестра судит об игре отдельных инструментов; симфония жизни планеты и космоса может быть уловлена ушами сердца – сердечным огнем.

Тонкие и огненные звуки увлавливаются открытым, то есть горящим сердцем. Так же как и ясновидение – яснослышание появляется при наличии сердечного огня. Композитор слышит мелодии ушами сердца. Симфония сфер, музыка сфер – не поэзия только, но и объект научного исследования. Процессы, происходящие в недрах народного сознания – гул мира - слышит открытое сердце так, как часовщик и моторист звук механизмов.

Человек сможет «прозревать будущее пониманием сердца». Сердце не только ясновидит и яснослышит, но и яснопонимает значение того, что оно видит и слышит. Оно понимает значение многих процессов и движений в перспективе будущего – опасны или хороши они; соприкасаясь с причинами, оно прозревает следствия. Пророчества есть дар сердца. Именно сердце в самом широком смысле предчувствует будущее и свое, и других, и мира.

Человек сможет «помнить прошлые накопления сердцем».

Можно без конкретного представления вызвать сердцем прошлые накопления.

В каждом тонком сердце – в «чаше» - собраны отложения богатейшего опыта, накопленного в бесчисленных воплощениях; при наличии сердечного огня, в нужные моменты эти накопления могут быть извлечены памятью сердца и использованы для текущих нужд – мгновенно.

Речи Жанны д’Арк на суде, диспуты Е.П. Блаватской с учеными, случай на музыкальном экзамене с Е.И. Рерих (замечательно сыграла вещь, которую не успела приготовить) и миллионы подобных примеров, которые мы без труда найдем и в жизни каждого из нас – могут быть научно исследованы.

При наличии сердечного огня можно вспомнить и свои прошлые жизни.

«Так нужно стремительно идти путем восхождения» в глубины прекрасного, беспредельного, огненного Пространства.

 

Использованная литература: 

1. Рихард Рудзитис* «Учение Огня. Введение в Живую Этику». Минск. «Звезды гор». 2008
2. Николай Уранов* «Огненный подвиг». Москва Рига, 1995 

 

---

 

Справка

 

*Рудзитис Рихард Яковлевич. Родился 7/19.02.1898 в Меллужи, а ушёл 5.10/11.1960 в г. Рига. Председатель Латвийского об-ва им. Н.К. Рериха с 10.5.1936 до 1940 г., а до того – секретарь.

В апреле 1948 г. был арестован, «врагом народа себя не признал, 5 лет провел в лагерях Коми (Инта, Абезь), где продолжал писать стихи, статьи и др. химическим карандашом на тряпицах, подшивая их в бушлат.

Вернулся полным инвалидом. До последних дней писал книги, статьи, изредка зарабатывал переводами научных текстов и стихов. 

 

*Зубчинский (Уранов) Николай Александрович родился в 1914, наст. Вайшаха, Манчжурия, а ушёл 6.06.1981. Встретился с Лидией Ивановной Прокофьевой в 1944.

Они поженились в марте 1945 году. Николаю Александровичу был в ту пору 31 год, и он уже давно шёл по пути Учения Жизни, а Лидии Ивановне не исполнилось еще и двадцати.

Их познакомил Б.Н.Абрамов. Ровно через полгода, 2 сентября 1945г. Н.А. по политическому доносу (мол, служил у японцев в библиотеке) был арестован, осужден на 15 лет и сослан в сибирские конц.лагеря.

Он провёл там 11 лет, был освобожден (и полностью реабилитирован) в 1956 году. После освобождения остался жить в пос.Вихоревка, Иркутской обл.

В 1971 они переехали в Усть-Каменогорск, поближе к Алтаю. Но даже в тех условиях не прекращалась работа над Учением Света.

За несколько лет до освобождения Л.И. удалось переправить Борису Николаевичу в лагерь книгу «Сердце». Записи по книге «Сердце» составляют семь записных книжек.

На титульном листе надпись: «Сердце, книга по восточной медицине и философии».

В то время Н.А. работал при лагерной больнице. 

 

---

 

 

Рекомендуемая литература: 

1. «АГНИ ЙОГА», в 4-х т., изд.«Сфера» Теософ. Общества РФ, Москва,1999.
2. «Введение в Агни Йогу», Новосибирск, 1997.
3. «Грани Агни Йоги», в 18-ти томах, Новосибирск, «Алгим», 1994-2006.
4. «Кибалион» (Изумрудная скрижаль Гермеса), Ассоц. Дух. Един. «Золотой
5. «Космические легенды Востока». Днепропетровск, «Полиграфист», 1997.
6. «Криптограммы Востока». Рига, «Угунс», 1992.
7. «Письма Елены Рерих», в 2-х томах, Минск, «Лотаць», 1999.
8. «ПИСЬМА МАХАТМ», Издательский Дом «Агни», Самара, 1998.
9. «Психическая энергия и здоровье», М. МЦР, 1996.
10. «Спираль познания», т.2, М., «Прогресс» «Традиция», 1996.
11. «Спираль познания», т.1, М., «Прогресс» «Сиринъ», 1992.
12. «Чаша Востока». Рига – Москва, «Угунс» «Лигатма», 1992.
13. Дауэр В. «Эзотерика для начинающих». М. «Рефл – бук», «Ваклер», 1994.
14. Клизовский А.И. «Основы миропонимания Новой Эпохи». Минск, 1995.
15. Ковалева Н. «Какими мы станем после смерти (наша жизнь в ином измерении)». РИПОЛ Классик. Москва, 2004.
16. Ковалева Н. «Четыре пути кармы». РИПОЛ КЛАССИК. Москва, 2003.
17. Мэнли Холл, «Слово к мудрым», М., «Сфера», 2001г.
18. Рерих Е.И. «У порога Нового Мира». М., МЦР, 2000.
19. Рерих Е.И., «Письма в Америку», в 4-х томах, М., «Сфера», 1999.
20. Рерих Н.К. «Врата в Будущее». Рига, «Виеда», 1991.
21. Рерих Н.К. «Зажигайте сердца». М. «Молодая Гвардия», 1978.
22. Роберт Монро. «Окончательное путешествие». «Путешествие вне тела». «Далекие путешествия». В 3-х книгах. Киев, «София», 1999, 2001, 2002.
23. Уранов Н. «Жемчуг исканий». Рига, «Мир Огненный», 1996.
24. Уранов Н. «Нести радость». Рига, «Мир Огненный», (2шт.) 1998.
25. Хейдок А. «Огонь у порога». Магнитогорск, «Амрита-Урал», 1994.
26. Хейдок А. «Радуга чудес». М., «Сфера», 2001.