Жизнь и творчество Великого пророка Свами Вивекананды…
Встреча с Учителем Индии Рамакришной…
Духовное прозрение…
Два пути у каждого из нас…
Игроки, заблудшие в иллюзиях…
Единство сути мировых религий…
«Истина не преклоняется перед обществом, это общество должно преклониться перед Истиной, — преклониться или умереть».
Эти слова Великого подвижника, просветителя и пророка Индии Свами Вивекананды обращены ко всему человечеству планеты.
Известный русский учёный, востоковед Юрий Николаевич Рерих говорил:
«Трудно в нескольких словах представить образ великой и многосторонней личности, которая появилась в Индии как живительный источник. Провозвестие Свами Вивекананды, произнесённое им на Всемирном Парламенте Религий в городе Чикаго (США) в 1893 году, потрясло западный мир. Оно было адресовано как его родной стране, так и миру в целом. Индии, своей родине, он проповедовал идеи бесстрашия и национального возрождения, а миру демонстрировал вершины индийской мысли.
На протяжении всего XIX века воздействие индийской мысли и культуры на страны Запада становилось всё более заметным. Великие имена в области философии и литературы всё более пленялись индийской мыслью и культурой.
Кант, Гегель, Шопенгауэр, Гартман, Гёте, Ромен Роллан (упоминаю лишь немногих) отдали должное литературному гению Индии.
Когда в 1893 году Свами Вивекананда обратился к западному миру со своим провозвестием, почва для этого была уже подготовлена.
(В своей самоотверженной миссии просветителя и объединителя Вивекананда не был одинок. Поражённый чумой вульгарного материализма, западный мир уже имел целый Оазис Света в лице Елены Петровны Блаватской и её ближайших сподвижников. В ХХ веке Великая Семья Рерихов продолжила тяжкий труд Подвижничества под Руководством Великих Учителей Человечества).
Если в первой половине XIX века индийская мысль и индийская культура были высоко оценены интеллектуальной элитой Европы, то труды и лекции Свами Вивекананды приблизили индийскую мысль к массам Западного мира.
Перед первой мировой войной имел место знаменательный подъём интереса к индийской мысли и культуре на Западе, и книги Свами Вивекананды жадно читались и переводились. Я помню, как в моей родной стране, России, изучали его книги и как пленялись его динамической личностью.
Я ясно вспоминаю такой неожиданный разговор о Вивекананде на почтовой станции в глухой долине Алтайских гор в Южной Сибири, где я менял лошадей. Недавний гость Индии, видный советский писатель Илья Эренбург подчёркивал мудрый гуманизм Вивекананды, который оказался столь привлекательным и для Ромена Роллана.
Рубеж веков был замечательной эрой в истории Индии. Великие люди жили тогда на индийской земле, этот же период породил и некоторых великих людей нынешней эпохи. То была эпоха предтеч, возвестивших новую эру в истории Индии.
Шесть лет, проведённые в медитации в Гималаях и в длительных странствиях по Индии, дали Вивекананде уникальное прозрение в жизнь и устремления его народа.
Это был могучий философский ум, который мастерски интерпретировал древнюю индийскую мысль для современного мира, великий гуманист, национальный вождь и великий революционер, хотя он и стоял в стороне от политики, человек бесстрашных прозрений и борец за дело индийского культурного возрождения.
Таким был Вивекананда для своей родины и для всего остального мира. Он знал, как интерпретировать старое в терминах нового, и учил людей быть бесстрашными перед социальными проблемами современности, возникновение которых он предвидел.
Он знал, что мир изменяется, но смотрел на эти перемены без страха, сознавая силу своей страны и своего народа и предвидя роль Индии в грядущих событиях.
Его посланием было динамичное «движение есть признак жизни», и, говоря это, он выявлял предрассудки и косность, звал людей к новым духовным подходам, всегда устремлённый к новым вершинам развития.
В глубине души он носил образ новой Индии, противостоящей раздору. Для него это будущее было реальностью, он предвидел течение событий и смену власти в мире.
Но прежде всего, он настаивал, что люди должны воспитывать в себе качество бесстрашия, и вслед за Гаутамой Буддой придавал этому особое значение. «Если есть в этом мире грех, то этот грех — слабость; изгоняйте любую слабость, слабость есть грех, слабость есть смерть».
«Только познание духа навсегда избавляет от нужды, — говорил Вивекананда — поэтому духовная помощь — это самая большая помощь, которую можно оказать человеку».
Жизнь великих людей всегда удивительна, начиная с раннего детства. Индийский город Калькутта, родной город Вивекананды, был необычным городом середины 19 века. Столица, находящаяся под британским владычеством, самой удивительной страны Азии, совмещала в себе черты двух цивилизаций. Великолепные магазины западного образца, многоэтажные здания, адвокатские конторы, роскошные кареты…
Всё это причудливо сочеталось с традиционной индийской нищетой, лачугами под крышами из пальмовых листьев, полуголыми странствующими святыми, с торговлей прямо с земли на главной улице, с чалмами, сари, загаром, который трудно отличить от грязи, а грязь — от загара.
Аромат благовоний из, находящихся на каждом углу, храмов и молелен перемешивался с перегаром спиртного, которое ежедневно употребляли британские офицеры, чтобы не подцепить какую-нибудь заразу…
Нигде в мире, пожалуй, контрасты не сосуществовали так, как здесь, чтобы слиться во что-то единое, абсолютно уникальное. Этот же контраст присутствовал и в индийском обществе. Индиец, совершающий в выходные дни нелепые, с точки зрения англичанина, религиозные ритуалы, все рабочие дни сидел, например, в адвокатской конторе и знал законы и все в них лазейки настолько, что к нему несли свои деньги даже белые люди.
Преуспевающим адвокатом был и отец будущего легендарного духовного учителя Свами Вивекананды Вишванатх Датта. Датты были настоящей элитой Индии.
Они славились не только богатством, но и щедрой благотворительностью и глубокой учёностью. Это были настоящие патриоты, которые трудились для своей страны.
Отец будущего Святого Индии Вишванатх получил прекрасное образование, был знатоком индийской и персидской литературы, превосходно знал Библию и даже любил спорить о её сюжетах с христианами-англичанами, однако, на досуге любил шутки и веселье.
Прекрасно знал он и исламскую культуру, общаясь с образованной мусульманской элитой. Друзья говорили о нём: «Вишванатх не от мира сего. Он шутит с вами, но мыслями, отнюдь, не здесь».
Детей Вишванатх воспитывал очень строго. Его жена, Бхуванесвари Деви, родила ему четырёх девочек, две из которых скончались в младенчестве, и очень мечтала порадовать любимого мужа наследником. Стараясь умолить богов дать мальчика, она превратила свой дом в пристанище бедных.
Впрочем, приветливость к святым странникам была традиционна для Индии.
Бхуванесвари любила шить, прекрасно пела, зачитывалась «Махабхаратой» и «Рамаяной». Своего родственника, который жил в святом городе Бенаресе, она попросила принести Богу Шиве особые дары.
Но Шива, похоже, не торопился с ответом. Как-то, ложась спать, Бхуванесвари совсем уже отчаялась и, произнеся вечернюю молитву, пробомотала, обращаясь к Богу: «Совсем ты меня не слышишь…».
И этой же ночью увидела во сне Просветлённого, который сказал ей, что Шива услышал её молитвы и, потому, Он родится как её сын.
Бхуванесвари проснулась, переполнённая радостью, тотчас разбудила мужа и поделилась этим известием с ним.
В благоговейном ожидании сына, имя ему было дано ещё до рождения — Нарендранат (сокращённо Нарен). Нарен, (будущий Вивекананда) даже временем своего рождения предрёк себе судьбу религиозного проповедника.
Он родился за несколько минут до восхода Солнца, 12 января 1863 года.
В этот день отмечается большой индусский праздник, в который к священному Гангу стекаются миллионы паломников.
Так, что будущий проповедник индуизма во всём мире, родился под музыку священнодействия и молитвы десятков тысяч людей.
Нарен рос весьма милым и послушным мальчиком, но кипящая энергия переполняла его. Стоило двум нянькам отвернуться — и ищи ветра в поле! Нарен уносился так быстро, что находили его не скоро, скорее, он находил себя сам, проявившись какой-нибудь очередной шалостью. Лишь одно могло его сдерживать: имя Шивы. Стоило матери поднять палец к небу и произнести:
«А что бы сказал тебе Шива, как ты считаешь?»
И Нарен сразу затихал. Мать радовалась, что сын так чтит имя Бога.
Уже в детстве Нарен обрёл любовь ко всему живому на всю жизнь. Дом Даттов находился в роскошном саду с большим разнообразием обитателей.
Родители поощряли любовь сына к природе живыми подарками. Нарен мог часами наблюдать за жизнью своих подопечных.
Уже, будучи известным гуру, он всё так же любил животных и мог часами просиживать под деревом, наблюдая за птицами.
Несмотря на свой юный возраст, Нарен всё чаще совершал поступки, предвещающие его будущий жизненный путь. Он любил странствующих монахов и всегда подавал им деньги на пропитание. Как-то, когда подать ему было нечего, он отдал святому дорогой шёлковый пояс, который ему подарили.
Нарена отругали, и с тех пор, когда этот монах появлялся поблизости, его запирали в комнате. Но Нарен и здесь находил выход: он подавал святому, выкидывая вещи прямо в окно. В шесть лет Нарена отправили в школу.
Но компания сверстников не лучшим образом повлияла на личность Нарена.
Это очень не понравилось отцу, и было принято решение получать образование дома. По слёзной просьбе Нарена отец позволил учиться вместе с ним нескольким его друзьям. Так, в доме Даттов, появилась маленькая школа с лучшими учителями, которых только можно было найти в Калькутте за деньги. Так сложилась дружеская связь, которую Вивекананда пронёс через годы.
Хотя, все его соученики были индусами, Нарен всегда общался с людьми различных каст и религий, не делая различий.
Отец Нарена, Вашванатх, и славился строгостью, множество проблем воспитания он решал оригинальными способами. Однажды Нарен поссорился с матерью и припомнил те грубые слова, которые услышал на улице.
Мать послала Нарена к отцу для наказания. Отец дал ему в руку уголёк и велел написать на двери: «Я сегодня обозвал мать такими словами…» и все ругательства перечислить. Лучше бы Нарена выпороли!
Ведь, все его, пришедшие в домашнюю школу друзья и просто посетители дома, увидели, как он обзывал самого близкого человека! Это послужило Нарену хорошим уроком, и больше никогда он не повышал голос на мать.
Однажды Нарен спросил у отца, как вести себя в гостях, и отец ответил: «И на завтра, и на всю жизнь я тебе дам один совет: никогда не показывай своего удивления».
Эта фраза запомнилась Вивекананде, и позже он повторял её своим ученикам, поясняя, что именно этот принцип позволил ему проповедовать и во дворцах, и в хижинах бедняков, и везде, — поэтому, он был своим.
«Сынок, всегда следуй за правдой, никогда не юли, не ври, не притворяйся. Если ты знаешь, что ты прав, следуй этим путём до конца, чем бы он тебе ни грозил». — Так напутствовала мать будущего просветителя Индии и Запада Вивекананду.
Эти два принципа и позволили Нарену (будущему Вивекананде) стать тем, кем он стал. Благодаря им, он сумел свернуть горы.
Исключительные способности Нарена приводили всех в изумление. Не было такой области знаний, которая не привлекала бы его интерес.
Он был очень музыкален, прекрасно пел, сочинял музыкальные пьесы, изучал историю музыки Востока и Запада. Казалось, он пытался объять весь мир.
Чем старше становился Нарен, тем сильнее была жажда знаний.
Однажды, будучи подростком, путешествуя с отцом, Нарен обратил внимание на гнездо диких пчёл. Он был так потрясен красотой и величием Божьего замысла и умом Божьих тварей, создавших такую упорядоченную красоту, что тут же вознесся душой, впав в состояние самадхи: состояние мистического созерцания, при котором исчезает сама идея собственной личности.
Человек, при этом, остаётся в сознании, но вряд ли его интересует что-либо в этом мире. Считается, что во время самадхи возникает единство воспринимающего и воспринимаемого им. В этот момент каждый мельчайший объект Природы делится своей сутью с человеком, пребывающем в особом состоянии.
Самадхи нельзя достичь усилием воли, лишь долгой практикой медитации.
Мистические переживания происходили с Вивеканандой и в раннем детстве, но тогда он думал, что такие явления обычны для всех людей. Позже Учитель Рамакришна объяснит будущему Мудрецу, что такие явления указывают на высокое духовное прошлое и врождённую способность к сосредоточенному мышлению.
Когда Нарен очнулся, у его кровати стоял обеспокоенный отец и местный доктор, который также не мог понять, в чём дело. Оказалось, что его будили уже несколько часов.
Нарен сказал, что хорошо себя чувствует и попросил доктора уйти.
И потом рассказал отцу, что постиг Природу, которую очень любил всю жизнь, как единый Божий замысел. Отец, обрадованный, что сын пришёл в себя, попытался пошутить, но вскоре понял, что всё не так просто.
Возможно, именно в этот день, он разглядел в нём зачатки будущего величия.
Ни одно впечатление его юношеской жизни не могло сравниться с теми несколькими часами, проведёнными в самадхи.
Он стал задумываться о Боге, его мысли принимали мистическую направленность.
Он пытался разобраться, в чём же смысл жизни. Всё чаще ему приходили мистические видения. Всё больше раскрывались его необыкновенные способности.
Он обладал потрясающей памятью и логикой.
Удивительной была его способность читать книги. Ему достаточно было прочесть первый и последний абзац издания из шести листов, и он уже знал всё содержание.
Поступив в университет, он с жадностью поглощал знания. Нарен выделялся своим блестящим умом, охватывающим, с одинаковым увлечением, математику, астрономию, философию, языки Индии и Запада. И, всё же, любимым предметом была история Индии и европейских стран. Количество книг, прочитанных им, исчислялось сотнями.
Второй любовью была музыка. В университете он получил профессиональное образование по вокалу и игре на множестве инструментов.
Благодаря британским стандартам образования множество индусских молодых людей смогли объективно оценить, что именно тормозит развитие Индии.
Всё больше интересовался Нарен духовной жизнью. Он понял, что философия интересует его гораздо больше, чем всё остальное, и перешёл в Шотландский церковный колледж, дающий более полное систематизированное философское образование.
Тяга к знаниям всё чаще сменялась монашескими настроениями и желанием уйти от суетного мира. Преподаватели относились к Нарену с большим уважением:
«Этот студент — гений. Я впервые вижу подобного человека. Мне очень интересно, что станет с ним в будущем, но я уверен, что его имя будет знать весь мир».
Так говорил один из профессоров колледжа. Сверстники всё чаще находили его в медитативном состоянии.
Нарена часто посещало видение, в котором давался выбор одного из двух путей: жизнь удачливого светского человека и путь монашества в постижении Бога.
Пока Нарен думал, кем же ему стать, отец, желая устроить личную жизнь сына, решил женить его на дочери своего богатого друга. Нарен отказался, подтверждая свой отказ высказываниями различных мистиков, что человек, интересующийся духовной жизнью, должен выбрать девственность, так как, только сохраняя телесную чистоту, можно добиться тонкого духовного восприятия.
Из разговора с известным профессором философии Нарен узнал о гуру Рамакришне.
Один из его близких родственников, ставший на путь духовности так же, как и профессор, советовали Нарену встретиться с Рамакришной.
В своих духовных поисках Нарен уже встречал разных гуру, многому у них научился, но ни один из них так и не смог открыть ему Бога. И вот — последняя надежда.
Он чувствовал, что теперь его жизнь изменится бесповоротно.
В тот день у Рамакришны собралось много молодых людей, но сам гуру мгновенно выделил среди них Нарена по особому свету глаз, по взгляду, лишённому праздного любопытства и лишь жаждущего познания.
Когда Рамакришна предложил кому-либо спеть духовную песню, Нарен так запел, что все благоговейно затихли. Когда песня закончилась, Рамакришна, взяв ошеломлённого Нарена за руку, быстро увлёк его в пустынный предел храма и воскликнул:
«Жестокий! Почему ты так долго не шёл?!»
Нарен окончательно растерялся от необычной горячности такого приёма.
Но Рамакришна не отступал: «Я ждал тебя так давно и очень сильно!»
Видя, что Нарен всё больше пугается, Рамакришна сменил тему.
Дав Нарену время успокоиться, гуру позволил задавать вопросы, на которые очень подробно и долго отвечал. Испуг постепенно стал переходить в восторг. Все рассказы об этом странном гуру не отражали и десятой доли его духовной мудрости и величия.
Когда Нарен собрался уходить, Рамакришна вздохнул: «Ты решаешь сейчас, стоит ли приходить к этому странному типу. Ты хочешь прийти, но боишься».
Нарен обернулся: «Простите, у меня ещё один вопрос. Скажите, вы видели Бога?»
Ответ был дан спокойно и даже обыденно:
«Да, так же как тебя, не в мистическом смысле, а материально».
Никто никогда не давал Нарену такого ответа на этот вопрос.
Он понял и почувствовал, что его не обманывают.
Потрясённый, он возвращался домой, зная, что эта встреча не последняя.
Нарен был представителем нового интеллектуального поколения.
Его разум требовал логического осознания иррациональных истин.
Обладая изумительной чистотой и честностью, он ничего не хотел принимать на веру.
Пять лет Нарен близко наблюдал Учителя Рамакришну, не позволяя себе поддаваться обаянию его облика. И Гуру ни разу не потребовал от Нарена слепой веры.
Идея о том, что человек и Бог есть единство, и что Бог есть во всём, буквально, — казались Нарену абсурдом. Однажды, находясь среди учеников Рамакришны, Нарен стал язвительно шутить, парадируя своего Гуру, чем и вызывал всеобщий смех.
Узнав причину хохота, Рамакришна тихо подошёл к Нарену и одним прикосновением погрузил его в самадхи. В этом, несказуемом, состоянии Нарен впервые почувствовал и осознал великую идею Единства всего сущего.
Он прозревал сквозь многообразие форм Единую и Неизменную Сущность.
«Что это было?!» — придя в себя, промолвил Нарен.
«Это ты должен понять сам» — сказал Гуру.
Много раз сомнения обуревали Нарена, когда он испытывал очередной мистический опыт под воздействием Рамакришны.
Он думал, что попал под влияние сильного гипнотизёра, поэтому, старался критически следить за происходящим, но у него ничего не выходило.
Однажды, по предложению Рамакришны, они прогуливались в саду. В беседе Гуру слегка скользнув рукой по плечу Нарена, ввёл его в глубокий транс, в котором он пробыл несколько часов. Во время транса Нарен увидел себя ребёнком, стремящимся на воплощение в тот дом, где он родился.
Он увидел свою встречу с Рамакришной, как непреложность всей своей жизни, и как обстоятельства жизни слагали неизбежность этой встречи.
Когда Нарен пришёл в себя, Рамакришна обратился к ученикам:
«Этот человек был велик ещё до своего рождения. Он постиг йогу почти в совершенстве и становится отныне первым моим учеником. Я долго ждал его и счастлив, что он пришёл ко мне. До рождения он был одним из Семи Великих Мудрецов».
Каждый раз, когда Рамакришна возвеличивал Нарена в присутствии остальных учеников, тот негодовал, причём, иногда в грубой форме. Вскоре он стал относиться к этому как к причудам старого мудреца, и не обращать особого внимания.
Часто между Гуру и учеником возникали жаркие споры на философские темы.
Для Нарена наступил тяжёлый период напряжённого духовного труда.
Он должен был дойти до глубин жизни. Он боролся за Бога внутри себя.
Только Рамакришна знал всю тягость этого труда. Он сказал Нарену (будущему Вивекананде), что он призван стать религиозным Учителем.
«Дайте мне сначала реализовать Бога в себе», — заметил Нарен.
Однажды, когда Нарен долго не показывался, Рамакришна сам отправился за ним в Калькутту. Он знал, что тот поёт в хоре храма богини Кали. По прибытии в храм Рамакришна услышал хор и, узнав в нём голос Нарена, впал в экстаз.
В храме начался переполох. Когда Нарен приблизился, Учитель сразу открыл глаза и сказал: «Прости меня, что я прервал твою молитву, но я не могу жить без тебя…»
В следующий раз, отправившись в Калькутту на поиски Нарена, Рамакришна пришёл к нему домой. Когда Нарен вышел на встречу Рамакришне, тот впал в экстатическое состояние, увидев объект своих чаяний.
Эти странные отношения продолжались довольно долго.
Однажды, придя к Рамакришне, Нарен стал возражать против, как ему тогда казалось, преувеличенного почитания богини Кали.
Гуру удивился: «Зачем же ты тогда поёшь в её храме, если не почитаешь Великую Праматерь?» Нарен, не задумываясь, ответил:
«Я хожу только ради вас, которого люблю».
Вивекананда потом часто говорил, вспоминая Учителя: «Он привязывал ученика и, даже более того, связывал своей любовью. От него невозможно было уйти. Он так любил своих учеников, что готов был пожертвовать ради них, чем угодно…».
Медленно, через сопротивление логики учёного, приходил Нарен к вере.
Однажды, завтракая в саду с приятелем, Нарен иронизировал по поводу высказываний Рамакришны: «Сможешь ли ты придумать больший абсурд, чем то, что этот кувшин — Бог, эта чашка — Бог, и что мы также — Бог?» И два друга падали на траву, изнемогая от смеха.
Рамакришна, услышав шум, пришёл в сад. Узнав причину веселья, гуру коснулся плеча Нарена, и ввёл его в глубокий транс. Нарен увидел Вселенную, пронизанную лучами Бога, который проникает везде. Когда Нарен вышел из самадхи, он увидел, что еда, которая лежала перед ним, пронизана Богом, его приятель пронизан Богом, и он сам также пронизан Богом. Все вокруг было пронизано Богом.
Несколько дней, пока видение не начало ослабевать, он видел всё вокруг в особом, Божественном Свете.
После этого видения скептицизм Нарена сильно пошатнулся. Он стал с большим вниманием прислушиваться к словам Рамакришны:
«Просите Бога, как человека, вспомните своё детство, когда вы просили у родителей объяснить вам вещи, недоступные тогда вашему пониманию. И, хотя, те долго отказывались, в итоге, всё-таки, давали вам ответ. Обратитесь к Богу: «Позволь мне постичь Твою Сущность. Я не прошу многого, лишь покажи мне то, что я смогу воспринять…»
В 1884 году, когда Нарен готовился к сдаче экзаменов на учёную степень, внезапно скончался отец. Выяснилось, что отец, любя роскошную жизнь, существовал не по средствам, оставив огромные долги. Богатые друзья отвернулись от Нарена.
Как старшему в семье, ему пришлось взять заботы о близких на себя.
Он искал работу. Знакомые предлагали ему такую, что связана была с обманом.
Нарен отказался. Были и другие, такие же, предложения, но Нарен не мог пойти на сделку с совестью. Чтобы не обременять семью, он старался дома не есть, находя отговорки.
Он отчаянно голодал и страдал от собственной беспомощности. Нарен стал думать, что Бог покинул его, и даже стал сомневаться в его существовании.
Как-то, снова проведя весь день в поисках работы и промокнув под проливным тропическим дождём, Нарен присел на обочине дороги отдохнуть. Внезапно его мысли стали мелькать с огромной скоростью. Он почувствовал, что кто-то поднимает и опускает занавес, отделяющий мир суеты и иллюзий физического мира от мира Высшего.
Нарен понял, что наличие зла в мире и существование Бога — совместимы, и это ничуть не унижает ни сострадательность Бога, ни Его Верховную власть. Видение длилось до самого утра, проясняя сознание будущего подвижника.
Ночь, проведённая на мокрой обочине, произвела на Нарена сильное впечатление.
Он осознал, что всё происходит, благодаря божественному плану.
Он возжелал мира, покоя и свободы монашеской жизни.
Полный этих мыслей, он пришёл домой и узнал, что Рамакришна прибыл в Калькутту.
Нарен устремился к своему Гуру. Как только Нарен вошёл в помещение, Рамакришна заулыбался, и стало понятно, что он знает о видении своего ученика.
Он привлёк Нарена к себе и обнял, слёзы блестели на его глазах.
Через несколько дней Нарен нашёл работу, которая позволяла скромно содержать семью. Радостный, он пришёл попросить Рамкришну, чтобы тот помолился всеблагой Матери Мира (Женскому Началу Вселенной) — Богине Кали — о том, чтобы работа приносила больше денег его семье.
«Вы и сами можете помолиться Кали, и я думаю, Она прислушается к вашим словам.
Что же касается ваших предыдущих злоключений, то это оттого, что вы не признавали её хозяйкой Вселенной. Она создаёт миры одним своим желанием, и исполняет просьбы, искренне любящих Её…» — сказал Рамакришна.
Вечером Нарен отправился в храм. В темноте храма он увидел статую Богини Кали.
В экстазе он просил у Богини счастья мудрости, чтобы Она никогда не отворачивала свой взор и не переставала просвещать его…
Когда через несколько часов он вернулся к Рамакришне, первый вопрос, который тот задал, был о том, попросил ли он у Кали денег. Нарен ответил, что хотя он и шёл туда с этой мыслью, но именно денег-то он и забыл попросить.
Рамакришна велел Нарену снова вернуться в храм. Так повторялось несколько раз, и каждый раз он забывал о материальном. Видя, что всё происходит с той же последовательностью, Нарен попросил помощи у своего Гуру. «Ладно, дорогой, я постараюсь помочь твоей семье…» — сказал Рамакришна.
Нарен остаётся в Дакшинешваре для духовного совершенствования под прямым руководством Рамакришны.
И, если Рамакришна был великим учителем, то Нарен оказался великим учеником.
Полное погружение в духовную жизнь давалось нелегко.
Опека со стороны мудрого Гуру позволила Нарену смело противостоять всем трудностям, как духовного пути, так и плотской жизни.
Впрочем, порою Нарен пугался своего быстрого продвижения и снова шёл к Рамакришне за советом.
«Бог походит на океан сладости, — сказал Гуру. — Если бы вы увидели такое, неужели не нырнули бы? Представьте, что есть заполненный сиропом кувшин, а вы — жаждущая муха. Неужели вы будете размышлять?»
Но Нарен возразил: «Я всего лишь присел бы на край и начал тянуть сладость хоботком, иначе, я мог бы просто утонуть в сиропе!»
«Не забывайте, что вы не муха! — возмутился Гуру. — А говорим мы об океане Бессмертия. Здесь не стоит бояться смерти.
Только дураки говорят, что бывает слишком много божественного экстаза.
Не бывает избытка любви к Богу! Ныряйте и ничего не бойтесь!»
Нарену казалось, что Рамакришна несёт его по жизни на руках. Гуру, и в самом деле, опекал Нарена, как сына. Своим ученикам Рамакришна говорил, что он так заботится о Нарене, потому, что тот будет заботиться обо всём мире.
Летом 1885 года Шри Рамакришна стал испытывать боли в горле. Был поставлен диагноз: так называемая «болезнь проповедника», случающаяся из-за перенапряжения голосовых связок. Врачи запретили Рамакришне принимать посетителей.
Но люди шли потоком, и он не отказывал им. Начались горловые кровотечения — первый признак рака горла.
Как-то проведать Рамакришну пришёл один из его почитателей. Глубоко уважая Гуру, он сказал:
«Священные книги говорят, что такой, как ты, способен исцелиться усилием собственного разума. Почему ты не хочешь сделать это?»
«Весь мой ум пребывает в Боге, — ответил Рамакришна, — и как я могу отвернуться от Бога и уставиться на своё горло?»
Между тем, здоровье Учителя становилось всё хуже. Ученики изыскивали всякие возможности для облегчения состояния любимого Гуру.
Но и тогда Рамакришна находил силы пошутить над собой: «Мой ум пребывает в блаженстве, так что пускай тело и боль забавляются друг с другом».
По настоянию Рамакришны Нарен взял на себя повседневные обязанности своего Гуру: проводил свой досуг с молодыми учениками, занимался с ними, молился, пел….
Как-то прошёл слух, что болезнь Гуру заразна, и многие ученики стали держаться от него подальше. Нарен, увидев это, повёл их в дальнюю комнату дома, где и лежал Учитель, и взял со столика тарелку с кашей, которую тот не смог доесть.
Каша была перемешана со слюной Рамакришны. На глазах у всех Нарен спокойно доел содержимое тарелки. После этого, испугавшиеся стали вновь посещать Учителя.
Нарен, понимая, что его Учителю осталось совсем немного до ухода из физического тела, усилил свое духовное совершенствование и стал чаще консультироваться по сложным вопросам. Когда Нарен заговорил о монашестве, Рамакришна ответил:
«Я слышу в ваших словах желание отдыха. И вижу, что вы ищите лишь собственное освобождение. Позор вам! Я мечтал, что вы будете походить на огромное дерево, и тысячи людей будут приходить, чтобы укрыться в вашей тени...»
Услышав это, Нарен заплакал, осознав всё величие Учителя и доброту его сердца, осознал своё предназначение.
Под наблюдением Гуру Нарен испытал несколько, опасных для физического тела, духовных опытов, которые могут пережить только Великие Воплощенцы.
Чтобы не было от Нарена никаких возражений о дальнейшем пути, Рамакришна заявил, срывающимся от боли голосом:
«Даже кости ваши созданы так, чтобы учить людей!»
После этого он указал Нарену место напротив себя, и стал внимательно смотреть на него. Нарен почувствовал, будто ток пронизывает всё его существо, он стал терять сознание. Когда он очнулся, то понял, что приобрёл ещё один сакральный дар.
Обессиленный Рамакришна прошептал:
«Сегодня, Нарен, я отдал вам всё, чем обладаю сам. Вы продолжите то дело, которое начал я. Вы превзойдёте меня и, когда осветите весь мир, то сможете вернуться к тому источнику, к которому так стремится ваш дух».
Рамакришна всегда знал, какие мысли роятся в голове его ученика и ответил на немой вопрос Нарена:
«Тот, кто в прошлом родился как Рама и Кришна, теперь в этом самом теле как Рамакришна».
После этого Рамакришна стал стремительно угасать.
15 августа 1886 года, отдав последние распоряжения собравшимся ученикам, Рамакришна три раза призвал Богиню Кали, впал в состояние самадхи, и через несколько минут оставил тело. Тело Рамакришны с почестями предали огню на берегу священной реки Ганг.
После ухода Рамакришны, богатые последователи перестали арендовать усадьбу, где раньше собирались ученики с Гуру. Теперь у них не было крыши над головой.
Однажды, мать одного из учеников, пригласила всех к себе в гости, в деревню, недалеко от Калькутты. В пути они остановились отдохнуть в поле под ночным звёздным небом. Разожгли костёр. Нарен, молчавший от самой Калькутты, заговорил о Христе и, особенно, обратил внимание учеников на Его слова:
«Лисицы имеют норы, и птицы небесные — гнёзда, а Сын Человеческий не имеет, где преклонить голову». Долго ещё Нарен говорил о Христе и Его миссии на Земле.
...Одному из состоятельных учеников Рамакришна явился в тонком теле во время медитации и сказал позаботиться о месте проживания учеников.
Так, у братства появился полуразрушенный дом, где они проживали и молились.
На фоне материальной нищеты там происходило пиршество духовное.
Нарен просвещал учеников о существовавших мировых философских течениях, знакомил с духовной культурой разных стран. Аристократ и Платон, Кант и Гегель, Ницше и Шопенгауэр обсуждались наравне с Буддой, Христом и Магометом.
Шли дни, насыщенные молитвами. Но у членов братства появляются мысли о бесполезности и бесцельности их единства. Многие уходят в монастыри для уединения.
Но и сам Нарен хотел проверить свою внутреннюю силу, научить других самостоятельности и не зависеть от него.
Он отправляется в паломничество по просторам Индии.
Однажды, его посетила мысль — стать отшельником — и он попытался подыскать себе в Гималаях подходящую пещеру. Он нашёл её, но кто-то невидимый, с большой силой, грубо вышвырнул его за пределы пещеры.
Нарену в очередной раз дали понять, что уединение — не его путь.
Под разными именами он прошёл Индию вдоль и поперёк. Был принят и признан разными сословиями и людьми разных вероисповеданий.
Везде он нёс Свет великих знаний и любви. Он жил на милостыню и был приглашён во дворцы магарадж. Он везде был желанным и почитаемым.
Встречался со многими духовными подвижниками, учёными и деятелями культуры.
Он посетил многие святые места Индии. Видел страшную нищету и праздное богатство невежества. Он видел величайший духовный потенциал Индии, которой, как толчок для развития, нужен материально-технический и научный прогресс Запада.
Великая книга Жизни открывала ему то, что не могут дать книги всех библиотек.
Он учил и учился. Он нёс от одного к другому сочувствие и понимание. Он призывал молодёжь изучать древнее достояние Индии: Веды, Пураны, летописи. Он говорил:
«Пусть ваша душа и тело в этом мире будут посвящены служению другим».
Порицая кастовую систему общества и бесправное положение женщин в Индии, Нарен хотел сделать всех духовно равными, но духовной основой должны были стать Веды. Удивительным образом складывались обстоятельства.
Сбывалось пророчество Рамакришны. Два почитателя Нарена, два раджи, стали уговаривать его посетить Запад и выступить с лекциями об индуизме и Индии, обещая полностью оплатить его путешествие.
В 1893 году, в Чикаго, во время Всемирной выставки, будет проводиться Парламент религий. Они убеждали Нарена, что он просто обязан принять в нём участие в качестве делегата от Индии. Нарен давно мечтал о просвещении Индии, но нужны были огромные деньги на запуск этой программы, а деньги были у богатого Запада. Задачей Нарена было проложить мост между Востоком и Западом, дать новый виток в развитии Индии.
Нарен согласился. Раджи купили ему билет в каюту первого класса, преподнесли ему монашеское одеяние из оранжевого шёлка и оранжевый тюрбан, и предложили сменить имя, так как начинается новый этап его жизни.
Так Нарен стал Свами Вивеканандой, что означает «блажен в духовном различении».
И вот Вивекананда стоял у борта отплывающего корабля. Провожающие махали ему руками, а перед ним проносились картины его прошедшей жизни: семья, студенчество, Шри Рамакришна, ученики в монастыре и в миру, путешествие по Индии, множество встреч и лиц. Какое бремя нёс этот парень, всего двадцати девяти лет от роду!
По пути следования Вивекананда с жадностью ребёнка впитывал яркие моменты культур разных народов. Побывав в монастырях Японии и Китая, видел влияние Индии за её пределами и духовное единство всей Азии.
Оказавшись в Бостоне, он узнаёт, что начало Парламента перенесли на целый месяц.
Деньги заканчивались. В поиске места проживания он познакомился с образованной женщиной, которая устроила его жить на своей ферме.
Благодаря своей экзотической внешности, Вивекананда становится местной звездой.
От журналистов и любопытных нет отбоя, и Вивекананда решил устроить несколько выступлений. В качестве аудитории ему предоставили церковь.
Он был мастером дискуссии. Очаровывал, шокировал, шутил, но никогда не смягчал своих высказываний и говорил только то, что думал. Если с ним начинали спорить об Индуизме, то он смело, прямо в церкви, начинал обличать ложное христианство.
Если ругали индийцев, он отвечал, что по лифам ныне цивилизованных английских дам, ещё недавно ползали вши.
Вивекананда был в восторге, что в Америке быстро продвигаются новшества во всех областях. На одном из своих выступлений он познакомился с профессором из Гарварда, который был потрясён обаянием и интеллектом индийского гостя.
Он предложил Свами выступить на конгрессе религий в Чикаго и обеспечить документами и билетом. Оказавшись в Чикаго, Вивекананда потерял листок с адресом оргкомитета. Обычный американец пошёл бы в справочное бюро, но менталитет Вивекананды положился на волю Бога.
И из нескольких дверей, в которые он стучался, открылась та, владелица которой представила его председателю конгресса.
«Неисповедимы пути Господни!» — сказал Вивекананда.
Он и не сомневался, что попадёт на конгресс.
Ему предложили выступить на первом же заседании.
Что будет говорить, Вивекананда знал ещё в Индии.
Яркая внешность индийского гостя сразу привлекла внимание делегатов конгресса.
Крепкого телосложения, мужественная манера держаться, пластичность движений, внутреннее спокойствие у многих вызвали невольную аналогию с бенгальским тигром.
Его огромные глаза пронизывали насквозь, а глубина голоса завораживала.
«Братья и сёстры! Американцы!» — произнёс Вивекананда.
Зал взорвался авациями. Свами попросил тишины и продолжил речь.
Она была короткой, и в ней он призывал ко всеобщей терпимости и подчёркивал единство всех религий:
«Как многие потоки, имея свои источники в различных местах, смешиваются в море, так множество путей, порою очень извилистых, которыми люди различных вероисповеданий идут по пути духовности, в итоге приводят к Богу…»
Другие ораторы говорили о своём боге, о боге своей секты, он один говорил о Боге их всех во Вселенском Существе. Ещё несколько раз выступал Вивекананда на конгрессе.
Десятки экзальтированных женщин, прорываясь сквозь толпу поклонников и репортёров, пытались прикоснуться, хотя бы, к краю Его одежды.
Вивекананда утверждал, что нет ничего другого, кроме Божества, начертанного в человеке и его способности развиваться бесконечно.
Взаимопомощь всех религий, но не борьба!
Взаимное проникновение, но не разрушение!
Гармония и мир, а не бесплодные дискуссии!
Люди окружали его везде, его громадные портреты украшали улицы.
Он был сказочно популярен. Отчёты Парламента религий были опубликованы в индийских газетах и журналах. Защита Свами Вивеканандой индусской веры гордостью и счастьем наполнила сердца соотечественников.
После выступлений в парламенте для Свами были открыты двери любого американского богача. Их щедрое гостеприимство сделало его больным.
Возвращаясь в гостиницу, он плакал и страдал от собственной сытости и нищеты индийцев: «Почему индусы, приезжая сюда, тратят миллионы на личный комфорт, а на родине миллионы умирают от голода?! Кто поднимет массы?! Кто даст им хлеб? Как я могу помочь им, о Великая Мать!»
Вивекананда был очень рад, когда началось его лекционное турне по Соединенным Штатам. Это давало возможность собрать пожертвования.
Множество знакомых жертвовали, весьма крупные суммы, но чем они были по сравнению с миллионами голодных индийцев!
Тур Вивекананды назвали «ураганным», так как Он буквально пронёсся по большим городам Америки. Его назвали «циклоническим индусом».
Его ответы были, как вспышка молнии, и очень аргументированы, и рисковый спорщик всегда оказывался наколотым на яркое интеллектуальное копьё Великого индуса.
Вивекананда нашёл место в сердцах истинных христиан. Многие христианские епископы стали его друзьями и приглашали выступать в церквях.
Не дремала и желтая пресса. Появлялись пасквили от завистников, но Вивекананда не придавал этому особого значения.
Он пробыл в США до апреля 1896 года, преподавая ведантизм.
В университете Гарварда ему предложили кафедру восточной философии, в Колумбийском университете — кафедру санскрита.
В Нью-Йорке он образовал общество ведантистов, которое должно было стать центром движения религиозного универсализма.
Он приглашал учёных ознакомить Индию с новыми достижениями технического прогресса. Нескольких своих учеников Он пригласил преподавать Веданту в Америке.
Он трижды посетил Англию, приведя её в неописуемый восторг великими знаниями и ораторским искусством. Нравственный облик Вивекананды сравнивали с Величайшими религиозными явлениями — Буддой и Христом.
В Англии Он приобрёл много друзей и последователей, открыл регулярные курсы веданты. Он нещадно сжигал напряжённой деятельностью свой организм. Закончил своё посещение Запада кратким путешествием по Швейцарии и Италии.
Индия встретила ликованием своего Сына. Ему приготовили пышный прием. И Он не уклонился от ликующей благодарности своего народа.
«Истина должна делать человека свободным!» — говорил Вивекананда.
Он деятельно и чётко начинает формировать «Орден Рамакришны», задачей которого было распространение идей Единства в мире. По всей Индии начали создаваться школы Веданты. Индия пробудилась. Он сокрушает обычаи ранних браков, сожжения вдов, смело очищает живую веру от налипших искажений и предрассудков.
Его ученики и последователи посвятили себя многообразным формам служения человечеству, которые Он им указывал.
С утра до вечера непрерывным потоком текли к нему люди. Он был совершенно обессилен. Дважды Он удалялся в горы, чтобы пополнить силы и облегчить общее состояние здоровья, уже основательно подорванное болезнью.
«Учитель, нельзя так относиться к своему телу! Оно будет вам нужно ещё много лет!» — как-то воскликнула ученица.
«Я не доживу до сорока. Поэтому, мне надо успеть слишком много» — сказал Вивекананда.
В 1899 году Вивекананда ещё раз посетил Европу и Америку с лекциями и беседами.
Вернулся он, совершенно больной и обессиленный от чрезмерной выдачи психической энергии. Из Америки и Европы шли деньги от учеников и последователей для «Ордена Рамакришны». Миссия Рамакришны развернула свою разностороннюю активную деятельность: она принимала участие в оказании помощи голодающим, в борьбе против эпидемий, создании больниц и школ.
Были открыты два монастыря, в одном из которых хранится прах Великого Гуру Рамакришны.
К уходу из физического мира Вивекананда начал готовиться заранее. Одну за одной Он слагал с себя свои обязанности, готовил приемников.
«Эта жизнь коротка. Мирская суета преходяща. По-настоящему живут только те, кто живёт для других; остальные, скорее, мертвы, чем живы» — так говорил Свами Вивекананда.
4 июля 1902 года, в день завершения своего земного пути, Он собрал всех в своей комнате и, попросив открыть настежь окна, ушёл в состояние маха-самадхи, которое считается необратимым. Свами Вивекананде было всего лишь 39 лет.
Елена Ивановна Рерих, с юных лет считавшая Вивекананду одним из первых своих Учителей, писала:
«Он ушёл, сравнительно, молодым, но выполнил огромную миссию.
Он положил начало действительному ознакомлению и сближению Востока и Запада.
Впервые ясно и сердечно были изложены перед Западом основы величественного индусского миросозерцания».
Литература использованная:
- «Свами Вивекананда.Йога идет на Запад». Санкт-Петербург, «Афина», 2008.
- «Свами Вивекананда». Магнитогорск, «Амрита», 1992.
- Рос.журнал «Дельфис» №1\94. М., 1994.
Литература рекомендуемая:
- «Агни Йога о взаимодействии начал». Киев, «Сердце», 1998.
- «Агни Йога о героях и подвиге». Киев, «Excelsior», 2001.
- «Агни Йога» в 4-х томах. М., «Сфера», 1999.
- «Будда и его Учение». РИПОЛ КЛАССИК, М., 2005.
- «Введение в Агни Йогу». Новосибирск, 1997.
- «Грани Агни Йоги» в 17-ти томах, Новосибирск, «Алгим», 1994-1998.
- «Джаммапада». Самара «Агни», 1992.
- «Древний Восток». С-Пб, «Терция», 1994.
- «Законы Новой Эпохи». Изд. Звезды Гор, Минск, 2006.
- «Книга притч Соломона». М., «Эксмо-Пресс», 2000.
- «Конфуций. Уроки мудрости». М. — Харьков, «Эксмо-пресс» «Фолио», 2000.
- «Космические легенды Востока». Днепропетровск, «Полиграфист», 1997.
- «Криптограммы Востока». Рига, «Угунс», 1992.
- «Письма Елены Рерих», в 2-х томах. Минск, «Лотаць», 1999.
- «Письма Мастеров Мудрости». М., «Сфера», 1997.
- «Пифагоровы законы и нравственные правила». М., С-Пб, 2000.
- «Подвижники». Самара, 1994.
- «Поучения Шри Рамакришны». СПБ ОВК, 1995.
- «Преподобный Сергий Радонежский». М., «Панорама», 1992.
- «Психическая энергия и здоровье». М. МЦР, 1996.
- «Спираль познания», в 2-х томах. М. «Прогресс» «Сиринъ» «Традиция», 1992-96.
- «Теогенезис». М. «Рефл — бук», «Ваклер», 1994.
- «Учение Махатм». М. «Сфера», 1998.
- «Цветочки святого Франциска Ассизского». С-Пб., «Амфора», 2000.
- Блаватская Е.П. «Голос безмолвия. Избранные статьи». М. «Новый Акрополь», 1993.
- Блаватская Е.П. «Из пещер и дебрей Индостана». Киев «МП Муза», 1991.
- Блаватская Е.П. «Карма судьбы». М. «МК Полиграф», 1996.
- Блаватская Е.П. «Напутствие бессмертным». Изд. София, М., 2004.
- Блаватская Е.П. «Разоблаченная Изида» в 2-х томах. М. «Золотой век», 1994.
- Блаватская Е.П. «Тайная Доктрина», в 2-х томах. С-Пб. «Кристалл», 1998.
- Блаватская Е.П. «Феномен человека». Изд. Сфера, М., 2004.
- Блаватская Е.П. «Что есть истина?». М. «Сфера», 7/1999.
- Дауэр В. «Эзотерика для начинающих». М. «Рефл — бук», «Ваклер», 1994.
- Дмитриева Л.П. «”Тайная Доктрина” Елены Блаватской в некоторых…» в 3-х т., Магнитогорск, «Амрита», 1994.
- Дмитриева Л.П. «Посланник Христос…», в 7-ми т. М. «Триада плюс», 2002.
- Клизовский А.И. «Основы миропонимания Новой Эпохи». Минск, «Мога Н — Вида Н», 1995.
- Ключников С.Ю. «Путь к себе. Обретение духовной силы». М. «Беловодье», 2002.
- Ковалева Н. «Четыре пути кармы». РИПОЛ КЛАССИК, М., 2003.
- Ковалева Н.Е. «Шамбала — это не миф». РИПОЛ КЛАССИК, М., 2004.
- Мэнли Холл. «Перевоплощение». М., «Сфера», 2001.
- Мэнли Холл. «Слово к мудрым». М., «Сфера», 2001.
- Рерих Е.И. «Письма в Америку», в 4-х томах. М., «Сфера», 1996.
- Уранов Н. «Жемчуг исканий». Рига, «Мир Огненный», 1996.
- Уранов Н. «Нести радость». Рига, «Мир Огненный».
- Уранов Н. «Огненный подвиг», в 2-х томах. Рига, «Мир
Воистину, эволюция человека есть нескончаемая лестница Духа, полёт из тьмы материальной бессознательности ко всё большему потенциалу духовной сознательности.
