Научно-философское общество
Мир через Культуру

«В Космосе существуют силы Хаоса, силы разрушения и силы созидания.

Наличие этих сил в том или ином виде и количестве имеется во всех явлениях. Удерживая и сосредоточивая сознание на них, именно их и усиливаем и утверждаем.

Несовершенство не есть зло, но отсутствие добра.

Без понимания пар противоположностей и их взаимосвязи не может дух продвигаться в уразумении явлений.

Все Учения основаны на понимании полюсности во всём.

Мир Мой Даю вам Я (Владыка Света), принесший в мир не мир, но меч, и Говорю: «Душу свою потерявший, её обретёт».

Так всякое Учение Жизни основано на постижении тайны пар противоположностей явленных».                (Грани «Агни Йоги», 1953г., 12, (Авг.28))

«Наше суждение о людях (суждение Великих Учителей) и людские суждения различаются резко.

У людей суждение заменяется осуждением и становится вследствие этого ядовитым. Но различие не только в этом.

Мы Видим и Знаем скрытые потенциальные возможности человека (говорят Великие Учителя) и потому суждение Наше учитывает не то, что представляет собою человек в настоящее время, но то, чем может он стать.

Жемчужина может быть покрыта грязью, но ценность её остаётся высокой, ибо грязь можно отмыть.

Но люди, не видя скрытой сущности человека, судят по внешности, и потому суждение их, будучи верным, является в корне ошибочным.

Так слепо можно пройти мимо больших ценностей духа и просто хорошего человека, но возможностей не имеющего принять за достойного в ученики.

Наши мерки иные (говорят Учителя Света).

Мы Можем пройти мимо человека, с точки зрения людской, обладающего всеми достоинствами, а остановить взор Свой на разбойнике и блуднице.

Когда очищена будет внешняя грязь, сокровище засияет всеми огнями.

Но под слоями внешней хорошести обычных людей может оказаться пустота и ничтожество.

Потому обычные суждения о людях следует заменить пониманием их внутренней сущности, чтобы слепо не пройти мимо ценности скрытой.

К тому и заповедана зоркость и распознавание.

Смотрите в сто глаз, не сверкнёт ли где из-под внешних наслоений грань адаманта скрытых возможностей ценного духа.

Немногих, пришедших к вам, удержите и дешёвым суждениям не предавайтесь. Эти немногие среди огромных масс безумствующих толп могут оказаться настоящими жемчужинами и явить истинные ценности духа.

Удержите не осуждением, но суровым пониманием каждого, принесшего вам сокровище своё для омытия, очистки и шлифовки его граней.

И как в работе над вами, отмывая наросты духа, Великий Учитель Проявляет бесконечное терпение, любовь и заботливость, так и вы явите ту же степень терпения к тем, кто пришёл к вам.

Явите снисхождение мудрости и понимания».      (Грани «Агни Йоги», 1955г., 217)

«Конечно, друзья совершенства собой не являют.

И друзей надо хорошо знать, знать настолько хорошо, чтобы не умиляться масками и всё же, зная, не осуждать.

Осуждение наносит двоякий вред:

прежде всего осуждаемому, омрачая его и погашая его огни.

И, второе, осуждающий наносит вред и самому себе, ибо допускает в своём микрокосме наличие таких чувств и эмоций, которые делают его неспособным к восприятию тонких энергий. Осуждающий себя уже наказал.

Трудно совместить знание человека с неосуждением.

К Нашим Посланникам (говорят Великие Учителя) тянутся все, ибо они не осуждают, хотя и усвоили науку познания человека.

Осуждение тесно связано с самостью, считающей, что именно она терпит или потерпела ущерб от недостатка осуждаемого.

Всепрощение и неосуждение – явления разного порядка.

Не может человек прощать или не прощать другого, так как следствиями поступков распоряжается Карма и прощение не освобождает от Кармы.

Но осуждение или суд над другим человеком безусловно недопустимы.

В осуждении нет никаких положительных элементов – оно разрушительно.

Ярмо осуждения, как колодка преступника, повисает на шее осудителя.

Осуждение вызывает всегда ярое сопротивление и противодействие осуждённого, хотя бы даже осуждение совершалось про себя, не знаемо внешне для субъекта осуждения.

Тайное осуждение не менее вредно, чем произнесённое вслух.

Столь же вредно осуждение за глаза.

Трудно примиряться с низостью двуногой природы, и приходится многое терпеть. И всё же осуждение недопустимо».

(Грани «Агни Йоги», 1965г., 230 (Июнь 19))

«Чем больше знает человек, тем меньше он осуждает, ибо знание исключает осуждение. Осуждает невежество.

Осуждение начинается с момента участия астрала в дотоле бесстрастном процессе обсуждения.

Вмешательство астрала в любой процесс исследования - как капля грязной воды в хрустальную струю источника.

Потому осуждено осуждение. Также осужден и астрал и его уявления.

Проходя через сферы и оболочки, им соответствующие, человек должен отдать дань каждой, ибо через них достигается нечто, в них не заключающееся.

Сами по себе они не имеют значения, ибо они лишь средство к цели.

И как только цель достигнута, становятся не нужны.

Цель - кристаллизация в зерне духа накопляемых энергий, но не то, через посредство чего идёт собирание.

Потому с каждым воплощением возобновляются оболочки, чтобы, использовав их до конца, сбросить, как ненужную изношенную одежду.

Так можно спокойно идти через жизнь, зная, что отдаем всё и что всё - не наше. Лишь зерно духа и его накопления не отнимаются».

(Грани «Агни Йоги», 1952г., 238, (Апр. 27))

«Отсутствие осуждения – признак расширенного сознания, вышедшего из круга самости.

Осуждение привязывает сознание осуждающего к осуждаемому невидимой цепью, которая не отпустит его, пока не будет погашен вред, им наносимый.

В Мире Тонком особенно тяжки эти цепи осудителей добровольных, влекущие их, подобно магниту, к жертвам своим.

Осудитель страдает больше осуждённого, ибо действует явно во тьме против жертвы, часто невинной. И тогда цепи осуждения особенно тяжки».

(Грани «Агни Йоги», 1962г., 543, (Нояб. 26))

«Ведь в Тонком Мире все взаимоотношения людские можно уже рассматривать не по-земному, как это продолжают всё ещё делать там многие, но под другим углом.

Многие непонятные привязанности и близость получают объяснение и даже оправдание в свете прошлых воплощений, и никто уже не может претендовать на полное владение чьим-то сердцем.

Много отцов, много матерей, много братьев, сестёр, сыновей, дочерей, жён и друзей среди спутников земных узнаётся.

И суд человеческий уже становится судом невежества.

Это не оправдание для нарушителей законов чистоты и морали, но объяснение и возможность силы в себе обрести, чтобы обнажённой сущности своей не убояться, когда тайное станет явным, не убояться и сохранить равновесие и достоинство духа.

Иначе смеющиеся, и злорадствующие, и наслаждающиеся унижением и позором растерзают незадачливого путника Земли.

Судьи самовольные много страданий ближним своим приносят в жизни земной, но в Тонком Мире, где всё обострено и обнажено, эти условия несказанно усугубляются.

Огонь равновесия обожжёт несовершенные ауры осудителей самовольных.

Друзья же, истинные друзья, любящие Друзья, поймут и не только не осудят, но и помогут.

Надо духом и в духе приготовиться к этому моменту, через который проходят все земляне, покидающие мир плотный.

И потому на Земле надо так жить, и так быть, и так мыслить, чтобы ни перед кем не устыдиться светом своим.

Нужно пересмотреть всю свою жизнь и самому осудить в себе всё, что заслуживает осуждения, осудить так, чтобы повторение прошлых ошибок стало уже невозможно.

И тогда никакой суд страшен уже не будет, ибо можно сказать осудителям добровольным, что опоздали они, и что суд над самим собою дух уже сам совершил и в их услугах совсем не нуждается.

Кто же сможет тогда кому-то сказать, что то или это плохо, когда дух и без всяких указаний может ответить:

"Знаю и без вас всю глубину совершённых ошибок, излишен и не нужен ваш суд, и к чему он, когда я сам все проступки и ошибки мои уже осудил без пощады. Не вы, но я сам себе судья, ибо каждый имеет в себе судию".

Учитесь стоять на своих собственных ногах, неся ответственность индивидуальную за всё, что творите, и не давая никому права вершить над собою суд, кроме вас самих.

Вы творите, и вы отвечаете, и вы же карму деяний своих на себе и несёте.

Власти над сознанием своим никому не давайте нигде – ни здесь, ни в Мирах Надземных.

Ведь даже с Великим Учителем связаны узами свободы, ибо свободна воля человека и священна свобода его.

Зачем вашей свободе быть судимой чужою свободой?

Как говорит апостол, будьте в духе свободны от суда человеческого.

Ваш судья лишь один Владыка, но Он не судья, но Заступник, и Друг, и Отец. Свободу свою осознайте, а в ней и силу, и власть.

Никто не властен над сознанием вашим ни здесь, ни там.

Тёмным поработителям и судьям самовольным власти над собой не дадим, несмотря ни на что, что было или случилось в прошлом.

(Владыка Света наставляет):

Освобождаю от власти греха над сознанием и Разрушаю чьи бы то ни было права судить того, кто свободу свою осознал и кто понял неотъемлемое космическое право своё быть своим собственным судиею. Великую силу обретает тот, кто становится сам над собою.

Владыкою над тремя Утверждаю сына и власть ему Даю над собою, над собою самим.

И не тем, кто власти над собою не имеет, творить суд над ним, власть свою над собой утвердившим.

Осознание недостатков своих и проступков и собственный суд над ними великую силу духу даёт.

Сам в себе суд над собою творящий людскому суду уже не подлежит, и людской суд власти над ним не имеет, ибо в свободе своей дух утвердился».

(Грани «Агни Йоги», 1955г., 181, (Апр. 6))

«Имеющий недостатки и их сознающий, но к Нам устремлённый, освободится от них и будет с Нами (говорят Великие Учителя).

Критике и даже осуждению можно порадоваться, ибо если они справедливы, то помогут скорее избавиться от ненужного груза, если несправедливы и незаслуженны, то послужат уроком познавания человеческой сущности.

Поэтому и критика, и осуждение безусловно полезны для осуждаемого.

Мудрый будет им радоваться и извлекать из них ценный урок.

Обычное понимание приятного и неприятного, пользы или вреда придётся оставить. И тогда радостно и сознательно можно будет извлекать полезные и ценные частицы из всего, что противодействует, и что огорчает, и что ещё недавно считалось неприятным, огорчающим и омрачающим сознание».

(Грани «Агни Йоги», 1969г., 233, (М. А. Й.))

«И не надо слишком огорчаться отношением окружающих и даже друзей.

Совершенно неважно для роста вашего духа, как относятся они к вам и какие у них недостатки, вам причиняющие боль, но важно чрезвычайно, как относитесь к ним вы и как реагируете на явную несправедливость.

Если чувство доброжелательства, несмотря ни на что, вам не изменяет, то нет никаких оснований для огорчения, ибо не ваша вина, что отношение это не такое, какого вы хотите, и каким ему следовало бы быть, будущее разрешит многие недоразумения и взаимонепонимание, если сохранено доброжелательство.

Каждый отвечает сам за свои ошибки в суждении.

Хорошо, когда это суждение лишено осуждения, ибо тогда оно является суждением правды.

Тот, кто считает безошибочным суждение Владыки и полагается лишь на него, освобождает себя от власти суждений людских».

(Грани «Агни Йоги», 1969г., 222, (М. А. Й.))

«И будем прислушиваться чаще к тому, что говорит сердце.

Оно же первое и отметит созвучие или расхождение аурических излучений. Оно всегда предупредит и подаст знаки.

Часто так называемое первое впечатление есть не что иное, как голос сердца. Редко бывает оно ошибочным.

Как же иначе проникнуть под внешнюю завесу слов.

Порою слова служат не для выражения мысли, но для прикрытия её.

Прикрывают они и бессердечие, и бездушное отношение, и жестокость.

Много слов говорится, но мало делается дел благих.

Будут указывать, как должны вы поступать, и что делать, и как относиться к людям, но тот, кто знает свой путь, чужими голосами не отвлечётся.

Если хотите иметь суждение правды, судите не по словам, но по делам и поступкам. Сущность человека выражается в них.

А слова часто, как листья сухие, отлетают и разносятся ветром.

Но нужны и терпимость к несовершенствам окружающего, и вмещение в сознание своё тех, кто ещё не может вместить.

А главное, поверх всего – дружелюбие.

Пусть сердце будет судьёю того, где, и когда, и кому, и сколько следует дать из сокровищницы драгоценной огненной силы, накопленной с такими трудами и оплаченной страданиями. Заповедана мудрость раздачи».

(Грани «Агни Йоги», 1966г., 500 (Авг. 25))

«Облечём наше сердце в привлекательность любовью и доброжелательством – они исключают осуждение.

Обсуждение от осуждения отличается тем, что первое не имеет в себе ни игл, ни колючек и не ранит ауры тех, кого касается.

Знание скрытой сущности человека допустимо, полезно и нужно только тогда, когда осуждение становится невозможным.

Осуждение при знании человеческой природы породит столько яда, что лучше не знать, чем быть распространителем яда и заразителем окружающего.

Мудрая любовь знает недостатки любимых, пытается их исправить и любимым помочь и, зная, не осуждает. Ненависть поступает наоборот.

Там, где осуждение, нет никакой любви.

Там, где осуждение, нет привлекательности.

Оберегайтесь от осуждения, если не хотите потерять лучших друзей».

(Грани «Агни Йоги», 1965г., 323, (М.А.Й.))

«Конечно, причин для недовольства много и человек всегда прав, являя его, но беда вся в том, что вибрации астрала на ноте недовольства пресекают токи психической энергии, а имеющийся запас нейтрализуют или пожирают. Так есть малые чувства – пожиратели огненной энергии.

И малы, и оправданы вызвавшими их причинами, но результаты дают плачевные. И допустивший их в своё сердце недоумевает: кто его обокрал и свет, который был в нём, заменил мутной расплывчатой слизью боязни или недовольства.

Причин много, и быть недовольным очень легко, но быть спокойно-невозмутимым, несмотря на тысячи обоснованных и дающих повод к недовольству причин, уже будет победой над коварным врагом, который под маской логичности хочет войти внутрь и потушить свет.

Нельзя допускать в сердце этих червей-точителей.

Чувство торжественности спасительно тем, что подсекает под самый корень малых вредителей.

Одно большое чувство, звуча своей нотой, не допускает малые чувства земные нарушать вибрацию серебряного моста.

Так великие чувства спокойствия, и торжественности, и преданности, устремлённой к Владыке Света, являются прочным щитом от малых вредителей сознания.

Осуждение вредно тем, что настраивает сознание на ключе воображаемого или действительного недостатка.

И если всё своё сознание заполнять с утра до вечера чужими недостатками, которых очень много, то при недостатках можно и остаться, а наш путь к Свету, и мы берём с собой лишь то, что ему не мешает.

Какой же свет от чужих недостатков? И с чем хотим пребыть: со Светом Владыки или чужими несовершенствами, делая их частью своего сознания, ибо допускаем внутрь своего микрокосма?

Стоит ли заниматься такой грязной и неприбыльной работой?

Элементы, допускаемые в сознание, должны быть чисты.

Не будем обманывать себя, подобно благонамеренному обывателю, что боязнь, недовольство, осуждение и все прочие слизни чувства и мысли нас не касаются.

Нет. Раз они вошли в сознание наше, то есть стали частью нашего микрокосма, они тем самым уже ткут одеяние духа, вплетая в него свои вредоносные нити и одеяние Света делая одеянием тьмы, Свет не пропускающим.

Убережёмся от малых тушителей, осознав их губительный вред, а, главное, ложную, кажущуюся безобидность, основанную на обманчивой предпосылке или их правоты, или принадлежности чужому сознанию.

Всё, о чём мыслим, становится нашим, нами носимым в микрокосме своём и оставляющим на нём неизгладимый узор».

(Грани «Агни Йоги», 1952г., 665, (Дек. 17))

«Имейте хотя бы немного любви к тем, с кем сталкивает вас жизнь, и замените осуждение Знанием, пониманием и состраданием к ним, не знающим ничего, а если и знающим, то не подошедшим так близко к Иерархии Света.

Сострадание породит сочувствие и понимание к страдающим людям.

Когда очень темно, сострадание поможет посветить вокруг.

Оно принимает на себя чужие тягости и чужие боли.

Сострадание – великое качество духа.

Владыка, наречённый Состраданием, Дал людям великий пример любви к человечеству».                                          (Грани «Агни Йоги», 1966г., 479, (Гуру))

«Глаз добрый – это глаз, открытый на добро, это творческий глаз, свет в людях и явлениях жизни творящий, на которые он обращён.

Когда потенциал мысли растёт, нужна особая осмотрительность, чтобы уметь усиливать и утверждать гармонические частицы в каждом явлении жизни и уменьшать противоположные им.

Это воздействие энергий человеческого микрокосма распространяется на предметы, вещи, одежду, растения, насекомых, животных, человека и на все явления жизни, акцентируя и усиливая или гармонические элементы объектов воздействия или дисгармонические и разрушительные».

(Грани «Агни Йоги», 1961г., 275, (М.А.Й.))

«Мысль ученика растёт и становится мощной.

Думая о людях, он усиливает их свойства своей мыслью, о хороших - хорошие, о плохих - плохие.

Ответственность за мысль велика.

Уж лучше не думать совсем, чем умножать тьму.

Конечно, правильное суждение надо иметь и надо знать человека,

но знание не есть осуждение.

Зная плохое, можно хорошее в нём утверждать.

Можно видеть его ведущим себя так, как надлежит человеку.

Не воздействие это на волю, но обращение к лучшим чувствам.

Трудно с людьми, но лучше действовать Светом».

(Грани «Агни Йоги», 1958г., 255, (186) (М.А.Й.))

«Будем учиться на всём, и во всём, и всегда.

Те недостатки, которые легко видны в других, чаще всего гнездятся и в собственном сознании. Иначе их нелегко было бы разглядеть сразу.

Вот кто-то, подобно павлину, распускает свой хвост для любования его красотою. А может быть, и в нас самих, в форме какой-то, тоже гнездится это желание нравиться и привлекать, то есть устанавливать рабскую зависимость сознания от чужого мнения.

Может быть, страдаем болтливостью?

Может быть, не изжили жалкой зависимости от чужих мнений и поступаем в расчете на них?

Осуждение допустимо, осуждение оправдано, осуждение Приветствуем, но ...только себя самого (так говорят Великие Учителя).

Суровость суждения о себе надо явить. Суд над собою надо явить.

Суд над собою надо явить, не ожидая другого суда».

(Грани «Агни Йоги», 1965г., 256, Гуру))

«Несправедливую критику отбросим, но за справедливую будем особенно признательны, ибо поможет освободиться от того или иного недостатка.

И кто же, как не друг, скорее всего заметит наши недостатки.

Много надо явить доброжелательства, чтобы заботливо и без осуждения осмотреть доспех брата.

Обычно каждое замечание вызывает сильное противодействие.

Даже замечания Руководителя надо научиться выслушивать умеючи, то есть не обижаясь, не огорчаясь и не протестуя, но желая исправить недостаток и понимая, что указание справедливо.

Даже осуждение врага полезно, когда им действительно подмечено нечто подлежащее справедливой критике.

Так можно выработать в себе качество правильно выслушивать критику в свой адрес.

Если она несправедлива, её можно спокойно отбросить, если правильная, она поможет освободиться от ненужного груза».

(Грани «Агни Йоги», 1969г., 199 (Гуру))

«Никогда и нигде не говорилось о том, чтобы человек стал или мог стать совершенным сразу. Это невозможно. Совершенствование требует времени.

Нужно взвалить на плечи свой крест, или поклажу тяжкую своих несовершенств, и, как бы ни была она тяжела, следовать с ней за Владыкой Света. В этом неуклонном следовании за Владыкой заключается великое достижение, ибо оно обуславливает конечную победу духа.

Значит, дело не в том, чтобы не иметь несовершенств, а в том, чтобы следовать неуклонно.

Многие искренние искатели Света не понимают этого и сокрушаются о недостатках своих.

Конечно, осознание их хорошо и нужно, но при условии, если оно не мешает продвижению и не прерывает его.

Часто сознание своей так называемой греховности навсегда закрывает путь, делая человека недостойным в его собственных глазах.

Далёк путь от человека до Владыки Света.

Его надо пройти и надо дойти до Владыки.

Человеку совершенному, то есть завершившему свой путь на Земле, делать здесь нечего. Он уходит на другие планеты обычно.

Немногие решают разделить труд Владык.

Но всей массе человечества надо совершенствоваться, поднимаясь из сфер несовершенств своих к Сферам Высшим.

Дело не в том, хорош человек или плох,

а в том, устремлён он, восходит или нет.

Плохой и невосходящий действительно плох.

Плохой и устремлённо восходящий уже хорош тем, что восходит.

Всё заключается в этом.

Ученик не есть человек, обладающий всеми совершенствами, но ученик есть человек, обязательно устремлённый и обязательно следующий за Владыкой Света, крест свой взявши.

Для этого нужны определённые качества духа, о них упорно и настойчиво говорит Учение Жизни, единое от Начала Времён.

Великий Учитель Может пройти мимо человека, которого все считают хорошим, и остановиться на человеке, кажущемся для людей ничем не примечательным. Следовательно, этот человек неприметный обладает качествами духа, необходимыми для того, чтобы стать учеником.

Потому Твержу о приобретении и укреплении качеств нужных (говорит Великий Учитель).

Симфония качеств – дело неблизкое, но любовь, но преданность, но устремлённость, но торжественность и постоянство – это нечто такое, что ученик в какой-то мере может и должен уже явить.

Не ищите святых и надземные совершенства среди приблизившихся к Учению Света и следующих по пути, но зорко отмечайте качества, необходимые для ученика. По ним и узнаете стоящих особенно близко.

И несовершенствами вашими не смущайтесь, но мощно восходите во Имя Владыки Света.

Потому не осуждайте никогда, и особенно тех, кто приблизился к Учению, но яро поддерживайте идущих.

Можно разбудить, можно устремить и можно ободрить, но осуждение гробовому гвоздю подобно. Итак, не осуждение, но утверждение.

И Мне (Владыке Света) поможете сильно, и друзей приобретёте.

Слабые качества можно всегда умело усилить и дать импульс новый.

Заботливо и внимательно встречайте друзей ваших, друзей Учения,

ибо помочь и усилить можно везде и всегда.

И немного стоит это ценнейшее слово ободрения.

Остерегайтесь всесильного осуждения.

Зачем ослаблять, когда можно усилить. И сделать это сознательно ради Великого Учителя, чтобы Его труд облегчить.

Поступая так, поступаете, как Поступает с вами Учитель Света.

Потому Его Близость всегда радость несёт.

Должна нести радость и ваша близость.

От Великого Учителя получаете утверждение и укрепление всего лучшего, что есть в вас. То же самое должны получать от вас и друзья, и все люди.

От Великого Учителя получаете чуткость понимания, то же чувство должны явить и вы, следующие за Мной.

Неужели лучше потешить самость свою, но столкнуть друга на ступень ниже? Ведь поднимать придётся Великому Учителю.

Будьте осмотрительны в обращении с друзьями.

Импульс света должны от вас получать все, если считаете, что вам близок Владыка Света. Делами утверждаете близость свою.

Явите дела Света и получите ярую признательность Великого Учителя».

(Грани «Агни Йоги», 1954г., 156)