Научно-философское общество
Мир через Культуру

Что такое «молитва»?… Как следует молиться?..
Священное АУМ… Сердечная молитва…
Наука – о Боге и молитве… Учёные – о Тонком Мире…
Формы принесения молитв... Великие Строители Космоса. Главная Молитва…

«Отец, отныне я сокращу мoи песнопения.

И отрешу длинноты славословий.

В подвиге будет молитва моя

И начну её молчанием». (1)

 

Молитва... Молить… Просить... И в самом деле, неосознанно мы всю жизнь обращаемся ко Всевышнему: “Боже, спаси, помоги, помилуй...”

Наше «спасибо» – именно от “Спаси, Бог.” Мы просим помочь, и, гораздо, чаще, чем благодарим. Мы часто говорим не задумываясь: “Слава Богу”, “Слава тебе, Господи.”

Так что же такое молитва? Вспомним Нагорную проповедь Иисуса Христа. Он учит молитве: “Отче наш, иже еси на небеси, да Святится Имя Твое...” дальше – все знаем.

Так Он хочет научить нас говорить с Отцом. О чём же эта главная Молитва? О спасении.

О спасении наших душ! Много, много говорится об этом, а много ли сердца вложено в эти слова? Часто мы поверхностно, на бегу, говорим святые слова, в нашей жизненной суете не очень вникая в их глубокий, всеобъемлющий смысл, заботясь лишь об успехе сегодняшнего дня. Потому и говорится: ”Не упоминай всуе Имя...”

Ведь молитва дойдёт только тогда, когда она свяжется с Тем, к Кому мы обращаемся, по серебряной ниточке сердечной связи. А ниточка эта серебряная тогда соткётся, когда мы сердцем будем обращаться ко Всевышнему постоянно.

В ритм этого Общения должна быть вложена вся сила устремления нашего духа.

Однако, часто жизнь подбрасывает препятствия и завесы нашему духу.

И, кажется, что снова тьма, и нет помощи ниоткуда. В “Гранях Агни Йоги” читаем:

«Если,кажется, что будто оставлен, то знайте, это Майя. Не может оставить Владыка.

Только накипь земная и шум суеты, и тягость докучливых мыслей создают очевидность реальности Майи. Ей скажи: “Отойди, не заступай путь мой к Свету.

Много раз обольщали меня твои призраки смутности лунной, связи лишая с источником Света. Отступи, многоликая Майя. Ты не можешь пресечь путь мой, суждённый от начала времени. Отойдёшь, ибо временны волны твоих порождений, но неразрывна моя связь с Владыкой и поверх твоих снов и иллюзий.

В сердце своём утверждаю Владыку Света всем внушениям твоим вопреки"».

Да, важно не прерывать ниточку сердечной связи со Всевышним, трудясь ежечасно, и, при этом, так же важно стараться переносить своё сознание из сферы личной в сферу сверхличную, общечеловеческую, общепланетную.

Это отхождение от своих личных интересов – главное условие роста нашего духа, расширения сознания до ступени сверхличного, хотя это очень и очень нелегко.

Это нужно потому, что, как сказано в “Гранях Агни Йоги”:

«...жить интересами всего человечества, или даже, части его, будет уже превхождением в ту область, которая не прекращается со смертью личности...

Можно отметить, что все великие люди жили вне круга своей личности, охватывая круг больший и интересы большого радиуса.

Даже отшельник, молящийся за неведомых путешествующих, выходит из себя, мыслью касаясь планеты».

Как же трудно порой отогнать гнетущие мысли, ещё труднее – достичь мышления сверхличного, научиться сочетать сверхличное с личным  так, чтобы личное не заполняло сознание.

Как же этого достичь? Великий Учитель человечества говорит так:

«...Указую: усилить осознание Постоянного Присутствия. Лик должен быть в сознании постоянно. Если гнетущие мысли мешают, их можно гнать, повторяя священное воззвание или указанную молитву. И, как только тревожащие мысли начнут вторгаться в сознание, их тот час же заменяют молитвой, её повторяя.

Многие подвижники, чтобы освободиться от роя личных мыслей, их заменяли молитвой. Лучше молитва, нежели такие мысли, часто подбрасываемые тьмою.

Ритм священных воззваний даст такой же результат. И тогда хитроумные выдумки тёмных и их попытки омрачить сознание дадут противоположные результаты: они хотят отвлечь от Меня, но приблизят ко Мне, ибо каждая очередная попытка вызовет мысли обо Мне и Мой Образ». (2)

Человек, идя по пути Света, приносит такими молитвами дары Владыке Жизни, к которому он обращается  и получает в ответ Его Свет, Помощь.

Это взаимное насыщение необходимо как Дающему, так и получающему.

Так молитва настоящая, «не всяко, но в духе» превращается в возношение огней сердца к фокусу высших его устремлений.

Здесь важно поговорить о воззваниях ко  Всевышнему, идущих из глубины веков,- “АУМ” или “ОМ”. Что это такое? Это – древнее священное сочетание понятий, которые созвучат с музыкой сфер, с гармонией. Это – молитва, достигающая Высших Сил благодаря, заложенной в ней, гармонической связи энергий человека с энергиями Космоса, и речь идёт о психической, высшей сознательной энергии.

Индусский философ Свами Вивекананда в своей книге “Бхакти-Йога” говорит:

«АУМ (произносимое как Ом) есть самое священное из всех священных слов, этим словом создана Вселенная, и оно является праматерью всех имён и форм.

Для создания Вселенной и приведения хаотического состояния Материи в проявленную форму необходимы два фактора – имя и форма.

Так как, вся Вселенная построена по одному и тому же Плану, то всё, что существует во Вселенной, имеет имя и форму. Имя, или идея, есть внутренняя сущность, а форма -есть видимая внешность. Объединяющий их символ есть АУМ».

Это – то, что приводит организм, произносящего эту молитву, в гармоничное сочетание и звучание с вибрациями Высшего Мира, способствует притоку психической энергии, а значит, и созданию наилучшей связи с Высшими Силами, получению от них Помощи.

“Молитва есть осознание вечности” – говорит Мудрость Востока.

Человек молится потому, что он знает, а если не знает, то бессознательно чувствует себя принадлежащим к Вечности. В молитве выражается и молитвою поддерживается его связь с Беспредельностью, Высшими Мирами и Высшими Силами.

В молитве заключены красота, любовь, дерзание, отвага, самоотверженность, неуклонность, устремление.

«Действительно, чем другим может быть достигнута связь с вечностью и единение, и общение с Высшими Силами, как не постоянной молитвой, постоянным напоминанием себе о Них. Необходимость, при помощи молитвы, к единению с Высшими Силами заложена в самой природе человека, но выражается различно, в зависимости от духовного развития человека. И первобытный человек, поклонявшийся силам природы, и современный человек, духовно развитый, повинуются одному и тому же импульсу – велению духа своего. Однако, первый это делает бессознательно, инстинктивно, из чувства страха перед грозным Божеством, второй же – сознательно, испытывая от общения и единения с Высшими Силами величайшую радость». (3)

«Пришедший для земной жизни из высших миров, дух человеческий знает свою родину, тоскует по ней, знает своё происхождение от Первоисточника жизни и стремится вернуться к Нему. Отсюда постоянная и неистребимая потребность духа человеческого хоть иногда, хоть на короткое время, вернуться на свою родину – в Высший Мир – и в молитве слиться с Первоисточником всего сущего, чтобы почерпнуть, необходимую для дальнейшей жизни, силу. Такое общение с Высшими Силами и высшими мирами нашего духа есть необходимое, для его развития и жизни, питание, так же для него необходимое, как для физического тела необходимо питание физическое. Не получающий такого питания дух замирает, так же как замирает тело, не получая питания телесного.

“Иже успеет услышать голос духа своего- над бездною вознесётся!” – говорил Преподобный Сергий Радонежский. Поэтому, блаженны познавшие это и прислушивающиеся к голосу духа своего». (4)

«Для того, чтобы молитва выполняла своё назначение – поддерживать связь с Высшими Силами – она должна быть постоянной. Постоянная молитва, как словесная, так и мысленная, как, вообще, всякое слово и всякая мысль, создаёт в астральной сфере постоянную вибрацию, которая, в зависимости от вложенных в молитву слов и мыслей, создаёт из эластичной материи астрального мира мыслеобраз – живое существо, воодушевлённое той идеей, которая заключена в словах или мыслях молитвы.

Это живое существо направляется к тем Силам и в те сферы, где Они находятся, и предстаёт перед Ними, как живой образ того состояния, в котором находится проситель.

Какова человеческая молитва, таков и создаваемый ею мыслеобраз.

По этому мыслеобразу определяется как проситель, так и его молитва, так же и то, насколько она заслуживает исполнения». (5)

Случайные молитвы не достигают, как правило, цели, т.к. не успевают создать настолько мощные вибрации, что они будут в состоянии породить необходимый мыслеобраз. Недаром в восточной религиозно-философской литературе говорится, что нужно молиться или всегда, или никогда.

«Конечно, бывают молитвы случайные, но столь сильные, на которые почти немедленно получается ответ, в виде той или иной помощи. Происходит это тогда, когда человек поставлен на край пропасти. Если он сумел в такой момент обратиться к Высшим Силам с воплем отчаяния, со всем огнём своего сердца, то, если данный опасный момент не входит в зрелую карму, которая должна исполниться, получается почти немедленная, так называемая, чудесная помощь, появляющаяся неизвестно откуда.

Рассказы и описания таких случаев чудесной помощи известны многим, ибо, они всегда большинством людей рассматриваются, как чудо. Такое чудо создаёт мощная вибрация и яркий мыслеобраз, созданный напряжённым состоянием сердца в час опасности. Она выражается в сильной и горячей молитве, с упованием и надеждой на Высшую Помощь. Конечно, помощь в таких случаях никогда не запаздывает.

В Учении Жизни не раз говорится: «Помощь наша приходит в последний момент, но это потому, что, лишь в последний момент человек научается языку сердца и говорит таким языком, на который отказа не бывает и помощник немедленно, в виде Ангела Господня или обыкновенного человека, неизвестно откуда появляется». (6)

«Как же следует молиться? Можно проводить часы в устремлении, но существует молниеносная молитва. Тогда без слов, мгновенно, человек ставит себя в непрерывность всей цепи в Беспредельность. Решая соединиться с Беспредельностью, человек, как бы, вдыхает эманации эфира и, без механических повторений, получает лучшее замыкание тока. Так, в молчании, не тратя времени, можно получить струю освежения.

...Не нужно заклинаний, не нужно выпрашиваний, не нужно пыли смирения, не нужно угроз, ибо уносим себя в Дальние Миры, в хранилище возможностей и знаний.

Чувствуем, что нам они назначены, и прикасаемся дерзновенно.

Так поймите Завет: «Не молитесь всяко, но в духе». (7)

Поклонение Богу в духе и истине не имеет ничего общего с теми формами заклинаний, какими, вместо молитв церковные люди пользуются теперь. Поклоняющийся Богу в духе и истине перестаёт быть, первым делом, постоянным попрошайкой, который обращается к Богу, главным образом, чтобы напомнить Ему о себе и выпросить у Него «всяких великих и богатых милостей».

Он не говорит больше: «Подай, Господи!», да «Подай, Господи!». Но всё, что он ни делает, он делает для Господа, говоря: «Тебе, Господи!»

...Мы получаем в жизни милости от Бога постольку, поскольку мы их зарабатываем, а не потому, что просим. Если мы мало получаем, это значит – мы мало зарабатываем. Но чем мы можем заработать у Бога? Что мы можем Ему дать взамен того, что для жизни нужно? Ведь Бог ни в чём не нуждается! Так обычно принято думать, но это не вполне верно. Бог нуждается в нашем труде на благо всего человечества.

Мы призванные помощники и сотрудники Сил Света в проведении ими на нашей планете плана эволюции. Каждый из нас имеет определённую задачу и определённое назначение. Каждый из нас, в зависимости от своих индивидуальных способностей и свойств, поставлен на такое место, на котором он может быть наиболее полезен ...Если же человек сознательно всякий свой труд превращает в великое служение Высшим Силам, и на исполнение всякой своей обязанности смотрит как на сотрудничество с Ними, на благо всего человечества  и на пользу эволюции, то его постоянный труд, добросовестно, охотно и с любовью выполняемый, есть его постоянная молитва... В Учении Света говорится: «Гимн Творцу не только в Храме возносится, но воск свечи проливается в труде жизни». (8)

«Искусство молиться- одно из труднейших искусств, вполне доступно, лишь, духовно развитому человеку. Большинство людей, именно, не умеют молиться, и многие в этом откровенно признаются. Даже ученики Христа просили Его научить их молиться. Если отбросить все, совершаемые при молитве, механические действия, как-то: поклоны, коленопреклонения, биение себя в грудь, крестное знамение, воздымание рук кверху, то что останется? Останется нечто внутреннее, исходящее из глубины человеческого сознания, которое и составляет сущность молитвы, ибо все механические действия, которыми сопровождается молитва, являются внешним проявлением молитвенного настроения». (9)

«Указываю на наполнение сердца и сердечную молитву по двум причинам: во-первых, она ведёт к соединению с Высшим Миром, во-вторых, она не требует особого времени и производится за любым трудом. Можно легко привыкнуть к особому ощущению в сердце, не опасаясь последствий. Сердце не переутомится Владыкою, наоборот, только мысли окружающие могут влиять на сердце.

…Сердечная молитва создаёт магнетическую связь с Высшим». (10)

«Наполнение сердца избранным Владыкою и сердечная молитва были известны подвижникам первых веков христианства, которые называли эту молитву сердечно-умственной и установили некоторые приёмы для совершения её. Наполнение сердца Владыкою совершалось и может совершаться теперь при помощи дыхания. Так как, при дыхании, воздух проникает в сердце, то при вдыхании мысленно предположите, что Владыка входит в лёгкие, а при выдыхании Он мысленно направляется в сердце.

Посредством такого ритмического вдыхания и выдыхания, производимого в течение некоторого времени, в определённом месте, производилось наполнение сердца Владыкою. Сердечно же умственная молитва требовала низведения своего ума в сердце.

Нужно молиться через сердце, умом, связанным в сердце». (11)

Николай Константинович Рерих в “Твердыне пламенной” пишет:

«Дыхание через лёгкие проводит воздух до сердца. Итак, сядь и, собрав свой ум, вводи его сим путём дыхания внутрь, понудь его вместе с сим вдыхаемым воздухом низойти в самое сердце и держи его там, не давая ему свободы выйти, как бы ему хотелось. Держи его там, не оставляй его праздным, но дай ему священные слова.

Попекись навыкнуть сему внутрь пребыванию и блюди, чтобы твой ум не скоро выходил оттуда, ибо вначале он будет очень унывать. Зато, когда навыкнет, ему там будет весело и радостно пребывать, и он сам захочет остаться там.

Если ты успеешь войти в сердце тем путём, который я тебе сказал, и держись этого делания всегда; оно научит тебя тому, о чём ты и не думал».

И далее там же:

«Итак, потребно искать наставника, знающего дело. Деятельность – умно-сердечная молитва – совершается так: сядь на стульце в одну пядь вышиною, низведи свой ум из головы в сердце и придержи его там и оттоле взывай умно-сердечно: «Господи Иисусе, помилуй мя!» Ведай и то, что все такие приспособительные положения тела предписываются и считаются нужными, пока не стяжается чистая и не парительная, в сердце, молитва. Когда же благодатью Господа достигнешь сего, тогда оставив многие и различные делания, пребудешь, паче слова, соединённым с единым Господом в чистой и не парительной молитве сердечной, не нуждаясь в тех приспособлениях.

Не забудь при этом, что ты, когда по временам будет приходить тебе самоохотная чистая молитва, ни под каким видом не должен разорять её своими молитвенными правилами. Оставь тогда все правила свои, и сколько сил есть- постарайся прилепиться к Господу, и Он просветит сердце твоё в делании думном».

«Молитва должна быть чистой, потому, что только чистая молитва доходит. Никакие нечистые желания и эгоистические стремления не могут быть мотивом молитвы.

Между тем, большинство современных людей, в своём обращении к Высшим Силам, нисколько не возвысились над первобытным человеком, выпрашивавшем у Бога милости для себя и несчастья для своего врага... Подобные кощунственные молитвы к Тому, Кого люди называют Любовью, Справедливостью, Красотою, Добром и т.д. показывают чрезвычайно низкий уровень духовного развития человека и полное отсутствие понимания, что такое Бог и с чем можно к Нему обращаться. Учение Света говорит:

«Дикарь в молении своём, прежде всего, просит милости для себя, но мудрые отшельники - благодать для мира; в том различие дикаря от мудрых. Нужно это положить в основание всех мыслей. Не благовидно и не полезно просить для себя.

Лишь грубое сердце полагает себя, как самое важное. Но много мудрее просить о мире, в котором и сами найдёте каплю Блага. Так, особенно теперь, нужно идти великим путём, только так можно найти сердце». (12)

Молитва должна быть радостна.

В Учении Жизни сказано: «Умей найти радость обращения к Творцу».

Это условие на первых порах духовного развития человека недостижимо. Человек, даже уже осознавший необходимость молитвы, вначале молится, понуждая себя к этому.

Постепенно это переходит у него в чувство долга. И, лишь впоследствии, по мере духовного развития, находя в молитве успокоение от тревог, он научается обращаться к Творцу не по необходимости, из чувства страха перед грозным Божеством, не из чувства долга перед педантичным Богом, которого нужно задобрить благодарениями и славословиями, а,именно, радостно, как сын к любимому и любящему отцу...

Для того, чтобы молитва достигала своей цели, она должна быть сосредоточенной. Нельзя молиться, когда ум занят другими мыслями,- это понимает всякий.

Для того, чтобы сосредоточиться, собрать свои мысли и низвести свой ум в сердце, как это делали первые христианские подвижники и как это рекомендует Учение Живой Этики, необходимо предварительное, в течение нескольких минут, молчание, которое действует, необыкновенно благотворным образом, на душу человека. Сосредоточенное молчание группы в несколько человек обладает огромной магической силой.

Две одинаковые мысленные посылки, объединяясь, усиливаются семикратно.

Тогда люди вступают в общение с невидимым миром и могут получить от Благих Вестников благие указы.

«Молитва может быть сравнима с магнитом. Действие молитвы напрягает сердце и притягивает из пространства лучшие мысли. Даже, если такие мысли земных слоёв не будут самой Благодатью, они, всё-таки, будут добрыми. Обогащение такими мыслями даёт новые силы, как встреча с друзьями. Нужно ценить таких друзей.

Можно с ними и не встретиться, но они близки. Само пространство полно ими, стоит лишь послать им добрую мысль. Молитва имеет качества магнита».

«Существует мнение, что молитва есть нечто отличное от обихода, между тем, она есть основа жизни. Без связи с Высшим Миром немыслимо человечество, оно будет хуже зверей! Так можно рассматривать связь с Высшим Миром- как основу Бытия.

Не имеет значения, на каком языке будет совершаться воззвание. Мысль не имеет своего языка, но зато она всепроникающа».

«Молитва есть очиститель. Не следует понимать это определение отвлечённо.

Духовное здоровье есть главная основа здоровья тела. Именно молитва, как реальная связь с Высшим Источником, будет лучшим очистителем организма от всех заболеваний.

Заражение появляется, когда тело даёт вход явленным посланцам зла. Каждое тело предрасположено ко многим заболеваниям, но духовная крепость не даёт развиться таким восстаниям. Когда же дух может правильно питаться высшими энергиями, он предохраняет и тело от опасности.

Потому, можно утверждать, что молитва есть очиститель».

Можно вспомнить о старушке, живущей около Чернобыля. На вопрос корреспондента, как она тут живёт, она отвечает: «Молюсь, сыночек!»

«Молитва есть вдохновитель к знанию. Каждый, кто осознал величие такого собеседования, неминуемо начнёт устремляться к познанию. Рост такого сознания потребует всевозможных научных познаваний. Философия, так же, как естественные науки, поведает те же пути к Высшему Миру. Невежды толкуют о материальных науках, которые отрицают всё , грубым глазом невидимое. Но они уже знают о тонких атомах и понимают о необходимости микроскопа и телескопа. Поистине, они сами делают науку пустой оболочкой. Когда появятся и признаки Высшего Мира в сознании, то каждая наука преобразится. Нет такого знания, которое не утверждало бы великую связь миров.

Нет таких путей, которые не вели бы к Высшему Миру. Кто не чувствует величия единения и Беспредельности, тот не дорос в своём сознании. Молитва не есть мёртвый крик ужаса, но собеседование, полное любви и преданности.

...Нужно помнить, что Силы Света неустанно поражают тьму. Молитва будет и боевым кличем, когда во имя Высшего поражается ложь.

Рассеивая ложь, служим Свету».

«Молитва не может иметь ничего общего с насилием. Первая молитва ребёнка не должна быть осмеяна или порицаема. Мальчик молился: «Господи, мы готовы помочь тебе!» Прохожий очень возмутился и назвал ребёнка гордецом.

Таким образом, первое чувство самоотверженности было поругано.

Девочка молилась о матери и о корове, и такая молитва была осмеяна. Память осталась, как о чём-то смешном, тогда, как такая забота была трогательна. Устрашение Богом тоже есть великое кощунство. Запрещение молиться своими словами уже будет вторжение в молодое сознание. Может быть, ребёнок помнит что-то важное и продолжает свою мысль кверху. Кто же может вторгаться, чтобы потушить светлый порыв?! Первые наставления в молитве будут наставлениями на весь жизненный путь».

«Молитва хороша во всякое время, но имеются два срока смены токов, когда обращение к Высшему Миру особенно желательно, – при восходе Солнца и после заката.

Кроме того, отходя ко сну, уместно воззвать к Высшему Миру. Сон не понят наукою.

Идея отдыха будет примитивна. Если каждое действие предшествуется духовным актом, то такое необычное состояние, как сон, должно быть особенно отмечено.

Люди почти на половину жизни вверяют себя в Мир Незримый. Нужно очистить сознание перед входом в сокровенные Врата.

Мысль о Мире Высшем, мысль о Хранителях уже осветит увядшее сознание, и встречи могут быть лучшие, и нападения (во сне) могут быть отвращены.

Только сердечная мысль о Высшем Мире может быть непроницаемой кольчугой.

Так осознаем всё, наиболее прекрасное и нужное, в дальней дороге».

Обратимся к современности. Во все времена смены эпох человек, Земля, Вселенная переживают кардинальные напряжения и перестройку всех процессов.

Мы живём, когда эпоха Сатья Юги приходит на смену эпохе Кали Юги.

Человек нашего времени высокоразвит в интеллектуальном отношении.

Потрясают воображение обывателя и технические достижения нашего времени.

Вместе с тем, ощущается общее падение нравственности, истинной культуры, духовности – это следствие перекоса в развитии сознания человека в сторону техно-рыночного интеллекта- в ущерб развитию сердца.

Вместе с тем, у небольшой части человечества идёт процесс возрождения духовного, а значит, сердечного начала в человеке. Необходимость духовного приоритета подтверждается ныне и наукой. Учёные Запада пришли к выводу, что без духовного начала невозможно эволюционное продвижение человечества и планеты.

Что говорит о Боге сегодня наука? Что есть молитва?

Теоретическая физика пришла к Богу, сумела объяснить феномен человеческого сознания и феномены парапсихологии - телепатию, телекинез, левитацию, телепортацию, и это только начало постижения законов Тонкого Мира, о существовании которого человечеству были переданы начальные знания ещё в «Тайной Доктрине», в конце XIX века. Наука подтвердила существование Тонкого мира, тонких тел человека, психической энергии, и сегодня ищет контакты с информационным полем Вселенной или с Сознанием Вселенной. Всё это стало возможным на основе новых научных концепций физического вакуума и торсионных полей.

Новые научные открытия всё больше и настойчивее свидетельствуют о необходимости союза науки и религии - это знания предыдущих цивилизаций, это знания о Боге и о душе.

Ведь, именно, в недрах древних религий зародилось когда-то знание.

В Изумрудной Скрижали Гермеса Трисмегиста и других источниках, уходящих во тьму тысячелетий, видно, как в религии и в её обрядовой жизни зародились, развились и превратились в самостоятельные виды деятельности, практически, все виды искусства, наука и философия.

Академик Велихов говорит: «Мне абсолютно ясно, что ...вся деятельность человека, в чём-то, определяется свыше. Такое понимание восприятия Бога у меня есть».

Это говорит человек, прошедший школу тотального атеизма в нашем обществе.

Теперь ясно, что, именно, союз науки и религии поможет преодолеть экологический и нравственно-этический кризис, в котором оказалась современная цивилизация.

Ведь религия всегда брала на себя сложную и главную ношу - заботу о человеческой душе. Её задача - превращать высокие моральные принципы в моральные нормы общества. Учёные Запада считают: «В конце концов, ведь религия и наука - не антиподы, это, просто, разные формы познания, дополняющие друг друга».

По словам академика Г.И.Шипова: «Интуиция помогает установить связь с подсознанием и, тем самым, получить доступ к источнику знания».

Но подсознание подключено ко Всеобщему Сознанию прошлых накоплений.

А, чтобы заглянуть в будущее Земли и человечества,- следует суметь наладить связь со Сверхсознанием!..

Вот интересный вывод учёных России: «Сознание и материя- на уровне торсионных полей- оказались неразрывными сущностями...

Сознание выступает в качестве посредника, объединяющего, с одной стороны, все поля, весь, чисто материальный, мир, а с другой - все уровни Тонкого мира, душу, дух Высших Иерархов, в том числе, Учителей, Абсолют и Космический разум».

Вот мы и подходим к вопросу - к кому же обращены наши молитвы? Прежде, чем ответить себе на этот вопрос, проследим путь научной мысли в этом направлении.

Путь к Свету лежит не через ум животной личности, но через сердце. К такому выводу пришли и учёные, хотя Древняя Религия – Религия Мудрости- говорила об этом всегда.

Что же говорят учёные Запада?

Профессор В.Жуков, учёный с мировым именем, способен, якобы, «подключиться к Информационному Полю Вселенной и получить оттуда уникальные сведения».

Так, описывая душу человека, он говорит: «Душа сотворена из, неуловимых для нас, элементов, увидеть её нам под силу, лишь, косвенными методами. Если исходить из четырёхмерного пространства, то душа по своим размерам чуть больше сердца.

С космической же точки зрения всё иначе - душа имеет размеры - это шар. Но, только, если это- идеальная, здоровая душа. А, если человек прошёл множество негативных ситуаций, то у него, прежде всего, разрушается оболочка души, становится тонкой, с пробоинами. Из идеального шара душа превращается в рваные лоскутки».

Как тут не вспомнить, теперь уже широко известные, снимки ауры человека по методу Кирлиан, по которым несложно определить состояние его здоровья - физического и психического, а значит, - состояние его тонких тел!

Учёные хотят знать о Тонком Мире планеты, как можно конкретнее.

С помощью приборов учёным удалось узнать некоторые подробности устройства Тонкого Мира, которые подтверждаются результатами параллельных независимых исследований, проведённых в Институте Монро в США.

К какому выводу, на сегодняшний день, пришли учёные Запада? Прежде всего, Тонкий Мир - это мир духов. Когда человек умирает, то его душа переходит в Звёздный мир.

Становясь духом (имеется ввиду развоплощённое состояние человека), душа живёт по законам Тонкого Мира, чтобы через какое-то время, определяемое кармой человека, снова вернуться на Землю, для приобретения очередного земного опыта.

Что же собой представляет дух? Из словесного портрета наблюдателей следует, что духи могут менять форму и размер своего «тела» от шара, диаметром  2см , до человеческой формы. Так говорят исследователи Тонкого Мира, учёные. Здесь сразу оговоримся, ссылаясь на Знания, даваемые о Тонких Мирах Великими Учителями Человечества.

Помня о семи принципах, или телах, человека, не забудем, что вечная Триада, оставив четвёрку низших принципов на постепенное рассеивание, на уничтожение, устремляется в Высшие Миры, но размер этого светящегося сгустка энергии - информации- чуть больше большого пальца человека. А что касается меняющейся формы Духа, о чём говорят учёные, то здесь, по-видимому, речь идёт не о вечной Троице, а о, ещё не распавшихся, тонких принципах человека, живущих какое-то время в разных слоях Тонкого Мира.

Всё вышесказанное сходится с сообщениями ясновидящего Эдгара Кейси, Нострадамуса, Ванги и других людей, не говоря о результатах исследований, проводимых в Институте Монро в США.

Но обо всём этом было сказано ещё в конце XIX века в трудах Е.П.Блаватской, передавшей от Великих Учителей Солнечной системы человечеству, впервые за всю историю существования, знания о Мироздании, Земле и человеке.

В далёком,1985, году на космической станции «Салют-7» случилось непредвиденное: перед космонавтами на 155-й день полёта возникло большое облако оранжевого газа неизвестного происхождения. В это облако вошла станция «Салют-7» и даже показалось, что этот газ проник вовнутрь. Оранжевое свечение, на какое-то время, ослепило космонавтов, а когда зрение вернулось, кинувшиеся к иллюминатору люди остолбенели - по ту сторону сверхпрочного стекла, в оранжевом облаке газа, отчётливо виднелись семь гигантских фигур.

Никто из космонавтов и не подумал усомниться: в Космосе перед ними летали создания Света - небесные Ангелы! Словно почувствовав на себе взгляды людей, ангелы обратили к ним свои лица. «Они улыбались - рассказывали потом космонавты. – Это была не улыбка приветствия, а улыбка восторга и радости. Мы так не улыбаемся».

Через десять минут небесные создания исчезли. Всё, что произошло, оставило в душах космонавтов ощущения необъяснимой утраты.

Здесь приходят на память воспоминания людей, вернувшихся к жизни после клинической смерти. Побывав ТАМ, они ощущали, невероятной силы, любовь, исходившую от Света, встречавшего их в конце тёмного туннеля.

Этот Свет они воспринимали, как Бога, Христа и невыразимую Любовь.

Тогда информация от космонавтов станции «Салют-7» была строго засекречена гэбистами. Сегодня это не удивляет, поскольку, подтверждено многими исследователями Космоса.

Существуют разные формы принесения молитв.

Из глубокой древности идут обряды молитвенных танцев современных дервишей. Обрядовый танец-вращение, способное ввести молящегося в транс, когда он сможет подключиться к подзарядке сверхчувственных сигналов. Как это делается? Сначала дервиши осуществляют бешеное вращение на левой ноге, толкаясь правой, до исступления. Вдруг, по сигналу шейха, все останавливаются в той позе, в которой их застала команда. Потом снова вращение, и снова остановка, и так много раз.

Почему молящиеся вращаются на левой ноге? Совсем не случайно. Левая нога связана нервными путями с правым полушарием мозга. Там происходит отражение непрерывных образов мира, бытия, эмоций. Это, так называемое, «творческое полушарие».

Левое полушарие во время быстрого движения и толчков правой ноги получает информацию, понятную только ему, конкретики и стабильности мира. Возникающий между полушариями конфликт в оценке об опоре тела человека приводит организм в состояние транса, когда и происходит прорыв из подсознания, годами таящихся в нём мечтаний и видений. Возникает экстаз и озарение. Здесь слово подсознание, применяемое учёными, наверное, лучше определить, как свойство человека подключаться к энерго-информационным слоям Тонкого Мира, где хранится всё, что мы делаем и о чём думаем.

К слову сказать, такое подключение происходит при разных способах введений в транс-при гипнозе, медитации, нарко-психо-терапии, быстрой фазе сна, лечебном наркозе, экстрасенсорике, духовном экстазе.

О последнем будем говорить отдельно, поскольку, это то состояние, когда человек достигает духовных высот путём очищения души, путём непрестанного духовного самосовершенствования, и только этот путь приводит к подключению самых высоких слоёв Мира Огненного, а значит, делает доступным самое светлое будущее.

Учёные об этом говорят так: «Каждая наша мысль, душевное движение, эмоции становятся известны во Вселенной, практически, мгновенно. Образно говоря, с помощью оболочки (наших тонких тел) мы «отчитываемся» о своей жизни перед Высшим Разумом Вселенной».

Ещё один учёный, академик А.С.Маркой, пишет: «Бог, прежде всего, информационное Бытие,Идея, Дух, Слово, Логос». Но Он же и тонко-энергетическое Бытие, эмоция, душа, Любовь. Но Он же - и физическое Бытие, вещество (а также, физическая энергия), Вселенная, Бог - всеобъемлющее начало, источник и причина саморазвития Бытия, но также Его многочисленные персонификации. Персонален ли Бог? Объективно - да, субъективно - возможно, нет».

Таково честное признание учёного. Но вернёмся к молитве. Об исцеляющей силе молитвы издревле известно и сейчас говорят, особенно, много.

Аппарат Кирлиан, запечатлевший излучение пальцев девушки, молившейся за себя, а потом за родных и близких ясно показал разницу: энергетическое поле девушки во втором случае уплотнилось, засветилось ярче и чище.

Был проведён эксперимент: в американской больнице группа добровольцев начала денно и нощно молиться за, поступивших в кардиологическое отделение, больных.

При этом, молящиеся знали лишь имена страдальцев, желая им скорейшего выздоровления. Результат был впечатляющим: среди больных, за здоровье которых возносились мольбы ко  Всевышнему, оказалось, на 10% меньше, страдающих всевозможными осложнениями - от болей в груди до остановки сердца.

Руководитель коллектива исследователей по поводу результатов заметил: «Потенциально, возможно наличие какого-то сверхъестественного механизма».

Российские учёные пошли дальше: они провели исследования состояния мозга во время молитвы, записав электроэнцефалограммы семи воспитанников Духовной академии во время молитвы.

«Мы были потрясены тем, что увидели. Мы видели постепенное урежение ритма биотоков мозга - наконец, остались только медленные дельта-ритмы. Такое состояние бывает у людей только во время, так называемого, «медленного сна», а во время бодрствования - лишь у младенцев до четырёх месяцев. То есть, сознание оказалось, как бы, вне мозга. Аппарат показывал полное выключение коры мозга, хотя человек был в сознании! По окончании молитвы ритм электрических импульсов коры головного мозга вернулся к обычным ритмам.

Профессор В.Б.Слезин поясняет, что, во время глубокой молитвы, человек уходит от реального, входит в особое состояние, когда происходит разрушение патологических связей в мозгу и в организме.

«Уходя от образов патологии- человек способствует своему выздоровлению».

Учёный пишет: «Мы увидели, что появляется во время молитвы связь с чем-то, по-видимому, что мы не можем познать средствами науки».

Вот уж действительно: «Блажен, кто верует!»

Ещё один пример. Оператор был посажен перед иконой Христа. Сидя в удобном кресле, он посылал свою энергию иконе, пытаясь, одновременно, ощутить идущее от неё энергетическое воздействие. Затем, он мысленно направлял этот энергетический поток назад к иконе. Через 15-20 минут аура испытуемого засияла солнечным светом. Учёные сделали вывод: «восприятие заключается не в пассивных реакциях, а в активных творческих транс-акциях». То есть, восприятие – это процесс активный. Вот почему Бог помогает лишь тем, кто его об этом просит!

Послушаем притчу: «Один, духовно не слишком развитый, человек обращается к Богу с предложением о сотрудничестве:

«Господи! Я голоден и беден. Помоги мне, иначе я не буду верить в то, что ты есть!»

Но, увы! Бог только с сожалением отвечает: «Я ничем не могу помочь тебе, потому что у Меня нет ни продуктов питания, ни денег. Но Я создал принципы Бытия. И если тебе удастся настроиться на восприятие нелокальных энергий, то ты сможешь овладеть этими принципами, и сам будешь управлять собственной судьбой. Всё мироздание будет тебе в этом помогать. Инициатива - в твоих руках. Действуй!».

“Материя есть сгущённая энергия” – говорила Е.И.Рерих, и наоборот: энергия – это сублимированная, утончённая материя. Энергии, вибрации – они во всём. Мысль – это тоже тончайшая энергия и материя, и она движется со скоростью, превышающей скорость света в 1 млрд. раз. Но мысли бывают разные. Если это мысли самости, эгоизма, зла, порока, мести – их вибрации низки, и такие мысли не могут подняться в верхние сферы Тонкого и Огненного Мира; высокочастотные – это вибрации Света: любви, заботы об Общем Благе, о помощи человечеству. Поэтому, тёмные посылы и мысли, – а это и эгоистические молитвы, в том числе, – и ответ находят в низших слоях, близких к земле, там, где царство желаний, злобы, мести, похоти, пороков.

Это царство тёмных сил, это - служение пособникам вселенского зла.

Когда человек сквернословит, злобствует, просит Бога кого-то покарать, наказать – он работает на разрушение – как себя, так и окружения. Современные учёные подтверждают это своими научными нахождениями: обнаружено, что вибрации злых, тёмных слов и главное, мыслей, действуют разрушающе, необратимо на ДНК человека, его наследственность, а, значит, на вырождение его будущих детей и внуков.

Вот почему только чистая, духовная молитва творит добро и в человеке, и в Космосе. Только такая молитва – истинно созидающая, творческая, служащая целям эволюции.

Бывают, мы знаем, молитвы формальные – это вычитывание текстов общепринятых молитв, без сердечного проникновения в их смысл, а только ради обряда, ритуала.

Велика ли польза от такой молитвы? Вибрации таких посылов – не высоки, и, стало быть, достижение или мизерно, или вообще не происходит.

Религиозные традиции упоминают о небесных существах, помогающих человеку, – ангелах, Архангелах.

Здесь нужно вернуться к основам Мироздания. Мы уже знаем, и учёные подтверждают это – Вселенная живёт, периодически входя в состояние то Пралайи (сна и ночи), то Манвантары (дня и жизни). Так же сменяют день и ночь друг друга на Земле. Так же живёт человек – он то возвращается на Землю, чтобы пройти очередной жизненный путь в плотном физическом мире, то уходит на отдых – к Небесному Отцу.

Когда начинается очередной день нашей Вселенной (Манвантара), приходят в действие все силы Вселенной, и начинается работа Строителей её, которые Сами являются плоть от плоти Безначального Начала, двигающего Жизнью.

Эти Строители – Духовные Сущности, образующие Вселенский Разум.

Они есть лучи Величайшего ЛОГОСА Солнечной системы. Мы же его знаем как Бога.

Нашу планету ведёт Великое Братство Космических Учителей, всегда бывших, существующих сейчас и которые будут на Земле, во все времена её существования, на этом эволюционном витке её развития. Это – Иерархия Света, наши Водители.

Человечество, молясь, обращается к Великому Космическому Братству, и ни к кому другому. Здесь надо сказать, что, наиболее развитые духовно, люди рано или поздно заканчивают свой путь земных воплощений, исчерпав свою Карму.

Им уже не нужно больше возвращаться на Землю, воплощаясь в новое тело, их задача  самосовершенствования – выполнена, их сознание – непрерываемо, они бессмертны. Они могут жить в Огненном Мире, помогая человеку – и когда он живёт в плотном мире, и когда он развоплотился. Это Ангелы-Хранители наши, о которых упоминается во всех религиях. Они пополняют ряды Строителей Космоса. Они могут продолжать работу для Земли, а могут уйти на другие планеты и в иные Миры.

Есть среди них Великие Духовные Сущности, которые ради совершенствования человечества часто воплощаются, принося в жертву себя, распиная себя каждый раз на кресте человеческих несовершенств. Почти все они,- приходившие на Землю как Великие Учителя, Пророки, Великие Подвижники, нёсшие людям свет Истины, Духовности, Знания,- были преследуемы, подвергались истязаниям и гибели от рук “благодарного” человечества. Но снова и снова, бесконечно любя непослушных детей своих, Они приходили – каждое столетие, каждое тысячелетие.

Можем ли мы не любить Их за это? Имеем ли право не помнить о Них и не пытаться Им помочь? Не о себе, повторим, должна быть наша молитва, а о помощи Миру и его Великим Водителям. Тогда придёт Помощь и нам.

Каждодневный труд, когда сегодня хочется сделать свою работу лучше, чем вчера, а завтра – лучше, чем сегодня – вот наша главная Молитва.

Очищая себя, мы очищаем мир, способствуем его совершенствованию ради эволюции всего Сущего.

Пусть будет Миру хорошо!

 

 Литература используемая и рекомендуемая

1. «Агни Йога» в 4-х кн., М., «Сфера», 1999.
2. «Введение в Агни Йогу». Новосибирск, 1997.
3. «Грани Агни Йоги» в 17-ти т., Новосибирск, «Алгим», 1994-2005.
4. «Криптограммы Востока». Рига, «Угунс», 1992.
5. «Письма Елены Рерих», в 2-х т., Минск, «Лотаць», 1999.
6. «Современные космические легенды Востока». Новосибирск, «Согласие», 1999.
7. «Спираль познания», в 2-х т., М. «Прогресс», 1996.
8. «Тайная Доктрина», в 2-х т., Адьяр, Теософское изд-во, 1991.
9. «Учение Храма», в 2-х т., М. МЦР «Мастер Банк», 2001.
10. «Чаша Востока». С-Пб. «Вахта Мира», 1992.
11. Дмитриева Л.П. «Посланник Христос…», в 7-ми т., М., Изд. «Дом имени Е.И.Рерих», 2000.
12. Клизовский А.И. «Основы миропонимания Новой Эпохи». Минск, «Мога Н – Вида Н», 1995.
13. Рерих Н.К. «Листы дневника», в 3-х т., М. МЦР, 1996.
14. Рокотова Н. «Основы буддизма». Н.-сибирск, «Согласие», 2001.
15. Уранов Н. «Нести радость». Рига, «Мир Огненный», 1998.
16. Дмитриева Л.П. «”Тайная Доктрина” Елены Блаватской в некоторых понятиях и символах», в 3-х т., Магнитогорск, «Амрита», 1994.

 

 

Перечень ссылок на источники:

1. “Цветы Сада Мории”, кн. 1 /14.10.1922 г./
2.  “Грани Агни Йоги”, т. 2, §124
3. А.Клизовский “Основы миропонимания новой эпохи”, гл. 6
4. А.Клизовский “Основы миропонимания новой эпохи”, гл. 6
5. А.Клизовский “Основы миропонимания новой эпохи”, гл. 6
6. А.Клизовский “Основы миропонимания новой эпохи”, гл. 6
7. ”Цветы Сада Мории”, кн. 2, 3-4-1
8. А.Клизовский “Основы миропонимания новой эпохи”, гл. 6
9. А.Клизовский “Основы миропонимания новой эпохи”, гл. 6
10. “Иерархия” §132
11. А.Клизовский “Основы миропонимания новой эпохи”, гл. 6
12. “Сердце” §554.

 

Жизнь и творчество Великого пророка Свами Вивекананды…

Встреча с Учителем Индии Рамакришной…

Духовное прозрение…

Два пути у каждого из нас…

Игроки, заблудшие в иллюзиях…

Единство сути мировых религий…

«Истина не преклоняется перед обществом, это общество должно преклониться перед Истиной, — преклониться или умереть».

Эти слова Великого подвижника, просветителя и пророка Индии Свами Вивекананды обращены ко всему человечеству планеты.

Известный русский учёный, востоковед Юрий Николаевич Рерих говорил:

«Трудно в нескольких словах представить образ великой и многосторонней личности, которая появилась в Индии как живительный источник. Провозвестие Свами Вивекананды, произнесённое им на Всемирном Парламенте Религий в городе Чикаго (США) в 1893 году, потрясло западный мир. Оно было адресовано как его родной стране, так и миру в целом. Индии, своей родине, он проповедовал идеи бесстрашия и национального возрождения, а миру демонстрировал вершины индийской мысли.

На протяжении всего XIX века воздействие индийской мысли и культуры на страны Запада становилось всё более заметным. Великие имена в области философии и литературы всё более пленялись индийской мыслью и культурой.

Кант, Гегель, Шопенгауэр, Гартман, Гёте, Ромен Роллан (упоминаю лишь немногих) отдали должное литературному гению Индии.

Когда в 1893 году Свами Вивекананда обратился к западному миру со своим провозвестием, почва для этого была уже подготовлена.

(В своей самоотверженной миссии просветителя и объединителя Вивекананда не был одинок. Поражённый чумой вульгарного материализма, западный мир уже имел целый Оазис Света в лице Елены Петровны Блаватской и её ближайших сподвижников. В ХХ веке Великая Семья Рерихов продолжила тяжкий труд Подвижничества под Руководством Великих Учителей Человечества).

Если в первой половине XIX века индийская мысль и индийская культура были высоко оценены интеллектуальной элитой Европы, то труды и лекции Свами Вивекананды приблизили индийскую мысль к массам Западного мира.

Перед первой мировой войной имел место знаменательный подъём интереса к индийской мысли и культуре на Западе, и книги Свами Вивекананды жадно читались и переводились. Я помню, как в моей родной стране, России, изучали его книги и как пленялись его динамической личностью.

Я ясно вспоминаю такой неожиданный разговор о Вивекананде на почтовой станции в глухой долине Алтайских гор в Южной Сибири, где я менял лошадей. Недавний гость Индии, видный советский писатель Илья Эренбург подчёркивал мудрый гуманизм Вивекананды, который оказался столь привлекательным и для Ромена Роллана.

Рубеж веков был замечательной эрой в истории Индии. Великие люди жили тогда на индийской земле, этот же период породил и некоторых великих людей нынешней эпохи. То была эпоха предтеч, возвестивших новую эру в истории Индии.

Шесть лет, проведённые в медитации в Гималаях и в длительных странствиях по Индии, дали Вивекананде уникальное прозрение в жизнь и устремления его народа.

Это был могучий философский ум, который мастерски интерпретировал древнюю индийскую мысль для современного мира, великий гуманист, национальный вождь и великий революционер, хотя он и стоял в стороне от политики, человек бесстрашных прозрений и борец за дело индийского культурного возрождения.

Таким был Вивекананда для своей родины и для всего остального мира. Он знал, как интерпретировать старое в терминах нового, и учил людей быть бесстрашными перед социальными проблемами современности, возникновение которых он предвидел.

Он знал, что мир изменяется, но смотрел на эти перемены без страха, сознавая силу своей страны и своего народа и предвидя роль Индии в грядущих событиях.

Его посланием было динамичное «движение есть признак жизни», и, говоря это, он выявлял предрассудки и косность, звал людей к новым духовным подходам, всегда устремлённый к новым вершинам развития.

В глубине души он носил образ новой Индии, противостоящей раздору. Для него это будущее было реальностью, он предвидел течение событий и смену власти в мире.

Но прежде всего, он настаивал, что люди должны воспитывать в себе качество бесстрашия, и вслед за Гаутамой Буддой придавал этому особое значение. «Если есть в этом мире грех, то этот грех — слабость; изгоняйте любую слабость, слабость есть грех, слабость есть смерть».

«Только познание духа навсегда избавляет от нужды, — говорил Вивекананда — поэтому духовная помощь — это самая большая помощь, которую можно оказать человеку».

Жизнь великих людей всегда удивительна, начиная с раннего детства. Индийский город Калькутта, родной город Вивекананды, был необычным городом середины 19 века. Столица, находящаяся под британским владычеством, самой удивительной страны Азии, совмещала в себе черты двух цивилизаций. Великолепные магазины западного образца, многоэтажные здания, адвокатские конторы, роскошные кареты…

Всё это причудливо сочеталось с традиционной индийской нищетой, лачугами под крышами из пальмовых листьев, полуголыми странствующими святыми, с торговлей прямо с земли на главной улице, с чалмами, сари, загаром, который трудно отличить от грязи, а грязь — от загара.

Аромат благовоний из, находящихся на каждом углу, храмов и молелен перемешивался с перегаром спиртного, которое ежедневно употребляли британские офицеры, чтобы не подцепить какую-нибудь заразу…

Нигде в мире, пожалуй, контрасты не сосуществовали так, как здесь, чтобы слиться во что-то единое, абсолютно уникальное. Этот же контраст присутствовал и в индийском обществе. Индиец, совершающий в выходные дни нелепые, с точки зрения англичанина, религиозные ритуалы, все рабочие дни сидел, например, в адвокатской конторе и знал законы и все в них лазейки настолько, что к нему несли свои деньги даже белые люди.

Преуспевающим адвокатом был и отец будущего легендарного духовного учителя Свами Вивекананды Вишванатх Датта. Датты были настоящей элитой Индии.

Они славились не только богатством, но и щедрой благотворительностью и глубокой учёностью. Это были настоящие патриоты, которые трудились для своей страны.

Отец будущего Святого Индии Вишванатх получил прекрасное образование, был знатоком индийской и персидской литературы, превосходно знал Библию и даже любил спорить о её сюжетах с христианами-англичанами, однако, на досуге любил шутки и веселье.

Прекрасно знал он и исламскую культуру, общаясь с образованной мусульманской элитой. Друзья говорили о нём: «Вишванатх не от мира сего. Он шутит с вами, но мыслями, отнюдь, не здесь».

Детей Вишванатх воспитывал очень строго. Его жена, Бхуванесвари Деви, родила ему четырёх девочек, две из которых скончались в младенчестве, и очень мечтала порадовать любимого мужа наследником. Стараясь умолить богов дать мальчика, она превратила свой дом в пристанище бедных.

Впрочем, приветливость к святым странникам была традиционна для Индии.

Бхуванесвари любила шить, прекрасно пела, зачитывалась «Махабхаратой» и «Рамаяной». Своего родственника, который жил в святом городе Бенаресе, она попросила принести Богу Шиве особые дары.

Но Шива, похоже, не торопился с ответом. Как-то, ложась спать, Бхуванесвари совсем уже отчаялась и, произнеся вечернюю молитву, пробомотала, обращаясь к Богу: «Совсем ты меня не слышишь…».

И этой же ночью увидела во сне Просветлённого, который сказал ей, что Шива услышал её молитвы и, потому, Он родится как её сын.

Бхуванесвари проснулась, переполнённая радостью, тотчас разбудила мужа и поделилась этим известием с ним.

В благоговейном ожидании сына, имя ему было дано ещё до рождения — Нарендранат (сокращённо Нарен). Нарен, (будущий Вивекананда) даже временем своего рождения предрёк себе судьбу религиозного проповедника.

Он родился за несколько минут до восхода Солнца, 12 января 1863 года.

В этот день отмечается большой индусский праздник, в который к священному Гангу стекаются миллионы паломников.

Так, что будущий проповедник индуизма во всём мире, родился под музыку священнодействия и молитвы десятков тысяч людей.

Нарен рос весьма милым и послушным мальчиком, но кипящая энергия переполняла его. Стоило двум нянькам отвернуться — и ищи ветра в поле! Нарен уносился так быстро, что находили его не скоро, скорее, он находил себя сам, проявившись какой-нибудь очередной шалостью. Лишь одно могло его сдерживать: имя Шивы. Стоило матери поднять палец к небу и произнести:

«А что бы сказал тебе Шива, как ты считаешь?»

И Нарен сразу затихал. Мать радовалась, что сын так чтит имя Бога.

Уже в детстве Нарен обрёл любовь ко всему живому на всю жизнь. Дом Даттов находился в роскошном саду с большим разнообразием обитателей.

Родители поощряли любовь сына к природе живыми подарками. Нарен мог часами наблюдать за жизнью своих подопечных.

Уже, будучи известным гуру, он всё так же любил животных и мог часами просиживать под деревом, наблюдая за птицами.

Несмотря на свой юный возраст, Нарен всё чаще совершал поступки, предвещающие его будущий жизненный путь. Он любил странствующих монахов и всегда подавал им деньги на пропитание. Как-то, когда подать ему было нечего, он отдал святому дорогой шёлковый пояс, который ему подарили.

Нарена отругали, и с тех пор, когда этот монах появлялся поблизости, его запирали в комнате. Но Нарен и здесь находил выход: он подавал святому, выкидывая вещи прямо в окно. В шесть лет Нарена отправили в школу.

Но компания сверстников не лучшим образом повлияла на личность Нарена.

Это очень не понравилось отцу, и было принято решение получать образование дома. По слёзной просьбе Нарена отец позволил учиться вместе с ним нескольким его друзьям. Так, в доме Даттов, появилась маленькая школа с лучшими учителями, которых только можно было найти в Калькутте за деньги. Так сложилась дружеская связь, которую Вивекананда пронёс через годы.

Хотя, все его соученики были индусами, Нарен всегда общался с людьми различных каст и религий, не делая различий.

Отец Нарена, Вашванатх, и славился строгостью, множество проблем воспитания он решал оригинальными способами. Однажды Нарен поссорился с матерью и припомнил те грубые слова, которые услышал на улице.

Мать послала Нарена к отцу для наказания. Отец дал ему в руку уголёк и велел написать на двери: «Я сегодня обозвал мать такими словами…» и все ругательства перечислить. Лучше бы Нарена выпороли!

Ведь, все его, пришедшие в домашнюю школу друзья и просто посетители дома, увидели, как он обзывал самого близкого человека! Это послужило Нарену хорошим уроком, и больше никогда он не повышал голос на мать.

Однажды Нарен спросил у отца, как вести себя в гостях, и отец ответил: «И на завтра, и на всю жизнь я тебе дам один совет: никогда не показывай своего удивления».

Эта фраза запомнилась Вивекананде, и позже он повторял её своим ученикам, поясняя, что именно этот принцип позволил ему проповедовать и во дворцах, и в хижинах бедняков, и везде, — поэтому, он был своим.

«Сынок, всегда следуй за правдой, никогда не юли, не ври, не притворяйся. Если ты знаешь, что ты прав, следуй этим путём до конца, чем бы он тебе ни грозил». — Так напутствовала мать будущего просветителя Индии и Запада Вивекананду.

Эти два принципа и позволили Нарену (будущему Вивекананде) стать тем, кем он стал. Благодаря им, он сумел свернуть горы.

Исключительные способности Нарена приводили всех в изумление. Не было такой области знаний, которая не привлекала бы его интерес.

Он был очень музыкален, прекрасно пел, сочинял музыкальные пьесы, изучал историю музыки Востока и Запада. Казалось, он пытался объять весь мир.

Чем старше становился Нарен, тем сильнее была жажда знаний.

Однажды, будучи подростком, путешествуя с отцом, Нарен обратил внимание на гнездо диких пчёл. Он был так потрясен красотой и величием Божьего замысла и умом Божьих тварей, создавших такую упорядоченную красоту, что тут же вознесся душой, впав в состояние самадхи: состояние мистического созерцания, при котором исчезает сама идея собственной личности.

Человек, при этом, остаётся в сознании, но вряд ли его интересует что-либо в этом мире. Считается, что во время самадхи возникает единство воспринимающего и воспринимаемого им. В этот момент каждый мельчайший объект Природы делится своей сутью с человеком, пребывающем в особом состоянии.

Самадхи нельзя достичь усилием воли, лишь долгой практикой медитации.

Мистические переживания происходили с Вивеканандой и в раннем детстве, но тогда он думал, что такие явления обычны для всех людей. Позже Учитель Рамакришна объяснит будущему Мудрецу, что такие явления указывают на высокое духовное прошлое и врождённую способность к сосредоточенному мышлению.

Когда Нарен очнулся, у его кровати стоял обеспокоенный отец и местный доктор, который также не мог понять, в чём дело. Оказалось, что его будили уже несколько часов.

Нарен сказал, что хорошо себя чувствует и попросил доктора уйти.

И потом рассказал отцу, что постиг Природу, которую очень любил всю жизнь, как единый Божий замысел. Отец, обрадованный, что сын пришёл в себя, попытался пошутить, но вскоре понял, что всё не так просто.

Возможно, именно в этот день, он разглядел в нём зачатки будущего величия.

Ни одно впечатление его юношеской жизни не могло сравниться с теми несколькими часами, проведёнными в самадхи.

Он стал задумываться о Боге, его мысли принимали мистическую направленность.

Он пытался разобраться, в чём же смысл жизни. Всё чаще ему приходили мистические видения. Всё больше раскрывались его необыкновенные способности.

Он обладал потрясающей памятью и логикой.

Удивительной была его способность читать книги. Ему достаточно было прочесть первый и последний абзац издания из шести листов, и он уже знал всё содержание.

Поступив в университет, он с жадностью поглощал знания. Нарен выделялся своим блестящим умом, охватывающим, с одинаковым увлечением, математику, астрономию, философию, языки Индии и Запада. И, всё же, любимым предметом была история Индии и европейских стран. Количество книг, прочитанных им, исчислялось сотнями.

Второй любовью была музыка. В университете он получил профессиональное образование по вокалу и игре на множестве инструментов.

Благодаря британским стандартам образования множество индусских молодых людей смогли объективно оценить, что именно тормозит развитие Индии.

Всё больше интересовался Нарен духовной жизнью. Он понял, что философия интересует его гораздо больше, чем всё остальное, и перешёл в Шотландский церковный колледж, дающий более полное систематизированное философское образование.

Тяга к знаниям всё чаще сменялась монашескими настроениями и желанием уйти от суетного мира. Преподаватели относились к Нарену с большим уважением:

«Этот студент — гений. Я впервые вижу подобного человека. Мне очень интересно, что станет с ним в будущем, но я уверен, что его имя будет знать весь мир».

Так говорил один из профессоров колледжа. Сверстники всё чаще находили его в медитативном состоянии.

Нарена часто посещало видение, в котором давался выбор одного из двух путей: жизнь удачливого светского человека и путь монашества в постижении Бога.

Пока Нарен думал, кем же ему стать, отец, желая устроить личную жизнь сына, решил женить его на дочери своего богатого друга. Нарен отказался, подтверждая свой отказ высказываниями различных мистиков, что человек, интересующийся духовной жизнью, должен выбрать девственность, так как, только сохраняя телесную чистоту, можно добиться тонкого духовного восприятия.

Из разговора с известным профессором философии Нарен узнал о гуру Рамакришне.

Один из его близких родственников, ставший на путь духовности так же, как и профессор, советовали Нарену встретиться с Рамакришной.

В своих духовных поисках Нарен уже встречал разных гуру, многому у них научился, но ни один из них так и не смог открыть ему Бога. И вот — последняя надежда.

Он чувствовал, что теперь его жизнь изменится бесповоротно.

В тот день у Рамакришны собралось много молодых людей, но сам гуру мгновенно выделил среди них Нарена по особому свету глаз, по взгляду, лишённому праздного любопытства и лишь жаждущего познания.

Когда Рамакришна предложил кому-либо спеть духовную песню, Нарен так запел, что все благоговейно затихли. Когда песня закончилась, Рамакришна, взяв ошеломлённого Нарена за руку, быстро увлёк его в пустынный предел храма и воскликнул:

«Жестокий! Почему ты так долго не шёл?!»

Нарен окончательно растерялся от необычной горячности такого приёма.

Но Рамакришна не отступал: «Я ждал тебя так давно и очень сильно!»

Видя, что Нарен всё больше пугается, Рамакришна сменил тему.

Дав Нарену время успокоиться, гуру позволил задавать вопросы, на которые очень подробно и долго отвечал. Испуг постепенно стал переходить в восторг. Все рассказы об этом странном гуру не отражали и десятой доли его духовной мудрости и величия.

Когда Нарен собрался уходить, Рамакришна вздохнул: «Ты решаешь сейчас, стоит ли приходить к этому странному типу. Ты хочешь прийти, но боишься».

Нарен обернулся: «Простите, у меня ещё один вопрос. Скажите, вы видели Бога?»

Ответ был дан спокойно и даже обыденно:

«Да, так же как тебя, не в мистическом смысле, а материально».

Никто никогда не давал Нарену такого ответа на этот вопрос.

Он понял и почувствовал, что его не обманывают.

Потрясённый, он возвращался домой, зная, что эта встреча не последняя.

Нарен был представителем нового интеллектуального поколения.

Его разум требовал логического осознания иррациональных истин.

Обладая изумительной чистотой и честностью, он ничего не хотел принимать на веру.

Пять лет Нарен близко наблюдал Учителя Рамакришну, не позволяя себе поддаваться обаянию его облика. И Гуру ни разу не потребовал от Нарена слепой веры.

Идея о том, что человек и Бог есть единство, и что Бог есть во всём, буквально, — казались Нарену абсурдом. Однажды, находясь среди учеников Рамакришны, Нарен стал язвительно шутить, парадируя своего Гуру, чем и вызывал всеобщий смех.

Узнав причину хохота, Рамакришна тихо подошёл к Нарену и одним прикосновением погрузил его в самадхи. В этом, несказуемом, состоянии Нарен впервые почувствовал и осознал великую идею Единства всего сущего.

Он прозревал сквозь многообразие форм Единую и Неизменную Сущность.

«Что это было?!» — придя в себя, промолвил Нарен.

«Это ты должен понять сам» — сказал Гуру.

Много раз сомнения обуревали Нарена, когда он испытывал очередной мистический опыт под воздействием Рамакришны.

Он думал, что попал под влияние сильного гипнотизёра, поэтому, старался критически следить за происходящим, но у него ничего не выходило.

Однажды, по предложению Рамакришны, они прогуливались в саду. В беседе Гуру слегка скользнув рукой по плечу Нарена, ввёл его в глубокий транс, в котором он пробыл несколько часов. Во время транса Нарен увидел себя ребёнком, стремящимся на воплощение в тот дом, где он родился.

Он увидел свою встречу с Рамакришной, как непреложность всей своей жизни, и как обстоятельства жизни слагали неизбежность этой встречи.

Когда Нарен пришёл в себя, Рамакришна обратился к ученикам:

«Этот человек был велик ещё до своего рождения. Он постиг йогу почти в совершенстве и становится отныне первым моим учеником. Я долго ждал его и счастлив, что он пришёл ко мне. До рождения он был одним из Семи Великих Мудрецов».

Каждый раз, когда Рамакришна возвеличивал Нарена в присутствии остальных учеников, тот негодовал, причём, иногда в грубой форме. Вскоре он стал относиться к этому как к причудам старого мудреца, и не обращать особого внимания.

Часто между Гуру и учеником возникали жаркие споры на философские темы.

Для Нарена наступил тяжёлый период напряжённого духовного труда.

Он должен был дойти до глубин жизни. Он боролся за Бога внутри себя.

Только Рамакришна знал всю тягость этого труда. Он сказал Нарену (будущему Вивекананде), что он призван стать религиозным Учителем.

«Дайте мне сначала реализовать Бога в себе», — заметил Нарен.

Однажды, когда Нарен долго не показывался, Рамакришна сам отправился за ним в Калькутту. Он знал, что тот поёт в хоре храма богини Кали. По прибытии в храм Рамакришна услышал хор и, узнав в нём голос Нарена, впал в экстаз.

В храме начался переполох. Когда Нарен приблизился, Учитель сразу открыл глаза и сказал: «Прости меня, что я прервал твою молитву, но я не могу жить без тебя…»

В следующий раз, отправившись в Калькутту на поиски Нарена, Рамакришна пришёл к нему домой. Когда Нарен вышел на встречу Рамакришне, тот впал в экстатическое состояние, увидев объект своих чаяний.

Эти странные отношения продолжались довольно долго.

Однажды, придя к Рамакришне, Нарен стал возражать против, как ему тогда казалось, преувеличенного почитания богини Кали.

Гуру удивился: «Зачем же ты тогда поёшь в её храме, если не почитаешь Великую Праматерь?» Нарен, не задумываясь, ответил:

«Я хожу только ради вас, которого люблю».

Вивекананда потом часто говорил, вспоминая Учителя: «Он привязывал ученика и, даже более того, связывал своей любовью. От него невозможно было уйти. Он так любил своих учеников, что готов был пожертвовать ради них, чем угодно…».

Медленно, через сопротивление логики учёного, приходил Нарен к вере.

Однажды, завтракая в саду с приятелем, Нарен иронизировал по поводу высказываний Рамакришны: «Сможешь ли ты придумать больший абсурд, чем то, что этот кувшин — Бог, эта чашка — Бог, и что мы также — Бог?» И два друга падали на траву, изнемогая от смеха.

Рамакришна, услышав шум, пришёл в сад. Узнав причину веселья, гуру коснулся плеча Нарена, и ввёл его в глубокий транс. Нарен увидел Вселенную, пронизанную лучами Бога, который проникает везде. Когда Нарен вышел из самадхи, он увидел, что еда, которая лежала перед ним, пронизана Богом, его приятель пронизан Богом, и он сам также пронизан Богом. Все вокруг было пронизано Богом.

Несколько дней, пока видение не начало ослабевать, он видел всё вокруг в особом, Божественном Свете.

После этого видения скептицизм Нарена сильно пошатнулся. Он стал с большим вниманием прислушиваться к словам Рамакришны:

«Просите Бога, как человека, вспомните своё детство, когда вы просили у родителей объяснить вам вещи, недоступные тогда вашему пониманию. И, хотя, те долго отказывались, в итоге, всё-таки, давали вам ответ. Обратитесь к Богу: «Позволь мне постичь Твою Сущность. Я не прошу многого, лишь покажи мне то, что я смогу воспринять…»

В 1884 году, когда Нарен готовился к сдаче экзаменов на учёную степень, внезапно скончался отец. Выяснилось, что отец, любя роскошную жизнь, существовал не по средствам, оставив огромные долги. Богатые друзья отвернулись от Нарена.

Как старшему в семье, ему пришлось взять заботы о близких на себя.

Он искал работу. Знакомые предлагали ему такую, что связана была с обманом.

Нарен отказался. Были и другие, такие же, предложения, но Нарен не мог пойти на сделку с совестью. Чтобы не обременять семью, он старался дома не есть, находя отговорки.

Он отчаянно голодал и страдал от собственной беспомощности. Нарен стал думать, что Бог покинул его, и даже стал сомневаться в его существовании.

Как-то, снова проведя весь день в поисках работы и промокнув под проливным тропическим дождём, Нарен присел на обочине дороги отдохнуть. Внезапно его мысли стали мелькать с огромной скоростью. Он почувствовал, что кто-то поднимает и опускает занавес, отделяющий мир суеты и иллюзий физического мира от мира Высшего.

Нарен понял, что наличие зла в мире и существование Бога — совместимы, и это ничуть не унижает ни сострадательность Бога, ни Его Верховную власть. Видение длилось до самого утра, проясняя сознание будущего подвижника.

Ночь, проведённая на мокрой обочине, произвела на Нарена сильное впечатление.

Он осознал, что всё происходит, благодаря божественному плану.

Он возжелал мира, покоя и свободы монашеской жизни.

Полный этих мыслей, он пришёл домой и узнал, что Рамакришна прибыл в Калькутту.

Нарен устремился к своему Гуру. Как только Нарен вошёл в помещение, Рамакришна заулыбался, и стало понятно, что он знает о видении своего ученика.

Он привлёк Нарена к себе и обнял, слёзы блестели на его глазах.

Через несколько дней Нарен нашёл работу, которая позволяла скромно содержать семью. Радостный, он пришёл попросить Рамкришну, чтобы тот помолился всеблагой Матери Мира (Женскому Началу Вселенной) — Богине Кали — о том, чтобы работа приносила больше денег его семье.

«Вы и сами можете помолиться Кали, и я думаю, Она прислушается к вашим словам.

Что же касается ваших предыдущих злоключений, то это оттого, что вы не признавали её хозяйкой Вселенной. Она создаёт миры одним своим желанием, и исполняет просьбы, искренне любящих Её…» — сказал Рамакришна.

Вечером Нарен отправился в храм. В темноте храма он увидел статую Богини Кали.

В экстазе он просил у Богини счастья мудрости, чтобы Она никогда не отворачивала свой взор и не переставала просвещать его…

Когда через несколько часов он вернулся к Рамакришне, первый вопрос, который тот задал, был о том, попросил ли он у Кали денег. Нарен ответил, что хотя он и шёл туда с этой мыслью, но именно денег-то он и забыл попросить.

Рамакришна велел Нарену снова вернуться в храм. Так повторялось несколько раз, и каждый раз он забывал о материальном. Видя, что всё происходит с той же последовательностью, Нарен попросил помощи у своего Гуру. «Ладно, дорогой, я постараюсь помочь твоей семье…» — сказал Рамакришна.

Нарен остаётся в Дакшинешваре для духовного совершенствования под прямым руководством Рамакришны.

И, если Рамакришна был великим учителем, то Нарен оказался великим учеником.

Полное погружение в духовную жизнь давалось нелегко.

Опека со стороны мудрого Гуру позволила Нарену смело противостоять всем трудностям, как духовного пути, так и плотской жизни.

Впрочем, порою Нарен пугался своего быстрого продвижения и снова шёл к Рамакришне за советом.

«Бог походит на океан сладости, — сказал Гуру. — Если бы вы увидели такое, неужели не нырнули бы? Представьте, что есть заполненный сиропом кувшин, а вы — жаждущая муха. Неужели вы будете размышлять?»

Но Нарен возразил: «Я всего лишь присел бы на край и начал тянуть сладость хоботком, иначе, я мог бы просто утонуть в сиропе!»

«Не забывайте, что вы не муха! — возмутился Гуру. — А говорим мы об океане Бессмертия. Здесь не стоит бояться смерти.

Только дураки говорят, что бывает слишком много божественного экстаза.

Не бывает избытка любви к Богу! Ныряйте и ничего не бойтесь!»

Нарену казалось, что Рамакришна несёт его по жизни на руках. Гуру, и в самом деле, опекал Нарена, как сына. Своим ученикам Рамакришна говорил, что он так заботится о Нарене, потому, что тот будет заботиться обо всём мире.

Летом 1885 года Шри Рамакришна стал испытывать боли в горле. Был поставлен диагноз: так называемая «болезнь проповедника», случающаяся из-за перенапряжения голосовых связок. Врачи запретили Рамакришне принимать посетителей.

Но люди шли потоком, и он не отказывал им. Начались горловые кровотечения — первый признак рака горла.

Как-то проведать Рамакришну пришёл один из его почитателей. Глубоко уважая Гуру, он сказал:

«Священные книги говорят, что такой, как ты, способен исцелиться усилием собственного разума. Почему ты не хочешь сделать это?»

«Весь мой ум пребывает в Боге, — ответил Рамакришна, — и как я могу отвернуться от Бога и уставиться на своё горло?»

Между тем, здоровье Учителя становилось всё хуже. Ученики изыскивали всякие возможности для облегчения состояния любимого Гуру.

Но и тогда Рамакришна находил силы пошутить над собой: «Мой ум пребывает в блаженстве, так что пускай тело и боль забавляются друг с другом».

По настоянию Рамакришны Нарен взял на себя повседневные обязанности своего Гуру: проводил свой досуг с молодыми учениками, занимался с ними, молился, пел….

Как-то прошёл слух, что болезнь Гуру заразна, и многие ученики стали держаться от него подальше. Нарен, увидев это, повёл их в дальнюю комнату дома, где и лежал Учитель, и взял со столика тарелку с кашей, которую тот не смог доесть.

Каша была перемешана со слюной Рамакришны. На глазах у всех Нарен спокойно доел содержимое тарелки. После этого, испугавшиеся стали вновь посещать Учителя.

Нарен, понимая, что его Учителю осталось совсем немного до ухода из физического тела, усилил свое духовное совершенствование и стал чаще консультироваться по сложным вопросам. Когда Нарен заговорил о монашестве, Рамакришна ответил:

«Я слышу в ваших словах желание отдыха. И вижу, что вы ищите лишь собственное освобождение. Позор вам! Я мечтал, что вы будете походить на огромное дерево, и тысячи людей будут приходить, чтобы укрыться в вашей тени...»

Услышав это, Нарен заплакал, осознав всё величие Учителя и доброту его сердца, осознал своё предназначение.

Под наблюдением Гуру Нарен испытал несколько, опасных для физического тела, духовных опытов, которые могут пережить только Великие Воплощенцы.

Чтобы не было от Нарена никаких возражений о дальнейшем пути, Рамакришна заявил, срывающимся от боли голосом:

«Даже кости ваши созданы так, чтобы учить людей!»

После этого он указал Нарену место напротив себя, и стал внимательно смотреть на него. Нарен почувствовал, будто ток пронизывает всё его существо, он стал терять сознание. Когда он очнулся, то понял, что приобрёл ещё один сакральный дар.

Обессиленный Рамакришна прошептал:

«Сегодня, Нарен, я отдал вам всё, чем обладаю сам. Вы продолжите то дело, которое начал я. Вы превзойдёте меня и, когда осветите весь мир, то сможете вернуться к тому источнику, к которому так стремится ваш дух».

Рамакришна всегда знал, какие мысли роятся в голове его ученика и ответил на немой вопрос Нарена:

«Тот, кто в прошлом родился как Рама и Кришна, теперь в этом самом теле как Рамакришна».

После этого Рамакришна стал стремительно угасать.

15 августа 1886 года, отдав последние распоряжения собравшимся ученикам, Рамакришна три раза призвал Богиню Кали, впал в состояние самадхи, и через несколько минут оставил тело. Тело Рамакришны с почестями предали огню на берегу священной реки Ганг.

После ухода Рамакришны, богатые последователи перестали арендовать усадьбу, где раньше собирались ученики с Гуру. Теперь у них не было крыши над головой.

Однажды, мать одного из учеников, пригласила всех к себе в гости, в деревню, недалеко от Калькутты. В пути они остановились отдохнуть в поле под ночным звёздным небом. Разожгли костёр. Нарен, молчавший от самой Калькутты, заговорил о Христе и, особенно, обратил внимание учеников на Его слова:

«Лисицы имеют норы, и птицы небесные — гнёзда, а Сын Человеческий не имеет, где преклонить голову». Долго ещё Нарен говорил о Христе и Его миссии на Земле.

...Одному из состоятельных учеников Рамакришна явился в тонком теле во время медитации и сказал позаботиться о месте проживания учеников.

Так, у братства появился полуразрушенный дом, где они проживали и молились.

На фоне материальной нищеты там происходило пиршество духовное.

Нарен просвещал учеников о существовавших мировых философских течениях, знакомил с духовной культурой разных стран. Аристократ и Платон, Кант и Гегель, Ницше и Шопенгауэр обсуждались наравне с Буддой, Христом и Магометом.

Шли дни, насыщенные молитвами. Но у членов братства появляются мысли о бесполезности и бесцельности их единства. Многие уходят в монастыри для уединения.

Но и сам Нарен хотел проверить свою внутреннюю силу, научить других самостоятельности и не зависеть от него.

Он отправляется в паломничество по просторам Индии.

Однажды, его посетила мысль — стать отшельником — и он попытался подыскать себе в Гималаях подходящую пещеру. Он нашёл её, но кто-то невидимый, с большой силой, грубо вышвырнул его за пределы пещеры.

Нарену в очередной раз дали понять, что уединение — не его путь.

Под разными именами он прошёл Индию вдоль и поперёк. Был принят и признан разными сословиями и людьми разных вероисповеданий.

Везде он нёс Свет великих знаний и любви. Он жил на милостыню и был приглашён во дворцы магарадж. Он везде был желанным и почитаемым.

Встречался со многими духовными подвижниками, учёными и деятелями культуры.

Он посетил многие святые места Индии. Видел страшную нищету и праздное богатство невежества. Он видел величайший духовный потенциал Индии, которой, как толчок для развития, нужен материально-технический и научный прогресс Запада.

Великая книга Жизни открывала ему то, что не могут дать книги всех библиотек.

Он учил и учился. Он нёс от одного к другому сочувствие и понимание. Он призывал молодёжь изучать древнее достояние Индии: Веды, Пураны, летописи. Он говорил:

«Пусть ваша душа и тело в этом мире будут посвящены служению другим».

Порицая кастовую систему общества и бесправное положение женщин в Индии, Нарен хотел сделать всех духовно равными, но духовной основой должны были стать Веды. Удивительным образом складывались обстоятельства.

Сбывалось пророчество Рамакришны. Два почитателя Нарена, два раджи, стали уговаривать его посетить Запад и выступить с лекциями об индуизме и Индии, обещая полностью оплатить его путешествие.

В 1893 году, в Чикаго, во время Всемирной выставки, будет проводиться Парламент религий. Они убеждали Нарена, что он просто обязан принять в нём участие в качестве делегата от Индии. Нарен давно мечтал о просвещении Индии, но нужны были огромные деньги на запуск этой программы, а деньги были у богатого Запада. Задачей Нарена было проложить мост между Востоком и Западом, дать новый виток в развитии Индии.

Нарен согласился. Раджи купили ему билет в каюту первого класса, преподнесли ему монашеское одеяние из оранжевого шёлка и оранжевый тюрбан, и предложили сменить имя, так как начинается новый этап его жизни.

Так Нарен стал Свами Вивеканандой, что означает «блажен в духовном различении».

И вот Вивекананда стоял у борта отплывающего корабля. Провожающие махали ему руками, а перед ним проносились картины его прошедшей жизни: семья, студенчество, Шри Рамакришна, ученики в монастыре и в миру, путешествие по Индии, множество встреч и лиц. Какое бремя нёс этот парень, всего двадцати девяти лет от роду!

По пути следования Вивекананда с жадностью ребёнка впитывал яркие моменты культур разных народов. Побывав в монастырях Японии и Китая, видел влияние Индии за её пределами и духовное единство всей Азии.

Оказавшись в Бостоне, он узнаёт, что начало Парламента перенесли на целый месяц.

Деньги заканчивались. В поиске места проживания он познакомился с образованной женщиной, которая устроила его жить на своей ферме.

Благодаря своей экзотической внешности, Вивекананда становится местной звездой.

От журналистов и любопытных нет отбоя, и Вивекананда решил устроить несколько выступлений. В качестве аудитории ему предоставили церковь.

Он был мастером дискуссии. Очаровывал, шокировал, шутил, но никогда не смягчал своих высказываний и говорил только то, что думал. Если с ним начинали спорить об Индуизме, то он смело, прямо в церкви, начинал обличать ложное христианство.

Если ругали индийцев, он отвечал, что по лифам ныне цивилизованных английских дам, ещё недавно ползали вши.

Вивекананда был в восторге, что в Америке быстро продвигаются новшества во всех областях. На одном из своих выступлений он познакомился с профессором из Гарварда, который был потрясён обаянием и интеллектом индийского гостя.

Он предложил Свами выступить на конгрессе религий в Чикаго и обеспечить документами и билетом. Оказавшись в Чикаго, Вивекананда потерял листок с адресом оргкомитета. Обычный американец пошёл бы в справочное бюро, но менталитет Вивекананды положился на волю Бога.

И из нескольких дверей, в которые он стучался, открылась та, владелица которой представила его председателю конгресса.

«Неисповедимы пути Господни!» — сказал Вивекананда.

Он и не сомневался, что попадёт на конгресс.

Ему предложили выступить на первом же заседании.

Что будет говорить, Вивекананда знал ещё в Индии.

Яркая внешность индийского гостя сразу привлекла внимание делегатов конгресса.

Крепкого телосложения, мужественная манера держаться, пластичность движений, внутреннее спокойствие у многих вызвали невольную аналогию с бенгальским тигром.

Его огромные глаза пронизывали насквозь, а глубина голоса завораживала.

«Братья и сёстры! Американцы!» — произнёс Вивекананда.

Зал взорвался авациями. Свами попросил тишины и продолжил речь.

Она была короткой, и в ней он призывал ко всеобщей терпимости и подчёркивал единство всех религий:

«Как многие потоки, имея свои источники в различных местах, смешиваются в море, так множество путей, порою очень извилистых, которыми люди различных вероисповеданий идут по пути духовности, в итоге приводят к Богу…»

Другие ораторы говорили о своём боге, о боге своей секты, он один говорил о Боге их всех во Вселенском Существе. Ещё несколько раз выступал Вивекананда на конгрессе.

Десятки экзальтированных женщин, прорываясь сквозь толпу поклонников и репортёров, пытались прикоснуться, хотя бы, к краю Его одежды.

Вивекананда утверждал, что нет ничего другого, кроме Божества, начертанного в человеке и его способности развиваться бесконечно.

Взаимопомощь всех религий, но не борьба!

Взаимное проникновение, но не разрушение!

Гармония и мир, а не бесплодные дискуссии!

Люди окружали его везде, его громадные портреты украшали улицы.

Он был сказочно популярен. Отчёты Парламента религий были опубликованы в индийских газетах и журналах. Защита Свами Вивеканандой индусской веры гордостью и счастьем наполнила сердца соотечественников.

После выступлений в парламенте для Свами были открыты двери любого американского богача. Их щедрое гостеприимство сделало его больным.

Возвращаясь в гостиницу, он плакал и страдал от собственной сытости и нищеты индийцев: «Почему индусы, приезжая сюда, тратят миллионы на личный комфорт, а на родине миллионы умирают от голода?! Кто поднимет массы?! Кто даст им хлеб? Как я могу помочь им, о Великая Мать!»

Вивекананда был очень рад, когда началось его лекционное турне по Соединенным Штатам. Это давало возможность собрать пожертвования.

Множество знакомых жертвовали, весьма крупные суммы, но чем они были по сравнению с миллионами голодных индийцев!

Тур Вивекананды назвали «ураганным», так как Он буквально пронёсся по большим городам Америки. Его назвали «циклоническим индусом».

Его ответы были, как вспышка молнии, и очень аргументированы, и рисковый спорщик всегда оказывался наколотым на яркое интеллектуальное копьё Великого индуса.

Вивекананда нашёл место в сердцах истинных христиан. Многие христианские епископы стали его друзьями и приглашали выступать в церквях.

Не дремала и желтая пресса. Появлялись пасквили от завистников, но Вивекананда не придавал этому особого значения.

Он пробыл в США до апреля 1896 года, преподавая ведантизм.

В университете Гарварда ему предложили кафедру восточной философии, в Колумбийском университете — кафедру санскрита.

В Нью-Йорке он образовал общество ведантистов, которое должно было стать центром движения религиозного универсализма.

Он приглашал учёных ознакомить Индию с новыми достижениями технического прогресса. Нескольких своих учеников Он пригласил преподавать Веданту в Америке.

Он трижды посетил Англию, приведя её в неописуемый восторг великими знаниями и ораторским искусством. Нравственный облик Вивекананды сравнивали с Величайшими религиозными явлениями — Буддой и Христом.

В Англии Он приобрёл много друзей и последователей, открыл регулярные курсы веданты. Он нещадно сжигал напряжённой деятельностью свой организм. Закончил своё посещение Запада кратким путешествием по Швейцарии и Италии.

Индия встретила ликованием своего Сына. Ему приготовили пышный прием. И Он не уклонился от ликующей благодарности своего народа.

«Истина должна делать человека свободным!» — говорил Вивекананда.

Он деятельно и чётко начинает формировать «Орден Рамакришны», задачей которого было распространение идей Единства в мире. По всей Индии начали создаваться школы Веданты. Индия пробудилась. Он сокрушает обычаи ранних браков, сожжения вдов, смело очищает живую веру от налипших искажений и предрассудков.

Его ученики и последователи посвятили себя многообразным формам служения человечеству, которые Он им указывал.

С утра до вечера непрерывным потоком текли к нему люди. Он был совершенно обессилен. Дважды Он удалялся в горы, чтобы пополнить силы и облегчить общее состояние здоровья, уже основательно подорванное болезнью.

«Учитель, нельзя так относиться к своему телу! Оно будет вам нужно ещё много лет!» — как-то воскликнула ученица.

«Я не доживу до сорока. Поэтому, мне надо успеть слишком много» — сказал Вивекананда.

В 1899 году Вивекананда ещё раз посетил Европу и Америку с лекциями и беседами.

Вернулся он, совершенно больной и обессиленный от чрезмерной выдачи психической энергии. Из Америки и Европы шли деньги от учеников и последователей для «Ордена Рамакришны». Миссия Рамакришны развернула свою разностороннюю активную деятельность: она принимала участие в оказании помощи голодающим, в борьбе против эпидемий, создании больниц и школ.

Были открыты два монастыря, в одном из которых хранится прах Великого Гуру Рамакришны.

К уходу из физического мира Вивекананда начал готовиться заранее. Одну за одной Он слагал с себя свои обязанности, готовил приемников.

«Эта жизнь коротка. Мирская суета преходяща. По-настоящему живут только те, кто живёт для других; остальные, скорее, мертвы, чем живы» — так говорил Свами Вивекананда.

4 июля 1902 года, в день завершения своего земного пути, Он собрал всех в своей комнате и, попросив открыть настежь окна, ушёл в состояние маха-самадхи, которое считается необратимым. Свами Вивекананде было всего лишь 39 лет.

Елена Ивановна Рерих, с юных лет считавшая Вивекананду одним из первых своих Учителей, писала:

«Он ушёл, сравнительно, молодым, но выполнил огромную миссию.

Он положил начало действительному ознакомлению и сближению Востока и Запада.

Впервые ясно и сердечно были изложены перед Западом основы величественного индусского миросозерцания».

 

Литература использованная:

1. «Свами Вивекананда.Йога идет на Запад». Санкт-Петербург, «Афина», 2008.
2. «Свами Вивекананда». Магнитогорск, «Амрита», 1992.
3. Рос.журнал «Дельфис» №1\94. М., 1994.

Литература рекомендуемая:

1. «Агни Йога о взаимодействии начал». Киев, «Сердце», 1998.
2. «Агни Йога о героях и подвиге». Киев, «Excelsior», 2001.
3. «Агни Йога» в 4-х томах. М., «Сфера», 1999.
4. «Будда и его Учение». РИПОЛ КЛАССИК, М., 2005.
5. «Введение в Агни Йогу». Новосибирск, 1997.
6. «Грани Агни Йоги» в 17-ти томах, Новосибирск, «Алгим», 1994-1998.
7. «Джаммапада». Самара «Агни», 1992.
8. «Древний Восток». С-Пб, «Терция», 1994.
9. «Законы Новой Эпохи». Изд. Звезды Гор, Минск, 2006.
10. «Книга притч Соломона». М., «Эксмо-Пресс», 2000.
11. «Конфуций. Уроки мудрости». М. — Харьков, «Эксмо-пресс» «Фолио», 2000.
12. «Космические легенды Востока». Днепропетровск, «Полиграфист», 1997.
13. «Криптограммы Востока». Рига, «Угунс», 1992.
14. «Письма Елены Рерих», в 2-х томах. Минск, «Лотаць», 1999.
15. «Письма Мастеров Мудрости». М., «Сфера», 1997.
16. «Пифагоровы законы и нравственные правила». М., С-Пб, 2000.
17. «Подвижники». Самара, 1994.
18. «Поучения Шри Рамакришны». СПБ ОВК, 1995.
19. «Преподобный Сергий Радонежский». М., «Панорама», 1992.
20. «Психическая энергия и здоровье». М. МЦР, 1996.
21. «Спираль познания», в 2-х томах. М. «Прогресс» «Сиринъ» «Традиция», 1992-96.
22. «Теогенезис». М. «Рефл — бук», «Ваклер», 1994.
23. «Учение Махатм». М. «Сфера», 1998.
24. «Цветочки святого Франциска Ассизского». С-Пб., «Амфора», 2000.
25. Блаватская Е.П. «Голос безмолвия. Избранные статьи». М. «Новый Акрополь», 1993.
26. Блаватская Е.П. «Из пещер и дебрей Индостана». Киев «МП Муза», 1991.
27. Блаватская Е.П. «Карма судьбы». М. «МК Полиграф», 1996.
28. Блаватская Е.П. «Напутствие бессмертным». Изд. София, М., 2004.
29. Блаватская Е.П. «Разоблаченная Изида» в 2-х томах. М. «Золотой век», 1994.
30. Блаватская Е.П. «Тайная Доктрина», в 2-х томах. С-Пб. «Кристалл», 1998.
31. Блаватская Е.П. «Феномен человека». Изд. Сфера, М., 2004.
32. Блаватская Е.П. «Что есть истина?». М. «Сфера», 7/1999.
33. Дауэр В. «Эзотерика для начинающих». М. «Рефл — бук», «Ваклер», 1994.
34. Дмитриева Л.П. «”Тайная Доктрина” Елены Блаватской в некоторых…» в 3-х т., Магнитогорск, «Амрита», 1994.
35. Дмитриева Л.П. «Посланник Христос…», в 7-ми т. М. «Триада плюс», 2002.
36. Клизовский А.И. «Основы миропонимания Новой Эпохи». Минск, «Мога Н — Вида Н», 1995.
37. Ключников С.Ю. «Путь к себе. Обретение духовной силы». М. «Беловодье», 2002.
38. Ковалева Н. «Четыре пути кармы». РИПОЛ КЛАССИК, М., 2003.
39. Ковалева Н.Е. «Шамбала — это не миф». РИПОЛ КЛАССИК, М., 2004.
40. Мэнли Холл. «Перевоплощение». М., «Сфера», 2001.
41. Мэнли Холл. «Слово к мудрым». М., «Сфера», 2001.
42. Рерих Е.И. «Письма в Америку», в 4-х томах. М., «Сфера», 1996.
43. Уранов Н. «Жемчуг исканий». Рига, «Мир Огненный», 1996.
44. Уранов Н. «Нести радость». Рига, «Мир Огненный».
45. Уранов Н. «Огненный подвиг», в 2-х томах. Рига, «Мир