За горными хребтами Гималаев… «Нечто скрыто. Пойди и найди это… Иди и взгляни за хребты — что-то скрыто за ними… Скрыто и ждёт тебя. Иди!»… Канджур и Танджур… Ю.Н.Рерих. «К изучению калачакры»… Буддийская история Шамбалы… Блаватская и Рерихи… Пророчества о Шамбале и «Золотой век»...
За пределами Тибета и Монголии тибетской легенде о Шамбале уделялось сравнительно мало внимания — и уж точно меньше, чем она того заслуживает. Идея о таинственном Царстве, скрытом за дальними снежными горами, сама по себе настолько привлекательна, что должна вызвать повсеместный интерес. Широкая аудитория мало знакома с Тибетом и не имеет особой подготовки по части тибетской религии и мифологии. От слушателей не требуется знаний в этих областях, поэтому мы избегаем специальных терминов, чтобы не затруднить понимание.
Материалом здесь стали разнообразные устные и письменные источники.
Здесь мы постарались дать внутренний смысл легенды о Шамбале так, чтобы её голос звучал в контексте того, что заботит людей современности.
За ледяными стенами Гималаев лежат пустыни и отдалённые горы Центральной Азии. Там, почти очищенное от жилищ резкими ветрами и большими высотами, на тысячи квадратных миль на север раскинулось Тибетское плато. Оно простирается вплоть до Куньлуня, малоисследованной горной цепи, которая длиннее Гималаев, а пики которой почти столь же высоки. За её малоизвестными долинами лежат две самые бесплодные пустыни в мире — Гоби и Такла-Макан. Далее на север — горные хребты Памир, Тянь-Шань, Алтай. Они разрывают горизонт, пока не уступают великой тайге и тундрам Сибири. Малонаселённый и отрезанный от мира географическими и политическими барьерами, этот огромный регион остаётся самой таинственной частью Азии, огромным белым пятном, в котором потеряться и найтись может что угодно.
Далеко в пустынях Центральной Азии исследователям встречались остатки великих цивилизаций, исчезнувших, подобно миражам, в глубинах времён. Некоторые оставили записи, позволяющие идентифицировать их, а другие просто стерлись и исчезли из истории. На востоке от Такла-Макан археологи открыли пещеры Дун-Хуана, полные древних свитков и картин, которые рассказывают о ранних буддийских империях.
К северу, за пустыней Гоби, лежат развалины Каракорума, столицы одной из величайших империй — империи Чингисхана. Свен Хедин, шведский исследователь, проведший большую часть своей жизни в исследованиях Центральной Азии, обнаружил к северу от Хотана (главного оазиса на караванном пути из Европы в Китай) погребенный в песках город. Он писал:
«Никто из исследователей до сих пор и не подозревал о существовании этого древнего города. Я стою здесь как принц в заколдованном лесу, пробудив к новой жизни город, спавший тысячу лет»1.
За тысячу лет до Хедина один китайский путешественник сказал об этих областях следующее: «Почти всегда слышатся резкий свист и громкие крики, и когда пытаешься выяснить, откуда они исходят, приходишь в ужас, не найдя их источника. Очень часто случается, что люди здесь пропадают, ибо это место — обитель злых духов. Через 4.000 ли приходишь в древнее царство Ту-хо-ло. Уже давно эта страна превратилась в пустыню. Все её города лежат в руинах и заросли дикими растениями»2.
Многие чувствовали присутствие какого-то таинственного влияния, скрытого в Центральной Азии. Индийская мифология помещает к северу от Гималаев мистическую гору Меру, центр мира, где во дворце из драгоценных камней, якобы, живёт царь богов Индра. Древние китайцы верили, что их Бессмертные, такие как основатель даосизма Лао Цзы, ушли жить вечно на нефритовую гору, которая находится где-то к западу от Китая на высотах Куньлуня.
Старинная буддийская легенда утверждает, что Царь Мира родится сжимающим в руке сгусток крови. Также полагают, что Чингисхан родился именно так, вырвавшись из сердца Центральной Азии, чтобы покорить почти весь мир и создать империю. Она простиралась от Дуная до восточных китайских морей.
Мусульмане Персии, которую он опустошил, считали, что Чингисхан – Божья кара, посланная им за грехи. Современные учёные в поисках истоков религии обратились к духовным путешествиям шаманов Центральной Азии, которые, будучи целителями, в трансе входили в иные сферы, чтобы вызволить похищенные души больных и умирающих.
В XIX веке колонизаторы-англичане, захватившие Индию, проявили интерес к Тибету, к таинственной стране к северу от их индийских владений, которая управлялась буддийскими священнослужителями, ламами и была отрезана от внешнего мира. Здесь непонятно то, как большой и мудрый индийский народ допустил в свою страну подлых и кровожадных англо-саксов, махровых сынов сатаны.
Теософы в конце XIX века, в Англии и Америке, распространяли своё убеждение, что где-то за Гималаями живут Сверхлюди, обладающие силами и знаниями, намного превышающими известные земной науке. Оттуда они тайно руководят судьбами планетарного мира. Это, а также рассказы исследователей, которых ламы старались не подпускать близко к своим тайнам, создали образ Тибета как предельно мистического святилища, защищенного высочайшими горами на Земле.
Всё это, вероятно, вдохновило Джеймса Хилтона написать «Потерянный горизонт», роман о некоем Шангри-ла, о тибетском монастыре, скрытом за снежными вершинами в идиллической долине, где люди, не старея, живут тысячи лет. Только приглашённые смогут найти путь в это Святилище, скрытое где-то в Гималаях или где-то в Тибете. Они мирно живут, посвящая свою жизнь искусству, литературе, музыке и наукам, принесённых с собой со своих родных высокоразвитых планет Солнечной системы.
Также, как объясняет высокий лама, целью Шангри-Ла является сохранение лучших достижений западной и восточной земных культур в то время, когда люди, упиваясь техникой уничтожения друг друга, войдут в такой раж, что в опасности окажется всё прекрасное, любая книга или картина, любая гармония – всё сокровища, накопленные за прошедшие сотни тысячелетий жизни землян.
И когда земные войны, наконец, закончатся и сильные эгоисты (мира сего) пожрут друг друга, то сокровища, сохраненные в тайных святилищах Шангри-Ла, позволят человечеству восстать из руин прошлого и построить новый и лучший планетарный мир3.
Что-то в романе Джеймса Хилтона так сильно отозвалось в умах многих западных людей, что Шангри-Ла стало общим названием для обозначения некоего скрытого святилища или земного рая. Американец Франклин Рузвельт во время своего президентства построил в горах Мэриленда уединенную резиденцию и назвал её по имени идиллического монастыря из романа Хилтона, но после его смерти она получила своё нынешнее название «Кэмп-Дэвид». По иронии судьбы во время Второй мировой войны Рузвельт объявил, что рейд атомных бомбардировщиков на Японию генерала Джеймса Дулиттла начался из Шангри-ла.
Сегодня, более чем через семьдесят лет после того, как Хилтон написал свою книгу, мы всё ещё находим по всему миру тысячи Шангри-ла — так называют земные торгаши свои бесчисленные рестораны, отели и санатории. Это долговременное впечатление от романа «Потерянный горизонт» поднимает интересный вопрос — был ли он просто романтической фантазией или его сюжет основывается на чем-то более глубоком, о чем сам Хилтон мог и не догадываться?
Лама тулку Тенгпоче, настоятель буддийского монастыря у подножия Эвереста рассказывал: «Одна древняя тибетская книга говорит о стране великих Владык и Лам, которая называется Шамбала. Говорят, что путь туда столь долог и труден, что отправиться туда можно, только будучи совершенным Риши (т.е. святым подвижником)».
В то время как на Западе таинственным и скрытым святилищем считали Тибет, сами же тибетцы ищут его где-то в другом месте. Их священные тексты указывают на Шамбалу, таинственное царство, скрытое за снежными вершинами где-то к северу от Тибета. Они считают, что династия просветленных Владык хранит там самые тайные учения буддизма до того времени, когда вся истина во внешнем мире будет утеряна из-за войн и жажды власти и пошлой наживы. Тогда, согласно древнейшим Пророчествам, будущий Владыка Шамбалы выйдет оттуда с великой армией, чтобы разбить силы зла и установить Золотой Век. Под Его просвещённым правлением Земля, наконец, станет местом мира и изобилия. Она наполнится драгоценностями Мудрости и Сострадания.
Древнейшие Тексты добавляют, что в Шамбалу, в Духовный Центр планеты, ведёт долгое внутреннее путешествие через пустыни и горы своей души.
Всякий, кто, преодолев многочисленные трудности и препятствия на духовном Пути, сможет достичь этого удалённого Святилища, найдёт там секрет, который позволит ему овладеть пространством-временем и освободиться от их уз.
Кстати, тексты пророчеств предупреждают, что в Шамбалу могут попасть только те, кто позван и имеет необходимую духовную подготовку, а любопытные искатели приключений найдут только ослепляющие песчаные бури, пустые горы или даже смерть.
Самые ранние упоминания о Шамбалы встречаются в священных книгах тибетского буддизма Канджуре и Танджуре, которые насчитывают более трехсот томов. Эти труды, известные как Тибетский Канон, для тибетцев являются тем, чем для западных людей является еврейская Библия. Они включают в себя высказывания Будды и комментарии к ним позднейших святых и ученых. Сами по себе эти книги состоят из длинных и узких страниц из толстой бумаги (многие из них украшены золотыми и серебряными буквами), которые обернуты в шелк и переплетены между двумя деревянными дощечками.
Старейшие тома, касающиеся Шамбалы, были написаны на тибетском языке десятки веков назад, как переводы трудов с санскрита, священного языка Индии. Полагают, что оригиналы этих книг хранятся в Шамбале многие тысячи лет до того, как появились в начале новой эпохи в Индии.
С тех пор множество поэтов, йогов и ученых Тибета и Монголии составили дополнительные труды об этом тайном Царстве, многие из которых теперь утеряны или забыты. Но великие тайны Шамбалы никогда не доверялись бумаге — их передавали от Учителя к посвященному ученику только устно.
Ламы говорят, что без этих устных Учений многие тексты, которые написаны туманным символическим языком, не могут быть поняты правильно. В дополнение к этому миряне знают множество народных историй о Шамбале — некоторые из них о грядущих войнах и Золотом веке, а другие — об отправившихся туда искателях Истины и сокровищах, с которыми они возвращались. Немногочисленные художники создали картины, изображающие Владык Огня и их таинственное Царство, окруженное гигантскими снежными горами.
У большинства тибетско-гималайских лам нет уверенности в отношении места расположения этого Царства, и они придерживаются разных мнений о том, где бы оно могло быть — от Северного Тибета до Северного полюса.
Восточные мифы отмечают гораздо больше подробностей о самой Шамбале и дают порой примечательно ясную и подробную картину4. Согласно их описаниям Её окружает огромное кольцо заснеженных гор, сверкающих льдом, которые не пускают тех, кто не достоин войти. Некоторые ламы считают, что эти вершины постоянно скрыты в тумане, другие говорят, что они видимы, но столь далёки, что немногим удавалось подойти достаточно близко, чтобы их увидеть.
Древние Тексты подразумевают, что пересечь кольцо высочайших Гор можно, только перелетев через них, но ламы указывают, что это может совершаться лишь при помощи духовных сил. Того, кто попытается перелететь их на самолете или воспользоваться иными материальными средствами, по ту сторону ждёт гибель.
Чтобы подчеркнуть необходимость духовных сил для преодоления гор, одна из картин изображает группу путников, идущих в Шамбалу по радуге.
Буддийский миф о Шамбале:
Внутри кольца заснеженных гор, вокруг центра царства, проходит кольцо еще более высоких гор. Реки и меньшие горные цепи разделяют область между двумя кольцами на восемь районов, расположенных подобно лепесткам вокруг центра цветка. Тексты обычно описывают Шамбалу как восьмилепестковый лотос, окруженный ожерельем снежных гор. Этот образ имеет символическое значение, имеющее отношение к более глубокому смыслу этого восточного мифа. Каждая из этих восьми областей, в свою очередь, содержит по двенадцать княжеств, таким образом, получается девяносто шесть князей, или меньших царей, верных Владыке Шамбалы. Эти малые царства изобилуют городами с покрытыми золотом пагодами, расположенными среди садов со множеством богатых полян и цветущих деревьев всех видов.
Снежные горы, окружающие центральную часть лотоса, превращены в лед и сияют кристальным светом.
Внутри этого внутреннего кольца вершин лежит Калапа - столица Шамбалы. К востоку и западу от города находятся два красивых озера в виде полумесяца и ущербной Луны, наполненных драгоценными камнями. Над ароматными цветами, плавающими в их водах, скользят водоплавающие птицы. К югу от Калапы находится прекрасный парк сандаловых деревьев, называемый Малайа (прохладная роща). Здесь первый Владыка Шамбалы построил огромную мандалу, мистический круг, воплощающий суть тайных учений, хранящихся в этом царстве, и символизирующий трансцендентальное единство Космического Разума и Вселенной. К северу возвышаются десять каменных гор со святилищами и изображениями важных святых и божеств.
Отделанный драгоценными камнями дворец Владыки Шамбалы, находящийся в центре Шамбалы, сияет так, что ночью становится светло как днем, а Луна выглядит лишь слабо-различимым пятном в небе. Крыши дворцовой пагоды сияют чистым золотом, а с карнизов свисают украшения из жемчуга и алмазов. Внешние стены украшены резными коралловыми барельефами с изображением танцующих богинь. Дверные проемы обрамлены изумрудами и сапфирами, а над окнами из алмазов и лазурита устроены навесы из золота. Изнутри дворец поддерживают колонны из коралла, жемчуга и полосатого агата. Внутренние помещения украшены коврами и подушками из тонкой парчи. Разные виды кристаллов, вставленных в полы и потолки, позволяют управлять температурой в комнатах, подавая холод или тепло.
В центре дворца находится золотой трон царя, поддерживаемый восемью резными львами и инкрустированный редчайшими драгоценными камнями. Повсюду на многие мили от него распространяется аромат сандаловых курений. Пока царь остается на этом троне мудрости и власти, все его желания позволяет ему осуществлять магический камень, данный ему божествами-змеями, которые охраняют скрытые сокровища. Министры, генералы и бесчисленные другие подчиненные окружают его, готовые выполнить любое его приказание. К его услугам также лошади, слоны и средства передвижения всех видов, включая летательный аппарат, изготовленный из камня. В дополнение к этому кладовые его дворца содержат сокровища из золота и драгоценных камней, превосходящие всякое воображение. С тибетской точки зрения Владыка Шамбалы обладает всей властью и всем богатством, которые приличествуют императору Вселенной.
Обитатели царства живут в мире и гармонии, свободные от голода и болезней. Их никогда не постигает неурожай, и их пища является здоровой и питательной. Все они здоровые, красивые и носят тюрбаны и изящные мантии из белой ткани. Говорят они на священном языке санскрите. Каждый обладает большими богатствами в виде золота и драгоценных камней, но они не нужны им. Законы Шамбалы мягкие и справедливые — физических наказаний в виде побоев или заключения нет. Согласно ламе Гардже Кхамтрул ринпоче «в этой стране нет даже признака недобродетели или зла. Слова "война" и "вражда" неизвестны. Счастье и радость там могут соперничать с теми, какими обладают боги» 5.
Фактически тибетцы заимствовали санскритское слово «Шамбала» для передачи понятия «источник счастья»6. Но это не значит, что Шамбала просто рай безжизненного блаженства, как это может представиться из нашего описания. В тибетской мифологии существуют и другие подобные места. Если человек совершает добрые дела и накапливает достаточно заслуг, он родится в райском мире богов, где получит все, чего он желал на земле, - молодость, красоту, богатство, власть и чувственные удовольствия. Однако есть одно «но» - после веков божественной жизни в блаженстве его запас заслуг будет исчерпан.
Согласно буддизму, благих дел, даже совершённых из сострадания, недостаточно — человек должен также приобрести мудрость, которая позволит ему пробудиться к истинной природе реальности и познать себя таким, каков он есть на самом деле. Когда это произойдет, он превзойдет все страдания и достигнет нирваны, конечной цели за пределами рая и ада. Достигнув, таким образом, просветления, он станет буддой, пробужденным, более не подверженным превратностям жизни и смерти.
Хотя многие тибетцы считают Шамбалу небесами, где живут боги, большинство лам считают ее чистой землей, особым раем, предназначенным для тех, кто находится на пути в нирвану. Согласно текстам это царство обеспечивает такие условия, в которых можно сделать наиболее возможным прогресс на пути к просветлению. Всякий, кто достигнет Шамбалы или родится там, уже не может упасть в более низкое состояние существования и достигнет нирваны либо в этой жизни, либо очень скоро после нее. Ламы добавляют, что Шамбала — единственная из чистых земель, которая существует на Земле. Кто-то спросил Далай-ламу, что, должно быть, это просто нематериальный или воображаемый рай для ума, он сразу же ответил: «Определенно нет. Шамбала существует в этом мире».
В силу своей сосредоточенности на достижении просветления обитатели Шамбалы посвящают большую часть своего времени изучению и практике высшей мудрости, известной тибетскому буддизму, как калачакра*, или «колеса времени».
* (См.: Ю Н.Рерих. «К изучению калачакры». Там же приводятся и сведения о Шамбале. Здесь и далее калачакра с маленькой буквы означает учение, а Калачакра с заглавной — главное божество калачакры)
Калачакра – это самое сложное и тайное из тибетских учений. Ламы открывают его внутреннюю суть только посвящённым и добавляют, что даже среди посвящённых, находящихся вне Шамбалы, очень немногие смогут понять глубокий символизм его текстов и медитаций. Далай-лама, дающий множество посвящений, считает Калачакру одним из самых действенных и быстрых методов достижения просветления — конечно, если её практикуют правильно и с должной мотивацией.
Калачакра, более чем любая иная форма тибетского мистицизма, связана с нахождением вечности в проходящем моменте и нерушимого посреди разрушения.
Вследствие этого практикующие Калачакру ищут совершенного состояния нирваны прямо здесь, среди несовершенств мира. Вместо того чтобы отрекаться от мирской деятельности ради монашеского или отшельнического аскетизма, люди просвещённые скорее воспользуются всем, даже развлечениями и роскошью семейной жизни, в качестве средства достижения просветления. Они стараются освободиться от иллюзии посредством тех самых вещей, которые привязывают к ней других.
Считается, что благодаря своему позитивному отношению к материальному миру жители Шамбалы создали передовую науку и технологию, которые они ставят на службу духовным целям. Происхождение тибетских медицинских трактатов, описывающих анатомию и психологию человека, утонченные теории, методы диагностики и способы лечения и профилактики таких серьезных болезней, как оспа, приписывают этому царству. Другие тексты Калачакры из Шамбалы дали тибетцам их систему астрономии и астрологии, а также один из календарей, которым они пользуются и сейчас.
Согласно легендам и описаниям царского дворца в Калапе особые окна в крыше являются объективами мощных телескопов, позволяющих открывать жизнь на других планетах и даже в других солнечных системах. У царя Шамбалы есть стеклянное зеркало, в котором он может видеть все, что хочет, на расстоянии многих миль. Ламы, знакомые с современной техникой, описывают это зеркало как нечто вроде телеэкрана, позволяющего наблюдать события во внешнем мире. Описания «каменных лошадей со скоростью ветра» наводят на мысль о технологии изготовления летательных аппаратов из металла. Другие тексты описывают технику трансмутации одних химических веществ в другие и способы использования природных энергий, таких как энергия ветра. Считается, что каждая область царства специализируется на какой-либо области знаний, например психологии или философии7.
Изучение этих наук помогает обитателям Шамбалы овладеть высшей наукой из всех — наукой ума, или наукой медитации, которая является сердцем калачакры. Её практикой они достигают непосредственной осознанности и владения своим умом и телом; эти способности позволяют им также исцелять различные недуги.
В качестве побочного эффекта они приобретают необычайные силы, такие как способность читать чужие мысли, предвидеть будущее или передвигаться с огромной скоростью. Эти психические силы защищают обитателей Шамбалы от агрессоров — если кто-то пытается напасть на них, они просто материализуют точные копии его оружия и обратят их против него или просто делаются невидимыми.
Главная цель овладения контролем ума — это познание себя для достижения просветления и обретения Мудрости, нужных для того, чтобы помогать другим в достижении Нирваны, т.е. достижения поставленной Высокой Цели.
Люди Шамбалы не бессмертны, но живут долго, сколько нужно для выполнения высоких Задач, и уходят, зная, что родятся вновь в условиях, необходимых для совершенствования человечества. Не являются они и полностью просветленными, но имеют некоторые человеческие недостатки и иллюзии, но их гораздо меньше, чем у людей внешнего мира. Все они стремятся достичь просветления и воспитать своих детей в том же духе. Таким образом, общество Шамбалы наиболее близко к тому идеалу, который только может быть достигнут в этом земном мире.
С другой стороны, Учителя Света считаются просветленными, и тибетцы верят, что каждый из них является воплощением какого-нибудь известного Бодхисаттвы, то есть человека, достигшего порога Нирваны и уже не нуждающегося в рождениях, но избирающего рождение, чтобы помогать вести к просветлению других землян. Поскольку Бодхисаттвы находятся непосредственно перед полным состоянием Будды, то все Учителя являются воплощениями различных духовных сил, таких как сострадание и мудрость. Таким образом, Они обладают способностью давать благословения и озарения, нужные для того, чтобы понять и практиковать самые продвинутые учения Калачакры. Тибетцы верят, что их высшие ламы также являются бодхисаттвами и что один из них, а именно Панчен-лама, был в прошлой жизни правителем Шамбалы и родится вновь как будущий Её владыка, чтобы уничтожить силы зла и принести Золотой Век на эту планету.
Тексты калачакры дают нам подробную, но иногда мифическую историю Владык Шамбалы, которая, по мнению некоторых западных ученых, может основываться на реальных фактах. Поскольку тому, что было до прихода в Тибет буддизма около 500 года, в этих текстах уделено мало внимания, они почти ничего не говорят о происхождении Шамбалы. Немногие ламы, упоминавшие об этом, сказали, что Шамбала существовала с самого начала мира, но о ее ранней истории известно очень мало. Они полагали, что у нее были Владыки и религия, которые сделали ее лучшим местом, чем какое-либо иное, но добавляли, что эта религия не была буддизмом.
Буддийская история Шамбалы начинается с жизни Будды Сиддхартхи Гаутамы. Согласно каноническому описанию после многих жизней приготовления он родился принцем в царстве, находившемся на границе современной Индии и Непала.
Услышав пророчество, что его сын станет великим духовным Учителем, если увидит признаки болезни, старости и смерти, царь, который хотел, чтобы его сын стал императором всего мира, заключил его в роскоши дворца и запретил даже упоминать о таких вещах.
Когда Сиддхартха вырос и узнал все радости жизни, в том числе брака и отцовства, он начал ощущать беспокойство и ускользнул из дворца. Боги, желая напомнить ему о его предназначении, явились перед ним в образах больного калеки, немощного старика, разлагающегося трупа и странствующего монаха.
Пораженный осознанием того, что и ему придется заболеть, состариться и умереть, принц больше не мог наслаждаться временными радостями жизни и, последовав примеру монаха, оставил свою семью ради поисков нирваны, состояния за пределами всяких перемен и страданий.
После нескольких лет испытания всех видов мистических практик, самоистязания и аскетизма Он осознал, что эти крайности могут привести лишь к голодной смерти.
Однажды, приняв у девушки немного молока, Он сел под деревом и глубоко вник в свой собственный ум, чтобы найти то, что так долго от него ускользало. Поняв, что Сиддхартха находится на грани просветления, Мара, бог иллюзии и тьмы, послал чувственных девушек, чтоб соблазнить Его, а когда это не помогло,— то послал устрашающие армии демонов, чтобы отвратить Его от высочайшей Цели. Но Сиддхартха оставался непоколебим. Когда наступил рассвет, Он достиг просветления и нашел причину всех страданий и средство от них.
Сначала Он решил держать открытое им Знание при себе, думая, что это слишком тонко, чтобы быть понятым другими, но Боги Огня и Света убедили Его в том, что следует учить этому всех способных и желающих
. Буддисты Шри-Ланки и Юго-Восточной Азии считают, что остаток жизни Он провёл, открыто проповедуя, и что все Его учения зафиксированы в старейших буддийских писаниях, известных как Палийский Канон. Однако тибетцы говорят, что мудрость, открытая Буддой, действительно оказалась чересчур сложной для широкой публики, и более глубоким и мистическим её аспектам Он учил только тех, кто достаточно продвинулся духовно, чтобы ею воспользоваться.
Сделал Он это в божественном теле, которое большинство людей неспособно воспринимать, и потом эти учения не были записаны в Палийском Каноне, а передавались только устно. Гораздо позже они были записаны. Согласно Далай-ламе эти проповеди, занимающие значительную часть Тибетского Канона, были даны в духовном измерении, которое недоступно обычным органам чувств, но столь же реально, как и повседневный мир, который мы обычно видим.
Перед своей смертью и окончательным переходом в Мир Высший Будда принял форму божества Калачакры и дал высшее из своих мистических учений великому собранию мудрецов и богов в Южной Индии.
Согласно тибетским текстам через тысячу лет после смерти Будды калачакра ещё оставалась сокрытой. За этот период буддизм распространился из Индии в Центральную Азию и Китай. К тому времени, когда он достиг Тибета (около VII - VIII века), то он уже включал в себя богов и верования других религий и склонялся к весьма усложненным формам мистицизма. По мнению западных ученых, Калачакра, которая впервые (исторически признанно) явилась позднее, в X веке, представляет самый крайний пример развития буддизма в этом направлении. Вне зависимости от того, действительно ли она возникла ранее, это учение определенно демонстрирует влияние позднейшего развития буддизма в Индии и Центральной Азии.
Миф о Шамбале был известен и на Западе. В конце Средневековья в Китай и Тибет из Европы отправилось множество католических миссионеров, чтобы обратить иноверцев в христианство. Двое из них, Жуан Кабраль и Эстебан Каселла, искали путь из Индии через Тибет в «Катай», т.е. Китай, и услышали о Шамбале, которую они называли «Xembala». В 1627 году, думая, что это просто другое название Китая, они отправились в Тибет в поисках пути в Шамбалу. Достигнув Ташилунпо, резиденции панчен-лам и главного монастыря лам, интересующихся мистическим царством, они поняли свою ошибку и вернулись в Индию. Их письма примечательны тем, что являются первым упоминанием Шамбалы на Западе14.
Через двести лет путешествие через Тибет совершил еще один католический миссионер, аббат Гюк, и услышал нечто похожее на искаженную версию пророчества о Шамбале. Согласно этой версии последователи панчен-ламы образуют общество, известное как «келаны». Они верят, что однажды их предводитель перевоплотится к северу от Тибета, в стране между Алтаем и Тянь-Шанем, по всей видимости - в Шамбале. Когда это случится, китайцы захватят Тибет, и буддизм станет исчезать, чтобы остаться только в сердцах келанов. Тогда Панчен-лама созовет их всех к себе, и те, кто умер, снова вернутся к жизни. И имея под своей командой огромную армию келанов, он победит китайцев, станет всемирным владыкой и распространит буддизм по всему миру15.
Поскольку Джеймс Хилтон в качестве основного источника информации о Тибете использовал книгу аббата Гюка, эта версия пророчества о Шамбале вполне могла вдохновить его на написание «Потерянного горизонта». Во всяком случае, он использовал Гюка и других католических миссионеров как прообразы высокого ламы Шангри-ла — капуцинского монаха по имени отец Перро. В его романе отец Перро поселяется в скрытой долине и решает обратить ее обитателей, но в результате постепенно обращается сам, пока не становится неотличим от буддийского ламы. Почти то же самое произошло с некоторыми из миссионеров, отчеты которых читал Хилтон. Например, один из них, отец Десидери, поступил в монастырь в Лхасе, чтобы изучить и опровергнуть учения тибетского буддизма, но так заинтересовался этими исследованиями и проникся таким уважением к практикующим эту религию, что не смог заниматься миссионерской деятельностью. В конце концов, он написал: «Мне стыдно, что у меня такое жесткое сердце, что я не почитал своего учителя так, как этот народ почитает своего вождя»16.
Первым из западных ученых, серьёзно написавших о Шамбале, был венгерский исследователь Чома де Кереши. В 1819 году он отправился из Венгрии с рюкзаком за плечами искать родину предков своего народа, считая, что она должна быть где-то в Центральной Азии. После долгого пешего путешествия через Ближний Восток в Индию он достиг Тибета и провёл остаток жизни, изучая тибетский язык и литературу. Хотя он так и не нашёл прародину венгров, но обнаружил тексты о Калачакре и Шамбале и пришёл к заключению, что это знаменитое царство находится к северу от Сырдарьи, протекающей в Средней Азии.
Почти через столетие двое других ученых, Бертольд Лауфер и Альберт Грюнведель, опубликовали переводы на немецкий двух тибетских путеводителей в Шамбалу. Они и работы Чомы де Кереши пробудили на Западе некоторый интерес к этому царству, главным образом в узком кругу востоковедов17.
Внимание широкой аудитории Шамбала привлекла благодаря учению теософов. Во второй половине XIX века русская женщина Е.П.Блаватская основала Теософическое общество, всемирное духовное движение, которое впервые широко познакомило Запад с восточными религиями, особенно с буддизмом. Она заявляла, что получает телепатические и письменные послания от Великих Духовных Учителей планеты, живущих где-то за Гималаями. Многие из Её последователей верили, что Высший из этих Учителей, Господь Мира, находится в Шамбале, в невидимом огненном оазисе в пустыне Гоби. Согласно их взглядам Шамбала является духовным Центром мира и первоначальным источником тайных доктрин Теософии.
Среди множества важных фигур, испытавших влияние Космической Теософии, был русский художник Николай Рерих, величайший философ и общественный деятель.
Исследуя тибетскую мифологию, Рерих проявил большой интерес к Шамбале и возглавил научную экспедицию через Центральную Азию, чтобы отыскать следы скрытого царства. Шамбала была для него главным символом, соединявшим пророчества и цели поиска всех религиозных традиций. Многие из его поэтичных статей по этому предмету, включая книгу «Шамбала», также могли подсказать Хилтону его идею о Шангри-ла18.
Во всяком случае, огромный интерес Рериха к восточной философии, вдохновил Его на создание Пакта Рериха, документа, который обязывал земные нации уважать и сохранять культурные и научные ценности. На музеях, соборах и других памятниках культуры должен был помещаться особый символ, с тем, чтобы во время войны их не бомбили и не разрушали. На церемонии в Белом Доме в присутствии Франклина Делано Рузвельта Пакт подписали представители двадцати одной страны; его поддержали также многие другие мировые лидеры и видные фигуры, такие как Альберт Эйнштейн.
Связь между Шамбалой и Пактом Рериха видна из следующей речи, прочитанной на Третьем Международном Съезде Знамени Мира Рериха (1933):
«Восток сказал, что, когда Знамя Шамбалы окружит весь мир, тогда поистине последует Новая Заря. Заимствовав эту легенду из Азии, давайте решим, что Знамя Мира охватит весь мир, неся слово Света и предваряя Новое Утро человеческого братства»19.
В Пророчествах о Шамбале, кстати, что условия жизни во внешнем мире будут становиться все хуже и хуже. Люди отвернутся от религии и истины, станут жестокими и будут стремиться к власти ради власти. Нечестность, хитрость и жадность будут преобладать, и по Земле распространится идеология грубого материализма. Сокрушив всех своих противников, варвары-материалисты начнут бороться между собой, пока не появится злой царь, который объединит их и подчинит своей власти весь мир.
Когда этот тиран решит, что покорять больше нечего, рассеется туман, чтобы открыть снежные горы Гималаев. Разъяренный открытием, что он ещё не правит всем миром, он нападет на Шамбалу с огромной армией, вооруженной всеми видами страшного оружия. Тогда тридцать второй владыка Шамбалы направит против него множество бойцов Света. И в великой битве злой царь варваров и его армия будут разбиты.
Когда битва будет окончена, Правление Космической Шамбалы, Великой Иерархии Света, распространится на весь остальной мир и «век совершенства наступит снова, лучше, чем когда-либо прежде»22.
Еда будет расти, не требуя труда, не будет ни бедности, ни болезней, и люди будут жить долго.
К жизни вернутся великие святые и мудрецы прошлого, чтобы учить истинной мудрости, и многие достигнут просветления с помощью практики Калачакры.
Многие сделают огромный прогресс в духовном развитии.
Весь мир станет продолжением чистой земли Шамбалы.
Поскольку Золотой век пока не наступил, единственным способом познать его сейчас является совершить путешествие в Шамбалу и найти его там. Для этой цели в Тибете было написано множество путеводителей, но их указания загадочны, и последовать им трудно. Описываемое в них путешествие проходит по стране, наполненной курьезным смешением реалистичных и фантастических черт,— путешественник то попадает в горы, населенные богами и демонами, то при помощи магических сил пересекает обширные пустыни и перелетает реку, вода которой превращает человека в камень. И все же несколько ориентиров на этом пути, похоже, соответствуют таким реальным местам, как Кашмир и река Тарим, протекающая в Западном Китае. В дополнение ко всему путешественник должен совершить причудливые ритуалы, практиковать странные виды медитации и вынести сверхчеловеческие трудности. Все это заставляет гадать: то ли путешествие в Шамбалу чистая фантазия, то ли в нем есть какая-то реальность?
Восточный мистический взгляд на мир в корне отличается от западного научного взгляда. Один лама однажды заметил мне: «Знаете, это просто позор, что американские космонавты потратили столько времени и денег, чтобы, попав на Луну, обнаружить там только камни вроде тех, которые можно увидеть и здесь. Они ни разу не увидели того, что там было в действительности — лунных существ».
Когда в тридцатых годах экспедиция альпинистов поднялась на один священный пик Индии, на вершине которого, согласно верованиям, находился золотой храм, и сказали одному из индийских святых, что никакого храма они там не видели, он ответил им, улыбнувшись: «Вы, вероятно, просто не хотели его увидеть»23.
Старинная тибетская легенда рассказывает о молодом человеке, который отправился на поиски Шамбалы. Преодолев множество гор, он вошел в пещеру старого отшельника, который спросил его: «Куда ты идешь через эти снежные пустыни?» «Я стремлюсь найти Шамбалу»,— отвечал юноша. «Тогда тебе не нужно идти так далеко,— сказал отшельник — Царство Шамбалы в твоем собственном сердце»24.
Силы Света Земли и Солнечной системы говорят:
…«Каждодневные касания Наши приносят обновление сознания и дают поток новых мыслей Без этого был бы застой. Эволюцию двигает Иерархия Света.
Периоды застоя сознания обуславливаются отрывом от этой Лестницы Света.
Эти касания не распространяются на каких-то особых избранных, но на всех, кто способен воспринимать искры Света. И поэты, и музыканты, и художники, и писатели, и все, в ком огни сердца освещают их земные труды, все получают от Света Иерархии то, что могут они воспринять. Из Башни протянуты Руки и льются Лучи, устремленные к каждому сердцу, способному воспринять хотя бы искорку Света.
Свет Высший для всех, кто хочет Его. (ГАЙ, т.2, §303. (М.А.И.).
…«Мир плотный прибежища духу не даст, ибо нет в нем ничего, на что можно было бы опереться. Временны и другие миры, хотя пребывание в них может быть много длительнее, чем в мире земном. И только Мир Огненный постоянен. Сам по себе земной мир, то есть планета, живёт многие сотни миллионов лет, но жизнь в теле физическом, жизнь человека, коротка очень, и очень переменчивы условия каждого существования, и очень отличны они от предыдущего, ибо карта мира меняется достаточно быстро.
Даже одно столетие уже изменяет ее. Люди пытались среди этих постоянно меняющихся форм создать нечто незыблемое, прочное и постоянное, но в этом не преуспели. И только лишь Наша Твердыня стоит неизменно и прочно, переживая века.
Поэтому даже в мире земном человечество имеет Оплот нерушимости, прочности и постоянства. Меняется лик Земли, перекраиваются карта государств и границы народов, возникают новые города, сменяются правительства, и меняются формы жизни, но Твердыня стоит, нерушимо и прочно, в далеких горах, возвышаясь над миром явлений земных, идущих друг другу на смену.
Сознавать, что даже на этой Земле, среди неустойчивости и непрочности жизни, существует Оплот и Твердыня для духа,– значит понять, что вневременность Огненного Мира имеет свое выражение и на Земле, как бы возвышаясь над берегом плоти, над миром астральным и Тонким. Мир Огненный в ней утвержден, в Твердыне Планетного Братства, связанного огненными нитями связи с Планетными Братьями Дальних Миров нашей Солнечной Системы и выше. Твердыня Света есть место встречи всех миров, которым открыта Она. Сознание Владык также открыто всем мирам независимо от того, в теле Они физическом или вне тела. Объединение видимого и невидимых миров в сознании человека – цель его эволюции. Это ступень Архата, орбита которой расширяется все более и более по мере его продвижения кверху.
Из Твердыни на землю устремляются Лучи Света. И каждое сознание по этим Лучам может устремиться к Твердыне и в Ней обрести опору и прибежище духу.
Так, в мире земном людям дан в плотных формах прообраз Нерушимости Огненной, Оплот и опора для духа в его устремлении в Беспредельность.
Твердыня является символом вечности среди проходимости быстротекущих явлений человеческой жизни земной. (ГАЙ, т.3 §2. (Янв. 2).
…«Когда есть под ногами опора, можно стоять. Опорою духа в мире, где переменчиво все и движется все постоянно, будучи ввергнуто в поток жизни, может служить лишь Иерархия Света. Над вечным пространством царят Духи – Служители Света. Устремляя сознание в сферу беспредельных возможностей духа и опираясь на тех, кто на страже стоит, на вечном дозоре над миром, можно идти узкой тропою, ведущей в жизнь.
Широка Беспредельность, но узка тропа, по которой входят в нее.
Живыми мертвецами Называем тех, кто не знает ее, ибо, не зная о вечности и отрицая бессмертие духа, люди обрекают себя конечности протяженности той сферы, которою ограничивают свою жизнь.
Каждый определяет размеры сферы своего существования в Пространстве мыслью своею. И то, чем связывает он возможности проявления сознания своего на земле, то и ограничит жизнь его духа в пространстве. Потому Указую, шире широкого сейте, не ставя мысли своей ни преград, ни ограничений ни в чем. Ведёт человека мысль.
Сущность её еще понимается мало, убого и односторонне. Могучий фактор пространства сводится к физиологическим функциям мозга и связывается с ним.
И сознание также прикрепляется к мозгу и не мыслится от него отдельно, наделенным возможностями независимого существования. Конечно, для проявления и функционирования в определенных слоях пространства сознание нуждается в проводнике, оболочке или теле, но зачем же ограничивать возможность духа только физическим телом? Скоро наука поставит человечество перед фактами в неплотной деятельности сознания и проявления его в тонком теле и область незримого физическому глазу мира сделает доступной и зримой при помощи аппаратов.
Но Наша цель – вооружить человека без всяких аппаратов. К чему аппаратура, когда все аппараты заключены в нём самом? Но не скоро она дойдёт до воспроизведения и дублирования функций некоторых центров, как дошла, например, она до фотоаппарата или телефона, скопировав структуру глаза и уха, но до многого все же дойдет.
Только подумать, сколько чудесного заключено в человеке, например центры и функции их. И сколько времени нужно утонченной и напряженной работы, чтобы пробудить к жизни хотя бы один. Простым отрицанием можно убить и потушить огонь центра в самый момент его зарождения, если его не признать.
Сколько зарождавшихся высших способностей у детей было убито их невежественными родителями. Ребенок доверчиво говорит матери о том, что он видит и слышит, но получает в ответ: "Это тебе кажется, это фантазия, этому не верю".
И даже ведут ребенка к такому же невежественному врачу, который заливает бромом прозрения духа. Но скоро наука заставит поверить несомненному. И снова запылают костры инквизиции, изменившей лик свой и облекшейся в новые одеяния, и снова начнется борьба мысли свободной с мракобесием темного невежества.
Но наука всё-таки победит, ибо перед её натиском отступят мракобесы, будучи задавлены обилием фактов. Их же оружием будут побиты они. Сфера Материи расширена будет, и незримый для физического глаза мир окажется столь же материальным, сколь и мир плотный, и подчинённым тем же неизменным Космическим Законам, как и каждое явление во Вселенной. Пока же следует помнить, что всё заключено в человеке, который является в своём потенциале альфой и омегой мироздания. ГАЙ, т.2, §123. (Июль 17).
…«Считаю не лишним напомнить о доме твоём, доме духа. Это реальная форма, построенная в Надземном, в которой пребывает дух, когда там.
Кто-то там бродит по подземельям Тонкого Мира, кто-то живёт в подобиях жилища земного, кто-то в домах, схожих с теми, в которых он жил на Земле, то есть в астральных формах земных домов, а кто – в доме духа, созданном им самим на плане духовном для пребывания, когда вне тела. Кельей знания можно назвать его. Наша Твердыня имеет основания в трёх Мирах (равно как и каждый Ашрам). Но дом духа у имеющих его основания плотного на Земле не имеет. Можно иметь дом духа в Пространстве, вблизи Надземной Твердыни, и не только для тех, кто может приблизиться к Ней в теле плотном.
В теле тонком допущенных больше. Дойти в плотном трудно. Но и в том и другом без особого очищения и подготовки – нельзя. Очищение имеет особое значение для надземного пребывания. Если на Земле в теле неочищенный дух может быть там, где хочет, то в Мире Надземном – лишь по слоям.
В воде тела разного удельного веса находятся либо на дне, либо на поверхности, либо где-то в середине, ближе ко дну или верху, во взвешенном состоянии. Так и тонкое тело, когда оно свободно от физического, может подняться на ту или иную высоту в Мире Надземном в зависимости от своей плотности или степени своей разреженности и утончения. Поэтому все зависит от того, тяжелым или разреженным веществом, тяжелыми или разреженными газами, тяжелой или разреженной и утонченной материей наполнено тонкое тело.
Очищение имеет значение и для плотного, и для тонкого существования, для последнего больше, чем для первого, ибо на Земле очиститься еще можно, но там много труднее. Наросты и язвы духа уносятся с духом и в сферы его надземного существования. Вопрос очищения сознания срочен, в какой бы оболочке ни находился дух, только разрежение его легче всего осуществляется на Земле, пока еще дух находится в физическом теле.
Погоня за призрачными утехами жизни, в какой бы форме они ни проявлялись, несостоятельна тем, что потворство этим стремлениям наносит на ауре глиф, который при повторности превращается в язву, из просто пятна – в нарост духа. Освободиться от него, когда сброшено тело, трудно потому, что в Мире Тонком все напрягается, обостряется и усиливается.
Мысли прельщения, допущенные на Земле, превращаются там в яркие, живые, влекущие образы, осуществленные во всех деталях и входящие в ярое сочетание с сознанием своего породителя, независимо уже от того, хочет он этого в тот момент или нет. Если хотел и стремился к тому на Земле, там это желание становится условием, осуществляющим сочетание с объектами своих желаний и вожделений, равно как и с объектами всех своих устремлений, какого порядка ни были бы они.
Потому очищение устремлений от земных пережитков является настоятельно необходимым. Жизнь в Мире Надземном есть жизнь осуществления всех человеческих желаний, вожделений и устремлений, до самых духовных и высочайших.
Лёгкость и пластичность материи Тонкого Плана позволяет создавать из нее образы любого порядка и любой плотности или разреженности, в зависимости от грубости или утонченности мышления их создателя. Но привычки земного мышления, то есть мышления, принятого, утвержденного и укоренившегося на Земле, будут теми рамками, которыми будет ограничено надземное мышление духа.
Тот, кто постоянно на Земле пребывал в мыслительном свинарнике, будет в нем пребывать и там, ибо для свиньи – свинарник. Словом, мысленные построения, привычные человеку на Земле, будут сопровождать его в жизни Надземной.
То, что построил он мыслью своей себе здесь, будет жилищем сознания его там. Когда говорится о доме духа, имеется в виду построение мыслью ментальных образований уже не земного, но духовного порядка, каждый элемент которого создан светящейся мыслью, очищенной от тяжких плотных частиц земных устремлений, земных вожделений, связанных с телом земным и телесною сферой.
Там начинать очищение трудно. Продолжить там можно, если оно начато здесь, и продолжить там легче, чем начинать вновь, но даже продолжение это во много раз более трудно, чем процесс очищения, начатый и законченный на Земле в теле плотном.
Некоторые любители земных ощущений полагают, что очищение можно отложить до того времени и начать его после освобождения от тела, но эти любители заблуждаются очень жестоко, ибо там начинать уже поздно.
Взывание духов о тягости в Мире Надземном указывает на то, насколько нелёгок, тяжек и безысходен груз земных пережитков. Именно эта безысходность подавляет ужасно. Потому лучше, лучше, лучше начинать и заканчивать здесь.
В каждом обычном сознании столько сора и хлама, что сознаний свободных среди обывателей нет. Тем более недопустим этот сор в сознании тех, кто прикоснулся к Учению Жизни и знает о необходимости изживания духовных наростов.
Называем духовными их потому, что они не на теле. Тело может быть очень здоровым и даже красивым, но язвы могут быть на том, кто этим телом владеет и в нем обитает. Невидимы язвы телесному глазу, но на ауре каждая ясно видна.
Говоря об очищении, Советую нечто очень нужное, настоятельное и срочно необходимое, ибо в нечистых одеждах не войти в сферы Света. (ГАЙ, т.2, §56. (Янв. 20).
Силы Света предупреждают:
Е.И.Рерих в своих письмах писала, что приход в ауру планеты новой космической энергетики отразится на всех сферах жизни общества:
«...Хочу напомнить вам о совершенной неотложности осознать наступление Нового Века. Огненные энергии в страшном напряжении устремлены к Земле, и, неосознанные и неприменённые, они будут вызывать и уже вызывают разрушительные землетрясения и другие космические пертурбации, также как и революции, войны и новые эпидемии. Мы находимся у самого преддверия Нового века, Новой расы, и потому наше время может быть приравнено к последним временам Атлантиды, в существовании которой наука начинает всё более и более убеждаться». (Из письма от 28.08.31)
В записях Б.Н.Абрамова о сути предстоящих природных перемен говорится:
«... Огонь сожжёт негодные вместилища. В безумии тех, кто идёт против Нового Мира, можно видеть уже воздействие мощи пространственных огненных волн на организмы, не могущие ассимилировать их гармонично и потому ответствующие яро уявлением противоположных Свету начал. Суд планетный уже происходит. Только этого ещё не понимают. Но придётся понять, ибо воздействия волн будут усиливаться, возрождая сознания и поднимая их к жизни, если смогут вместить, или уничтожая в процессе самопожирания вследствие ими же порожденных безумий.
Суд страшен последний. Никто не уйдёт, не свершив суд над собою. Неотвратимость суда — в самоосуждении или самооправдании отвергших или принявших Свет, то есть (отвергших или принявших) требования Эволюции. Как уклониться, когда дышат воздухом все, а воздух насыщен Огнём. А Огни, войдя в организм, становятся либо огнём творящим, либо огнём поядающим или сжигающим негодное вместилище. Признаков много наступивших времён, только видеть их не желают...». («Грани Агни Йоги», т. 6,219.)
В Агни Йоге миру впервые было дано научно обоснованное пророчество-предупреждение о неизбежности возникновения новых опасных заболеваний, причиной которых станет воздействие на живые организмы новой пространственной энергетики.
Так, в книге «Мир Огненный» сказано:
«Легочная чума, при особых формах, является очень показательным огненным поветрием. Не однажды она посещала Землю, подготовляя сознание к возможности бедствия. Виды странного кашля, о котором вы слышали, тоже близки этому заболеванию. Повсеместно он является как на детях, так и на взрослых и даже на животных. Но люди не желают признать эту подготовительную форму ужасного бедствия. Они поверхностно будут относить ее к самым различным заболеваниям, лишь бы не подумать о чём-то необычном». («Мир Огненный», ч.1, §58)
В описании «легочной чумы» легко можно узнать атипичную пневмонию, эпидемия которой, как предупреждали ученые, обязательно повторится, причем, возможно, в новых, еще более сложных формах из-за неограниченной способности вируса этой болезни к мутации.
С течением времени воздействие новой пространственной энергетики на здоровье людей будет все более усиливаться. Единственным средством сохранения здоровья в напряженной новыми энергиями атмосфере планеты станет очищение сознания людей от негативной мысле-энергетики и развитие их психической энергии, являющейся главным творческим потенциалом человека, способным к тому же противостоять любым неблагоприятным природным факторам. В книге «Сердце Азии» Н.К.Рерих писал:
«Кто-то недомыслящий полагает. "Деды жили без познания Огня и спокойно сошли в могилу. Какое мне дело до Огня?"
«Преступность возрастает; жестокость и свирепость увеличиваются. Необходимо заглянуть в корень таких позорных явлений. Не могло человечество без причин стать хуже. Но кроме причин космических, и в самом человечестве имеется основание быть потрясенным. Нельзя бесконечно отрицать психическую энергию. В силу нагнетения космического и психическая энергия человечества усиливает давление. Она не только не признается, но даже попирается, вызывая болезни физические и психические.
Давно установлено, что преступность есть болезнь психическая.
Также и садизм, и жестокость, и свирепость остаются следствиями той же психической эпидемии». («Аум», 513.)
Согласно Живой Этике смены крупных космических циклов, сопровождающиеся глобальными природными катаклизмами, в человеческом сообществе выражаются также сменой рас, или эволюционных типов человечества.
В Живой Этике существует учение о космической эволюции человечества, движущейся по определенным ступеням, на каждой из которых человечеству предназначено развитие тех или иных духовно-психических и интеллектуальных качеств и способностей. В соответствии с этим учением, время смены космических эпох, или, говоря языком религий, Апокалипсиса, является также и временем смены прежней, пятой человеческой расы новой, более совершенной в духовном отношении Шестой.
О временах крупных космо-планетарных перемен, предстоящих человечеству, Е.И.Рерих писала:
«Время, переживаемое нашим земным человечеством, есть время перехода от одной эволюции, в которой развивался интеллект, к эволюции духовности, когда дух начнёт преобладать над интеллектом, и этот переход совершается на смене рас.
Так, Шестая раса начинает вступать в свои права. И, как Вы знаете, каждая смена расы сопровождается космическими катаклизмами. Такое очищение необходимо, чтобы молодая раса могла развиваться. Космические катаклизмы происходят в силу наклона земной оси. Сейчас ученые очень определенно отмечают этот уклон, который все продолжается и грозит катастрофами.
Именно, Шестая раса должна начать новую эру, и тягостен этот период подготовления. Но не следует думать, что Шестая раса нарождается в одной какой-либо стране или национальности, она распространена широко.
Конечно, всегда есть главное ядро её, и ко времени катастрофы, именно, принадлежащие к Шестой расе будут собраны в безопасные места.
Великое огненное очищение приближается.
Потому так важно очищать свое мышление и сердце и стараться ассимилировать пространственные огни». (Из письма Е. И. Рерих от 23.06.34.)

Примечания

 

1. Sven Hedin. My life as an Explorer, пер. A. Huebsch (Garden City, N.Y.: Garden City Publishing Company, 1925),с 188.

2. Тамже, с. 186.

4. Следующее описание Шамбалы взято из нескольких источников: Klong rdol bla ma ngag dbang bio bzang, Dus kyi 'khor lo'i lo rgyus dang sham bha la'i xhing bkodbcas (cited hereafter as Sham bha la'i zhing bkod) in Ven.Dalama, ed — Tibetan Buddhist Studies of Klon-rdol blar-na Nag-dban-blo-bzan (Mussoorie: Ven. Dalama, 1963)1:128—32;

Тhe Third Panchen Lama, Bio bzang dpal ldan yeshes, Grub pa'i gnas chen po sham bha la'i rnam bshad'phags yul gyi rtogs brjod dang bcas pa (ксилограф,.58 листов), листы 41b—44a (обычно упоминается и далее цитируется как Sham bha la'i lam yig),

Тибетский текст и перевод на немецкий Альберта Грюнведеля в: Albert Grunwedel, ed. and trans., Der Weg nach Sambhala, Abhandlungen der Koniglich Bayerischen Akademie der Wissenschaften 29, No. 3 (Munich, 1915). с 70—74,

Gar-je K'am-trul Rinpoche, «A Geography and History of Shambhala,» trans. Sherpa Tulku and A. Berzin, The Tibet Journal 3, No. 3 (Autumn 1978), cc. 6—8;

Rin spungs ngag dbang 'figs grags kyis rang gi yab la phul bai zhu 'phrin rig pa 'dzin pai pho nya (manuscript, 39 fols., переиздано: Dharamsala: Library of Tibetan Works and Archives, 1974). с 50—55. Далеецитируетсякак Rin spungs pa'i pho nya;

Berthold Laufer, «Zur buddhistis-chen Litteratur der Uiguren», T'oung Pao, Ser. 2, Vol. 3 (1907),. с 405-407.

5. K'am-trul Rinpoche, «Geography and History ofShambhala,» с 7.

6. Тибетский аналог санскритского слова «шамбхала» — bde 'byung, «источник счастья» (см.: Sarat Chandra Das. A Tibetan-English Dictionary, with Sanskrit Synonyms, rev. ed. (переиздано: Delhi: Motilal Banarsidass, 1976),с 670 и 1231).

Этот перевод с санскрита не очевиден. «Шам» значит «счастье», но смысл термина «бхала» неясен и, вероятно, происходит от малопонятного глагольного корня «бхал», который может означать «давать» (см.: SirMonierMonier-Williams, ASanskrit-EnglishDictionary, newed. (1899; переиздано: London:Oxford UniversityPress, 1970), с 748 и 1054).

7. Ссылки на тексты Калачакры, касающиеся медицины вообще и оспы в частности, см. в английском предисловии Рагху Виры и Локеша Чандры к Калачакра-тантре (RaghuViraandLokeshCandrs, eds. Kalacakra-Tantra andOther Texts. New Delhi: International Academy of IndianCulture, 1966), 4.1, c. 12.

Об астрологии и хронологии см.: Robert Bleichsteiner, L'Eglise jaune, trans. J.Marty(Paris: Payot, 1950), с 249—261.

Об упоминании алхимии и использования сил природы см. английское введение Сонама Кази, SonamKazi, ed. Encyclopedia Tibetica: The Collected Works of Bo-dong pan-chen Phyogs-les rnam-rgyal (New Delhi: Tibet House, 1969), Vol. 2.

8. В основном взято из бесед с бонским ламой Тензином Намдаком. О боне и Олмо Лунгринге см.: SamtenG. Karmay, ed. andtrans. The Treasury of Good Sayings:A Tibetan History of Bon (London: Oxford University Press,1972), с xxvii-xxxi, 15—26;   Id, «A General Introduction tothe History and Doctrines of Bon,» Memoirs of the Research Department of the Toyo Bunko, No. 33 (1975),с 171 — 176;

David L Snellgrove, ed. and trans., The NineWays of Bon (London: Oxford University Press, 1967), с 14 ииллюстрация XXII. Об учении бон и его основателе Шенрабе также см. книгу Тензина Вангьяла «Чудеса естественного ума».— Прим. пер.)

9. Helmut Hoffmann. The Religions of Tibet, trans.E Fitzgerald (New Wk The Macmillan Company, 1961), с 126.

10. О Чилупе (Цилупе) см.: Ю.Рерих. «К изучению Калачакры» — Georges de Roerich, «Studies in theKalacakra», Journal of Urusvati Himalayan ResearchInstitute of Roerich Museum 2 (1931): 18—19.

О проникновении калачакры в Индию см., напр., Hoffmann,ReligionsofTibet, с. 126—129-

11. Sarat Chandra Das. Journey to Lhasa and CentralTibet (London: John Murray, 1902), с 181.

12. О Доржиеве и «большой игре» см.: SirCharlesBell. Tibet: Past and Present (Oxford: Clarendon, 1924), с 62— 63.

Грюнведель упоминает книгу, прослеживающую династию Романовых к Шамбале в «DerWegnachSambhala», с. 4.

13. Песня в передаче Ю.Рериха — George N. Roerich, Trails to Inmost Asia (New Haven, Conn.: Yale University Press, 1931). с 157. Цит. По: С. R Bawden. The Modern History of Mongolia (New York: Frederick A. Praeger, 1968), с 262—263.

Ханаманд — генерал, который будет помогать Рудрачакрину, будущему царю Шамбалы, в последней битве против варваров.

14. См.: G. Roerich. «Studiesinthe Kalacakra», с. 15—16.
15. См.: М. Hue. Recollections of a Journey ThroughTartary, Thibet, and China, trans. P. Smith (New \brk:D. Appleton Company, 1866), с 162—164.

16. Цитируетсяв John Mac Cregor. Tibet: A Chronicle of Exploration (New York: Praeger Publishers, 1970), с 60.

В интервью газете «Нью-Йорк таймс» за 26 июля 1936 г.,ч. IX, с. 3, Хилтон сказал, что позаимствовал большинство тибетского материала из Библиотеки Британского музея, особенно у Гюка. Я безуспешно пытался выяснить, слышал ли он о Шамбале. В указанном интервью она точно не упоминается.

17. Alexander Csomade Koros. «Note on the Origin of the Kala-Chakra and Adi-Buddha Systems», Journal of the Asiatic Society of Bengal (Журнал Азиатского общества Бенгалии, сокращенно JASB) 2, No. 14 (1833), с. 57.

Переводы Лауфера и Грюнведеля см. выше в прим. 4.

18. Николай Рерих, «Шамбала» — Nicholas Roerich.Shambhala (New York: Frederick A. Stokes, 1930).

19. Речь Фрэнсис Грант о Пакте Рериха и Знамени Мира (New "Vork: The Roerich Pact and Banner of Peace Committee, 1947), с 6. Эта публикация также включает черновик Пакта, копии газетных вырезок о его подписании и пр.

23. Замечание геше Рабтэна. X. Адаме Картер рассказал мне эту историю об англо-американской экспедиции к Нанда Дэви, в которой он участвовал в 1936 г.

24. Из: Jacques Bacot. Introduction & l'histoire du Tibet (Paris: Societe Asiatique, 1962), с 92 идалее.

 Литература:

1. «Агни Йога о героях и подвиге». Киев, «Excelsior», 2001.

2. «Введение в Агни Йогу», Новосибирск, 1997.

3. «Гpани Агни Йоги», в 14-ти т., Новосибирск, ППК "Полиграфист".

4. «Гермес Трисмегист», Киев «Ирис», Москва «Алетейа», 1998.

5. «Древний Восток». С-Пб., «Терция», 1994.

6. «Индийская философия» С.Радхакришнан, в 2-х т. М., «Миф», 1993.

7. «Кибалион (Изумрудная скрижаль Гермеса)», изд-во Ассоц. Дух. Единения «Золотой век», М., 1993.

8. «Космические легенды Востока». Днепропетровск, «Полиграфист», 1997.

9. «Криптограммы Востока», Рига, «Угунс», 1992.

10. «Неведомое Учение Христа; или некоторые мысли о церк. Христианстве». М., МЦР.1995.

11. «Непрерывное восхождение», в 2-х т. М. МЦР, 2001.

12. «Огненное преображение жизни на Земле» (обзор научных материалов). Сборник 1+2. К., 2005.

13. «Письма Махатм». Самара, «Агни», 1998.

14. «Письма Учителей Мудрости». М. МЦР, «Мастер Банк», 1997.

15. «Подвижники». Самара, 1994.

16. «Посланник Утренней Звезды Христос...», Л.П.Дмитриева, в 7-ми т., Кишинев, «Видья», 1998.

17. «Поучения Шри Рамакришны». СПБ ОВК, 1995.

18. «Свет на пути», М. «Сфера», 1997.

19. «Современные космические легенды Востока». Новосибирск, «Согласие», 1999.

20. «Спираль познания», в 2-х т., М. «Прогресс» «Сиринъ» «Традиция», 1992-96.

21. «Тайная Доктрина» Елены Блаватской в некоторых...» Л.П.Дмитриева, в 3-х т., Магнитогорск, «Амрита», 1992.

22. «Тайная доктрина», Е.П.Блаватская, в 3-х т., Лондон, 1897.

23. «Теогенезис». М. «Дельфис», 2002.

24. «Тибетская книга мертвых». М. «Фаир - Пресс», 1998.

25. «Учение Живой Этики» в 3-х томах, С-Пб., «Просвещение», 1993.

26. «Учение Махатм». М. «Сфера», 1998.

27. «Учение Храма» в 2-х т., Минск, «Лотаць», 2001.

28. «Человек в философии Живой Этики: новые подходы к вопросу космоэволюции». С.Аблеев. // «Сборник тезисов н/п конференции ТулГу январь 1995 г.», Тула: ТВАИУ-95.

29. «Агни Йога. Справочник», А.И. Рыженко, Н.Г. Толмачев, в 3-х т,"Торсинг", Харьков, 2002;

30. «Основы миропонимания Новой Эпохи», А.И.Клизовский, Минск, «Мога Н – Вида Н», 1995.

31. Дмитриев А.Н., "Огненное пересоздание климата Земли", Новосибирск, 1998.

32. Синнет А.П., «Эзотерический буддизм. Учение Будды», М. «Золотой век», 1995г.

33. Блаватская Е.П. «Гималайские братья». М. «Сфера», 4/1998.

34. Блаватская Е.П. «Голос безмолвия». Избран. статьи, М. «Новый Акрополь», 1993.

35. Блаватская Е.П. «Загадочные племена на голубых горах». 1994.

36. Блаватская Е.П. «Из пещер и дебрей Индостана». 1998.

37. Блаватская Е.П. «Наука жизни». М. «Сфера», 6/1999.

38. Блаватская Е.П. «Новый Панарион». М. «МК Полиграф», 1994.

39. Блаватская Е.П. «Новый цикл». М. «Сфера», 9/2001.

40. Блаватская Е.П. «Ночные видения», (мягк.). М. РТО. 2001.

41. Блаватская Е.П. «Письма А.П.Синнету». М. «Сфера», 1997.

42. Блаватская Е.П. «Теософский словарь». М. «Сфера», 1994.

43. Блаватская Е.П. «Терра инкогнита», М. «Сфера», 2/1997.

44. Блаватская Е.П. «Черная магия в науке». Магнитогорск «Амрита – Урал», 1996.

45. Блаватская Е.П. «Что есть истина?». М. «Сфера», 7/1999.

46. «Великий Йог Тибета Миларепа». Самара, 1994.

47. Гиндилис Л.М. «Проблема сверхнауч. Знания». «Новая Эпоха», М., 2/1999.

48. Говард Мэрфию. «Елена Блаватская». Челябинск, «Урал ЛТД», 1999.

49. Давид - Неэль. «Мистики и маги Тибета». М. «Дягилев центр»,1991.

50. Долгин Ю.И. «Научные предвидения Е.П. Блаватской». Вестник Теософии,

51. Е.И.Рерих, «Письма», в 2-х томах. Минск, ПРАМЕБ, 1992.

52. Е.И.Рерих, «Путями Духа», М., «Сфера», 1999.

53. Е.П.Блаватская «Махатмы. Легенды и реальность», Сборник, М. «Сфера», 2001.

54. Е.П.Блаватская. «Тайная Доктрина», в 2-х т., Индия, Адьяр, Теософ. изд-во, 1991.

55. Елена Рерих "У порога Нового Мира". - М.: Изд. МЦР, Мастер -банк, 2000

56. Макс Гендель «Мистерии розенкрейцеров», М., «Литан», 1999.

57. Мэри Нэф. «Личные мемуары Е.П.Блаватской». М. «Сфера», 1993.

58. Олькотт Г.С. «Практическая философия». М., «Сфера», 2002.

59. Рерих Е.И. «Письма в Америку», в 3-х т., М., «Сфера», 1996.

60. Рерих Н. «Держава Света. Священный Дозор», Рига, «Виеда», 1992.

61. Рерих Н. «Знамя Мира». М., МЦР, 1995.

62. Рерих Н. Листы дневника», 3т., М. МЦР, 1996.

63. Сильвия Крэнстон. «Е.П.Блаватская». Рига, «Лигатма», 1996.

64. Синнетт А.П. «Оккультный мир». М., «Сфера», 2000.

 



Крым. г. Алушта 22 сентября 2013

   22.09.13

 
Всё творчество Максимилиана  Александровича Волошина — художника и поэта — это благодарственный Акафист Создателю и его созданиям. Поэт жадно исследовал землю, дарящую ему «краски, вкус и аромат», с одинаковым чувством благоговения поглощал и её радости, и её печали, хотел проникнуть в глубины всех религий и учений, всё объять, заглянуть в каждую щёлку планеты, на которую он попал.
Читать далее>> 

 





 
 

 

 

 

 

Процесс перехода в Тонкий Мир... Эдгар Кэйси и Джордж Ритчи... Перевоплощение – объект научных исследований...  Кем мы были прежде?.. Зачем приходим на Землю?... «Терапия прошлых жизней»...  Тайны воплощения... Как информация прошлой жизни переносится в будущее?.. Закон перевоплощения и взаимоотношения с другими людьми... «Не количество, но качество»...  Перевоплощение и духовное восхождение... Процесс воплощения...  Формирование будущего ребенка... Что такое «психогенетика»...  «Безмолвный крик»... Подростки и развоплощённые сущности астрала...


«В руинах лежат огромные города когда-то великих народов. Занесены песком когда-то цветущие страны. От исчезнувших рас и следа не осталось на поверхности Земли, и только где-то в глубине океанов можно было бы найти развалины их городов.

Атлантида

Так ничего, кроме руин, не останется и от современной цивилизации и кроме неверных воспоминаний – ничего от народов. Где Вавилон, Троя, Карфаген, город Золотых Врат? Где люди, жившие там, любившие, страдавшие и не думавшие о смерти, как не думают о ней современные люди? Где это всё?

И планета умрёт, и уйдёт с неё жизнь, смысл которой не в плодах трудов рук человека, но в опыте и знании, которые даёт жизнь и которые накапливает и сохраняет человек в бессмертной триаде своей, с тем, чтобы унести их с собою на другую планету, когда умрет та, на которой он ныне живет.

Бессмертен дух и неуничтожима Чаша его накоплений, ибо Чаша и дух не от мира сего, хотя наполнена Чаша плодами земных достижений, т.е. знанием и опытом, собранными на Земле. И в этом собрании жатвы и трудов на Земле и состоит смысл земной жизни. Всё, что творится рукой человека, все обречено на разрушение, ибо строится на сегодняшний день или на предельные сроки, но Беспредельность дана человеку, как устремления цель и контейнер для всех устремлений его, не пронизанных плотною сферой. Так в Беспредельности – жизнь.

И нити её могут быть протянуты из сфер настоящего окружения человека в Беспредельность, где жизнь не имеет конца. Может ли помириться дух с тем, что, проживя на земле 60 или 70 лет или даже 100, он умирает и исчезает уже навсегда?

И жить для чего же тогда, если вместе с планетой сгорит и исчезнет когда-то всё то, что на ней, и все человечество в целом? Если не имеет смысла конец существования человечества, то не имеет его и любая точка в разрезе временного этого существования.

Но с этой чудовищной бессмыслицей разум не может смириться. И смысл жизни в том, что дух человека бессмертен, что многие жизни воплощается он на Земле, чтобы, окончив на ней цикл своих жизней,- перейти на другую звезду, высшую по ступеням эволюции миров, чем наша планета. Смысл жизни велик, но заключается он в самом процессе труда, но не в его результатах или плодах материальных и видимых глазу.

Труд нужен, нужны и эти плоды, нужны и города, и дома, и все удивительные продукты человеческого ума, гения и изобретательности, венчаемые красотою.

Нужна и мирная, и счастливая жизнь человека на нашей прекрасной Земле.

Всё это нужно, всё это очень нужно и важно, но не само по себе, а как неизбежная и очень нужная ступень к ещё более великому будущему.

Для разума человека нет никаких пределов и ограничений.

Он может победить все и разрешить все проблемы. Он может создать для человека такие тела или оболочки, в которых он сможет жить, не подчиняясь обычным земным условиям. Он может победить природу даже и в этом.

Все энергии Космоса и вся материя во всех своих формах – в его распоряжении и будут служить ему, дерзающему на чудесное и невозможное. Невозможное для невежества и незнания – возможно для того, кто знает, что человек рожден, чтобы властвовать над природой и жизнью. И ныне вступает он в период блистающих побед науки и знания над видимыми и невидимыми глазу мирами, чтобы выйти из этой борьбы победителем жизни и смерти. (Грани Агни Йоги, т.1, (Авг. 31).

В 1932 году Эдгар Кейси предсказывал, что настанет день, когда тайна смерти будет раскрыта и человечество воистину поймёт, что физическая смерть — это только переход с одного уровня переживаний на другой:

Ему задали вопрос: «В чём смысл пустого саркофага в Великой Пирамиде?»

Кэйси: «В том, что смерти больше не будет. Поймите это правильно и не искажайте суть сказанного! Просто нам будет дано понятное толкование смерти».

Можно считать, что это пророчество сбылось. В последние годы стали появляться сообщения о так называемых «около-смертных переживаниях». Джордж Ритчи, д-р медицины, профессор психиатрии из Университета Вирджинии, однажды рассказал студентам на одном из курсов психологии о своем восьмиминутном около-смертном переживании. Одним из выпускников д-ра Ритчи, посещавших его лекции, был Реймонд Моуди, который позже стал психиатром и автором бестселлеров.

Вот что рассказал д-р Моуди:

«Когда я услышал, как д-р Ритчи рассказывает свою феноменальную историю, мне, в ту пору, в 1965 году, был двадцать один год. До этого времени я не верил в то, что после смерти что-то происходит. У меня не было никаких переживаний, которые заставили бы меня поверить, что после этой жизни что-то остаётся. Я был атеистом, в том смысле, что никогда не верил в наказывающего и вершащего правосудие Бога, в которого верили христиане-фундаменталисты. Я думал, что смерть — это конец всему».

Рассказ д-ра Ритчи о загробной жизни произвел на Моуди большое впечатление, но он начал активно изучать это явление только несколько лет спустя».*
*Интервью Роберта Дж. Гранта, взятое у Раймонда Моуди.
 
Реймонд МоудиГлавным поворотным пунктом для д-ра Моуди, получившего степень адъюнкт-профессора философии в Государственном колледже Западной Джорджии, стало одно событие. Д-р Моуди читал курс по танатологии, науке о смерти и о процессе умирания, когда один из студентов рассказал ему:
«Со мной произошел несчастный случай, и у меня было очень странное переживание».
Моуди попросил его рассказать об этом подробнее. Студент стал рассказывать ему о своих переживаниях после клинической смерти, подобную той, которую несколько лет назад рассказывал Джордж Ритчи в Университете Вирджинии. Моуди был совершенно потрясен!
Д-р Моуди был настолько заинтригован сходством между переживаниями д-ра Ритчи и этого студента, что решил изучать это явление более основательно. Он посещал медицинскую школу и посвятил много времени беседам с людьми, объявленными умершими, но затем вернувшимися к жизни. Результаты своих исследований Д-р Моуди опубликовал в книге под названием «Жизнь после смерти», в которой также дал следующий краткий обзор общих элементов, присущих около-смертным переживаниям различных людей:
«Человек умирает и, когда он достигает момента максимального физического страдания, он сам слышит, как врач объявляет его умершим. Он начинает слышать неприятный шум, громкий звон или жужжание, и одновременное этим ощущает, как сам очень быстро движется по длинному темному туннелю.
После этого он внезапно обнаруживает себя за пределами своего физического тела, но, тем не менее, в непосредственной физической близости от него, и он видит своё тело на расстоянии, словно наблюдатель. С этого выгодного положения он наблюдает за попыткой реанимации... Он замечает, что у него до сих пор есть «тело», но тело совершенно иной природы и обладающее способностями, весьма отличными от способностей физического тела, которое он оставил. Вскоре начинаются разные события: к нему приходят другие существа и помогают ему. Он мельком видит души умерших родственников и друзей, а также перед ним появляется дух – Существо из Света.
Он такой любящий и заботливый, каких человек никогда прежде не встречал.
Это Существо общается с ним без всяких слов (на невербальном уровне) и просит его пересмотреть всю его жизнь. Оно помогает ему, воспроизводя панораму главных событий его жизни... Затем человек обнаруживает, что должен возвращаться на Землю и, что время его физической смерти ещё не пришло.
В этот момент человек сопротивляется, ибо он уже испытал влияние Тонкого Мира и ему не хочется возвращаться. Его переполняют сильные чувства радости, любви и покоя.
Однако, несмотря на своё нежелание, он каким-то образом воссоединяется со своим телом и продолжает жить.
Позднее человек пытается поделиться этим с другими. Но каждый раз, когда он пытается рассказать об этом, он испытывает затруднения.
В первую очередь, он не находит подходящих человеческих слов для описания тех неземных эпизодов Тонкого Мира. Кроме того, он видит, что другие насмехаются над ним, и поэтому он перестает рассказывать об этом людям. Тем не менее, это переживание оставляет в его жизни глубокий след, особенно изменив его отношение к жизни и смерти."
Одно из самых ранних письменных описаний около-смертного переживания относится к 1893 году.
«Одна дама, которая ныне заведует большим сиротским приютом в одном из городов на Западе, дважды была объявлена лечащими врачами умершей, дважды была подготовлена к захоронению и дважды была воскрешена своими друзьями.
В последний раз был учтён её предыдущий опыт и приняты чрезвычайные меры предосторожности. Её врачи провели все известные им тесты, сомнения не было.
Врачи во второй раз объявили её умершей и покинули её дом. Подготавливая тело к захоронению, его случайно укололи булавкой. Вскоре после этого была обнаружена капелька крови на том месте, где вошла булавка... Активное медицинское вмешательство быстро вернуло эту женщину в сознание. Сегодня она жива, и она — энергичная и деятельная женщина.
Здесь следовало бы заметить, что эта женщина, очнувшись, завила, что ни на секунду не теряла сознание и знала, что вокруг неё происходит, полностью понимала смысл всех проводимых врачами тестов, но испытывала полное безразличие к их результатам.
Кроме того, она не была ни удивлена, не встревожена, когда врачи объявили, что она мертва».
 
Д-р Моуди собрал по всему миру 30.000 описаний около-смертных переживаний.
 
george ritchieОбщей нитью, проходящей через все эти описания, было то, что каждый индивид встречался лицом к лицу с неким Существом из Света, которое выражает абсолютную и безусловную Любовь. Вернувшиеся «с того света» безоговорочно знали, что эта Любовь является вечной силой, и что она непоколебима, не взирая на то, что сделал человек в своей жизни, и что у него осталось не сделанным.
Д-р Джордж Ритчи  (George G. Ritchie) говорил, что эта всемогущая Любовь была самым преображающим моментом его около-смертного переживания. Даже через пятьдесят пять лет после этого переживания, д-р Ритчи со слезами на глазах вспоминает тот день, когда он умер и встретил Христа, т.е.
 
«Существо, которое проявляло Любовь даже ко всему самому неприятному, что касалось меня».
 
klinicheskaya smertД-ру Ритчи было двадцать лет, когда в одной из больниц Техаса была констатирована его смерть в результате пневмонии. Он «пробудился» в полутёмной больничной палате и сразу же потерял ориентацию. Он блуждал по больничным холлам, сбитый с толку тем, что его никто не замечает. В тот момент он не осознавал ещё, что он мёртв.

Полное осознание наступило лишь тогда, когда д-р Ритчи вернулся в свою палату и посмотрел на свою кровать. Он увидел тело, завернутое в простыню: была видна только рука, инертно свисающая вниз. Испытывая одновременно замешательство и ужас, д-р Ритчи разглядел на этой руке кольцо своей студенческой организации:
«На безымянном пальце моей левой руки было надето кольцо, указывавшее на мою принадлежность к студенческой организации («Фи, Гамма, Дельта», Университет Ричмонда, с одной стороны которого было выгравировано «19», а с другой — «45»...)».
Студент не мог поверить, что это произошло с ним. Он предполагал стать выдающимся врачом! Собирался замечательно отпраздновать наступающее Рождество со своей семьей... Теперь же он больше никого из них не увидит...
Ритчи никогда не чувствовал себя таким одиноким, удрученным и испуганным.
Студент понял, что находится в очень опасном состоянии. Он безуспешно пытался воссоединиться со своим телом. Он пытался сдернуть с тела простыню, но его рука проходила сквозь плотную материю. Ритчи не знал, что делать и куда идти.
Смерть, оказывается, мгновенна. Сейчас человек находится в своём физическом теле, а через мгновение он уже за пределами его. Он может видеть это старое тело, но он больше не является частью его. Оно мёртво, но человек-то не мёртв.
Видеть этот труп, лежащий на кровати, сознавать, что ты находишься не в аду и не в раю; сознавать, что не можешь контактировать со своими собратьями-людьми — от этого создаётся ощущение полнейшей изоляции. Ужаснее этого невозможно что-либо представить!..
В тот момент, когда страдания студента стали невыносимыми, комната начала наполняться Светом. Ритчи сначала подумал, что в больничной палате решили прибавить приглушённый свет над изголовьем кровати. Этот свет продолжал усиливаться, пока не стал настолько ярким, что это практически невозможно описать словами.
Если бы одновременно включили миллион сварочных аппаратов, то у нас появилось бы некоторое представление об интенсивности света, который он видел.
Сразу после появления этого света, изнутри духовного тела Ритчи послышался голос невообразимой силы.
«Встань, – сказал этот Голос. — Ты находишься в Присутствии СЫНА БОЖЬЕГО».
Из этого блестящего света вышло самое поразительное Существо из всех, когда-либо виденных земным человеком. Больничные стены полностью исчезли,
и студент увидел каждую мельчайшую подробность своей жизни, начиная со дня своего рождения и заканчивая двадцатью годами его жизни... Ни одна деталь не была упущена.
Была видна каждая мельчайшая подробность его жизни глазами как бы других людей, ваших родителей, сестер, братьев, лучшего друга. С этого начинается история о том, насколько нравоучительным и сильным было это переживание.
Пересмотр жизни — неотъемлемая часть около-смертного переживания. Реймонд Моуди говорил, что этот пересмотр жизни содержится в большинстве собранных им описаний. Каждая мысль, каждый поступок и каждое событие проигрывались заново в панорамном виде и одновременно вновь переживались умирающим физически.
Там нет никакого церковно-хрестианского Судилища, где, якобы, «душа» предстает перед группой неких «существ», вершащих суд над нею и определяющих, где ей вечно пребывать - в раю или в аду. Этот жуткий лживый бред умышленно создан силами тьмы и усиленно навязывается невеждами малоразвитому населению Земли.
Согласно исследованиям учёными около-смертных переживаний стало ясно, что человек сам судит себя, а также переосмысливает усвоенные им духовные уроки.
Это потрясающее открытие!..
Эдгар Кейси также неоднократно подтверждал это. Он, наблюдая процесс расставания с телом, рассказывал:
«Перед нами тело, и человек готовится покинуть его. Есть много переживаний на земном жизненном пути, которые намного серьезнее того, что человек называет смертью... Ибо приходит время, как и должно быть для каждого человека, когда ему всё, что остаётся делать, так это стоять перед судом своей собственной совести. Это ожидает каждого человека."
«Каждая подробность двадцати лет жизни представала перед моим взором, — говорил д-р Ритчи. — Хорошее, плохое, возвышенное и обыденное. И вместе с этим всеобъемлющим видением возник вопрос. Он подразумевался в каждой сцене...
Он исходил из Живого СВЕТА, который был возле меня:
«Что ты делал со своей жизнью?» – казалось, этот вопрос касался ценностей, а не фактов... Этот вопрос касался любви:
«Насколько ты проявлял любовь в своей жизни? Ты любил других так же как я люблю тебя? Абсолютно? Безусловно?*».
*Ритчи, Джордж, д-р медицины, и Элизабет Шеррилл, книга «Возвращение из Завтра».
 
Этот пересмотр жизни даёт человеку возможность полностью понять, какой отпечаток оставили на нём действия, совершённые им в прошедшей земной жизни.
Люди сразу поймут, насколько они научились любить, и увидят те моменты, в которых они не достигли своего идеала.
Мало того, оказалось, что, всё, что мы думаем и намереваемся сделать, обретает в пересмотре нашей жизни такую же важность, как и всё, уже содеянное нами.
Как объяснял д-р Ритчи:
«Во время пересмотра своей жизни я видел свои мысли и намерения столь же отчетливо, как и свои поступки. Существо, находившееся возле меня, проявляло очень живой интерес к тому, что я намеревался сделать. И всё, что мы внутренне подразумеваем, что намереваемся сделать, уже является деянием – это уже вещь».
Почти каждому доводилось переживать ситуации, когда наши благие намерения кому-то помочь, приводили к совершенно противоположному результату. Почти каждый может вспомнить ситуации, когда ты хочешь кому-то помочь, но твой жест не понят, неправильно истолкован или вместо того, чтобы гармонизировать ситуацию, наоборот, он привносит в неё разлад и замешательство. Оказалось, что в схеме пересмотра жизни благие намерения человека освещают собою всю его жизнь. Вещи, которые имели первостепенную важность для человека и для Огненного СУЩЕСТВА, были теми моментами в жизни человека, когда он действовал из любви и сострадания.
Даже конечный результат, будь то хороший или плохой, был не так важен как само намерение. Д-р Ритчи говорил:
«Ты увидишь добро, которое искренне намеревался сделать, во всей его славе.
И Светоносное Существо, присутствие Которого я ощущал, безмерно радовался, когда я видел добро, сотворенное мною. Целью всего этого было показать мне, где я научился любить так, как учил меня Христос, а где я не достиг этой цели. И в этой любви никогда не было сомнений: она была непоколебима».
 
Устремись - ты можешь
 
А раз так, то мы навсегда должны отказаться от ходячей аксиомы: «Благими намерениями дорога в ад вымощена».
Просмотр прошедшей жизни даётся умирающему человеку исключительно ради его же блага. В большинстве случаев около-смертных переживаний, содержащих просмотр жизни, присутствует некий Дух-проводник или Существо из Света.
Люди, принадлежащие к различным вероисповеданиям, по-разному представляют себе своего проводника. У Ритчи во время этого переживания даже не возникло никаких сомнений в том, что проводником в его около-смертном переживании был, якобы, Иисус.
Ритчи рассказывает:
«Он был совершенно непохож на того, каким Его изобразили на витражах в нашей церкви в Ричмонде, штат Вирджиния. На них Иисус изображен как прекрасное существо, хрупкое и слабое на вид. Ранее я работал в тренажерном зале. Там был мой друг, который мог отжиматься с грузом в 100 кг. У Сияющего СУЩЕСТВА, которое стояло передо мной, были такие же широкие плечи, как у этого моего друга. Оно выглядело совершенно иначе, чем тот образ еврейского Иисуса, к которому меня приучили.
Стоя перед Ним, я хорошо понимал, почему Иисус мог проходить сквозь толпу людей и никто не осмеливался поднять на Него руку. Это было не то существо, с которым ты решился бы бороться. Я говорю об этом, потому что хочу навсегда устранить из вашего ума идею о слабом женоподобном Иисусе. Он совершенно не такой. Это был самый сильный мужчина из всех, когда-либо виденных мною».
Присутствие этого Огненного Существа и безграничное чувство Любви и полного Понимания, которое излучалось из Него, наполняло студента Ритчи колоссальным спокойствием и радостным чувством благоденствия.
Произошло мгновенное преображение, которое невероятно поразило молодого человека. Из глубочайшего отчаяния он перешёл в такое состояние, где он не был один, но находился в присутствии необычного Существа, знавшего каждую мельчайшую подробность жизни умирающего студента и безраздельно Любившее и Принимавшее его.
Д-р Ритчи продолжал:
«Буквально за мгновение до этого я испытывал полнейший ужас. Земным людям неведомо то гнетущее одиночество, которое я тогда переживал, чувство полной безнадежности. Незадолго до этого я получил свою военную страховку. Я подумал, что, если я не погибну от пули, то, несомненно, буду получать по семьдесят долларов.
Пока я мог получать только по двадцать, ибо я умер за три месяца до своего двадцатилетия. Я не был готов умереть в двадцать лет. Но когда находишься в Его присутствии, то слова о том, что совершенная Любовь изгоняет страх, сами говорят за себя: это Существо было самым великим воплощением любви из всех, которые человеку приходилось когда-либо видеть. Быть рядом с Ним означает полное избавление от любого страха. Чувствуя, что Он знает каждую подробность моей жизни и полностью принимает и любит меня, я ни при каких обстоятельствах не хотел покидать Его и возвращаться в этот мир. Но у меня здесь оставалось несколько замечательных людей и друзей, ради которых мне надо было вернуться».
Это возвышенное состояние безмятежности и благоденствия, которое так глубоко ощущается в около-смертном переживании, на самом деле, затрудняет перспективу возвращения в физический мир. Джордж Ритчи говорил, что во время своего около-смертного переживания он ощущал себя самым живым из всех живых.
После пересмотра своей жизни, студент Ритчи попал в ряд других измерений, где пребывают люди после физической смерти. В одной из таких высших сфер он также понял, что имел в виду Эдгар Кейси, когда говорил, что всё сущее в физическом мире имеет своё происхождение в Мирах Высших, в иных духовных измерениях:
«Меня забрали в место, которое я, за неимением лучших слов, называю «ментальной сферой». Это место, где я слышал самую прекрасную музыку — совершенно прекрасную!..
Я оказался в исследовательских лабораториях, подобных тем, которые можно увидеть в инженерной школе, хотя я никак не мог понять, какими инструментами эти существа работают. Это было всё равно, что показывать моему семилетнему внуку самые модернизированные лаборатории Университета Вирджинии и ожидать, что он всё поймёт. Я просто не понимал, что там делали. Затем, через десять лет [после своего около-смертного переживания], в 1952 или 1953 году, я увидел в журнале «Лайф» фотографию первой атомной установки. Я почувствовал, как у меня пробежали мурашки по спине, поскольку на той фотографии было изображение инструмента, с которым работали существа, увиденные мною в 1943 году в Тонком Мире.
В этой же сфере меня направили в место, напоминающее учебное заведение.
Библиотека этого особого университета специализировалась на знаниях о Боге.
Существа, собравшиеся здесь, пришли со всей Солнечной системы!
Эта библиотека была больше всех зданий огромного Лос-Анджелеса, взятых вместе.
Все книги, которые когда-либо были написаны в нашем мире, включая Библию, Коран, Бхагавад-Гиту, Тору и другие, занимали только одну небольшую комнатку этой библиотеки.
Здесь я находился рядом с Огненным СУЩЕСТВОМ, и меня просвещали относительно всего того, что церковники и сектанты считали единственным путём в Рай.
Он показывал мне существ, о которых я никогда не слышал, и рассказывал о религиях, которых я никогда не знал».
Это подобно переживаниям Френсис Бэнкс, англиканской монахини, которая после своей смерти и находясь в Тонком Мире, посещала университет, подобный этому, а затем описывала его красоту и своё удивление писательнице Хелен Гривз. Френсис, передавая эту историю, рассказывает, насколько там, в Мире Ином, необходимы молитва и медитация для воссоединения с Вездесущим Светом (т.е. с Богом), и подтверждает, что, чем больше это практикуешь (точно так же как и на Земле), тем выше поднимаешься в сферах сознания. В этом своем опыте иной реальности, Френсис посетила священный университет, или подобное ему измерение, и подробно описала свои впечатления:
«Меня перенесло (не знаю, каким образом) в другое Место, в другую Сферу, в другую «обитель» Тонкого мира... Достаточно сказать, что я неожиданно и внезапно ощутила себя в огромной «атмосфере» знаний. Я осознавала, что нахожусь в университете: однако это было нечто гораздо большее, ибо там были Залы Познания, в которых повсюду царила атмосфера Мысли, заставлявшая душу мою трепетать и удовлетворявшая мои глубинные устремления. Там были террасы и красивые сады, где играли фонтаны Света. Там было много людей, много групп учеников, которые, порой, окружали Того, кто, по-видимому, был им Учителем. Они были поглощены Его беседой или погружены в глубокую медитацию вместе с Ним... Здесь можно было встретить самых разных людей, представителей всех национальностей... Я испытывала трепет... «Здесь, здесь, - сказала я себе, - мой Университет Духа»: меня переполняла радость по поводу небесного исполнения моей мечты о материализации такого университета на Земле...
Теперь я знаю, что такие Университеты существуют. Так и есть... Это видение до сих пор остается со мной, всеобъемлющее и отвечающее на все вопросы, дающее надежду на дальнейшее обучение и продвижение. Я должна подготавливать себя непрерывным служением, а также посмотреть самой себе в глаза, дабы признать все свои недостатки и подготовиться к этому переходу в сферу, которой жажду всей душой...»*
*Гривз Х. «Свидетельство Света».
 
Земля — это всего лишь одна из школ во Вселенской схеме творения.
В переживаниях, описанных Френсис Бэнкс и Джорджем Ритчи, есть совпадения, что указывает на существование сфер высшего познания – человек продолжает получать образование далеко за пределами жизни в материальном мире. Д-р Ритчи был поражен этой «ментальной сферой», которую он посетил: казалось, что она содержит в себе тысячи миров и миллионы существ со всех частей Солнечной системы.
Во время одной из лекций д-ра Ритчи один молодой ученый-преподаватель прокомментировал удивление д-ра Ритчи по поводу возможности высших форм жизни.
cbeHs22GmbY«Этот ученый спросил, - вспоминал д-р Ритчи, есть ли у меня какое-либо представление о том, сколько планет, по мнению нас, ученых, находится на такой же стадии развития, как Земля, или опережает ее по развитию. Я ответил ему, что не имею ни малейшего представления, и он добавил: «Д-р Ритчи, только в нашем Млечном Пути есть многие десятки миллионов звёзд [Солнц]. Если каждое Солнце нашей Галактики «Млечный Путь» имеет хотя бы одну обитаемую планету, то в ней должны быть десятки миллионов обитаемых планет».
Во время своих турне с лекциями, которые д-р Ритчи читает по всему миру, он часто приводит этот разговор с молодым преподавателем о неограниченных возможностях жизни за пределами нашего земного мира.
Д-р Ритчи предлагает аудитории ответить на один интересный вопрос:
«Думаете ли вы, что Бог, который создал Вселенную, удовлетворился бы тем, что населил разумной жизнью только одну планету размером с мяч для гольфа?»
Эдгар Кейси, будучи в состоянии транса, сказал, что Земля — это лишь мизерная часть Вселенной: «Земля — это только один атом во Вселенной из множества миров!»
После посещения д-ром Ритчи ментальной сферы Огненное Существо показало ему сферу, которую Ритчи уподобил Раю:
«То, что я видел, буквально потрясло мой ум, — говорил он. — Мы не заходили в эту сферу, но находились над нею на высоте 50 м, но именно это было первое место из тех, в которых мы побывали и где существа могли видеть нас, равно как и мы их. И существа в том месте, в том Свете и той Любви, которые они излучали, становились такими же как мой Огненный Проводник. Я назвал это место Раем».
Наблюдение этого совершенного места, этого Мира, наполненного неземным Светом, где Сущности, имеющие человеческий облик, становятся подобными Огненному ХРИСТУ, стало в около-смертном переживании д-ра Ритчи кульминационным моментом.
И эта особая грань его послания является для него самой важной.
«Пройдя через такое переживание, — говорил он, — я в последующие годы прочёл всё возможное, касающееся того, что говорил Иисус, а также всё то, что Ему приписывают. Если вы читали некоторые из этих вещей, то помните, что Он сказал: «И когда пойду и приготовлю вам место, приду опять и возьму вас к Себе, чтобы и вы были, где Я» (Ин.14:3), то Он говорил нам Истину. Места, которые я видел — это мы. Это ваше и моё — это наше окончательное предназначение: не быть посланными в ад, но стать как Сам Великий Учитель».
Круг жизни и смерти — от жизни земной к невидимым Мирам — есть подготовка к высшему призванию, к высшей форме творения, коей человек становится.
Каждый человек может раскрыться и стать таким же, как его Создатель, за несколько жизней на Земле. Это постепенное раскрытие, эволюция, охватывающая собой время и пространство, и многие, многие жизни.
Возможно, послание из около-смертного переживания заключается как раз в том, что мы — гораздо большее, чем мы думаем о себе: мы гораздо более святы и духовны, нежели считаем себя. Около-смертное переживание д-ра Ритчи доносит до нас эту истину, и в его послании содержится как предостережение, так и утешение.
После смерти мы отправимся в ту сферу, которую сами построили для себя. Если эта сфера являет собой наши земные привязанности и желания, то сразу после своей смерти мы окажемся в ней, прикованные к нашим страстям и привязанностям.
Но если мы отдаём наши сердца служению человечеству, стараемся научиться любить, то мы можем быть уверены в том, что воспарим к высотам Духа, и материальные интересы и привязанности не станут нам препятствиями после физической смерти.
На последнем этапе около-смертного переживания студенту Ритчи были показаны образы и переживания, которые были пророческими по своей природе:
«Время моего переживания в Тонком Мире — декабрь 1943 года. Но, как мы с вами знаем, времени не существует. И Христос открыл коридор, где я смог видеть различные события. Я видел множество стихийных бедствий: ураганы, наводнения, торнадо, землетрясения, число которых страшно нарастало.
Я наблюдал такие взрывы, каких не видел никогда прежде. Что это были за взрывы? Бомбы, которые были сброшены на Хиросиму и Нагасаки. Видя все это в этом коридоре, я осознавал, что наша планета не сможет очень долго выдерживать то, что я наблюдал.
Открылся другой коридор, и там началось все то же самое: ураганы, торнадо, наводнения, землетрясения, но там происходила одна забавная вещь.
Теперь эти явления не учащались и не усиливались, но, наоборот, все больше и больше утихали. Наконец, я вошёл во время, где царили такой мир и такая братская любовь, которых я никогда не видел. Думаю, что я наблюдал обещанное царство Христа.
Затем я видел Христа, вернувшегося на Землю. Затем этот коридор свернулся. После этого Христос повернулся ко мне и телепатически дал мне знать, что я должен возвращаться назад (в тело физическое)».
Студенту Ритчи было показано два пути, две судьбы человечества: один из которых был преисполнен насилия и катастроф (как природных, так и созданных человеком), а другой — путь мира и просветления.
Казалось, что через двадцатилетнего студента Христос говорил всему миру:
«Люди Земли, вам решать, каким путём вам идти. Какой путь вы выберете? Путь своекорыстия или путь любви к человечеству?»
Воспоминания об этих событиях, рассказанные публике примерно пятьдесят пять лет назад, до сих пор волнуют д-ра Ритчи, особенно когда он описывает тот момент, когда узнал, что ему нужно возвращаться на Землю.
«Я никак не хотел покидать то место Тонкого Мира, — говорил он. — И когда я узнал, что Он отсылает меня назад, я подпрыгнул, чтобы заключить Его в объятия, но Он, казалось, остановил меня в воздухе. Следующее, что я помню, это кольцо моей студенческой организации на моей руке, но я теперь видел его своими физическими глазами. Когда я пришёл в сознание, был канун Рождества. Христос на самом деле вернул меня назад».
Студент Ритчи был отослан назад наряду с тысячами других людей, по-видимому, ради той миссии, которую ему свыше предназначалось исполнить – рассеивать страхи и заблуждения относительно жизни и смерти. Этот опыт д-ра Ритчи, переданный им Раймонду Моуди, в то время студенту-выпускнику, действительно пролил колоссальный свет в тёмном мире.
moudi-zhizn-posle-smerti-skachatКнига д-ра Р.Моуди «Жизнь после жизни» была распродана в десятках миллионов экземпляров, и она познакомила мир с первыми этапами изучения Западом жизни после физической смерти.
Видимо, Иерархия СВЕТА выбрала этих людей, чтобы они увидели, что находится за вратами смерти, а затем отправили их к нам назад, чтобы мы больше не боялись смерти. Джордж Ритчи считает, что он был послан обратно, чтобы рассказать другим, что наш Бог — Бог Любви, а не возмездия и наказания:
«Мы любимы безмерно, и нам даже не вообразить, настолько безмерно. Существо, которое я встретил, любило даже всё самое отталкивающее во мне. И я убеждён, что Он хочет, чтобы другие узнали это как факт и научились в равной мере любить собратьев своих. Если бы мы любили друг друга так, как Он любит нас, то этот материальный мир был бы в буквальном смысле раем на физической Земле. И мы в силах это сделать, ибо это зависит от нас самих».
Теперь о работе великого Космического Закона Перевоплощения.
Космический Учитель – землянам: «Сын Мой, сегодня коснемся вопроса о перевоплощении и его углубим. Алмаз шлифуется гранями, иначе он не станет бриллиантом и не даст огней. Каждое воплощение имеет целью шлифовку определенной грани. Если она не заканчивается в данном воплощении, урок повторяется снова.
Тело должно быть совершенным, чтобы выявить все особенности духа. Но тело несет в себе наследственность и многие особенности земных родителей, и таких тел, которые бы идеально соответствовали воплощающемуся в него духу, не бывает.
Духу, особенно духу высоко развитому, тесно в своей оболочке, ибо не может выразить он в ней всех своих накоплений. Гениальный музыкант в последующей жизни своей в новом теле таковым уже не будет, и для целей всестороннего развития его сущности это и не нужно, так как новые свойства его природы должны выявляться и совершенствоваться в нем. Речь идет о людях обычных.
Великие Духи нити Закона держат в своих руках и сами выбирают для себя физические свои оболочки. Воля воплотившегося духа в значительной степени влияет и может влиять на состав и особенности плотного тела, но в известных границах. Правильно отмечено, что горбатого лишь могила исправит, то есть, что волею горба не исправить и роста прибавить нельзя или изменить цвет волос или глаз.
Во многом можно влиять и воздействовать на своё тело, но только в пределах, поставленных человеку природой. Можно сидеть на воде, можно подняться на воздух, можно ходить по огню, можно мысли читать и выходить в тонком теле, но зубы вырастить вновь невозможно. Потому все возможности человека заключаются в пределах Закона.
А в каждом данном теле они, сверх того, ограничены возможностями именно данного тела. Лишь сбрасывая его, человек в состоянии осознать свои накопления, сделанные в предшествующих жизнях. Когда свою эволюцию человек берёт в свои руки, то задача каждого воплощения становится для него более или менее ясной и он может сделать очень многое и много достигнуть, совершенствуясь и развиваясь по направлениям, которые имелись в виду при данном его воплощении и в соответствии с которыми было дано ему именно такое тело и именно такие условия. Воля может многое сделать, но тоже в известных пределах. Беспредельна и не ограничена ничем лишь сфера мысли.
Поэтому в области мысли возможны неограниченные достижения. Возможны они и в области развития многих качеств. Сфера духа вне рамок обычных. И когда энергии человека устремляются в области духа, тело препятствием не может служить.
Ограничения касаются физической сферы. Когда людям Указывалось стать совершенными, подобными высшему идеалу, который они могли представить себе, то Указание это относилось к обычным людям и возможность подобного совершенствования утверждалась. И когда Говорится, что всё возможно сейчас, то имеется в виду возможность восхождения духа и утверждение необходимых для этого качеств.
И когда Указывалось на то, что человек не может прибавить себе роста ни одного локтя, ограничения физического тела и невозможность их преодолеть Подчеркивались этими же словами. Когда-то и где-то будет все достижимо, но не сейчас, не в этой (Пятой) Расе и даже не в этом (глобусном) Круге.
Цепь Кругов неуклонно ведёт человека к вседостижимости, причём каждый Круг ставит перед человеком свои определённые задачи, когда должны быть развиты те или иные оболочки человека, или тело, или другие особенности его существа.
Точно так же и каждое воплощение перед каждым человеком ставит определённую цель. Эту цель можно назвать назначением жизни в данной оболочке.
Её понять и следовать ей и будет правильным решением жизни." (Грани Агни Йоги, т.2, §311. (Окт. 7).
 
Проблема перевоплощений и памяти прошлых жизней стала в наше время объектом серьезных научных исследований. В своё время эта тема заинтересовала психиатра из США – Яна Стивенсона. Стивенсон провёл строго научный анализ почти тысячи случаев предполагаемых перевоплощений, многие из которых впоследствии описал в солидных медицинских журналах США.
Как ни странно, но и многое: болезни, фобии и непонятные психологические состояния некоторых людей, также имеют в качестве своего истока их прежние жизни.
Психотерапевты давно уже отметили тот факт, что воспоминания прошлых жизней часто могут не только пролить свет на те или иные проблемы со здоровьем, возникшие у пациента, но и в ряде случаев содействовать полному излечению человека.
time travel grvrbbrs 20090924-300x300Информация о прежних воплощениях чаще всего извлекается из подсознания пациентов благодаря так называемому регрессивному гипнозу (иногда с этой же целью используются сеансы психоанализа). Всем известно, что волевым приказом врач может «вернуть» сознание пациента к детскому возрасту. При этом загипнотизированный начинает себя вести совершенно так же, как обычный ребенок соответствующего возраста. Но оказывается, можно достичь и более «глубокого» возвращения в прошлое, когда психотерапевт приказывает загипнотизированному пациенту «вернуться назад» на сто, двести, или триста лет. Иногда в таких случаях сознание человека получает возможность «вспомнить» уже не детские годы текущего воплощения, а свои прежние жизни. Использование воспоминаний о прежних инкарнациях во врачебных целях в современной медицинской науке получило название «терапии прошлой жизни».
За последние десятилетия это оригинальное направление в зарубежной медицине получило широкое распространение в Европе и США.
Психотерапевт Эвелин Шифф из Института гипнотической мотивации возвращала своих пациентов под гипнозом в прошлое и именно там, в их предыдущих воплощениях, пыталась искать причины их психологических проблем. Когда она возвратила в прошлое воплощение женщину, у которой были трудности с обучением, выяснилось, что в прошлой жизни отец этой женщины часто бил ее и называл бестолочью. Когда пациентка узнала об этом, обучение перестало доставлять ей трудности.
Эвелин Шифф решила пойти дальше и попыталась использовать «терапию прошлой жизни» не только для устранения психологических проблем, но и для лечения соматических заболеваний, причины которых были не вполне ясны обычным терапевтам.
Пациенткой Шифф стала хромая девушка, которая не могла ходить без посторонней помощи. Под гипнозом девушка отчасти назвала причину своего недуга: при ходьбе у нее немела лодыжка. Когда же Шифф возвратила пациентку в прошлое воплощение, девушка увидела себя брошенной в тюрьму, где к ее ноге было прикреплено тяжелое ядро, которое практически не давало ей возможности ходить. Сеанс помог ей совершенно избавиться от хромоты.
...В отечественной практике «терапии прошлых жизней» известны случаи, когда целительнице удалось помочь женщине, испытывающей мучительное жжение в области живота, хотя никакие медицинские исследования не могли установить причину подобных ощущений. Под гипнозом перед пациенткой встала ужасная картина её смерти в прошлом воплощении: её казнили, распоров живот и насыпав перец внутрь. Дело происходило в одной из стран Востока. После сеанса непонятное жжение в животе прекратилось.
...Другой человек испытывал мучительное чувство страха, когда кто-то смотрел ему в спину. В ходе сеанса регрессивного гипноза выяснилось, что в прежней жизни этого человека убили выстрелом в спину. После того как пациент понял причину своей проблемы, это тяжелое чувство покинуло его.
Однако не следует видеть в «терапии прошлой жизни» панацею от всех болезней и психологических проблем. Даже, если благодаря «возвращению» в прошлую жизнь, пациенту стало ясно происхождение болезни, то это ещё не означает, что он сможет избавиться от своих проблем. Ведь большинство проблем и неурядиц, которые, преследуют нас в этой жизни, имеют кармическое происхождение из прошлых жизней.
Если проблемы человека были созданы отрицательной кармой его собственных неблаговидных поступков, то самое большое, что может сделать «терапия прошлой жизни» - это в какой-то мере облегчить состояние пациентов, но не устранить полностью причины их жизненных проблем.
Каким же образом информация прошлой жизни переносится в будущее рождение человека? Передаточным звеном здесь выступают тонко-материальные субстраты нашего организма, особенно - астральное тело, которое люди среднего уровня духовного развития даже не сбрасывают при перевоплощениях (так как ментальное тело, в которое может перейти душа, оставив астральную оболочку, у них не сформировано полностью).
Новое астральное тело человека может сохранять в себе информацию о состоянии его астрального «предшественника». Астральная материя по своей природе пластична, она хорошо запечатлевает и сохраняет в себе информационно-структурные особенности всего, что её окружает.
И всё же главным, от чего зависит формирование астрального тела человека в новом воплощении, является не «память» об особенностях структуры прежних тонких тел, а закон причинно-следственных связей, называемый на Востоке законом Кармы.
Благодаря конкретным примерам не трудно убедиться, что основные обстоятельства перевоплощений диктуются именно кармическими причинами.
Исследования в области перевоплощений интересны не просто самими фактами воспоминаний прошлых жизней. Учение о перевоплощениях способно играть, но пока только чисто практическую роль, как, например, «терапия прошлой жизни», избавляющая некоторых людей от проблем и заболеваний, которым не могут помочь традиционные методы лечения. Теоретическое, философское учение о Космическом Законе Перевоплощения имеет огромное моральное и духовное значение, потому что объясняет человеку многие запутанные и непонятные жизненные проблемы.
Космический Закон Перевоплощения чаще, чем мы думаем, определяет наши взаимоотношения со многими из окружающих нас людей. В своей работе «Основы миропонимания Новой Эпохи» русский философ А.Клизовский пишет:
«Если вы встретите человека, с которым сразу же, с первых слов, чувствуете себя, как с близким родным, а с другим, несмотря на все усилия, не можете наладить не только дружеских, но даже сносных отношений, то здесь видим действие Закона Перевоплощения (и Закона Кармы). С первым человеком вы уже были в близких или родственных отношениях, со вторым вы встретились впервые, или с ним у вас были враждебные отношения. Чувства симпатии и антипатии сохраняются и в следующих жизнях, и обнаруживаются, либо в притяжении друг к другу, либо в отталкивании».
Закон Кармы и Перевоплощения обусловливает и большую часть наших обычных семейных проблем и коллизий, и само наше семейное окружение.
А. Клизовский пишет: «Когда у честных и достойных родителей рождается никуда негодный сын, а простые необразованные люди дают жизнь гению, то и здесь действие все того же вечного и неизменного Закона Перевоплощения и, связанного с ним, Закона причин и следствий. В первом случае наказание негодным сыном, во втором - награда достойным – всё это результат взаимоотношений в прежних жизнях».
Конечно, было бы нелепым считать, что воплощения нужны лишь дня того, чтобы Закон Кармы (закон воздаяния за совершенное добро и зло) мог осуществиться в жизнях конкретных людей. Перевоплощения – это, прежде всего, возможность безграничного совершенствования, даваемая духу человека самим Космосом.
Именно Закон Перевоплощения содержит в себе простое и обоснованное объяснение тайны гениальности избранных представителей человечества. Как известно, научные попытки Запада объяснить талантливость и гениальность плотской наследственностью не увенчались успехом.
Как замечает в этой связи А.Клизовский, когда из двух людей один способен и всё легко воспринимает, а другому всё даётся с трудом и способностей у него нет, то это значит, что первый есть опытный дух, проживший много жизней и приобретший разнообразный опыт. Его способности и талантливость есть результат духовных накоплений прежних жизней, а другой - молодой неопытный дух, только что вступивший на путь приобретения жизненного опыта, которому нужно многому учиться, чтобы сравняться с первым.
Следовательно, главная цель воплощений – это накопление опыта и знаний, которые одни лишь и способны дать духовному началу человека совершенство и творческое могущество. Талантливость и гениальность - результат не случайной игры природных сил, а результат долгого труда человека в какой-либо области в течение целого ряда воплощений.
00178606Закон Кармы и Перевоплощения ярко проявляются и тогда, когда в одной семье, в совершенно одинаковых условиях, при одинаковом воспитании вырастают абсолютно разные по своим духовно-нравственным качествам, интересам и стремлениям дети.
Этот довольно частый пример показывает, что любой ребенок - это человек с уже сложившимся в прошлых воплощениях духовным и интеллектуальным потенциалом, и с чертами характера. Воспитание может в какой-то мере ослабить негативные и усилить позитивные стороны характера будущего человека, но изменить кардинальным образом уровень его духовного развития воспитание не может.
Основные черты морально-духовного образа человека не могут сложиться в течение одного воплощения, какими бы совершенными не были системы воспитания и образования, которыми его обеспечили родители. «Внутренний стержень» человека и общий уровень его развития складываются в течение многих сотен и тысяч жизней.
Однако было бы ошибочным считать, что уровень развития человека механически определяется количеством прожитых им воплощений.
Перевоплощения - это созданное Космическим Разумом условие, дающее человеку шанс для самосовершенствования и постепенной эволюции. Но это только шанс, а не непременный залог того, что каждый из нас станет когда-нибудь подлинным богочеловеком. Достижение совершенства зависит всецело от нас самих, от нашей воли.
Ведь воплощениями тоже можно пользоваться по-разному. Один человек прислушается к голосу совести, к голосу своего духовного начала и будет стремиться развивать свои творческие способности и духовные силы.
Может быть, он найдёт в себе силы не только самому идти путём самосовершенствования, но и помочь в этом другим людям в меру своих возможностей.
А другой человек, совершив ради призрачных земных благ множество злодеяний, может увязнуть в навалившемся на него грузе отрицательной кармы и, по-прежнему не желая расстаться с привычным ему убогим, пошлым образом жизни, закроет себе путь к восхождению на многие воплощения вперёд. Эгоизм и самость, лень и жадность, малодушие и ограниченность ума давно уже сплели железные цепи, пленившие множество земных людей. Если человек не найдет в себе силы разорвать их, то ему и сотни перевоплощений не откроют глаза на реальность Бытия, на Красоту и величие Космоса, на счастье познания Огненного Пути самосовершенствования.
«Не количество, но качество» - так говорится в Учении Света о роли перевоплощений в духовном восхождении человека.
Многовековые наблюдения, отраженные в эзотерическом философском наследии, позволили выделить среди человечества пять основных групп по общности кармического назначения и уровню духовно-интеллектуального развития.
К первой группе принадлежат те редкие «цветы человечества», которые закончили свою земную эволюцию и достигли богочеловеческого состояния. В эзотерических учениях их именуют Духовными Учителями человечества. Достигшие высочайшего духовного уровня развития, Они воплощаются только по своему желанию, как правило, связанному с их бескорыстной деятельностью по ускорению духовного развития остальных людей.
Ко второй группе принадлежат все те, кто понял необходимость совершенствования и вступил на путь сознательного формирования своего будущего под руководством Великих Учителей. Сроки их воплощения и условия, в которых им надлежит появиться на свет в будущих жизнях, также определяются их Великими Учителями. Как правило, люди, принадлежащие к этой группе, перевоплощаются довольно быстро после окончания своего земного пути, не задерживаясь надолго в высших сферах Тонкого Мира.
Третья группа представляет собой людей высокого культурного уровня развития, стремящихся к высоким целям и имеющих соответствующие духовные идеалы.
Среди них немало талантливых, обладающих большим творческим потенциалом деятелей науки, искусства, духовных и общественных деятелей.
Как правило, люди этой группы перевоплощаются нечасто, а срок между их воплощениями может достигать от нескольких лет до столетий и даже тысячелетий.
Четвертую группу составляют люди ограниченного мировоззрения и невысокого уровня духовного и умственного развития. Круг их интересов весьма примитивен и не выходит за рамки их личной жизни и жизни их семьи. Люди этой группы не обладают также особым творческим потенциалом, представляя собой ту посредственную массу, которая, к сожалению, в количественном отношении составляет большинство человечества нашей эпохи. Они достаточно быстро перевоплощаются, имея небольшой отдых между физическими воплощениями.
Наконец, пятая группа объединяет людей, совершенно неразвитых духовно и интеллектуально. Люди этой группы представляют собой души, совсем недавно вышедшие из животного царства. Их умственное развитие находится в зачаточном состоянии, они не умеют обуздывать свою грубую, примитивную природу.
Представители этой группы рождаются среди дикарей и полуцивилизованных народов, а также среди отсталых и преступных типов людей цивилизованных стран.
В силу их грубой, животной природы они тяготеют исключительно к «земному» бытию и поэтому после смерти быстро перевоплощаются, и лишь своими грубыми страстями могут быть надолго задержаны в низших областях астрального плана.
Интересен вопрос и о том, какими причинами должен определяться пол воплощающегося духа в его будущей земной жизни. Обычно бывает не менее трёх и не более семи воплощений в одной ипостаси пола. Смена пола нужна человеческой душе для накопления разнообразного жизненного опыта, без которого немыслимо развитие и совершенствование сознания-души. Как же происходит таинство воплощения души в земную оболочку?
Отдых человека в Тонких Сферах в перерыве между воплощениями может быть разным по срокам - от нескольких месяцев до тысячи лет. Но рано или поздно все же наступает момент, когда душа человека должна подчиниться всеобщему Закону Перевоплощения и вновь вернуться на Землю в теле новорожденного младенца.
Большинство людей возвращаются на физический план, не сбрасывая, но лишь обновив свое ментальное тело. У многих то же самое происходит и с телом астральным.
 
12 Части человека - копия
 
Те редкие, избранные представители человечества, которые в посмертии смогли сбросить ментальное тело и подняться в Огненный Мир, начинают свои приготовления к воплощению, создав себе новое метальное тело. В любом случае, процесс воплощения представляет собой создание духовным началом человека - своих новых оболочек, начиная с ментального (а для большинства людей - астрального) тела и кончая эфирным.
Физическое же тело строится под определяющим воздействием высших проводников-оболочек, а также зависит от физической наследственности.
Тонкие оболочки - ментальное и астральное тела, а также полутонкое эфирное тело создаются из материи соответствующих им сфер Пространства.
Бессмертное неуничтожимое начало человека как бы заворачивается, словно в коконы, в оболочки из более плотных видов Материи. Для людей исключительно высокого духовного уровня развития процесс воплощения начинается «облачением» огненного тела в более плотную по сравнению с ним ментальную оболочку.
 
01 stroenie
 
Спускаясь в ментальный план, облечённое в огненное тело духовное «Эго» окружает себя материей этого плана и при помощи Высших Сущностей - Владык Кармы - формирует свое метальное тело. После этого спускается в Тонкий Мир, где создает свою тонкую и астральную оболочку. Затем из материи эфирного плана Физического мира строится эфирный двойник человека - точная копия его физического тела, которое развивается впоследствии в полном соответствии с эфирной матрицей.
Едва ли не первое, что интересует родителей новорожденною - на кого похож малыш? На маму? На папу? Бывает так, что дети похожи не на родителей, а на бабушек и дедушек. До недавнего времени все, касающееся внешности и психических качеств ребенка, наука объясняла исключительно генетикой и евгеникой.
Однако многие современные ученые, работающие в области генетики, признают, что законы этой науки далеко не всегда могут объяснить загадки, связанные с внешностью, а также физическим и психодуховным потенциалом человека.
В эзотерике существуют и иные объяснения капризов природы, древние Мудрецы и Философы считали, что на внешность ребенка оказывает большое влияние фактор психологических переживаний его матери во время беременности.
Не случайно в прежние времена (в странах Востока эта традиции сохраняется и поныне) было принято окружать комнату, где находится будущая мать, красивыми вещами - картинами, гобеленами, статуэтками, цветами, а также курить благовония.
В древности богатые люди часто приглашали к своим беременным женам музыкантов и поэтов. Насколько обоснованны эти поверья и обычаи Востока?
Могут ли впечатления и переживания матери оказать воздействие на внешность ещё не родившегося ребенка?
BlavatskayaЕ.П.Блаватская в книге «Разоблачённая Изида» приводит много интересных фактов, подтверждающих правоту древних поверий и обычаев.
...Так, Она рассказывала о ребёнке, родившемся с кровоточащей раной на лбу, что было результатом угроз его матери со стороны отца, направившего однажды обнаженную саблю на ее лоб.
...В другом случае беременная женщина, увидев, как мясник большим ножом рассекал надвое свиную голову, родила впоследствии ребенка с лицом, рассеченным от верхней челюсти, нёбу и верхней губе до носа.
...В третьей истории говорится о жене портного, которая, стоя в дверях своего дома, видела, как у одного солдата в драке отрубили руку. Это произвело на нее такое сильное впечатление, что она преждевременно родила ребенка с одной рукой - вместо другой руки у него была кровоточащая рана.
Впечатления, испытанные будущей матерью в период беременности, часто являются причиной появления различных знаков на теле новорожденного: родимых пятен, родинок или даже знаков, изображающих самые разные предметы. В эзотерических учениях эти знаки назывались сигнатурами.
...Так, Блаватская пишет, что в России в Саратовском окружном суде был судья, который всегда носил на щеке повязку, скрывая левую сторону лица. На этом месте у него было четкое изображение мыши, тело которой выделялось на щеке высоким рельефом, а хвост уходил через висок и терялся в волосах. Тело мыши на щеке у судьи казалось лоснящимся, серым и вполне естественным. По собственному объяснению судьи, его мать питала непреодолимое отвращение к мышам, и её преждевременное разрешение от бремени было вызвано испугом, когда она увидела, что из её рабочей коробки с шитьём выпрыгнула мышь.
...В другом случае, свидетельницей которому была Блаватская, беременная женщина, которой до разрешения от бремени оставалось две-три недели, увидела как-то раз чашку с малиной. Ей чрезвычайно захотелось отведать ягоды. Но, узнав, что ей не придётся полакомиться, она возбужденно и театрально хлопнула себя рукой по шее, воскликнув, «А я хочу!..» Ребенок, родившийся спустя три недели, имел четко очерченный знак малины на правой стороне шеи. Причем впоследствии изображение становилось тёмно-малиновым летом, в период созревания ягод, а в течение зимы было совсем бледным.
Чем же объясняется эта странная связь между впечатлениями беременной женщины и внешностью, а иногда и физическим строением появляющегося на свет ребенка?
fotoКак говорится в работах Е.П.Блаватской, состояние беременности сопровождается особой впечатлительностью как в физическом, так и в ментальном отношении. Кроме того, энергетика женщины, ожидающей ребенка, более напряженна; все поры её тела выделяют в пространство как бы особый энерго-магнетизм, имеющий невидимую связь и энергообмен с энергией Пространства. Впечатления, полученные сознанием женщины, остаются в виде какого-либо образа на невидимом поле её ауры, затем отражаются в окружающем её астральном пространстве, рикошетом «отскакивают» к ней опять и запечатлеваются на чувствительной материи плода.
Интересно, что в древности знакомые с основами Эзотерического Знания люди сознавали творческую силу воображения и её воздействие на биологическую материю.
Как пишет Блаватская, «мать, которая осознает свои силы, может придать какую угодно форму своему будущему ребенку», подобно скульптору.
Что же касается внешности будущего ребенка, то следует отметить, что два уже известных нам фактора - физическая наследственность и психические переживания матери в период беременности - далеко не исчерпывают всех причин, лежащих в основе формирования внешнего облика приходящего в мир человека. Одним из факторов, определяющих внешность ребенка являются прежние воплощения. Если в течение нескольких жизней подряд человек рождался, например, в странах Азии, - он вполне может «унаследовать» некоторые черты азиатской внешности, даже воплотившись в европейской семье. При этом иногда бывает так, что новорожденный ребенок какое-то время имеет в своей внешности черты прошлых воплощений, но затем, подрастая, утрачивает их и начинает вполне «соответствовать» внешности своих родителей.
В одной американской семье, где не только родители, но и бабушки и дедушки с обеих сторон были светло-волосыми и голубо-глазыми, родился мальчик с темными волосами и узкими, «азиатскими» глазами. Это стало причиной подозрений отца семейства, склонного приписать появление ребенка, непохожего на ближайших родственников, недостойному поведению своей жены. Ревнивый супруг зашёл в своих мрачных предположениях так далеко, что настоял на проведении генетической экспертизы, которая, кстати сказать, подтвердила, что именно он является отцом ребенка.
Тогда, не зная, чем объяснить внешность ребенка, американец обратился к ясновидящей, которая сказала ему, что в прошлом воплощении мальчик был тибетским монахом, и «прежняя жизнь настолько запечатлелась в его душе», что и в новом рождении его внешность сохранила черты прошлой национальности.
Подозрительный папаша наконец-то успокоился и даже примирился с появлением в семье ни на кого не похожего ребенка. Но самое интересное состоит в том, что буквально через полтора года внешность мальчика вдруг резко изменилась, волосы стали светлыми, а глаза приняли обычный, европейский, правда, чуть-чуть удлиненный разрез.
В четыре-пять лет ребенок даже стал похожим на своих родителей.
Бывают и такие случаи, когда черты прошлой национальности сохраняются во внешности человека и в течение всей его жизни.
Но всё же основным фактором формирования внешности будущего ребенка является фактор кармический. У кармы есть основной ориентир, от которого зависит не только внешность индивида, но и основные события его жизни и сокровенное, неведомое никому духовное назначение самого его рождения на Земле.
Этим ориентиром является духовный уровень родившегося человека, определяющийся его наработками, сделанными в прошлых жизнях.
Что же касается случаев рождения детей с отклонениями, возникшими под воздействием сильных впечатлений, испытанных беременными женщинами, то, такие случаи также были «запрограммированы» кармой. Ничто не происходит с людьми без особых на то причин, тем более - несчастья и неприятности. Однако наличие у ребенка собственной кармы и духовной основы, в соответствии с которой будет строиться его внешний вид, отнюдь не означает, что женщине не следует попытаться улучшить исходные данные и придать ребенку более гармоничный облик.
Существуют фактически два «вне-генетических» фактора, обусловливающие и «внутреннее содержание», и внешний вид будущего ребенка:
...Во-первых, это собственные кармические накопления воплощающейся души;
...Во-вторых, степень психо-духовной гармонии, существующей между родителями ребенка.
45 0 177...Еще один фактор формирования физического облика и психо-эмоциональной организации будущего человека современный российский ученый Петр Гаряев назвал психо-генетикой, или волновой генетикой. Этот фактор, в известной мере, сочетает в себе два предыдущих, но в то же время имеет и свои особенности. Что же представляет собой психо-генетика?
Оказывается, наследственность бывает не только физической, но и психической. А точнее, психо-энергетической, связанной со способностью тонких тел человека (и не только человека) запечатлевать в себе информацию и передавать ее потомкам.
Несмотря на то, что термин «психо-генетика» появился в научной литературе сравнительно недавно, явление, обозначенное им, было известно достаточно давно.
 
«Целесообразность, или соответствие всех мыслей и поступков человека с целью далекой, дает устойчивость воле и твердость руке. Трудно убедить себя в том, что качества духа нужны и должны воспитываться для одной жизни короткой в теле земном, для одного воплощения только. К чему утверждать бесстрашие перед лицом даже смерти или идти на верную смерть, когда человек считает, что со смертью тела для него кончается все. Лучше отсидеться где-нибудь в спокойном местечке и жизнь остальную в тишине и благополучии трусом прожить, чем идти на подвиг и даже на смерть.
Но осознание цели далекой и нерушимости духа и знание явления перевоплощений каждому усилию возрастить и воспитать в себе то или иное качество придает особый смысл и особую ценность, ибо ничто не пропадает и каждое, даже маломалейшее усилие в этом направлении когда-то принесет свое явное следствие.
Большое всегда вырастает из малого, надо лишь только начать, хотя бы с самого малого. И, начав, можно уже не останавливаться в повторных попытках и усилиях, какими бы недостижимыми в данный момент ни казались утверждаемые и желаемые качества.
Все даст свой плод непреложно, ибо конца росту качеств не существует.
О беспредельности чувств уже Говорилось, теперь Говорим о возможности роста всех положительных качеств духа. Повторяю, положительных, ибо отрицательным положен предел конечностью уявления тьмы. Тьма конечна, но Свет беспределен, и не имеет предела рост духа в Свете, огненный рост духа.
На этом пути целесообразность жизни человека, т. е. созвучие его со звездным путем духа в Беспредельность, утверждается в жизни каждого дня соизмеримостью каждого движения его с поставленной целью.
Аршином Беспредельности измеряются все его мысли, дела и поступки, и каждая, каждое и каждый из них судится им самим мерою этой.
С мерою Беспредельности Подходим к делам и временное Измеряем Мы вечным и преходящее непреходящим. Так поступайте и вы, рассматривая всю свою жизнь как явление временного в Вечном и Вечного во временном.
Это мера Высших Миров, это критерий Космического понимания жизни, или, это есть путь в Беспредельность.» (Грани Агни Йоги, т.2, §223).


Литература, использованная и рекомендуемая:

1. «Агни Йога. Справочник». А.И. Рыженко, Н.Г. Толмачев, "Торсинг", Харьков, 2002.

2. «Агни Йога» («Живая Этика»), в 4-х т. Москва, «Сфера», 2000.

3. «Беседы о семье», научно-философский сборник, М., 2000.

4. «Бхагавадгита», Юрга, 1993.

5. «Введение в Агни Йогу», Новосибирск, 1997.

6. «Гpани Агни Йоги». В 16-ти томах. Новосибирск, «ППК "Полиграфист"».

7. «Гермес Трисмегист», Киев «Ирис» – Москва, «Алетейа», 1998.

8. «Духовный образ России» (материалы конференции, 1996). М., МЦР, 1998.

9. «Дхаммапада» (Отв. Редактор издания 1960г. Ю.Н. Рерих). Изд. «Согласие», Новосибирск, 2003.

10. «Жемчуг исканий», Н.Уранов, Рига, «Мир Огненный», 1996.

11. «Живая Этика и религия: ничего кроме правды», С.Аблеев, М.: Изд-во МЦР.

12. «Знамя Преподобного Сергия Радонежского», Новосибирск, СибРО, 1991.

13. «Кибалион» (Изумрудная скрижаль Гермеса), Ассоц. Дух. Един. «Золотой век», М., 1993.

14. «Космические легенды Востока», автор-составитель С.В.Стульгинскис, «Полиграфист»,

15. «Криптограммы Востока», Рига, «Угунс», 1992.

16. «Огненное преображение жизни на Земле» (обзор научных материалов). Сб.1-2. К., 2005.

17. «Основы буддизма», Н.Рокотова, Новосибирск, «Согласие», 2001.

18. «Основы миропонимания новой эпохи», А.И.Клизовский, в 3-х томах, Рига, «Виеда», 1991.

19. «Письма Е.Рерих» 1932-1955гг., в 9-ти томах, Новосибирск, 1993.

20. «Письма Елены Рерих», в 2-х томах, Минск, «Лотаць», 1999.

21. «ПИСЬМА МАХАТМ», Издательский Дом «Агни», Самара, 1998.

22. «Проблемы пола и любви», науч.-филос. сборник, М., 2001.

23. «Психическая энергия и здоровье». М. МЦР, 1996.

24. «Россия: миссия новых времен». М.,.МЦР, 6/1995.

25. «С Горной Вершины». Пер. с англ А.П.Исаевой, Л.А.Маклаковой. М., Сфера, 1998.

26. «Свет на Пути. Голос безмолвия (избранное из «Книги золотых правил")». Пер. с англ. Е.Писаревой. Рига, Виеда, 1991.

27. «Спираль познания», т.1. М., «Прогресс» «Сиринъ», 1992.

28. «Спираль познания», т.2. М., «Прогресс» «Традиция», 1996.

29. Агни Йога, в 4-х томах, М., «Сфера», 1999.

30. Агни Йога. Справочник». А.И. Рыженко, Н.Г. Толмачев, "Торсинг", Харьков, 2002.

31. Беликов П.Ф., «Непрерывное восхождение», в 2-х томах, М. МЦР, 2001-2003.

32. Борисов С.К. «Космические циклы и эволюция» // Дельфис. 2/2001.

33. Дмитриев А.Н. «Провозвестия, пророчества, прогнозы...» Новосибирск, «Наука». СО РАН, 1997.

34. Кэйси Э.Э. «Великий ясновидящий Эдгар Кэйси об Атлантиде». М., «Новый центр», 2000.

35. Мэнли Холл «Слово к мудрым». Изд. «Сфера», Москва, 2001.

36. Платон. «Собрание сочинений», в 4-х томах,. М.: Мысль, 1990-94.

37. Рокотова Н. «Основы буддизма». Новосибирск, «Согласие», 2001.

38. Уранов Н. «Жемчуг исканий». Рига, «Мир Огненный», 1996.

39. Уранов Н. «Нести радость». Рига, «Мир Огненный», 1998.

40. Уранов Н. «Огненный подвиг», в 2-х томах, Рига, «Мир Огненный», 1995.

 

 

Plan 2013 10


В лекциях затрагиваются наиболее важные темы современной жизни. 
Все лекции адаптированы для широкого круга читателей и слушателей. 
Тематика лекций: это научно-философские, педагогические, медицинские, краеведческие лекции; лекции по искусству; лекции о жизни и творчестве выдающихся  философов, ученых, музыкантов, художников, писателей, поэтов; лекции о жизни святых и подвижников разных народов и эпох, и о значении их деятельности на Земле.
Также проводится показ литературных музыкально-слайдовых программ и видеофильмов по такой же тематике.

 

  Тексты лекций смотри в разделе "Философский лектрий"

 

Анонсы

ОПЫТЫ С УПЛОТНЁННЫМ АСТРАЛОМ

СВЯЩЕННОЕ ЗНАЧЕНИЕ СЛОВА

БЕССТРАШИЕ ПОБЕЖДАЕТ СТРАХ

Тайну ковида раскрыла… Блаватская? Н.Ковалёва

Мы в соц. сетях:

ВКонтакте
Одноклассники
Ютуб
 Мой мир
Рутуб
Телеграм
Мир тесен
Постила
Дзен

Календарь публикаций

« Июль 2024 »
Пн Вт Ср Чт Пт Сб Вс
1 2 3 4 5 6 7
8 9 10 11 12 13 14
15 16 17 18 19 20 21
22 23 24 25 26 27 28
29 30 31        

Рекомендуем:

Agni-Yoga Top Sites Орифламма

 

Поделись с друзьями