Научно-философское общество
Мир через Культуру

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

…

 

 

 

Страшные орудия уничтожения. …Планы чёрной иерархии… «Мы устали от разрушения…».

…«Мы идём к катастрофе…» … Кровавая евро-революция…
…Необходимо всеобщее признание нравственности…
…Человечество вступило в Новую Эру… …Смертельная опасность эрзац–культуры…
…Древний Восток и Духовное учительство… …Великие Учителя – Спасители Мира…
…Пакт Рериха – «Мир через культуру». …Духовная помощь человеку…
…Выживание – проблема для всех!..

 

Двадцатое столетие, последнее в 2-м тысячелетии, до предела обострило противоречие между созидательными и разрушительными началами; до предела обесценило жизнь человека, поставило вообще под вопрос само существование человечества.

Этот век – век кровавого геноцида в Армении, век Освенцима, Хиросимы, Гулага, Боснии, Чечни. Мы удерживаемся ещё на той грани, за которой – обвал в первобытность (в лучшем случае).

На Земле сосредоточены гигантские ресурсы смерти и разрушения – самые различные, страшные орудия уничтожения; опробованы они были, опять же, в этом веке, в двух мировых войнах.

Люди сами начали отсчёт сроков великого Апокалипсиса и – кажется, что никакие интеллектуальные, моральные, духовные усилия не в силах остановить этот отсчёт.

Дон-Кихотом представляется многим каждый, кто пытается это сделать, кто верит, что Красота, Культура, Знание могут спасти мир.

Кажется, И.С.Тургенев сказал: «Когда переведутся Дон-Кихоты, книгу истории придётся закрыть. В ней нечего будет читать».

Почему же всё-таки Культура, Красота, Знание спасут мир? Да потому, что только Они – необходимое и достаточное условие устойчивости мира.

А когда они, и в первую очередь, Культ Духа становится в тягость людям, когда общество «устаёт от классики», когда ему хочется «чего-нибудь попроще», тогда и начинает происходить самораспад общества, и реальностью становятся «Бесы» Достоевского, Шариковы и Швондеры Булгакова.

И ничем, никакой силой нельзя остановить этот самораспад материи сознания.

Противостоять ему сможет только Культура Духа, а не культ материи.

«Мы устали от разрушения и взаимонепонимания. Лишь Культура, лишь всеобобщающее понятие Культуры и Знания могут вернуть нам общечеловеческий язык», – писал Н.К. Рерих.

Ещё древние утверждали, что Культура имеет три ипостаси: Истина, Добро и Красота.

Всем нам известно историческое изречение Достоевского о том, что «Красота спасёт мир». Без Красоты нет порядка, нет гармонии, поэтому это высказывание имеет и глубокое философское значение.

Н.К.Рерих вслед за Ф.М.Достоевским сказал, что «осознание красоты спасёт мир».

Эта фраза говорит о том, что только человек с расширенным сознанием, с высоким уровнем этого сознания может постичь и воспринимать красоту не как нечто развлекательное, а как Устой своей жизни.

К такому же понятию – Устой жизни для каждого – относится и Любовь.

Любовь к ближнему есть Устой любого общества.

Он должен быть, чтобы общество существовало.

Мы ежедневно видим, читаем, слышим, что происходят страшные, жестокие преступления, часто бессмысленные. То есть, мы наблюдаем сейчас один из результатов отсутствия реальной, настоящей Культуры Духа, которое приводит к тому, что собственно человек, это создание по образу и подобию Божьему, расчеловечивается.

«Мы идём к катастрофе, но это не значит, что она будет. …Долг духовно озарённого человека – активно участвовать в создании культуры, отвечающей запросам наших дней.

Но культура – это духовная терапия, она действует только тогда, когда есть согласие, есть взаимное понимание, есть терпимость и открытость новому. Я верю, что должны появиться те, кто любит мысль как таковую». (Лит. газета, 01. 11. 95, Василий Налимов).

Вот 2 примера:

…В конце мая 1996г. в Ливадии (Крым) проходил международный симпозиум по вопросам нравственности.

Представители разных континентов обсуждали вопросы, которые понятны любому человеку, независимо от его политических взглядов, цвета кожи или места проживания.

Единый вывод, который был сделан (он звучал и в каждом выступлении) заключался в том, что выход из нынешнего состояния общество сможет сделать, лишь обретя прочные духовные нравственные ориентиры.

Доктор философских наук академик Добреньков В.И. (Россия) говорил:

«Во всех странах мы можем констатировать кризисные состояния. Особенно, в пост-коммунистических, где социологи (вместе со статистиками), врачи, учёные фиксируют серьёзный экономический, политический и духовный кризис».

«При чём же здесь нравственность?» – спросят некоторые.

Но ведь кризис экономики, политики, государственности – это, прежде всего, кризис материальной личности человека, которая потеряла правильные ориентиры, утеряла систему духовных ценностей.

А последствия этого кризиса – духовная опустошённость, алкоголизм, наркомания, всяческая преступность. Общество становится нестабильным, находится в таком состоянии, когда почти каждый человек ощущает личную незащищённость, пустоту, безнадёжность и бесперспективность плотской жизни.

Известно, что в подобном состоянии человек не может долго находиться; это – клиническая ситуация, которая порождает многие невротические явления – убийства, самоубийства, психические заболевания. По данным ООН все эти явления резко возросли во всех странах мира.

На симпозиуме подчёркивалось, что этот кризис не локальный, имеющий место только в пост-коммунистических странах; это – общечеловеческий, глобальный кризис.

…И ещё один пример: в 1989 г. в Комитете защиты мира Центром экологии им. В.И.Вернадского, который был образован при Комиссии СССР по делам ЮНЕСКО, был проведён Всесоюзный научный симпозиум по проблемам глобальной нравственности.

Главной идеей при его проведении было положение о том, что необходимо всеобщее признание приоритетной роли нравственности в решении стоящих перед человечеством гуманитарных, естественнонаучных и технических проблем.

Это положение – главное! Оно вытекает из доказанных на многочисленных примерах фактов возможной глобальной экологической катастрофы, на пороге которой оказалось земное человечество и автором которой явился сам человек. Выводы, сделанные на симпозиуме, были следующие:

…Во-первых, необходимо, чтобы человечество осознало как можно быстрее необходимость опережающего решения духовно-нравственных проблем по отношению к вопросам технологии.

…Во-вторых, потребность в формировании единой, обще-планетарной нравственности. Причём, идеи её, благодаря успехам развития массовой информации могут быть внедрены в общественное сознание посредством пропаганды экологического императива (всеобщего и обязательного нравственного закона) – «не повреди биосферу».

Но это невозможно без формирования нового мышления, без переориентации большинства ценностных шкал человека, потому что другое отношение к природе ставит людей перед необходимостью изменить, прежде всего, их отношения друг к другу.

Другими словами, выполнение экологического императива требует формирования новой нравственности, новой морали.

Вообще, в действительности, основы глобальной нравственности, так или иначе, стали возникать уже очень давно – в различных религиях и учениях.

В них есть утверждения, которые были и будут понятны всем, как говорится, во веки веков! Ещё задолго до Иисуса Христа их утверждали Будда и Конфуций, а ещё раньше – Кришна и Рама, а также древняя ведическая индийская философия. Одно из них и, вероятно, самое важное – «возлюби ближнего твоего, как самого себя».

В числе первых, кто осознал возможность непоправимой катастрофы, был академик А.Д.Сахаров. Всё у него началось с работы над новым оружием, которое должно было защитить – тогда ещё СССР – от военной угрозы. Но уже в тот момент, когда генералы потирали руки от удовольствия, наблюдая взрыв 100-мегатонной водородной бомбы на Новой Земле, Сахаров понял – родилось чудовище, применение которого бессмысленно в интересах обороны, ибо оно способно погубить всё человечество.

Об этом он сразу написал Н.С.Хрущёву. Им двигало высокое нравственное чувство, в основе которого были знания и интуиция учёного – предчувствие возможной ядерной катастрофы, о которой отечественные и зарубежные учёные заговорили лишь спустя десятилетия. «Передо мной открылась бездна» – говорил А.Д.Сахаров; он, как пророк, говорил людям о том, что настало время, кода нравственность становится не меньшей силой, чем знания.  Академик Д.С.Лихачёв на траурном митинге говорил:

«Он был настоящим пророком, пророком в древнем исконном смысле этого слова, т.е. человеком, призывающим своих современников к нравственному обновлению ради будущего. И как всякий пророк, он не был понят».

Он раньше, острее других почувствовал, что человечество вступило в новую эру и появилась необходимость в новом мышлении.

В своей книге «Мир через полвека» академик писал:

«Научно-технический прогресс не принесёт счастья, если не будет дополняться чрезвычайно глубокими изменениями в социальной, нравственной и культурной жизни человечества. Внутреннюю духовную жизнь людей, внутренние импульсы их активности трудней всего прогнозировать, но именно от этого, в конечном итоге, зависит и гибель, и спасение цивилизации.

Человеку угрожает упадок личной и государственной морали, проявляющийся уже сейчас в глубоком распаде во многих странах основных идеалов права и законности, в потребительском эгоизме, во всеобщем росте уголовных тенденций, в ставшем международным бедствием националистическом и политическом терроризме, в разрушительном распространении алкоголизма и наркомании.

В разных странах причины этих явлений несколько различны. …Наиболее глубокая первичная причина лежит во внутренней бездуховности, при которой личная мораль и ответственность человека вытесняются и подавляются абстрактным и бесчеловечным по своей сущности, отчуждённым от личности авторитетом (государственным или классовым, или партийным, или авторитетом вождя – это всё не более чем варианты одной и той же беды)».

Советский академик Н.Н. Моисеев, построив модель биосферы («Гею») и проверив на ней сценарий «атомной ночи» американского учёного К. Сагана, смог в деталях описать картину возможной гибели нашей цивилизации:

«Общество деградировало. Мы на грани катастрофы. Об этом каждодневно можно читать в прессе, можно слышать в парламенте, в речах наших видных политиков.

В упадке театр, музыкальное искусство. Вечные моральные ценности попираются, в кино идёт пропаганда насилия и порнографии» (Правда, 22.11.1989 г., № 326).

В журнале «Философия» (№5, 1989 г.) академик Н.Н. Моисеев определяет понятие «запретной черты» как совокупность «таких – уже недопустимых нарушений равновесия природы», которые могут повлечь за собой дальнейшее неконтролируемое изменение характеристик биосферы и сделать существование человека невозможным.

Следует отметить интересные слова одного английского учёного:

«Природа повинуется послушанием». Послушанием Космическим Законам Жизни.

Очень понятны слова индийского философа Свами Вивекананды:

«Разве вы не видите из истории, что первый признак смерти народа – всегда безнравственность. Когда она появляется, конец нации близок».

И его же определение нравственности: то, что эгоистично – то безнравственно, то, что бескорыстно – нравственно.

Руководитель ансамбля им. И. Моисеева в выступлении на ТВ от 19.08.96 г. сказал: «Нравственность исчезла начисто».

В.И.Вернадский писал:

«В сущности, интересует нас в жизни только одно – наше психическое содержание».

В итоге сейчас во всём мире растёт понимание необходимости новых основ, принципиально иного стиля жизни, приоритета духовных ценностей.

В известной работе бывшего президента «Римского клуба» (филиал комитета 300) А.Печчеи («Человеческие качества», М., 1980), новое состояние планеты характеризовалось как «особый, эпохальный, всеобъемлющий кризис, пронизывающий буквально все стороны жизни человечества». К этому состоянию силы тьмы и вели человечество.

В трудах главарей Римского клуба под эпохальным кризисом радостно подразумеваются, прежде всего, четыре взаимосвязанные глобальные проблемы:

…загрязнение среды и разрушение биосферы;

…глубокий раскол между сверхразвитыми и слаборазвитыми странами;

…продолжение наращивания гонки вооружений;

…и корень глобального кризиса – кризис человека, в котором обнаруживается глубокое несоответствие между его мышлением-поведением, с одной стороны, и состоянием Реального мира Природы – с другой.

О духовном кризисе, который в настоящее время охватывает весь мир, писал ещё Ф.М. Достоевский свыше 100 лет тому назад.

Человеческая деятельность – по крайней мере, в некоторых своих аспектах превратилась из источника поддержания жизни в источник угрозы ей. А это означает, что человеческая деятельность в определённом смысле перестала быть разумной.

Таким образом, современное человечество стоит на перепутье, когда, по словам сенатора Эдварда Кеннеди, «вместе мы либо продолжим книгу истории, либо закроем её (1986г.)». Конечно же, конкретные люди в меньшинстве своём разумны, и лишь их деятельность в разных областях служит поддержанию благосостояния и продолжению человеческого рода.

А.Эйнштейном был выдвинут тезис о том, что человечеству, чтобы выжить и заложить основы мирной всечеловеческой социальной организации, необходимо заменить старое мышление новым. Главное в новом мышлении – это приоритет общечеловеческих интересов, духовное обновление человечества.

 

Учёные, работающие в различных областях знания, всё настойчивее обращают внимание на то, что необходимо углублять гуманитарное образование, бороться со смертельной опасностью эрзац–культуры, которая хлынула с экранов продажного евро-телевидения и других средств массовой информации капитализма, поднимать уровень воспитания во всех областях жизни человека.

Академик А.Н.Моисеев, известный математик, действительный член Российской АН считает, что для дальнейшего развития человечества система образования и нравственного воспитания призвана играть решающую роль. В своей статье («Цивилизация XXI-го века и система «Учитель») он подчёркивает:

«Для решения неотложных проблем защиты Земли, предотвращения экологической катастрофы необходимо в первую очередь создать и внедрить повсеместно новую систему образования и воспитания... Я думаю, что не в отдалённом будущем, а в ближайшие десятилетия Учитель – духовный наставник всех рангов, начиная с детского сада и кончая университетом, должен стать одной из престижных фигур в обществе.

Умение быть хорошим Учителем должно однажды сделаться своеобразным тестом для отбора тех, кому предстоит занять руководящие посты».

И далее он продолжает: «Я думаю, что история вступает в такую фазу, когда не столько политик и даже инженер, а именно Учитель, от которого зависит, какие начала закладываются в человеке, будет определять людские судьбы».

 

Учитель в европейской цивилизации – это всего лишь знающий человек, который добросовестно передаёт то, что было открыто другими.

Его жизнь, опыт общения, его внутренний мир – всё это его личное дело, автономная область, практически не влияющая на профессиональную деятельность.

Мы и не заметили, как слово «учитель» превратилось в определение мало престижного занятия, о значении которого вспоминают лишь в кризисные периоды и в связи с затруднениями в воспитании подрастающего поколения.

 

Древний Восток трактовал учительство иначе – это было, прежде всего, умение жить светло, и, естественно, право на это занятие имели немногие.

Зато слово «Учитель» писалось с большой буквы. Поразительно и другое: обращение к Учителю, как правило, исходит от ученика; а слова Учителя является ответом на возникший вопрос, на осознанную потребность.

Недаром широко известно суждение: «Когда ученик готов, является Учитель».

Н.К.Рерих в статье «Доспехи Света» писал:

«Благословенны Учителя, когда ведут они благою, опытною рукою к широтам горизонта. Сладостно, когда мы можем вспоминать Учителей своих со всем трепетом сердечной любви». И дальше Он продолжал:

«Учительство старой Индии, углублённое понятие Гуру–Учителя особенно и трогательно, и вдохновенно. Именно вдохновительно видеть, что свободное, сознательное почитание Учителя существует и до сего дня. Истинно, оно составляет одну из основных красот Индии. Без сомнения то же понятие жило и среди старых мастеров Италии и Нидерландов. Но там сейчас оно уже в прошлом, тогда как в Индии оно ещё живёт и не умрёт, надеюсь».

Индийская мудрость гласит:

«Учитель есть маяк ведущий и спасительная верёвка в трудных горных переходах».

«Напомню маленького индуса, познавшего Учителя. Мы спросили его:

– Неужели Солнце потемнеет для тебя, если увидишь его без Учителя?

Мальчик улыбнулся:

– Солнце останется солнцем, но при Учителе мне будет светить 12 солнц»

(Письма Е.И. Рерих, том 2).

Учительство вообще представляет собой основу человеческой культуры, без которой она практически не может ни существовать, ни развиваться. В любой отрасли нашего труда, творчества, образования обязательно присутствует Учитель.

Тема Учителя проходит через всю земную историю. Меняются формы и задачи Учительства, меняются области, в которых оно действует, но всегда остаётся принципиальная его основа – передача знаний и навыков.

Большевистская евро-революция, породившая тоталитаризм, сначала физически уничтожила наиболее ярких и талантливых – учителей и учёных – носителей духовной культуры; оставшиеся в живых содержались в концлагерях, либо вынуждены были покинуть Россию (Святые старцы, Вавилов, Ильин, Флоренский, Чижевский, Бердяев...).

Ещё в 1933г. в «Твердыне пламенной» Н.К. Рерих написал следующие обличительные слова: «Положение учителя как такового на всех уровнях было принижено, а учителя, призванные просвещать народ, оказались в самом низу иерархической лестницы нового (т.е. советского) государства».

«Срам стране, – возмущался Н.К., – где учители пребывают в бедности и нищете.

Стыд тем, кто знает, что детей их учит бедствующий человек. Не только срам народу, который не заботится об учителях будущего поколения, но знак невежества.

Можно ли поручать детей человеку удручённому?.. Можно ли считать учительство ничтожным занятием? Можно ли ждать от детей просветления духа, если школа будет местом принижения и обиды? Так говорю, так повторяю, что народ, забыв учителя, забыл своё будущее».

В одной из статей об А.Ф.Лосеве, удивительном философе и истинном духовном Учителе, сказано: «Что самое страшное для молодой интеллигенции? Не иметь Учителя. Большая беда для нашей молодой интеллигенции, что она не знает Учителей, не видит и не слышит их, и не понимает высокого значения, смысла духовной связи между учеником и Учителем.

А не имевший Учителя, не будет иметь и учеников, – таков закон.

Вот почему многие представители нашей интеллигенции, в лучшем случае, лишь хранители, а не носители духовной культуры. И этим можно объяснить пассивность интеллигенции в продолжении исканий духа, развития свободной мысли, выдвижении новых идей, открытий русского духа, глубинных проявлений «загадочной русской духовности», чего от нас вправе ожидать образованный мир»

(О. Адрова. «Не вожди нам нужны, а Учителя» – Вечерняя Москва, 5.07.91г.)

Один из английских учёный заметил: «Ни один завоеватель не может изменить сущность масс, ни один государственный деятель не может поднять мировые дела выше идей и способностей того поколения взрослых, с которыми имеет дело. Но учитель – я употребляю это слово в самом широком смысле – может совершить больше, нежели завоеватели и государственные главы. Они, учителя, могут создавать новое воображение и освободить скрытые силы человечества».

 

В истории человечества всегда были Великие Учителя, которые самоотверженно служили Миру, отдавая свои силы на благо мира.

«Они трудятся для мира, не обращая внимания на то, как бы ложно мир не судил о них. Про одного из них было сказано: «Он настолько же чувствует злословие и несправедливые суждения о нём, насколько вершины Гималаев могли бы чувствовать шипение змей, извивающихся у их подножья» (А.Безант).

«Учителя одаряют мир благами, а человек, получающий их, и не знает даже, откуда эти блага являются; в этом неведении он насмехается, глумится или нападает даже на Учителей, не зная, что Они такое на самом деле и меряя Их на собственную мерку, как будто он может приравнять себя к Ним. Но оскорбить Их он не может; на ложные толкования Они отвечают сожалением, на  оскорбления  Они отвечают прощением.

Они могут испытывать только жалость к тем, кто слепы, жалость к слепым братьям, которые своими дурными мыслями вредят только своей собственной Душе.

Солнце не может быть оскорблено человеком, который бросил в него грязью; грязь падает обратно на его голову и пачкает его же собственную одежду, а свет Солнца остаётся чистым и не задетым земной грязью»  (А.Безант).

Люди по-разному называют тех, кто посвятил свою жизнь служению человечеству: подвижниками, святыми, мучениками, учителями, владыками, героями, деятелями.

Все они беззаветно служили человечеству, хотя и отличались друг от друга языком и принадлежностью к народу, временем и обычаями, религией и философией.

О Них написано много книг, много художественных произведений посвящено Им.

Мы должны понимать, что наилучший вклад в улучшение жизни человека на Земле внесли из представителей рода человеческого не учёные со всеми их чудесными и заслуживающими похвал открытиями, не изобретатели, не промышленные магнаты, не политические лидеры, не правители и не государственные деятели, а Учителя, пророки и святые – носители знаний, и, прежде всего, духовных знаний.

Известный западный философ и историк А.Дж.Тойнби называет их величайшими благотворителями человечества, одинокими светочами цивилизации и пишет:

«Произведения художников и писателей переживают дела предпринимателей и государственных деятелей. Поэты и философы превосходят историков, но и святые не имеют равных себе».

Жизненные подвиги подвижника первых веков христианства св. Антония, великого йога Тибета Миларепы, подвижника средневековой Европы св. Франциска Ассизского, великого искателя истины и добродетели Сократа, провозвестника мировой общины Будды, великого мыслителя и художника Николая Рериха – имеют много общего.

Видимо все, кто служит на благо человечества, обладают чем-то общим.

Идут Они схожими путями.

«Духовное знание есть единственное, что может уничтожить наши несчастья навсегда.

Всякое другое знание удовлетворяет наши нужды лишь временно.

Тот, кто даёт людям духовное знание, есть в действительности благодетель человечества. И мы видим, что самые могущественные люди были именно те, которые помогали человеку в его духовных нуждах, потому что духовность есть истинное основание всей деятельности нашей жизни.

Духовно сильный и здоровый человек будет силён и во всех других отношениях, если он того пожелает» (С. Вивекананда).

То, что должны были делать миллионы людей, указывали великие Учителя человечества. Они давали наставления людям на многие сотни лет вперёд, открывая им Путь к Свету.

«Все великие Учителя называются Спасителями Мира, ибо снова и снова Они указывают нам Путь света» (Е.И. Рерих).

«Всегда полезно упомянуть о грозности и необычности переживаемого времени, о необходимости нового подхода к основам жизни и возвращении к Первоисточникам всех Учений, именно ко всем великим подвижникам, непосредственно или близко следовавшим за Основоположником того или иного Учения...

...Мыслители есть провидцы будущего» (Е.И. Рерих).

Подвижники всегда играли большую роль в жизни народов.

Они своим образом жизни, своими произведениями, проповедями и наставлениями привлекали внимание многих людей.

Вокруг Них собирались желающие стать на Их путь, стремящиеся к познанию, желающие получить ответ на вопросы, получить совет, благословение, разрешить жизненную проблему, утешиться, почувствовать благодать и т.п.

Многие оставались с Ними. Многие отпадали. Приходили и враждебно настроенные, некоторые становились Их ярыми приверженцами.

Так появлялись ученики и последователи и далее их деятельность переносилась на мирян. Их наставления оставались в веках, Их яркий пример запечатлевался в сознании, записывался в книгу, о Них слагали легенды. Из глубины веков дошли до нас легенды и описания Их Жизни.

Светлая энергия Высоких Учителей продолжает действовать и сегодня. Где жили и действовали Они, там наслаивалась особая энергия. Там начинали бить целебные источники, туда не могли проникнуть служители зла. В этих местах до сих пор существует особая атмосфера: сознательно или бессознательно, просто своей святой жизнью, Подвижники очищали окружающее пространство.

Например, известная Оптина пустынь – место паломничества многих и многих людей, в т.ч. и очень известных, таких как Л.Н.Толстой и Ф.М.Достоевский.

Жена Достоевского Анна Григорьевна писала, что после смерти их младшего сына, Лёши она, чтобы отвлечь Ф.М. от грустных дел, уговорила его поехать туда.

Писатель вернулся умиротворённый и успокоившийся. Он виделся 3 раза с тогдашним знаменитым старцем о. Амвросием (в год 1000-летия Крещения Руси он был канонизирован, в миру – А.Н. Гренков).

Ф.М.Достоевский пришёл к выводу, что «нужны исповедники и советодатели» – для оказания помощи людям в состоянии душевного кризиса, умеющие понять страдание и дать совет. В своём последнем романе он вывел такого – в лице старца Зосимы.

Современники Ф.М.Достоевского считали, что его прототипом был старец Амвросий.

«Про старца Зосиму говорили многие, – писал Ф.М., – что он, допуская к себе столь многие годы приходивших к нему исповедовать сердце своё и жаждавших от него совета и целебного слова, – до того много принял на душу свою откровений, сокрушений сознания, что под конец приобрёл прозорливость уже столь тонкую, что с первого взгляда на лицо незнакомого, пришедшего к нему, мог угадывать: с чем тот пришёл, чего тому нужно, и даже какого рода мучение терзает его совесть, и удивлял, смущал и почти пугал иногда пришедшего таким знанием тайны его, прежде чем тот молвил слово»

(Ф.М.Д. соч. М, 1980, т.21, с.33).

Кроме очищения пространства, нужно было ещё и очищать сознание, т.е. бороться с невежеством человеческим. Они являлись живыми наставниками человечества.

Преподобный Сергий Радонежский всей своей жизнью учил самому, казалось бы, простому: правде, прямоте, мужественности, труду, вере.

Своим «высоким житием» Он внушал людям веру в их нравственные силы.

И.А.Бунин в своих «Окаянных днях» писал: «В прошлом году, читая лекции в Сорбонне, я приводил слова великого историка Ключевского: «Конец русскому государству будет тогда, когда разрушатся наши нравственные основы, когда погаснут лампады над гробницей Сергия Преподобного и закроются врата Его Лавры».

Великие слова, ныне ставшие ужасными! Основы разрушены, врата закрыты и лампады погашены. Но без этих лампад не бывать русской земле – нельзя, преступно служить тьме».

К Серафиму Саровскому приходили многие люди, и для каждого у него находилось важное наставление, мудрый совет, доброе слово. Слова его имели огромную силу, прежде всего, потому, что он сам первый исполнял всё, чему учил других.

Кстати, и он, и Сергий Радонежский любили слово «Радость»: «Радуйся, что встретились» – говорил пр. Сергий.

«Радость моя», – говорил всем, приходящим к нему, Серафим Саровский.

Сократ всегда был окружён учениками, рассказывая им о божественности знания, об истине и добродетели.

Н.К.Рерих своими картинами и литературными произведениями нёс Красоту и Знание людям (свыше 7.000 картин, более 20 томов книг).

Св. Антоний Великий наставлял христианских императоров того времени;

Св. Франциск оказал влияние на Папу Иннокентия III и на многих его кардиналов;

Св. Сергий Радонежский наставлял князя Дмитрия Донского.

Е.И.Рерих переписывалась с президентом Рузвельтом – сохранилось 24 страницы машинописных текстов этих писем на английском языке (1934-36 гг.)

Елена Ивановна пишет о необходимости объединения Сил Света и справедливости против тёмных сил разрушения. Письма проникнуты уважением к выдающемуся деятелю:

«Страна не знала более любимого президента».

Е.И. убеждала, что духовные силы планеты на его стороне.

В письмах содержались пророческие слова: «Вынашиваются намерения вовлечь страну в войну» (1934)... «Угрожающие знаки дезинтеграции мира ... Россия является равно-балансом Америки и только при такой конструкции мир во всём мире станет решённой проблемой ... Карта мира будет предметом битвы многих» (1935).

Духовные Учителя опекали не только рядовых мирян, но особенно тех, от кого зависели судьбы государств и даже целых народов.

Советы Учителей СВЕТА там, где они применялись, во многом содействовали процветанию и эволюционным процессам. Уже только одно их присутствие вносило мир. Они и сами активно вели миротворческую деятельность. Пр. Сергий усмирял распри удельных князей словом и убеждением. И настолько было велико обаяние личности Преподобного, что самые упорные смирялись перед силой и мудростью Его слов.

Более 60-ти государств ратифицировало решение Гаагской конференции о защите культурных ценностей в случае вооружённого конфликта, в основу которой был положен Пакт Рериха под девизом «Мир через культуру».

Для решения поставленных задач и для лучшего направления своих последователей Они создавали ордена, общины, братства, монастыри, мастерские, институты и т.п.

Именно посредством этих организаций, сохранившихся до наших дней, доносится живое дело Учителей и до нас.

Путь Учителей, подвижников, деятелей не всегда усеян венцами человеческой благодарности, напротив, Их путь идёт сквозь тернии. Вспомним уничтожение пифагорийской общины, этого образца эстетического воспитания; обвинение Сократа и его смерть; изгнание Платона; нападки на Н.К. Рериха и на Е.Блаватскую.

Были дни в истории человечества, когда глашатай от имени старейшин оповещал афинян, чтобы под страхом изгнания никто не смел произносить имени Перикла – величайшего правителя древней Греции, время правления которого вошло в историю как золотой век Греции.

Можно проследить, за что преследовались лучшие люди всех народов; ложные обвинения были почти одинаковы и поражали своим неправдоподобием.

Но в последующие времена следовало их признание, как будто и не было поношения.

Афиняне, раскаявшись в содеянном – в обвинении Сократа – приговорили обвинителя к смерти, а доносчиков – к позорному изгнанию.

Сократу же воздвигли бронзовую статую, поместив её в хранилище священной утвари (для торжественных шествий в афинском музее Помпейон).

Правители Древнего Китая не хотели слушать советов Конфуция – великого китайского Мудреца, который для народа был воплощением добродетели, совершенства и мудрости. Ему пришлось всю жизнь скитаться...

А на его могиле начертан титул, который был дан Конфуцию одним из более поздних правителей Китая:

«Наиболее мудрый учитель древности... Все-совершеннейший и все-знающий царь».

Можно сказать, что такие высокие деятели не умещались в людском сознании и меч палача готов был снизить слишком высокую голову.

В наше время снова и снова лучшие представители человечества должны переживать трагедию вековой борьбы всего прогрессивного и жизненного против отживающих и мертвящих понятий, которыми полно сознание большинства.

Борьба эта приняла уже планетарные размеры и ведётся во всех областях, на всех поприщах жизни. Но всё же сторонники Света и прогресса множатся.

Каждая новая идея или открытие уже быстрее находит признание, нежели в те времена, когда наиболее насущные для человечества открытия из-за невежества откладывались иногда на сотни лет.

«Инквизиторы, во имя Христа, не верили утверждению Галилея о вращении Земли.

Соломон де Ко был посажен в сумасшедший дом за его уверенность в силе пара.

Над Фултоном глумился даже его собственный брат.

Томас Юнг и Френель были публично осмеяны лордом Брумом за открытие световых волн.

Российская Академия Наук не хотела иметь в своём составе Д.И.Менделеева.

В 1878г. о фонографе Эдисона говорили, что это фокус, и называли его «американским шарлатаном» (Н.К. Рерих «Пути благословения»).

«Пювис де Шаванне 11 лет не принимали на выставку.

Родена обвиняли в неумении лепить; будто бы одна из его лучших статуй была муляжом.

Гогена лишь смерть избавила от тюрьмы. Он имел неосторожность вступиться за женщин, отправляемых из Таити в дома терпимости.

Ван Гог, сосланный Евангелическим обществом для изучения быта рудокопов, был уволен. Он слишком сердечно отнёсся к тяжким условиям рудниковой жизни.

Мане претерпел жестокие гонения. Модильяни помер от голода» (Н.К. Рерих. Дневники).

Путь благодетелей и просветителей человечества – Великих Учителей – тернист, и этого нельзя забывать. Поэтому так важно со школьной скамьи знакомить детей с «Голгофой» всех мучеников науки и мысли и, главное, с теми тяжкими последствиями, которые пожинало человечество из-за отказа принять то или иное научное открытие, то или иное расширение умственного кругозора.

Забота о расширении сознания и соответствующем кругозоре должна стать основою и целью воспитания, иначе человечество не выйдет из полосы самоистребления, разрушительных восстаний и войн.

 

Пусть люди не думают, что для развития сознания нужно уходить в отшельничество.

Можно и среди земного быта находить прекрасные устремления, и такой подвиг будет даже чудеснее. Ведь признаётся за достоинство, когда и в удаче, и в неудаче человек неуклонно стремится к избранной цели. Но для этого нужно избрать цель и понять, что вне её нет продвижения. Из такого убеждения складывается подвиг.

Сейчас требуется некоторый подвиг от каждого человека. Каждый, улучшающий качество своего труда, уже совершает подвиг. Даже если он действует ради себя, он не преминет принести и другому пользу. Подвиг должен совершаться там, где нас поставила судьба, а не в каких-то необычных условиях.

Сейчас необходим подвиг давания радости просвещения окружающим и встречающимся нам. Сказано в Бхагавадгите:

«Человек достигает совершенства, упорно выполняя свою Дхарму (свой долг)».

В Америке американские школьники изучают жизнь и деяния 20 образцовых американцев. В России в отдельных школах введен новый предмет – «Светоч России».

У Великих Учителей много толкователей. Порой они действительно интересны и глубоки, но наиболее плодотворный путь постижения их величественных мыслей – это обращение к Первоисточникам.

«Золотые стихи» Пифагора – это часть его учения. Литий, его ученик, после разгрома чернью пифагорейских общин в Великой Греции, принёс эти стихи с собою в Элладу, где завещал своим единомышленникам читать их ежедневно утром и вечером.

О том, что это правило соблюдалось у пифагорейцев в течение ряда веков, мы знаем от Цицерона, Горация, Сенеки и других древних писателей.

Вот только небольшой отрывок.

 

Если в твоей это власти, ибо закон непреложный

Тесно связует возможность с необходимостью вместе.

Страсти свои побороть свыше дана тебе сила,

Так обуздай их в себе мощным усилием воли –

Алчную жадность и лень, похоть и гнев безрассудный.

Ровно один и при людях бойся дурного поступка,

Больше всего же стыдиться должен ты сам пред собою.

Будь справедлив и в словах, и в поступках своих неизменно,

Следуя в них непреклонно веленьям ума и закона.

Достоин пристального внимания и Сократ – великий античный мудрец, всю свою жизнь посвятивший поиску Истины и просвещению людей. Это Ему принадлежат замечательные слова: «Я знаю то, что ничего не знаю, а другие не знают даже этого».

Современны и взгляды Платона – ученика Сократа. Приглашённый в законодатели одного из новых городов, Платон пишет:

«Так как существуют три вещи: душа, тело и деньги, то в ваших законах вы должны превыше всего ставить совершенство души, на втором месте – совершенство тела, на третьем – почтение к богатству, т.к. оно слуга и души, и тела».

Прекрасны и бессмертны слова Конфуция – великого китайского мудреца, как и всё его учение, воспевающее добродетель и бесконечный путь самосовершенствования человека:

«Сделай сознательность и правду ведущими началами и так иди творить обязанности о твоём ближнем. Это высокая добродетель.

За добро – добро, а за зло – по справедливости».

Вспомним о жизни подвижника Франциска Ассизского и о его обручении с Госпожой Бедностью; о Сергии Радонежском, о Серафиме Саровском, о Благословенном Будде, о непостижимой Елене Блаватской,  о Великой Семье Рерихов и о других Великих Учителях человечества, которые были и сейчас являются «светильниками» в наше  тяжёлое время.

Кто-то спросит: «Зачем всё это знать?»

Великий Учитель Индии Свами  Вивекананда, читая лекции в Америке, говорил:

«Цель человечества есть знание. Помогать другим физически, удовлетворяя физические нужды, – дело действительно великое...

Если потребности человека могут быть удовлетворены на один час, то этим ему действительно оказывается помощь; если – на целый год, то оказанная помощь ещё значительнее, но если потребности человека могут быть удовлетворены на всю жизнь, то это, конечно, будет самая большая помощь, какая только может быть ему дана.

Духовное знание есть единственное, что может уничтожить наши несчастья навсегда. Всякое другое знание удовлетворяет наши нужды лишь временно.

Только с приобретением духовного знания уничтожается навсегда эта способность нуждаться.

Поэтому духовная помощь человеку – это самая большая помощь, какая только может быть ему оказана. Тот, кто даёт людям духовное знание, есть в действительности благодетель человечества.

И мы видим, что самые могущественные люди были именно те, которые помогали человеку в его духовных нуждах, потому что духовность есть самое истинное основание всей деятельности нашей жизни.

Духовно сильный и здоровый человек будет силён и во всех других отношениях, если он того пожелает.

Пока человек не обладает духовной силой, даже его физические потребности не могут быть надлежащим образом удовлетворены.

Вслед за духовной помощью идёт интеллектуальная помощь; дар знания гораздо выше дара пищи или одежды; он даже выше дара жизни ввиду того, что истинная жизнь человека состоит в знании; незнание –  смерть, знание – жизнь.

Но жизнь имеет малую ценность, если она проходит во тьме, в невежестве и скорби».

Возможно вас больше убедят слова Сократа о том, что знание божественно:

«Знание прекрасно и ему свойственно управлять человеком; так что того, кто различает хорошее и плохое, ничто уже не заставит поступать иначе, чем велит знание, и разум достаточно силён, чтобы помочь человеку...

...Существует только один бог – Знание, и только один дьявол – невежество».

Алексей Фёдорович Лосев, выдающийся мыслитель ХХ–го века остался верен живому всеединству, которое помогло сохранить ему величие духа.

(Он жил с 1893 по 1988 год. Сталинские ублюдки уничтожили его – концлагеря Беломорканала, голод, война, болезнь, слепота и гибель рукописей).

Вот его слова из книги «Жизнь» (журнал «Юность», № 4-5/1990): «Знание – вот та великая сфера; вот та великая сила, которая стоит выше самой жизни, и в которой сама жизнь находит свой смысл и своё оправдание.

Знание – вот единственное, что противится судьбе и что способно её преодолеть. Знание - это единственная область, где нет истерики жизни, невроза бытия, слабоумия животности.

Знание – это бесстрашие, стойкость, героизм. Знание – это свобода.

Кто знает мало, тот суетлив, пуглив, всего боится, от всего зависит. Кто знает мало зла, тот трепещет, страшится, ужасается, прячется. Но кто знает много зла, кто знает, что весь мир во зле, что вся жизнь есть катастрофа, тот спокоен, тому ничего не страшно, тот не хочет никуда прятаться, тот благороден.

В знании успокаивается жизнь. Знанием разрешаются противоречия жизни. Жизненные смятения есть тоска по знанию, вопль о недостигнутой или загубленной мудрости.

Жизнь не есть мудрость, но она есть назревание мудрости, она есть восхождение к знанию».

Если понимать под «Знанием» Духовную Мудрость, Божественную Теософию, тогда можно согласиться со многими положениями А.Лосева.

В «Основах православия» сказано, что Знание относится к христианским добродетелям. Впрочем, христианские добродетели не являются специфически христианскими, - многие, если даже не все они, были почитаемы, уважаемы и проповедовались Учителями духовной жизни во все времена.

Это – вера, надежда, знание, мудрость, смирение, послушание, долготерпение, бесстрашие, верность, самообладание, благостность и доброта, благодарность.

Знание относится к человеческим добродетелям: «... Ибо открывается гнев божий на всякую нечисть и неправду человеков, подавляющих истину неправдою...» (Ап.Павел, Послание к римлянам).

Из статьи С.Залыгина «Литература и природа», опубликованной в журнале «Новый мир» №1-91:

«Греховность науки состоит в том, что она изначально презирала Апокалипсис, объявляя его химерой и сумасбродством, в то время как экология проистекает из его признания.

Всё происходящее сегодня в мире – это не что иное, как смена цивилизаций.

Время смены цивилизаций ответственное и опасное.

Вот и нынче едва ли не всё то, что мы называли жизнью человека, уже следует называть проблемой выживания.

Выживание должно быть проблемой не только материальной, но и  духовной».

 

Литература, использованная и рекомендуемая:

1. «Агни Йога» («Живая Этика»), в 4-х томах. Москва, «Сфера», 2000.
2. «Космическая философия», М., «Сфера», 2001.
3. «ПИСЬМА МАХАТМ», Издательский Дом «Агни», Самара, 1998.
4. «Спираль познания», в 2-х т., М., «Прогресс» «Сиринъ», «Традиция». 1992-96.
5. А.Д. Сахаров «Мир через полвека»
6. А.Ф. Лосев Жизнь. Ж-л «Юность» № 4,5 /1990
7. Абрамов Б.Н., «Грани Агни-Йоги». Новосиб., Полиграфист, Алгим, 1994.
8. Агни Йога. Самара, 1992
9. Баныкин Н.П., «Детям о Космосе». Новосиб., Детская литература, 1994.
10. Беликов П.Ф., «Рерих (опыт духовной биографии)»., ИЧП «Лазарев В.В. и О», Новосибирск, 1994.
11. Блаватская Е.П., «Тайная доктрина», в 2-х т., Лондон, 1897.
12. Борисов С.К., «Космические циклы и эволюция» // Дельфис. М., №2 (26)2001.
13. Бронштэн В.А., «Махатмы и астрономия» // Мир Огненный № 1/96, М., Рига, МЦР (Латв. отд.), 1996.
14. В.А. Алтухов Новое мышление – мышление о многомерном мире. Ж-л Дружба народов № 2/1994
15. В.Дауэр, «Эзотерика для начинающих», Викалор, М., 1994.
16. В.П.Казначеев «Ещё раз о природе интеллекта в Космосе и проблемы выживания человека на планете Земля». (из доклада а на симпозиуме «Космос и сознание», Италия, 6-7 сентября 2008 г.)
17. Вернадский В.И., «Биосфера».- Москва., Наука, 1967.
18. Вернадский В.И., «Живое вещество». М.: Наука, 1978.
19. Вернадский В.И., «Научная мысль как планетное явление». М.: Наука. 1991.
20. Волков Три меча культуры. М., 1986
21. Гендель М., «Космоконцепция розенкрейцеров». М., «Литан», 2002.
22. Гиндилис Л.М., "Внеземные цивилизации: век двадцатый", М., № 1 (146) 2001.
23. Гиндилис Л.М., «Живая Этика и наука». Дельфис, 1/1994.
24. Гиндилис Л.М., «Научное и сверхнаучное знание». 3-я М/конф. "Алтай-Космос-Микрокосм". Алтай, 1995.
25. Дмитриев «Техногенный вызов планете Земля», Вестник.высш.шк., 7\1989.
26. Дмитриев А.Н., "Огненное пересоздание климата Земли", Новосибирск, 1998.
27. Дмитриев А.Н., «Изменения в Солнечной системе и на планете Земля». М., Белые альвы, 2001.
28. Дмитриев А.Н., «Провозвестия, пророчества, прогнозы...» Новосибирск, «Наука». СО РАН, 1997
29. Дмитриева Л.П., «Посланник Утренней звезды Христос…». В 7-ми т., М.: Издат. дом им. Е.И. Рерих, 2000.
30. Дмитриева Л.П., «ТД Елены Блаватской в некоторых понятиях…», Магнитогорск, «Амрита-Урал»,1994.
31. Е.И. Рерих Письма т.I, II. Новосибирск, 1992
32. Зорин С.М., «ТВОРЧЕСТВО И НООСФЕРА», М., Ежегодник “Дельфис”2002.
33. Зорина Е.В., «Русская метафизика и эзотерическая традиция. XX век». Йошкар-Ола, 2000.
34. Клизовский А.И., «Основы миропонимания Новой Эпохи». Минск, 1995.
35. Ковалева Н. «Какими мы станем после смерти». РИПОЛ Классик. Москва, 2004.
36. Ковалева Н., «Четыре пути кармы». РИПОЛ КЛАССИК. Москва, 2003.
37. Коптюг В.А., «Конференция ООН по окружающей среде и развитию» (Рио-де-Жанейро, июнь 1992 г.): Информ. обзор. Новосибирск, СО РАН,1992.
38. Крымская газета № 98 от 29 мая 1966 «На историческом изломе»
39. Л.В. Шапошникова Мудрость веков. М., 1996
40. Л.Н.Мельников, «Нанотехнологии: благо или зло?» акад. Рос. академии космонавтики им. К.Э.Циолковского
41. Моисеев Н.Н., «С мыслями о будущем России». Фонд срспн, Москва, 1997.
42. Мэнли Холл, «Слово к мудрым», М., «Сфера», 2001г.
43. Н. Быховский На пути к глобальной нравственности. Ж-л Наука и религия № 5/1990
44. Н. Залыгин Литература и природа. Новый мир № 1/1991
45. Н. Моисеев преодолеть самих себя. Ж-л Наука и религия №6/1990
46. Н. Моисеев Цивилизация XXI века и система «Учитель». Ж-л Звезда №1/1995
47. Н.К. Рерих Доспехи света
48. Н.К. Рерих Листы дневника. М., 1995
49. Н.К. Рерих Пути благословения. Рига, 1992
50. Н.К. Рерих Твердыня пламенная. Нью-Йорк, 1993
51. Носов Н.А., «Виртуальная психология», «Аграф», М., 2000.
52. Петухов Ю.Д., «Сверхэволюция и Высший Разум Мироздания. Суперэтнос Руссов: от мутантов к богочеловечеству». М., Метагалактика, 2005.
53. Пригожин И., Стенгерс И. «Порядок из хаоса: Новый диалог человека с природой».- Москва: Прогресс, 1986.
54. Рерих Е.И., "У порога Нового Мира". - М.: Изд. МЦР, Мастер-банк, 2000
55. Рерих Е.И., «Письма».- Минск.: Прамеб, 1992.
56. Рерих Н.К., «Восток-Запад». – Москва: МЦР, 1994.
57. Рерих Н.К., «Древние источники». – Москва: МЦР, 1993.
58. Рерих Н.К., «Душа народов». – Москва: МЦР, 1995.
59. Рерих Н.К., «Культура и цивилизация».- Москва: МЦР, 1994.
60. Роберт Монро, «Окончательное путешествие». «Путешествие вне тела». «Далекие путешествия», в 3-х томах. Киев, «София», 1999, 2001, 2002.
61. Русский космизм. Сборник. М., «Педагогика-Пресс», 1993.
62. Рыженко А.И., Н.Г.Толмачев “Агни Йога. Справочник”, в 3-х т., Харьков, “Торсинг”, 2002.
63. Теогенезис (Третья часть древних станц Дзиан). Пер. с англ. Е.В.Фалёва. М., Дельфис, 2002.
64. Тоисон Д., «Предвидимое будущее». – Москва: ИЛ, 1958.
65. Уранов Н.А., «Нести радость». Москва-Рига, «Мир Огненный», 1998.
66. Урикова Н.В., "Истинные знания как основа преобразования жизни", Киев, 1996.
67. Урикова Н.В., «Наука духовного знания», Севастополь, СГФИ, 2003.
68. Учение Храма (1925). Кн. 1. Ч. 1. Пер. с англ. Е.П.Инге. М„ МЦР, 2001.
69. Учение Храма (1985). Кн. 2. Пер. с англ. Минск, Лотаць, 1997.
70. Учение Храма. В 4-х томах. Пер. с англ. Ю. Хатунцева. М., Сфера, 2004.
71. Ф.М. Достоевский сочинения т.21. М., 1980
72. Чижевский А.Л., «Физические факторы исторического процесса».- Калуга, «Мысль», 1924.
73. Чудинов Э.М., «Эйнштейн и философские проблемы физики XX века», «Наука», М., 1979.
74. Шипов Г.И., «Современная физика и космическая эволюция человека», журн. «Сфр», М., 1999.
75. Шипов Г.И., «Теория физического вакуума», М., ж. «Созн. и физ. реальность», 1993.
76. Шмаков А.С., «Международное тайное правительство». Таллин, Shildex, 1999.

Юрий Николаевич Рерих

 

…Семья Космических Учителей …Краткая биография…
…Человек великой судьбы …Удивительные открытия…
…Центрально-Азиатская экспедиция …«Послание Махатм советскому народу»…
…Зверства английских властей – экспедиция на грани гибели…
…Духовный Космический Центр планеты…
…Приезд в СССР …Труды Юрия Рериха и Учение Будды…

 

Трудно охватить даже мысленным взором, то что сделала для России Великая Семья Рерихов, Семья Четырёх Космических Учителей. Мы можем гордиться, что Они – наши соотечественники, что Они все сейчас с нами – своим искусством, наукой, философией, своей одухотворённостью, примером высокой жизни.

Мы живём в трудное время и потому так дороги нам великие Люди, которые не дают зарасти нашей душе чертополохом. Они своим культурным влиянием не позволяют скатиться к варварству, возвышают нас духовно, заставляют весь мир уважать нашу Россию.

Юрий Николаевич Рерих был единственным из Рерихов, кому удалось вернуться на Родину. Он был старшим сыном самых выдающихся Людей двадцатого столетия – Николая Константиновича и Елены Ивановны Рерихов.

Родился Юрий Николаевич 16 августа 1902 года, недалеко от деревни Окуловка Новгогородской губернии, во время проведения археологической экспедиции. Этим как бы предугадывался будущий жизненный путь народившегося великого духа – многочисленные экспедиции, порой в трудных полевых условиях, научные изыскания.

Во всём мире Юрий Николаевич известен как исследователь Центральной Азии, признанный монголист и основатель российской тибетологической школы.

Он был единственным в своём роде среди собратьев по профессии, знатоком письменных источников и восточных языков (владел 28 языками народов Азии).

Говорили, что Ему было достаточно 5-ти дней чтобы овладеть новым языком!

Человек необыкновенной судьбы, Юрий Николаевич прожил яркую жизнь.

Он накопил редкий багаж знаний, позволивших Ему свободно читать и переводить на европейские языки древние рукописи и записывать в юртах кочевников местный фольклор – легенды, песни и притчи и эпические сказания народов Азии.

Благодаря Его записям они вошли в сокровищницу мировой культуры.

Наследие большого учёного никогда не утрачивает своего значения.

Никто в Европе не знал так тонко быт и нравы тибетских и монгольских племён.

Его работы – это настоящие художественные произведения, которые с интересом прочтёт и исследователь, и широкий читатель.

Во всех своих трудах Юрий Николаевич – сын своей великой Семьи, Семьи Рерихов, которая по широте и глубине научных интересов могла соперничать с целым самым передовым университетом планеты.

В этой Семье всегда царила атмосфера очень активного научного поиска.

Все члены великой Семьи были одухотворены высокими гуманистическими устремлениями и всегда жили интересами, волнующими мир, бескорыстно трудились на Общее Благо. Семья Рерихов – прообраз семьи будущего на Земле.

В начале своего творческого пути Юрий Николаевич сделал удивительные открытия, которые обычно по плечу лишь маститым учёным.

17-летний студент университета связывает зарождение русской культуры с Востоком, с историческими культурами, разбросанными в древнейших очагах Центральной Азии, а не с Византией и Скандинавией, как было принято считать.

Из доклада Юрия Николаевича:

«Поддерживать исследования в этой области является национальной задачей, ибо знания глубины народной сокровищницы искусства есть долг всякого русского человека.

Византия была лишь преддверием обширного храма восточной культуры.

Блеск византийских мозаик, утончённая роскошь были только первыми впечатлениями на великом пути восточном.

Русь в лице хазаров, печенегов и тех неведомых племён и народностей, кочевавших в степях нашего юга, принимала дары Тибета, Монголии, Китая и всего Индостана.

Русское искусство есть то понятие, которое претворило весь этот конгломерат разнородных влияний в одной стройное целое».

Интерес к духовной культуре народов Востока, к природным, культурно-духовным и этно-психологическим феноменам самого загадочного и неизученного региона мира – Тибетского высокогорья, побудили Рерихов к организации научной экспедиции по странам Центральной Азии.

В 1923 году Юрий Николаевич завершает образование, он получил отличную филологическую подготовку, свободно владел европейскими языками, великолепно знал санскрит, владел языками и наречиями народов Азии.

Осенью 1923 Он с родителями отправляется в многолетнюю Центрально-Азиатскую экспедицию, к которой давно готовился.

Возглавлял экспедицию Николай Константинович Рерих.

Основным незаменимым помощником в формировании этой экспедиции был Юрий Николаевич. Несмотря на молодость, ему 21 год, Он был уже сложившимся учёным со своим кругом научных интересов. Очень важную роль в экспедиции сыграло знание Юрием Николаевичем азиатских языков и наречий.

Это обеспечивало Рерихам возможность непосредственного общения с местным населением и, что особенно важно, с ламами, священнослужителями тибетских монастырей; доступ в самые сокровенные хранилища с древними уникальными манускриптами, содержащими накопленные за много веков неизвестные европейцам Знания. Кроме того, на Юрия Николаевича возлагались обязанности начальника охраны каравана, т.к. на пути следования экспедиции она неоднократно подвергалась нападениям местных разбойников.

В этом, между прочим, отразилась склонность Юрия Николаевича к военному делу.

В Париже он закончил Военную Академию, впоследствии часто носил френч.

Был очень подтянут, любил лошадей и был прекрасным наездником.

Исследовательская программа экспедиции была предельно насыщенной: история культуры, этнография, лингвистика, сбор старинных предметов искусства и многое другое. Также одной из задач экспедиции было изучение следов великого переселения народов – найти истоки духовной культуры славянства и русской нации.

Идея арийского происхождения древних славянских племён высказывалась многими историками и востоковедами, включая и Юрия Николаевича Рериха.

В одной из работ он пишет:

«Постижение основных путей развития человечества – это шаг к пониманию собственной личности. Обращаясь к прошлому, мы раскрываем для себя настоящее».

Экспедиция проходила в труднейших условиях. Двадцать пять тысяч километров пройдено по территории Индии, Тибета, Советской России; преодолено тридцать пять хребтов Азии. Экспедиция началась из Ладака (Индия), через Каракумский хребет в Синьзян по одному из самых высоких караванных путей Мира.

Рерихи шли по Великому пути паломников, идущему из Нагчу на запад к священной для индуистов и буддистов горе Кайлас. По мнению Юрия Николаевича, это был древний кочевой путь. Этот путь пролегал по местности, не затронутой европейскими экспедициями и почти неизвестной географической науке Запада.

В ходе экспедиции 13 июня 1926 года Рерихи прибыли в Москву с важной миссией.

Они официально вели переговоры с наркомами Чичериным и Луначарским. Они вручили знаменитое «Послание Махатм советскому народу», подарили восемь картин Николая Константиновича – сюиту «Красный всадник».

Они должны были встретиться со Сталиным, но вместо этого Их пригласили к Дзержинскому. И вот, ожидая в приёмной, они узнают о неожиданной, в этот момент, кончине «железного Феликса» в своём кабинете. Совершая поездку в Москву, Рерихи очень рисковали, можно сказать, что это был мужественный поступок.

Ведь их считали эмигрантами, а в то время это понятие приравнивали к понятию «враг, агент иностранной разведки». С другой стороны, за экспедицией вёлся постоянный надзор английской разведки во главе с полковником Бейли, проживавшим в то время в колониальной Индии.

По его заданию и создавались преступные помехи для Экспедиции, поскольку мир капитала считал Николая Константиновича «агентом Москвы».

Осенью 1927 года на пути из Цейдама к тибетскому Нагорью экспедиция была задержана военными отрядами тибетцев от самого далай-ламы Тибета. Задержана на свирепые, очень холодные, пять месяцев, на высоте более 5-ти тысяч метров. Это делалось по приказу английских колонизаторов и их тибетских приспешников!

Ни оснащение – лёгкие летние палатки, ни запасы продовольствия и топлива, не были рассчитаны на зимовку. Тем не менее, отступать с плато и передвигаться, куда бы то ни было, членам экспедиции запретили. У них отобрали оружие, лагерь охранял конвой тибетского далай-ламы.

Люди находились в летних палатках при морозах, доходящих до минус 55⁰ по Цельсию, при ураганных ветрах и снежных заносах. Это был поистине ледяной ад.

Лаконичное описание всех нечеловеческих трудностей и мучений, выпавших на долю участников экспедиции содержится в книге Юрия Николаевича «По тропам Средней Азии». Как описывал Юрий Николаевич находиться в палатках при t –30⁰ уже более получаса было невозможно – всё тело застывает и малейшее движение причиняет мучительную боль. Развести огонь, чтобы погреться, нельзя: топлива у путешественников в обрез, его едва хватает для приготовления еды. Экспедиция испытывает недостаток в самом необходимом: медикаменты, продукты, одежда. То продовольствие, которое тибетцам разрешали продать для экспедиции, по качеству было просто ужасным – гнилая мука, прогорклое ячье масло, полугнилой ячмень и хлеб, как камень.

Запёртый в ледяной ловушке, погибает караван. От бескормицы и лютого холода умирают верблюды, мулы, лошади... Перед смертью несчастные животные подходят к палаткам, словно умоляя людей, которым они служили верой и правдой, спасти их от смерти, голодных и замерзающих. Животные стоят так перед палатками, будто прощаясь.

И эта сцена терзает сердце путешественников сильнее самого страшного холода и голода. А утром, выходя из палаток, люди находят рядом с нами трупы павших животных.

Из ста животных погибли 92.

В самые страшные холода, до минус 55⁰ , в палатке врача застыл и превратился в лёд коньяк. Не выдержав небывало низких температур, сломались часы, некоторые инструменты и приборы. Металл в пружинах часов рассыпался.

Умирают, не выдержав необычайно суровой зимы, и местные жители-проводники.

Достаточно при температуре в минус 40⁰ глубоко вздохнуть несколько раз, чтобы получить пневмонию. На таких высотах этот диагноз равносилен смертному приговору.

В результате негодного питания цинга стала почти повальной.

Несколько монголов страдали от ослабления сердечной деятельности, их руки и ноги распухли. Они едва могли двигаться. Их состояние создавало серьёзные причины для беспокойства. У многих путешественников было по несколько сердечных приступов в день из-за разрежённости воздуха, от резких перепадов температур, холода и голода.

Расчёт британских колонизаторов был точен: остановка экспедиции в таких условиях была равносильна попытке уничтожения её участников. Только огромная сила духа Рерихов помогла не отчаяться и, дождавшись разрешения, идти дальше.

Во всех испытаниях на долгом пути экспедиции, Юрий был незаменимым помощником Отца, начиная от организации экспедиции и кончая её самым последним этапом.

Уникальное, связанное с риском для жизни путешествие по Гималаям привело бесстрашных исследователей в Шамбалу.

Путь в Шамбалу, в Духовный Космический Центр планеты не прост – он стал проверкой на прочность всех качеств духа Путешественников.

Однажды Юрию Николаевичу задали вопрос:

«Существует ли Шамбала» – он ответил «Да, я сам там был».

Юрий Николаевич объяснял, что Шамбала происходит от индийского корня «Sam», что означает быть мирным, пребывать в покое.

Традиционный тибетский перевод этого слова – «источник блаженства».

Рерихи, пребывая в Легендарной Обители, узнали очень многое о прошлом и будущем нашей планеты и человечества. Часть этих удивительных неземных Знаний была передана нам в Их научно-философских работах, в Их Письмах.

Проведённая во время экспедиции исследовательская работа имела огромное мировое значение. Материалов, собранных экспедицией оказалось столько, что на их основе, после окончания путешествия в 1928 году был создан научно-исследовательский институт «Урусвати», который располагался в живописнейшем месте Гималаев, в долине Кулу. Директором института назначен двадцати семилетний Юрий Николаевич.

В этом институте древние достижения сочетались с современной наукой.

Ядро института составляла биохимическая лаборатория с отделом борьбы против рака. Институт вёл большую научно-исследовательскую работу.

Там были отделение ботаники, орнитологии, археологии, этнографии.

Институт объединил и гуманитарные предметы и естественные.

Юрий Николаевич вместе с известным знатоком Востока, ламой Менгиюром, изучил и перевёл несколько книг по тибетской медицине.

Наконец, в институте изучалась космическая энергия и те высшие космические энергии, к которым только теперь начинает прикасаться официальная наука, хотя они уже давно известны Великим Учителям Востока.

Этот институт явился прообразом института Будущего – здесь изучали мир, положив в основу принцип Единства всего Сущего. Постоянными сотрудниками института были А.Эйнштейн, Н.И.Вавилов, Рабиндранат Тагор и другие. Учёные России и многих стран мира не теряют надежды воскресить уникальный проект Института.

Как учёный-исследователь с необычайно широким кругозором, Юрий Николаевич сформировался во время Центрально-Азиатской экспедиции. В невероятно трудных походных условиях Он пишет первую научную работу «Тибетская живопись».

Научные результаты изучения малоизвестных и малоизученных мест Азии легли в основу монографии «По тропам Срединной Азии». По значимости эта работа поставила молодого учёного в ряды таких исследователей Азии, как Н.М.Пржевальский и Г.М.Потанин. Этот труд  посвящён Родителям:

«Я посвящаю эту книгу родителям, которые подвигли меня на стезю науки и с детства вдохнули в мою душу жажду к новым открытиям и исследованиям».

Поиск истоков цивилизации, определяющих единство великой кочевой Центральной Азии, стал ведущим направлением Его научной деятельности.

О единстве древних кочевых культур Юрий Николаевич пишет в работе «Звериный стиль у кочевников Северного Тибета». Образы «звериного стиля» в убранстве оружия кочевников Тибета, и те же загадочные каменные зооморфные лики смотрят со стен белокаменных соборов Владимира и Юрьева-Подольского.

«Трудно сказать, – писал Юрий Николаевич, – связан ли «звериный стиль» с каким-нибудь определённым этническим типом людей. Я склонен считать, что он возник у кочевников и охотничьих племён разных этнических групп, но живущих в среде, имеющей много общего, ибо только так мы сможем объяснить широкое распространение «звериного стиля» от границ Южной России до границ с Китаем и от сибирской тайги до величественных вершин Трансгималаев в Тибете».

Идея взаимовлияния двух мировых центров – Востока и Запада, легла в основу труда всей жизни учёного, озаглавленного «История Средней Азии». Этот труд даёт обзор политической и культурной истории Средней Азии с древнейших времён до появления на исторической арене полководца Тимура (Тамерлана), когда в 1370 году он заложил основы последней великой среднеазиатской империи.

В образе Тамерлана воплощался в прошлом сам Юрий Николаевич. Кстати, Тамерлан уничтожил Золотую Орду, освободив Русь от татаро-монгольского рабства.

Под термином «Средняя Азия» Юрий Николаевич понимал совокупность обширных областей, простирающихся от Кавказа на западе до Большого Хингана на востоке и от Гималаев на юге до Алтая на севере. Эта работа – единственное в своём роде исследование в культурно-историческом плане, обнимающее в большой перспективе судьбы важнейших государственных и культурных образований Евразии.

Из лекций и статей Юрия Николаевича

«Средняя Азия – это область вечных снегов и пустынь. Многовековая десикация, вызванная сокращением ледников, питающих горные реки, суровая зима и палящее лето наложили свой неизгладимый отпечаток на природу сердца Азии.

Когда мы говорим о Средней Азии, в нашем представлении встают горные хребты, увенчанные высочайшими в мире снежными вершинами, и безбрежные пустыни, проходимые только в зимние месяцы.

Суровый характер природы наложил свой отпечаток и на характер населения Средней Азии, и на ход исторических событий. Действительно Средняя Азия – область великих сдвигов. Когда мы произносим слово Монголия, мы сейчас же вспоминаем великих монгольских завоевателей и беспримерный размах их воинского дерзания, когда граница Монгольской империи действительно покоилась на арчаке седла монгольского всадника.

Когда говорим о Тибете – перед нами встают образы великих буддийских подвижников, явивших миру небывалый пример борьбы человека с тьмой в себе.

Говоря о Туркестане, мы вспоминаем великие караванные пути, связывающие страны Запада с областями Дальнего Востока, пути, по которым шёл обмен культурными ценностями и по которым символ креста достиг и укрепился в степях добуддийской Монголии. В этой среде дерзаний и борьбы создавались своеобразные общие черты для всех племён, населяющих Срединную Азию, и потому Восточный Туркестан, Монголия и Тибет представляют из себя известное единство. Для нас, русских, эти области представляют особый интерес, не говоря уже о тысячевёрстной среднеазиатской границе Державы Российской, прошлое Средней Азии тесно связано с нашим прошлым.

Только уяснив себе это прошлое, мы будем в состоянии правильно оценить явление истории России и осознать те общие корни, которые неразрывно связывают исконную Русь со странами Востока.

Несмотря на удивительное разнообразие народов, языков и религий, сложившееся в Азии, внимательный наблюдатель может заметить определённый культурный субстрат, доживший до наших дней и общий для большей части Азии.

Это культурное единство было вероятно, более выраженным в эпоху до Х века н.э., и обязано своим существованием буддизму. Именно буддизм с самого своего возникновения перешагнул национальные и политические преграды и первым стал проповедовать единство человечества независимо от национальности.

Во многие страны, куда в своё время проник буддизм, он уступил место другим религиям, и само имя его было забыто, но его культурное наследие сохранилось, хотя зачастую и в новом облачении. Так, суфийские медресе в средневековой Бухаре были созданы по образцу буддийских вихар, и даже само название Бухара восходит к слову вихара, что означает буддийская монастырская школа.

Повсюду, куда ни проникал буддизм, он формировал духовную жизнь и характер народа, обогащал его литературу и искусство и давал ему определённое единство воззрений, что, вероятно является одним из его величайших достижений.

С самого начала своего распространения буддизм, следуя словам своего Основателя:

«Идите и пекитесь о благе и благополучии многих, в сострадании к миру», – вдохновлялся и присоединялся к движениям, стремившимся к социальной справедливости и равенству.

Распространяясь по азиатскому континенту, буддизм отличался двояким притяжением – влияние его философской мысли, и общечеловеческой направленности было потрясающим. Буддизм, будучи правильно воспринятым, обнаруживает замечательное родство с современной мыслью.

В сфере чисто философской мысли – это утверждение единства Сознания и Материи или Энергии и Материи (выраженные в формулу Нама-рупа), в сфере социальной этики – служение человечеству как единому целому и духовный подъём масс.

Это общечеловеческая направленность буддизма, подкреплённая высокой философией, на протяжение столетий вдохновляла философию, искусство и литературу стран Азии. Далёкий от реакционности, буддизм благодаря своему влиянию, повсеместно воспитывал новый тип творчества и поставил народы Азии лицом к лицу с наилучшими произведениями индийского разума.

Куда бы ни приходил Будда, Он первым обращался к людям, стараясь быть понятным каждому человеку вне рамок жёсткой социальной системы. Таким образом, буддизм стал мощным движением социального освобождения. Хорошо известен тот факт, что Будда и его ученики использовали для своих поучений только народные диалекты.

Это было распространённой практикой, рассчитанной на то, чтобы сделать учение доступным массам. Эта общечеловеческая направленность была одной из важнейших причин распространения буддизма вдаль и вширь по соседним странам, а также среди иноземных захватчиков, которые пришли с северо-запада и сделали Индию своим домом.

Так буддизм помог своей родине ассимилировать захватчиков и так была решена проблема, которая не могла быть решена в обществе, где царила жёсткая кастовая система. Обращение иноземцев – иранцев, греков и центрально-азиатских тюрок – в буддизм, сделало возможным быстрое распространение буддизма по Центральной Азии вплоть до Дальнего Востока. Это было время, когда во всём центрально-азиатском регионе, от Каспийского моря до Тихого океана, доминировал буддизм.

Таков краткий обзор культурных влияний в Азии. Из всех подобных движений, процветающих на Азиатской почве, буддизм имеет неотъемлемое право называться своим именем. В поисках единства, в попытках наведения новых мостов для объединения народов, нам не следует забывать уроки прошлого.

Но, напротив, следует тщательно оберегать остатки  былого единства и везде, где возможно, разжигать заново священный огонь культурного единения, культурного обмена, который когда-то принёс человечеству благие плоды и которого так не достаёт нашему современному миру».

Научным подвигом явился перевод Юрием Николаевичем «Голубых Анналов» или «Синей Тибетской книги». Это перевод тибетской хроники XV века, которая является одним из самых замечательных произведений тибетской историографии, по содержанию – это история буддизма – книга о самом сокровенном учении Востока.

По мнению учёных, если бы Юрий Николаевич перевёл с тибетского на английский только этот труд, то он вошёл бы в историю как выдающийся тибетолог.

В работе Юрия Николаевича: «Сказание о Гессэре» высказано соображение о том, что слово Гессер связано с римским титулом Цезарь (кесарь).

Превосходным поэтическим языком написана статья о Гессэре. По мнению Юрия Николаевича эпос о Гессэре относится к VI-VII векам нашей эры, а его истоки, возможно, к более раннему времени. Гессэр-хан, воинственный воин, некогда правивший на северо-востоке Тибета – любимый герой Юрия Николаевича.

Не случайно Николая Константинович дарит ему ко дню рождения картину «Гессэр-хан», созданную в 1941 году и ставшей мудрым напутствием на духовный подвиг.

В своей книге «По тропам Срединной Азии» Юрий Николаевич вспоминает: «Вечером на стоянке можно услышать древнюю балладу о Гессэре. По преданию, он должен снова появиться в этой стране, чтобы основать царство справедливости.

Трудно забыть этих сидящих на корточках людей, жадно внимающих рассказам о героических подвигах Гессэр-хана и его семи соратников. Обычно скучное выражение лица кочевника меняется, его глаза загораются каким-то внутренним огнём».

В молчании пустыни рассказывается священная история о победе Света:

«Когда наш мир едва начинался,

Когда исполненная блаженства

Гора Сумеру была холмом,

Когда огненно-красное солнце было звездой,

От Небесного отца Великий, могучий,

Десяти стран света Владыка Гессэр-богдо

На золотую землю спустился,

Владыкой мира стал.

Тёмные, тяжкие страдания

Уничтожить спустился,

Народ возродить.

Владыка Гессэр-богдо

Мудрого скакуна вещего,

Гнедого оседлал,

Драгоценное оружие –

Свою булатную саблю взял.

Скакун Вещий-гнедой

По синим облакам ступает,

Не по травянистой земле шагает,

Не по пустынной земле идёт…

Дьявола с демонами подавив,

Туман-мглу расчистив,

Спасительный могучий Гессэр

Снова вверх взглянул,

Отца-неба солнце вышло,

Вселенная-земля ясной стала».

Гессэр-хан в срок обещает открыть золотые поля людям, которые сумеют достойно встретить грядущее время Майтрейи, век Общего Блага, век мировой Общины.

По всей Азии ожидается наступление новой Эры. Легенда о Гессэре – не просто героическое сказание, это символическое воплощение мечты о лучшем будущем в образе славного прошлого.

«Во время пребывания в Центральной Азии наша экспедиция убедилась, что в многотомном эпосе скоро появится новая глава о Гессэре, сокрушающем царство зла.

И сейчас поётся немало песен о будущих подвигах Гессэра.

Если бы на Западе знали, что значит в Азии слово Гессэр-хан!

Через все молчаливые пространства Азии несётся голос о будущем».

Около сорока лет провёл Юрий Николаевич за границей, но в сердце сохранил любовь к России и в душе всегда оставался русским.

Николай Константинович Рерих писал о Юрии («Листы дневника»):

«У него столько незаменимых знаний и способностей. Один учёный лама сказал: «…ваш сын, он всё знает! Он знает больше многих учёных лам».

Невозможно, чтобы его знания остались без применения.

И не в одной восточной науке, но в воинском деле и в исторической науке и литературе он знает так много, а уж Родину как любит!».

Возвращение Юрия Николаевича на Родину было трудным – была длительная переписка с институтом востоковедения, администрация института долго отказывала в предоставлении работы и жилой площади.

Ещё в 1939 году во время боёв на Халкин-Голе и повторно в начале июня 1941 года Юрий Николаевич обращался к правительству СССР с заявлением в котором выражал свою готовность принять участие в защите Родины.

Заявление семьи Рерихов в 40-е годы с просьбой вернуться в Россию осталось без ответа, ни правительство СССР, ни Академия Художеств не считали нужным возвращение художника и его семьи.

После ухода Николая Константиновича (в 1947 году), в 1948 году, Елена Ивановна и Юрий Николаевич повторно обратились к правительству СССР с просьбой вернуться на Родину и выполнить заветное желание Николая Константиновича – передать в дар несколько сот картин и его архив – ответа не последовало.

Друзья обратились за помощью к президенту Академии художеств А.М.Герасимову, но он ответил: «Вам что жить спокойно надоело?»

В 1956 году во время пребывания Хрущёва в Индии Юрию Николаевичу удалось договориться с ним о приезде на Родину. В Советском Союзе Ему сразу присвоили учёную степень доктора филологических наук без защиты диссертации по совокупности опубликованных им трудов. Юрий Николаевич был включен в состав Учёного Совета института китаеведения АН СССР, в которой он руководил группой тибетоведения, вёл курс тибетского языка, был научным руководителем 10 аспирантов, участвовал в работе советского комитета по проекту ЮНЕСКО «Восток-Запад».

Международный авторитет Юрия Николаевича имел большое значение для укрепления отношений с ЮНЕСКО.

В Москву Юрий Николаевич привёз огромную библиотеку, вещи родителей, среди которых зелёная настольная лампа матери, много повидавший ледоруб, статуя Будды с Цейлона, ценнейшие иконы, около 600 картин Николая Константиновича, манускрипт отца «Моя жизнь», состоящий из 999 очерков, начатых Николаем Константиновичем 1937 году.

Наследие великого Отца, даже имя Его было встречено с недоброжелательством и страхом. Долгое время о Рерихах создавались различные мифы, Их невежды называли «белоэмигрантами, антисоветчиками, религиозными фанатиками» и прочими подобными словами.

С первого момента приезда в Москву Юрий Николаевич был сосредоточен на том, чтобы понять и познать советскую действительность, весьма трудную для живого свободного ума. В своих беседах с президентом Латвийского Общества Рериха Р.Рудзитисом он говорил: «Не в государственном строе причина. Нет устроения. Все люди не устроены. Нет дисциплины». Масса времени уходит на скучные заседания, на пустословия, там курят, происходит уничтожение психической энергии.

Повсеместно необходимы две вещи:

1. Поднять общий уровень культуры;

2. Дисциплина и равновесие.

Он приехал, чтобы передать Родине наследие своих великих Родителей. Довершить то, что Они не смогли, находясь вдали.

Работать Ему пришлось в труднейших условиях, под неусыпным оком КГБ, на каждом шагу Он сталкивался с чужой, непонимающей, но всесильной тёмной волей.

Сколько энергии и находчивости потребовала первая выставка Николая Константиновича Рериха, в конце концов, разрешённая в Малом зале на Кузнецком Мосту. Выставка состоялась через 7 месяцев после возвращения Юрия Николаевича на Родину. Он очень сожалел о долгих проволочках.

Юрий Николаевич писал в заметке “На Родине”:

“В августе 1957 года я поселился в Москве. А весной следующего года в залах Союза художников открылась выставка картин Николая Рериха. Хотелось, чтобы его творчество было представлено как можно полнее.

А это оказалось не так легко. Картины, которые я привёз из Индии, относились к последним годам жизни художника. Пришлось собирать ранние работы Отца по различным музеям и у частных владельцев. Особенно хотелось мне найти давно потерянную картину “За морями земли великие”.

Она отыскалась совершенно случайно. Кинорежиссёр, снимавший фильм о жизни Отца в Ленинграде, на Печоре и в других местах, где жил художник, нашёл её в экспозиции Новгородского музея (фильм этот был снят по сценарию Юрия Николаевича).

В дни, когда в Московских выставочных залах экспонировались картины, я смотрел на людей различных возрастов, профессий, заполнявших выставку, слушал их интересные суждения и испытывал за своего отца огромную радость”.

Стояли длинные очереди. Люди выстаивали по 4-5 часов.

Выставка обошла все крупные музеи Союза. И…залегла в запасниках Русского музея. Много было боли. Лучшие картины Николая Константиновича должны были быть переданы Алтаю. Но отбор картин прошёл за спиной Юрия Николаевича.

Картины Отца – наследственная часть Юрия Николаевича – были Даром, преподнесённым с одним условием: постоянная экспозиция и служение людям.

“На Выставку Юрий приходил почти каждый день, – вспоминает Р.Рудзитис”, и в процессе бесед противники становились друзьями.

Александр Михайлович Герасимов, который был против Николая Константиновича Рериха, сказал, что он в восторге от выставки.

В книге отзывов были такие записи:

“Это искусство – огонь сердца”. “Звезда брошена в сердце России”.

“Это родник орошающий! Да, Красота спасёт мир!”

Много добрых слов было на выставке о Великом Художнике. Особенно хорошо сказал посол Цейлона:

“Иногда на Земле появляются Люди, которые не принадлежат определённой нации или народу, но всему человечеству”.

В задачи Юрия Николаевича входило:

1. Открыть на Родине имя Николая Константиновича Рериха, как художника, учёного и гуманиста.

2. Передать в дар наследие Отца: картины, очерки, материалы научно-исследовательского института “Урусвати”.

3. Провести выставку картин Николая Константиновича и организовать Музей Его памяти.

Юрий Николаевич не оставлял мысль о возобновлении работы института “Урусвати” с привлечением учёных разных стран. Его тревожило и огорчало, что Академия Наук СССР не проявляла заинтересованности в этом вопросе. В частных беседах Он часто рассказывал о планах работы института, тревожился, что многие экспонаты остались не разобранными, особенно гербарии и сборы лекарственных растений.

Почти в каждом письме к Р.Рудзитису Юрий Николаевич пишет о переговорах по поводу создания Музея Николая Рериха в Москве, Ленинграде, с филиалами в Сибири и на Алтае.

Юрий Николаевич предпринимает всё возможное, чтобы был открыт музей Николая Константиновича Рериха.

Бюрократические проволочки, равнодушие чиновников не позволили осуществиться этой мечте при жизни Юрия Николаевича. Общественный музей Николая Константиновича Рериха был открыт значительно позже под эгидой Международного Центра Рерихов в 1991 году. Этот Центр был создан вместо Советского Фонда Рерихов, учреждённого самим Святославом Рерихом при согласии президента М.Горбачёва.

Манускрипт Николая Константиновича “Моя жизнь”, оказалось никому не нужен.

С большим трудом Юрий Николаевич добился, чтобы стали публиковать литературное наследие Отца, издавать репродукции и альбомы. Появилась первая монография о Николае Константиновиче, написанная П.Ф.Беликовым и В.П.Князевой.

Юрий Николаевич тщательно просматривал материал этой книги. Он прочёл огромное количество лекций об экспедиции Рерихов, о живописи и литературных трудах Николая Константиновича, о восточной философии, религии и литературе.

Юрий Николаевич рассказывал, что однажды после лекции к нему подошёл какой-то высокий чин из управления КГБ и сказал: “Я очень благодарен, что Вы помогли мне разъяснить многие недоразумения”.

Труд, проделанный Юрием Николаевичем за короткий срок пребывания на Родине, в корне изменил общественное мнение в пользу Рерихов. Три последних года, прожитых на столь желанной Родине, были довольно мучительными. Ситуация вокруг Юрия Николаевича в Институте Востоковедения складывалась тяжёлая, на него накинулась партийное руководство института.

Был запрещён выпуск трактата “Джаммапада” (из серии “Библиотека Буддики”), с вводной статьёй Юрия Николаевича, в которой были изложены основные положения учения Буддизма. Книга позже всё же вышла, но заместитель директора института вызвал к себе Юрия Николаевича и спросил: “Зачем вы сюда приехали?”

Историк Зелинский вспоминал, как Юрий Николаевич у него спрашивал: “Скажите, что собственно говоря, происходит? Я не понимаю. Они всё время мешают мне”.

Конечно, Юрий Николаевич был потрясён, Он ведь работал, служа русской науке, способствуя её подъёму… Мог последовать арест или какие-либо репрессии. Но для окружающих Его людей Он по-прежнему оставался “Буддистским образцом”, как говорил о Нём один из его учеников – А.М.Пятигорский. Он был человеком исключительной духовной гармонии, обладал синтезом лучших человеческих качеств.

Нагрузка у него была колоссальная. Помимо своих научных работ, написания книг и статей, преподавания, дел по институту, работы над переводами, Он ещё вёл обширную переписку, выступал с докладами, читал и редактировал чужие труды.

Юрий Николаевич, по рассказам учеников, не был строгим учителем. В Его отношении к ученикам главными чертами были – доброта и понимание. Он многое прощал. Но к своим занятиям относился серьёзно. Ученик Юрия Николаевича А.М.Пятигорский вспоминает:

«Однажды мы, его аспиранты, остались с ним одни. И тогда он, вдруг, стал нам говорить, минут 40. Это был разговор Учителя с учениками:

– Вы многое знаете, читали Дхаммападу на пали, тибетские тексты. Такова сансара, феноменальный мир, таково страдание. Научитесь видеть его по-другому. Если бы человек не страдал, он превратился бы в свинью. Страдание заставляет думать о себе как о носителе уникального сознания. Молитвы и ритуалы не помогут. Самое страшное, когда буддизм или другая религия становятся нужны человеку вместо чего-то. Жизнь не удалась – ушел в религию, православие не понравилось – пошел в буддизм. Это профанация любой религии. Любая философия не должна компенсировать что-то, она должна восприниматься в своей собственной позитивности. Чтобы осознавать себя как сознание, стремящееся к нирване, необходима упорная работа против самого себя. Будда говорил главная победа – над самим собой!

А Юрий Николаевич учил нас:

– Надо вести себя так, чтобы не возбуждать вихри в других сознаниях.

А мы, тогдашние диссиденты считали это высшей доблестью. Какая это была тупость! Почему мы должны доводить кого-то до гнева?

Мир с начала XX века был заражен страшной чумой – чумой политики. А политика без духовной свободы душит сознание уже в пеленках.

– Политика относится к разряду тех феноменов, – говорил Юрий Николаевич, – что с ними и политики не справляются, не говоря уже о тех, кому это занятие навязано. Сознание должно стать самодостаточным в своей сознательной активности. Политика не должна находиться в основе вашего сознания. Цель работы с сознанием – не опираться на внешнее.

И Александр Моисеевич Пятигорский подытожил:

– Юрия Николаевича нельзя было не послушаться. Он был абсолютно убедительным во всем…»

Несмотря на то что, во всех посольствах, Он был своим человеком, вёл себя удивительно скромно, работал очень много, но без суеты.

У Него был чёткий распорядок дня. Вставал в 5 утра, прогуливался по парку, работал.

Ложился спать в 11 вечера. Считал, что важнее духовно помочь человеку, с которым рядом живёшь, помочь ближнему стать духовно счастливым. Учил, что самое опасное – это мелкая боязнь. К Нему обращались как к человеку, который знает больше, чем говорит. Р.Рудзитис в своих воспоминаниях пишет:

“Юрий – пример великой терпимости, он не осуждает, но внимателен, оценивает. Он воплощает в себе истинную буддийскую доброжелательность и благородство. Когда я думаю о Юрии, всегда вспоминаю, что Будда в ученики принимал только тех, кто был способен на свою волю надеть “золотые вожжи”.

Юрий Николаевич говорил:

«Подвижник тот, у кого все качества уже соответствуют его кредо».

Он каждому что-то давал, что уже забыть невозможно, умел поговорить с человеком так, как до того с ним никто не говорил.

Многие отмечали грусть в глазах Юрия Николаевича – Он что-то знал, чего никто из Его окружения постичь был не в состоянии. Возможно, в этом Его знании было и знание своей судьбы”.

Ещё в 1933 Николай Константинович написал картину “Звезда героя”, которую посвятил старшему сыну, Ему тогда исполнился 31 год. На тёмном звёздном небе в горах летит падающая звезда. За ней следит некто, чей силуэт вырисовывается на фоне освещённого очага. Уже тогда Николай Константинович знал: жизнь Юрия станет подвигом. Елена Ивановна предсказала, что Её старший сын поедет на Родину, когда появится звезда, но жить Ему там предстоит три года.

В 1957 году такая звезда появилась (об этом Юрий Николаевич прочитал, когда приехал в Москву).

В частных беседах Он неоднократно говорил, что Его миссия выполнена.

Краткой была Его жизнь, всего 58 лет, но как много Он успел сделать! – написал уникальные научные труды, был энциклопедически образованным человеком, за три года на Родине возродил школу российского Востоковедения, впервые в России начали преподавание санскрита, составил санскрито-тибетско-русско-английский словарь.

Юрий Николаевич открыл на Родине имя Н.К.Рериха, как художника, учёного и гуманиста, передал в дар наследие Великого Отца: картины, очерки, материалы научно-исследовательского института «Урусвати», провёл выставку картин Николая Константиновича.

Его научный и жизненный подвиг высоко оценен. За выдающиеся заслуги в изучении культур Центральной и Южной Азии Он был избран почётным членом Географического общества России, Королевского Азиатского общества Лондона, Парижского Географического общества, Азиатского общества в Бенгалии, Американского Археологического и Этнографического обществ.

Юрий Николаевич был выдающимся учёным, но прежде – необыкновенным во всех отношениях человеком, добрым и исключительно внимательным к окружающим Его людям, умел духовно единить людей, хотя был на редкость сдержан, спокоен, сосредоточен.

Он принёс на Родину великие духовные идеи, новые пути, новое мировоззрение и новую науку. Примером своей высочайшей духовности Он показал соотечественникам путь борьбы с тоталитарной системой тьмы. Он говорил:

«Многие мечтают о свободе, но внутренний человек всегда свободен. Я ни в чём не скрываюсь. Самое лучшее – действовать совершенно открыто».

Такой была его гражданская позиция. Никому не навязывая свою точку зрения, ничего не пропагандируя, он просто на жизненных примерах рассказывал своим ученикам о вреде мелкой боязни и страхе. Страх превращает бессмертного человека в раба.

Именно невежественный страх всегда служил лучшим основанием для тирании.

«Пылайте сердцами и творите героев» – эти слова Николая Рериха можно считать духовным завещанием потомкам. Юрий Николаевич осуществил пламенный путь героизма в полной мере. Но у героя трудная судьба. Единоборство с превосходящими по численности силами зла делало Их жизненный путь недолгим. Юрий Николаевич зал это, но всегда оставался оптимистичным и спокойным. Редкое мужество!

Свою миссию Он выполнил слишком хорошо, чтобы силы тьмы могли смириться с этим. Враждебный круг вокруг Него смыкался, развязка наступила 21 мая 1960 года.

Его уход был неожиданным, официальный диагноз – якобы «сердечная недостаточность». Но многие из близкого окружения этому диагнозу не поверили.

Конфликт выдающегося учёного с официальной уродливой идеологией был настолько очевиден (его упрекали в религиозности, в непонимании марксистского учения), что в обществе появились иные версии причины Его раннего ухода.

Врач скорой помощи воскликнула: «Какого человека убили!»

В память об уходе брата Святослав Николаевич Рерих написал картину «Пиета».

Мать держит на руках сына-мученика, снятого с креста, убитого теми людьми, которым он отдал всё – знание, работу и жизнь свою.

Своим жизненным подвигом Юрий Николаевич дал нравственный импульс всем, кто искал истинных знаний и идейных ценностей в атмосфере жесточайшего духовного голода. Его ученик Зелинский А.Н. вспоминал:

«Юрий Николаевич был человеком поистине пламенного сердца, которому было чуждо равнодушие к жизни и людям. Общение с ним будило в каждом лучшие стороны его натуры». Илзе Рудзите писала:

«Я заметила, что в Его присутствии растворялись любые волнения, напряжённость, застенчивость и человек чувствовал себя особенно хорошо. Всё Его существо излучало  особую энергию, неисчерпаемую внутреннюю силу. Это поистине признак великого человека».

Сила и необыкновенное личное влияние Юрия Николаевича объяснялось тем, что великие принципы, утверждаемые всеми великими духовными учениями, Он осуществлял не на словах, а в жизни.

Учение Живой Этики, принесённое Им в Россию, Он не пропагандировал в своих выступлениях, тем более, что это тогда было невозможно. Он просто нёс высокие принципы Учения Света в себе самом, применяя их в реальной жизни.

Он стал Светочем для миллионов людей, ищущих Истину.

Такой была Его жизнь, недолгая, но яркая и светлая.

 

Литература, использованная и рекомендуемая:

1. «Агни Йога о взаимодействии начал». Киев, «Сердце», 1998.
2. «Агни Йога о героях и подвиге». Киев, «Excelsior», 2001.
3. «Агни Йога» в 4-х томах. М., «Сфера», 1999.
4. «Будда и его Учение». РИПОЛ КЛАССИК, М., 2005.
5. «Введение в Агни Йогу». Новосибирск, 1997.
6. «Грани Агни Йоги» в 17-ти т., Новосибирск, «Алгим», 1994-2008.
7. «Джаммапада». Самара «Агни», 1992.
8. «Древний Восток». С-Пб, «Терция», 1994.
9. «Духовный образ России» (м-лы конференции 1996 года.). М., МЦР, 1998.
10. «Законы Новой Эпохи». Изд. Звезды Гор, Минск, 2006.
11. «Книга притч Соломона». М., «Эксмо-Пресс», 2000.
12. «Конфуций. Уроки мудрости». М. - Харьков, «Эксмо-пресс» «Фолио», 2000.
13. «Космические легенды Востока». Днепропетровск, «Полиграфист», 1997.
14. «Криптограммы Востока». Рига, «Угунс», 1992.
15. «Логии Христа». М., «Сфера», 2002.
16. «Наука и здоровье (Основы эволюционной валеологии)». Томск, 1997.
17. «О стяжании Духа Святого». (Беседы и настав.Серафима Саровского). «Амрита-Русь», М., 2006.
18. «Письма Елены Рерих», в 2-х томах. Минск, «Лотаць», 1999.
19. «Письма Мастеров Мудрости». М., «Сфера», 1997.
20. «Пифагоровы законы и нравственные правила». М., С-Пб, 2000.
21. «Подвижники». Самара, 1994.
22. «Поучения Шри Рамакришны». СПБ ОВК, 1995.
23. «Преподобный Сергий Радонежский». М., «Панорама», 1992.
24. «Психическая энергия и здоровье». М. МЦР, 1996.
25. «Рериховская энциклопедия», т.1, ИЦ «Свет», Новосибирск, 2003.
26. «Современные космические легенды Востока». Новосибирск, «Согласие», 1999.
27. «Спираль познания», в 2-х томах. М. «Прогресс» «Сиринъ» «Традиция», 1992-96.
28. «Теогенезис». М. «Рефл – бук», «Ваклер», 1994.
29. «Учение Махатм». М. «Сфера», 1998.
30. «Учение Храма», в 2-х т., М. МЦР «Мастер Банк», 2001.
31. «Цветочки святого Франциска Ассизского». С-Пб., «Амфора», 2000.
32. «Чаша Востока». С-Пб. «Вахта Мира», 1992.
33. Баркер Э. «Письма живого усопшего». Магнитогорск, «Амрита-Урал», «Агни», 1997.
34. Бёкк Р.М. «Космическое сознание». М., «Золотой век», 1994.
35. Блаватская Е.П. «Голос безмолвия. Избранные статьи». М. «Новый Акрополь», 1993.
36. Блаватская Е.П. «Из пещер и дебрей Индостана». Киев «МП Муза», 1991.
37. Блаватская Е.П. «Карма судьбы». М. «МК Полиграф», 1996.
38. Блаватская Е.П. «Напутствие бессмертным». Изд. София, М., 2004.
39. Блаватская Е.П. «Разоблаченная Изида» в 2-х томах. М. «Золотой век», 1994.
40. Блаватская Е.П. «Тайная Доктрина», в 2-х томах. С-Пб. «Кристалл», 1998.
41. Блаватская Е.П. «Феномен человека». Изд. Сфера, М., 2004.
42. Блаватская Е.П. «Что есть истина?». М. «Сфера», 7/1999.
43. Блаватская Е.П., «Тайная Доктрина», в 2-х т., Адьяр, Теософское изд-во, 1991.
44. Бринкли Д. «Спасенный Светом». М., «Вече-АСТ», 1997.
45. Дауэр В. «Эзотерика для начинающих». М. «Рефл – бук», «Ваклер», 1994.
46. Дмитриева Л.П. «”Тайная Доктрина” Елены Блаватской в некоторых понятиях и символах», в 3-х т., Магнитогорск, «Амрита», 1994.
47. Дмитриева Л.П. «Посланник Утренней звезды Христос и его Учение в свете Учения Шамбалы». В 7-ми томах, М. Издательский дом им. Е.И. Рерих, 2000.
48. Клизовский А.И. «Основы миропонимания Новой Эпохи». Минск, «Мога Н – Вида Н», 1995.
49. Ключников С.Ю. «Путь к себе. Обретение духовной силы». М. «Беловодье», 2002.
50. Ковалева Н. «Четыре пути кармы». РИПОЛ КЛАССИК, М., 2003.
51. Ковалева Н.Е. «Шамбала – это не миф». РИПОЛ КЛАССИК, М., 2004.
52. Коротков К.Г. «Свет после жизни». С-Пб., 1996.
53. Мэнли Холл. «Адепты Востока». М., «Сфера», 2001.
54. Мэнли Холл. «Двенадцать Учителей человечества». М., «Сфера», 2001.
55. Мэнли Холл. «Перевоплощение». М., «Сфера», 2001.
56. Мэнли Холл. «Слово к мудрым». М., «Сфера», 2001.
57. Рерих Е.И. «Письма в Америку», в 4-х томах. М., «Сфера», 1996.
58. Рерих Н.К. «Листы дневника», в 3-х т., М. МЦР, 1996.
59. Рерих Ю.Н. «Бодхисаттвы» («Тибетская живопись») // Рерих. вестник. Выпуск 5. М., СПб.
60. Рерих Ю.Н. «Письма» (в 2-х т.). М. МЦР, 2002.
61. Рерих Ю.Н. «По тропам Срединной Азии». Самара, «Агни»,1994.
62. Рокотова Н. «Основы буддизма». Новосибирск, «Согласие», 2001.
63. Уранов Н. «Жемчуг исканий». Рига, «Мир Огненный», 1996.
64. Уранов Н. «Нести радость». Рига, «Мир Огненный».
65. Уранов Н. «Огненный подвиг», в 2-х томах. Рига, «Мир
66. Х.Инайят Хан. «Учение суфиев». М., «Сфера», 1998.

 

...Закон Жертвы - непреложный закон Космической Эволюции....

...О жертве Иисуса Христа...

...Карма. Жертва. Радость...

Говоря о жертве, вспоминаем в первую очередь Великую Жертву Иисуса Христа, Спасителя Мира, принесенная человечеству около двух тысяч лет назад. Она под пеленой веков переродилась в человеческом сознании в акт принятия Иисусом Христом на себя бремени грехов человечества, тем самым освободив его (человечество) на веки вечные от этих грехов и открыв ему путь в царствие Божие.

Тем самым в сознании христиан мало-помалу зародилась и окрепла уверенность в своей избранности, в превосходстве христианства над всеми другими верованиями. Это же явилось причиной возникновения непримиримой нетерпимости ко всем иначе верующим (вспомним хотя бы крестоносцев).

"Истинное объяснение жертве Иисуса Христа находим в истинном кладезе мудрости Древнего Востока – "Бхагавадгите", а в Криптограммах Востока", данных нам из Высокого Источника, есть легенда о Люцифере, проливающая свет на этот затемненный вопрос. Из этой легенды мы видим, что восстание Люцифера дало миру Христа. Христос явился на Землю, чтобы парализовать зло, причиненное нашей планете и ее обитателям, князем мира сего Люцифером, превратившемся из носителя света в Сатану, князя тьмы.

Апостол Иоанн в своем первом Послании /3:8/ говорит: «Для сего и явился Сын Божий, чтобы разрушить дела дьявола".

"Необходимо было вывести планету из того обособленного состояния, в которое ее ввел Люцифер, и вернуть ее в общее русло всей жизни в Космосе. Борьба, которая происходила на этом поприще, между Силами Света и силами тьмы, требовала великой жертвы, ибо только в добровольной жертве заключается та великая оккультная сила, которая могла не только противостоять, но и разрушить причиняемое Земле бедствие. Эта жертва была решена в Высших Сферах и предсказана человечеству тысячелетия тому назад, эту жертву взял на Себя Христос.

Крестная жертва Христа имела великое значение не только для земного человечества, но и для обитателей других планов и миров.

Этой жертвой был нанесен сокрушительный удар всему темному воинству, и была поколеблена твердыня зла в самом ее основании. Этой Жертвой была явлена возможность всем обитателям планеты избегнуть гибели, уготованной нам князем мира сего, дана возможность спастись и достигнуть Царствия Божия. Христос самоотверженным подвигом своим еще раз указал путь и доступ в Царствие Божие всем, но войти туда мы можем лишь благодаря собственным усилиям и своим заслугам, но ни в коем случае не благодаря заслугам Христа. В мироздании нет такого порядка, чтобы свои ступени эволюции можно было проходить на плечах другого. Высшие Силы дают нам возможность, при нашем устремлении помогают нам, но входить мы должны своими ногами и достигать всего своими руками, иначе говоря, своими усилиями".

Попробуем понять главное, чему жертва Иисуса Христа является символом, а именно: жертва является основным законом жизни для всей Вселенной и всего, что в ней существует. Задачи и цели мироздания имеют в своей основе жертвенность. "Вселенная не могла бы существовать без эволюции, эволюция не может существовать без жертвы. Каждая ступень эволюции жизни во Вселенной достигается жертвой. Развивающаяся жизнь все время рождается в высших формах, тогда как прежние, низшие формы приносятся в жертву высшим формам и погибают.

Если центральной идеей жертвы Творца является отдача Себя на образование Вселенной, то далее Он (Творец) должен отдать свои энергии на зарождение живых существ, он должен из непроявленного состояния перейти в проявленное, материальное, плотное, но это означает его нисхождение с высших планов бытия в низшие, что является, понятно, следующей ступенью жертвы ("Слово должно стать плотью").

"В этом нисхождении в материю и ограничении своей божественной природы состоит другая часть великой жертвы Творца. Он мог бы оставаться на божественном плане бытия во всем сиянии Своей славы среди красот и великолепия Огненного Мира, окруженной другими достигшими такого же совершенства Существами, но Он предпочитает нисхождением в материю ограничить Свою Божественную Природу и взять на Себя на много миллионов веков великую тягость создания и руководства созданной Вселенной, для того, чтобы, дав жизнь множествам существ, "поднять их до Своего уровня и тождества с Ним".

Высокие Духи, достигшие бессмертия, т.е. непрерывного сознания, могут не воплощаться больше на физической плане, на Земле. Но, движимые бесконечной любовью к человечеству, они снова и снова приходят на Землю, чтобы помочь ему в бесконечном восхождении, вновь и вновь создавая Карму и вновь и вновь изживая ее путем страданий и любви.

"Каждый, даже самый высокий Дух, имеет таковую (Карму). Мало того, он добровольно принимает на себя узы новой Кармы в зависимости от выполнения своей миссии. Он связывает себя их Кармой (тех, ради кого он жертвует). Каждое искажение провозглашенной им истины, каждое неправильное действие его последователей, произведенное Его именем, тяжелым бременем ложится на Его плечи. Вот почему сказано, что власть есть Жертва, вот почему говорится, что мы до сих пор распинаем Христа. Он принял на себя ответственность, которую мы до сих пор не оправдали и, тем самым, связываем Его с кармой человечества. Безусловно, что карма эта не обычная человеческая, но все-таки Карма и другого названия у нее нет".

"Уча о жертве, вы получаете власть. Удача следует за жертвой. Его (Христа) Учение прочно, ибо оно основано на жертве. Удача не что иное, как обратный удар жертвы. Заимодавно удача может быть послана раньше жертвы, но жесток жребий должника. Если сегодня можно платить малым, то через год плата возрастет. Году не пройти, как должник пойдет согбенным". Так говорят нам Великие Учителя Человечества.

Ани Безант, известный английский теософ ХIХ столетия, пишет о жертве и ее законе в книге "Загадки жизни и как теософия отвечает на них": "Жертва есть изменение жизни на пользу других, и этот закон раскрывающегося духа есть та основа, на которой строится и которая поддерживает миры. Все мировые религии в разнообразных символах признают жертву в основе божественного проявления. Индусы символизируют зарю божественного проявления "жертвенным конем" и поют о верховном Духе, жертвующим собой, чтобы вызвать к жизни миры; христианин говорит об Агнце, "закланном от создания мира". Последователи Зороастра говорят о времени, когда не существовало ни земли, ни неба... Это излияние Божественного Духа в целях создания вселенной кладет на творчество печать Жертвы и заставляет нас понимать, что для Духа жертва есть радостное выражение жизни, а не скорби, как это покажется для нашего телесного бытия.

Для духовного человека сказано следущее: "Быть носителем Его света, посланником Его сострадания, работником в Его царстве – вот жизнь, которую стоит прожить. Ускорить человеческую эволюцию, служить Благому Закону, приподнять тяжелую ношу мира – вот, что составляет радость Самого Господа".

Мы знаем уже, что каждое совершенное действие является новыми путами, поскольку идет бесконечная цепь причин и следствий. Воистину, "мир связан действием". Но то действие, которое совершается как часть Божественной Деятельности, когда тот, кто живет и работает для людей, а не для себя, такое действие, совершаемое как жертвоприношение – не связывает, ибо здесь целое действует через свою часть и ничего не ищет для себя. Таким образом, теряя эту зависимость, жертвующий обретает свободу для дальнейшего духовного восхождения. Можно ли не радоваться потере пут и обретению свободы! Воистину, «своими руками», «своими ногами» как сказано, построит человек Храм в своей Душе.

Великий Учитель говорит: "В начале актом жертвы были созданы люди и Господь сказал: "Жертвой размножайтесь, и да будет она источником желаний. Ею питайте Светозарных, и да питают Они вас! Питая друг друга, вы достигнете высшего блага. Питаемые Жертвой, Лучезарные ниспошлют вам желанное. Воистину, тот вор, кто на дары не отвечает дарами... От пищи создаются твари, от дождя происходит пища; дождь возникает как жертва, жертва рождается от действия". Тот, кто не соблюдает этот закон, живя в грехе и наслаждении, живет напрасно".

Истинно, как наверху, так и внизу!

Великие Учителя являют нам пример Великой Жертвы человечеству. Каждая ступень эволюции жизни во Вселенной достигается жертвой. Развивающаяся жизнь все время рождается в высших формах, тогда как прежние, низшие формы приносятся в жертву высшим формам и погибают.

Первое царство природы, царство минералов и металлов, которое появляется на земле как результат действия творческих космических сил, жертвует собой для дальнейшего развития жизни и зарождения следующего царства природы. Из далекого прошлого Земли мы знаем, что в процессе образования твердой поверхности земли, действием подземного творческого огня, земная кора все время поднималась и таким образом постепенно перемалывалась в почву, годную для зарождения следующего, высшего царства природы. Получив почву как основу для своего существования, растительное царство живет за счет того, что было создано царством минералов и металлов. Но растительное царство, повинуясь тому же закону жертвы, становится питанием для появляющегося следующего царства – царства животных. В животном царстве появляются типы, которые питаются не растительным царством, но себе подобным животным. Не касаясь того, чем это вызвано и к каким результатам приводит, нужно сказать, что и в этом случае действует закон Жертвы...

...Животное, послужившее пищей другому животному, хотя и принудительно выполняет закон жертвы и тем самым приобретает право на дальнейшую эволюцию. Именно право на эволюцию приобретается выполнением закона жертвы: кто сам ничем не жертвует и живет паразитом за счет другого, тот не имеет права на жизнь. Низшие царства природы и низшие формы проявления жизни во Вселенной, не обладающие еще самосознанием, подвигаются законом жертвы по пути эволюции принудительно. На них закон жертвы налагается извне. Они развиваются и переходят в высшие формы в силу необходимости не потому, что они этого желают, но потому, что таково действие мудрых космических законов.

Здесь нужно отметить, что принудительность была необходима, т.к. эволюционировать предоставленные свободной воле низшие проявления жизни не могли самостоятельно. Что касается борьбы за существование в животном царстве, то в этом процессе им обретались необходимые для эволюции качества – сообразительность, находчивость, решительность, хитрость и т.д. Животное же, которое становится добычей более сильной животного, этим уплачивает свой долг и приобретает право на дальнейшее развитие, участвуя тем самым в эволюционном процессе.

К человеку на первых ступенях развития закон Жертвы применялся таким же принудительным порядком. "Лишь по мере развития человеческого сознания, Руководителями человечества внушалась и прививалась человеку мысль, что, живя за счет принесенных в жертву чужих жизней, он должен жертвовать чем-нибудь сам...

В связи с общей эволюцией всей жизни изменился и способ применения к человечеству закона Жертвы. Как разумное существо, обладавшее, хоть и в зачаточном состоянии, разумом и волей, человек должен был следовать закону Жертвы не принудительно, но сознательно и добровольно, не испытывая при этом страдания от разрушения своей формы. Поэтому идея жертвы в том или ином виде была внесена во все религии человечества, которые когда-либо существовали или существуют.

Из всех священных писаний из истории религии и вообще из истории развития человечества мы знаем, что все первобытные народы древности всегда приносили жертвы Богу. Каждая религия имеет своим центральным учением идею жертвы".

Идея жертвы давалась народам на протяжении веков в соответствии с их ступенью эволюции. Если первоначальные жертвы заключались в материальных благах, приносимых на Алтарь (лучшие дары от плодов земли лучшие животные из стада и т.д), то по мере развития человечества обряды и ритуалы жертвоприношения приобретали специальный характер в зависимости от просимых от Бога милостей; были жертвы мирные, огненные, очистительные, благодарственные и другие. Человеку, а не Богу, нужны были на самом деле эти жертвы, поскольку благодаря им вырастало в человеке чувство необходимости отдавать Высшему ради низшего, т.е. расплачиваться за право существования не своей жизнью, но жизнью низших существ.

Жертвоприношения ради обеспечения себе блаженного существования после смерти были следующей, высшей ступенью жертвоприношения. Эти ритуалы постепенно приучали человека к общению с Высшим миром; тем же целям отвечали и жертвоприношения умершим родным и почитаемым царям, предводителям, жрецам. Кроме того, на этой ступени жертвоприношения человек приучался к подчинению высшим требованиям, ежедневно или в указанное время выполнять некоторые религиозные обряды, которые для низшей природы человека были часто весьма тягостны.

Ани Безант в своей книге "Древняя Мудрость" говорит о том, что признак духа состоит в отдавании, ибо "дух есть деятельная божественная жизнь в каждой форме". Человек по природе своей двойственнен, это – дух и материя, а материя по своей природе это – восприятие, обладание, удержание, желание захватить для себя как можно больше. Потому на низших ступенях человеческого развития понятие жертвы у человека связано с понятием страдания.

Эта связь понятий – жертва и страдание – будет сопутствовать человеку до тех пор, пока он отождествляет себя с материей, со своим телом.

Медленно, постепенно, со страданиями, человечество все-таки продвигается в своем понимании истинного смысла и значения закона жертвы.

Человек научается кроме жертв материальных приносить жертвы высшие-духовные, проявляющиеся в самопожертвовании и героизме; это – вершина жертвоприношения, за которой следует только принесение в жертву всей своей жизни, жертву добровольную и радостную. Тогда человек сможет сознательно отдавать в жертву низшее ради высшего, и жертва будет преимущественным признаком, когда она из обязанности превратится в привилегию духовного существа.

Великие Учителя говорят: "Уже вам дано учение о жертве. Жертва есть власть. Власть есть возможность. Пора оставить лицемерие, будто жертва есть лишение. Не принимаем лишений, но Даем возможность". "...Не наш разговор о жертвах, ибо жертва - самое выгодное предприятие".

"Любят мелкие торговцы поплакать о затратах и прикинуться обиженными. Но истинный промышленник жизни считает каждую затрату лишь залогом дела. Вы теряли не на жертве, но на грабительстве". "Христос советовал раздать духовное богатство. Но так как далеки ключи от него, то люди перенесли этот совет на раздачу награбленных денег. Раньше награбить, а потом со слезою отдать и восхищаться добротою своею. Точно, говоря о раздаче, Учитель мог иметь в виду стулья и старые шубы. Невесомое богатство указал Учитель. Отдача духовная лишь может двинуть чашу весов".

Величие закона жертвы видно из того, что размножение всех живых существ в Космосе происходит законом жертвы. Рождение человека есть акт жертвы со стороны женского начала. Женщина в своем шествии по пути эволюции всегда шла и идет путем жертвы, что помогало ей быстрее продвигаться и в конечном итоге опередить в духовном отношении мужчину.

Если женщина сознательно будет относиться ко всем проявлениям своей деятельности как к добровольной и радостной жертве, то ее продвижение будет еще быстрее. Воистину, грядет Золотой Век женщины.

"Отдавание есть божественный признак... Но жертва тогда делается истинной, когда она становится природой человека. Умственная, насильственная жертва не будет ни естественной, ни божественной. Только когда жертва становится неотъемлемым признаком жизни, она становится нераздельной с сознанием. Нужно полюбить жертву огненную, как ближайшее средство общения с Миром Огненным.

"Каждая ступень человеческой эволюции достигается самопожертвованием Человек должен побороть в себе все остатки зверя, все свои хищнически и захватные тенденции, хотя бы для этого потребовались сотни жизней, и пока он не достиг самопожертвования, он находится под угрозой самоуничтожения".

"Самопожертвование не значит непременное принесение себя в жертву, но оно соответствует готовности победить за дело Высшего Мира".

"Человек..., обладая самопознанием и свободной волей, должен был, сохраняя свою жизнь, следовать закону жертвы, сознательно руководствуясь своей волей".

Поднимаясь по спирали эволюции, развивая свое сознание, человек, освобождаясь от оков материи и проникая в царство духа, менял свое отношение к жертве, понимая ее в конце концов как радостное преимущество. Такое понимание жертвы ускоряет продвижение человека. "Жертва – самое выгодное предприятие, как уже сказано выше, ибо, жертвой Создателя получив бытие, жертвой живем, развиваемся, существуем и совершенствуемся".

У практичных американцев есть такая пословица: "Не бойся пустить вниз по реке свой кусок хлеба – он вернется к тебе с маслом".

Конечно, сказано это в надежде оправдать материальные затраты и вернуть затраченное сторицей. Но в душе любого народа, может быть, в самой его потаенной глубине теплится вечная истина, данная Богом, которая в Еврейских Священных Писаниях звучит так:

"Отпускай хлеб твой по водам, потому что по прошествии многих дней опять найдешь его".

А если человек, научившись жертвовать бескорыстно, получит Радость, то это и будет то самое масло. Об этом же в буддийских Священных Писаниях сказано:

"Если человек говорит или действует с чистой мыслью, то счастье следует за ним, как непокидающая его тень".

А в христианских Священных Писаниях об этом пишется так:

«...Не обманывайтесь: Бог поругаем не бывает. Что посеет человек, то и пожнет: сеющий в плоть свою, от плоти пожнет тление, а сеющий в дух от духа пожнет жизнь вечную. Делая добро, да не унываем, ибо в свое время пожнем, если не ослабеем".

"Итак, умоляю вас, братья, милосердием Божиим, представьте тела ваши в жертву живую, святую, благоугодную Богу, для разумного служения вашего".

В Священных Писаниях Ислама об этом так сказано:

"Бог никогда не обидит даже на вес атома, за добрые деяния Он отплатит вдвойне и дарует щедрую награду". "Творящим добро добром и воздастся с излишком".

"Всякий, кто совершает благие дела, творит их к собственной выгоде; тот же, кто делает зло, делает его себе на погибель, ведь Бог не тиран людям".

"Мудр и разумен тот, кто побеждает свои плотские желания и надеется на награду; невежествен тот человек, который удовлетворяет своим похотям и при этом просит прощения у Бога".

На пути к Храму каждому человеку предстоит труд очищения: "...Человек берет в руки свое "Я" и начинает изгонять из него все эгоистичное... На пороге Храма он должен принести в жертву все, что собрал в прошлом и что превратил в силу и в способности; с пустыми руками войти он не сможет: он должен взять с собой все собранное им на пути и, не уничтожая его, должен совершить гораздо более тяжелый труд очищения". Этот труд очищения тяжел, но необходим, ибо направлен на эволюцию Вселенскую, а не только на улучшение своего личного "Я".

Так, разрушительная энергия гнева, злобы, сопровождающих борьбу за существование в плотном мире, должна быть сознательно трансмутирована, переплавлена в силу созидательную. направленную на помощь и покровительство слабым и на борьбу со злом. Любовь, проявляющуюся в человеке на низших ступенях в формах эгоистичных, удовлетворяющих только самого человека, должна его усилиями перейти в стадию, когда он стремится не брать, а как можно более давать другим. Делаясь все более и более божественной, любовь будет устремляться туда, где нужда сильнее, а не туда, где она может получить больше взамен.

Научаясь давать любовь без единой мысли о награде, или ответе, человек приближается к божественной сути Любви, когда она – Жертва и Радость одновременно.

"Среди огней сердца самый яркий пламень самопожертвования. Именно этот доспех отвращает стрелы вражеские и создает прославленную неуязвимость. Огонь мужества – лишь часть пламени самопожертвования. Конечно, самопожертвование не значит непременно принести себя в жертву, но оно соответствует готовности победить за дело Высшего Мира".

 Итак - Жертва – это непреложный Космический Закон эволюции, постоянно действующий, ведущий по путям совершенствовали и Радости.

А мир создается Радостью и Любовью. 

Используемая и рекомендуемая литература:

      1.  Агни Йога» в 4-х кн., М., «Сфера», 1999.

      2.  «Введение в Агни Йогу». Новосибирск, 1997.

      3.  «Грани Агни Йоги» в 15-ти т., Н.-сибирск, «Алгим», 1994-2005.

      4.  «Криптограммы Востока». Рига, «Угунс», 1992.

      5.  «Письма Елены Рерих», в 2-х т., Минск, «Лотаць», 1999.

      6.  «Современные космические легенды Востока». Новосибирск, «Согласие», 1999.

      7.  «Спираль познания», в 2-х т., М. «Прогресс», 1996.

      8.  «Тайная Доктрина», в 2-х т., Адьяр, Теософское изд-во, 1991.

      9.  «Учение Храма», в 2-х т., М. МЦР «Мастер Банк», 2001.

      10. «Чаша Востока». С-Пб. «Вахта Мира», 1992.

      11. Дмитриева Л.П. «Посланник Христос…», в 7-ми т., М., Изд. «Дом имени Е.И.Рерих», 2000.

      12. Клизовский А.И. «Основы миропонимания Новой Эпохи». Минск, «Мога Н – Вида Н», 1995.

      13. Рерих Н.К. «Листы дневника», в 3-х т., М. МЦР, 1996.

      14. Рокотова Н. «Основы буддизма». Н.-сибирск, «Согласие», 2001.

      15. Уранов Н. «Нести радость». Рига, «Мир Огненный», 1998.

      16. Дмитриева Л.П. «”Тайная Доктрина” Елены Блаватской в некоторых понятиях и символах», в 3-х т., Магнитогорск, «Амрита», 1994.

 

…Закон Жертвы - непреложный закон Космической Эволюции.

…О жертве Солнечного ЛОГОСА. Человечество распинает Христа.

…Силы СВЕТА – о Космическом Законе ЖЕРТВЫ. Жертвоприношения.

…Силы зла – против Закона ЖЕРТВЫ. Люцифер и Сатана.

…Карма. Жертва. Радость. Бессмертие. Огонь самопожертвования.

 Говоря о жертве, вспоминаем в первую очередь Великую Жертву Иисуса Христа, Спасителя Мира. Принесённая человечеству около двух тысяч лет назад, она под пеленой веков переродилась в человеческом сознании в некий акт принятия Иисусом Христом на себя бремени грехов человечества, тем самым, освободив якобы человечество, на веки вечные от этих грехов и открыв ему путь в царствие Божие.

Тем самым в сознании христиан под внушением сил тьмы мало-помалу зародилась и окрепла уверенность в своей якобы избранности, в превосходстве церковного христианства над всеми другими верованиями. Это явилось причиной возникновения непримиримой нетерпимости ко всем инаковерующим.

Вспомним хотя бы кровавые походы католических крестоносцев, православные казни старообрядцев, церковные войны в Европе, смертоносный орден иезуитов, папскую инквизицию и прочие кровавые мерзости церковников…

Истинное объяснение жертве Иисуса Христа находим в истинном кладезе мудрости Древнего Востока - «Бхагавадгите» и «Махабхарате».

В «Криптограммах Востока», данных нам Силами СВЕТА, есть легенда о Люцифере, проливающая свет на этот затемнённый вопрос. Из этой легенды мы видим, что восстание Люцифера против Сил СВЕТА Солнечной системы дало миру Христа.

Христос, Величайший ЛОГОС нашей Солнечной системы, явился на Землю, чтобы парализовать зло, причинённое нашей планете и её обитателям, князем мира сего, т.е. бывшим Люцифером, превратившимся из Носителя Света в Сатану, князя тьмы, в отца всяческой лжи и порока.

Апостол Иоанн в своем первом Послании говорит: «Для сего и явился Сын Божий, чтобы разрушить дела дьявола», дела владыки Земли, ставшего на путь предательства и разрушения.

Необходимо было вывести планету из того обособленного состояния, в которое её ввел Люцифер (т.е. дьявол) и вернуть её в общее русло всей жизни в Космосе.

Борьба, которая происходила на этом поприще, между Силами Света и силами князя тьмы, требовала Великой Жертвы. Только в добровольной жертве заключается та великая таинственная сила, которая могла не только противостоять, но и разрушить причиняемое Земле сатаной космическое бедствие.

Эта жертва была решена в Высших Сферах и предсказана человечеству тысячелетия тому назад, эту жертву взял на Себя Христос, Величайший Многострадальный ЛОГОС нашей Солнечной системы.

Иудеи казнили Его, поскольку они ждали прихода своего мессии, т.е. они ждали воплощения тёмного владыки нашей планеты, князя мира сего, своего «господа бога».

Неизбежной Жертвой ХРИСТА была явлена возможность всем обитателям планеты Земля избегнуть гибели, уготованной землянам «князем мира сего», князем нашей планеты – он же Иегова, Йахве, Падший Ангел и т.п....

Ликвидацией падшего ангела Космическим РАЗУМОМ землянам была дана возможность спастись от полного уничтожения и встать на Путь БЕСПРЕДЕЛЬНОГО СОВЕРШЕНСТВОВАНИЯ.

Князем нашей планеты этот мощный планетный Дух был до 1936 года, после чего он был снят с этой должности, а в 1949 году (17 октября) он был уничтожен «Ахрангелом МИХАИЛОМ» в битве, предсказанной Великими ПРОРОКАМИ тысячелетия назад.

В этот день князь мира сего и «господь бог всех религий» решил уничтожить жизнь на Земле, для чего запланировал сбросить американскими бомбардировщиками 300 атомных бомб на социалистический лагерь, который уничтожил фашизм князя тьмы.

Иерархия СВЕТА получила возможность очистить нашу планету и всю Солнечную систему от всех дьявольских тёмных сил, созданных «господом Иеговой».

(Читайте примечание о Сатане в конце доклада)

Крестная жертва Христа имела великое значение не только для земного человечества, но и для обитателей других планет, других планов и миров.

Этой жертвой был нанесен сокрушительный удар всему тёмному воинству, и была поколеблена твердыня зла в самом её основании.

Христос самоотверженным подвигом своим ещё раз указал путь и доступ в Сферы БЕСПРЕДЕЛЬНОГО СВЕТА всем, но войти туда мы можем лишь благодаря собственным усилиям и своим заслугам, но ни в коем случае не благодаря заслугам Христа.

В Космическом Мироздании нет такого закона, чтобы свои ступени эволюции можно было проходить на плечах другого существа. Высшие Силы дают нам возможность и при нашем устремлении помогают нам, но входить мы должны своими ногами и достигать всего своими руками, иначе говоря, своими усилиями.

Попробуем понять главное, чему жертва Иисуса Христа является символом, а именно: жертва является основным законом жизни дня всей Вселенной и всего, что в ней существует. Задачи и цели Мироздания имеют в своей основе жертвенность. «Вселенная не могла бы существовать без эволюции, эволюция не может существовать без жертвы.

Каждая ступень эволюции жизни во Вселенной достигается жертвой. Развивающаяся жизнь все время рождается в высших формах, тогда как прежние, низшие формы приносятся в жертву высшим формам и погибают».

Если центральной идеей жертвы Творца является отдача Себя на образование Вселенной, то далее Он (Творец) должен отдать свои энергии на зарождение живых существ. Он должен из непроявленного состояния перейти в проявленное, материальное и плотное. Это означает Его нисхождение с высших планов бытия в низшие, что является, понятно, следующей ступенью жертвы. («Слово должно стать плотью»).

В этом нисхождении в материю и ограничении своей божественной природы состоит другая часть великой жертвы Творца. Он мог бы оставаться на божественном плане бытия во всем сиянии Своей славы среди красот и великолепия Огненного Мира, окруженной другими достигшими такого же совершенства Существами, но Он предпочитает нисхождением в материю ограничить Свою Божественную Природу и взять на Себя на много миллионов веков великую тягость создания и руководства созданной Вселенной, для того, чтобы, дав жизнь множествам существ, «поднять их до Своего уровня и тождества с Ним.

Высокие Духи, достигшие бессмертия, т.е. непрерывного сознания, могут не воплощаться более в мире физическом на Земле.

Но, движимые бесконечной любовью к человечеству, Они снова и снова приходят на Землю, чтобы помочь ему в бесконечном восхождении, вновь и вновь создавая Карму и вновь и вновь изживая её путем страданий и любви.

Каждый, даже самый высокий Дух, имеет свою Карму. Мало того, Он добровольно принимает на себя узы новой Кармы, в зависимости от выполнения своей миссии.

Он связывает себя Кармой растущий существ. Каждое искажение провозглашённой Им истины, каждое неправильное действие Его последователей, произведённое Его Именем, тяжёлым бременем ложится на Его плечи.

Вот почему сказано, что власть есть Жертва, вот почему говорится, что мы до сих пор распинаем Христа. Он принял на себя ответственность, которую мы до сих пор не оправдали и, тем самым, связываем Его с кармой человечества.

 

Безусловно, что карма эта не обычная человеческая, но все-таки это Карма и другого названия у неё нет.

Уча о жертве, человек получает власть. Удача следует за жертвой. Учение Христа прочно, ибо оно основано на жертве. Удача не что иное, как обратный удар жертвы.

Взаимно удача может быть послана раньше жертвы, но жесток жребий должника.

Если сегодня можно платить малым, то через год плата возрастёт.

Году не пройти, как должник пойдёт согбенным.

Ани Безант, известный английский теософ ХIХ столетия, пишет о жертве и её законе в книге «Загадки жизни и как теософия отвечает на них»:

«Жертва есть изменение жизни на пользу других, и этот закон раскрывающегося духа есть та основа, на которой строится и которая поддерживает миры. Все мировые религии в разнообразных символах признают жертву в основе божественного проявления.

Индусы символизируют зарю божественного проявления «жертвенным огнём» и поют о верховном Духе, жертвующим собой, чтобы вызвать к жизни миры; христианин говорит об Агнце, «закланном от создания мира». Последователи Зороастра говорят о времени, когда не существовало ни Земли, ни Неба... Это излияние Божественного Духа в целях создания Вселенной кладёт на творчество печать Жертвы и заставляет нас понимать, что для Духа жертва есть радостное выражение жизни, а не скорби, как это покажется для нашего телесного бытия».

«Воздадим должное каждому акту самоотверженности. Длительность следствий его во времени приносит свои огненные плоды. Пространство не забывает таких действий.

Люди могут забыть и даже вовсе не знать многих неизвестных героев. Но героические деяния запечатлеваются в свитках Акаши, и следствия их сопровождают героя во всех его жизнях. Жертвенность и героизм близки по духу, ибо подвиг являют собой.

Подвигом отличается потолок взлёта духа. Подвиг духа крылья даёт.

Подвиг не умирает в Пространстве. Героические деяния в Пространстве живут, вдохновляя людей на свершение новых». (ГАЙ, т.7, 32.(М. А. Й.).

 

Для духовного человека Сказано следующее: «Быть носителем Его Света, посланником Его сострадания, работником в Его царстве - вот жизнь, которую стоит прожить. Ускорить человеческую эволюцию, служить Благому Закону, приподнять тяжелую ношу мира - вот, что составляет радость Самого Господа».

Мы знаем уже, что каждое совершенное действие является новыми путами, поскольку идёт бесконечная цепь причин и следствий.

Воистину, «мир связан действием». Но то действие, которое совершается как часть Божественней Деятельности, когда тот, кто живет и работает для людей, а не для себя, такое действие, совершаемое как жертвоприношение - не связывает, ибо здесь целое действует через свою часть и ничего не ищет для себя. Таким образом, теряя эту зависимость, жертвующий обретает свободу для дальнейшего духовного восхождения.

Можно ли не радоваться потере пут и обретению свободы! Воистину, «своими руками», «своими ногами» как сказано, построит человек Храм в своей душе.

Великий Учитель говорит:

«Вначале актом жертвы были созданы люди и Господь сказал: «Жертвой размножайтесь, и да будет она источником желаний. Ею питайте Светозарных, и да питают Они вас! Питая друг друга, вы достигнете высшего блага. Питаемые Жертвой, Лучезарные ниспошлют вам желанное. Воистину, тот вор, кто на дары не отвечает дарами... От пищи создаются твари, от дождя происходит пища; дождь возникает как жертва, жертва рождается от действия».

Тот, кто не соблюдает этот закон, живя в грехе и наслаждении, живёт напрасно.

Истинно, как наверху, так и внизу!

Великие Космические Учителя являют нам пример Великой Жертвы человечеству.

Каждая ступень эволюции жизни во Вселенной достигается жертвой.

Развивающаяся жизнь всё время рождается в более высоких формах, тогда как прежние, низшие формы приносятся в жертву высшим формам и погибают.

Первое царство природы, царство минералов и металлов, которое появляется на Земле как результат действия творческих космических сил, жертвует собой для дальнейшего развития жизни и зарождения следующего царства природы.

Из далёкого прошлого Земли мы знаем, что в процессе образования твёрдой поверхности Земли, действием подземного творческого Огня, земная кора всё время поднималась и таким образом постепенно перемалывалась в почву, годную для зарождения следующего, высшего царства природы.

 

Получив почву как основу для своего существования, растительное царство живёт за счет того, что было создано царством минералов и металлов.

Но растительное царство, повинуясь тому же закону жертвы, становится питанием для появляющегося следующего царства - царства животных.

В животном царстве появляются типы, которые питаются не растительным царством, но себе подобным животным. Не касаясь того, чем это вызвано и к каким результатам приводит, нужно сказать, что и в этом случае действует закон Жертвы...

Животное, послужившее пищей другому животному, хотя и принудительно выполняет закон жертвы и тем самим приобретает право на дальнейшую эволюцию.

Именно право на эволюцию приобретается выполнением закона Жертвы: кто сам ничем не жертвует и живёт паразитом за счет другого, тот не имеет права на жизнь.

Низшие царства природы и низшие формы проявления жизни во Вселенной, не обладающие ещё самосознанием, подвигаются законом Жертвы по пути эволюции принудительно. На них закон жертвы налагается извне.

Они развиваются и переходят в высшие формы в силу необходимости не потому, что они этого желают, но потому что таково действие мудрых Космических Законов.

Здесь нужно отметить, что принудительность необходима, т.к. эволюционировать низшие проявления жизни не могут самостоятельно.

Что касается борьбы за существование в животном царстве, то в этом процессе им обретались необходимые для эволюции качества - сообразительность, находчивость, решительность, хитрость и т.д. Животное же, которое становится добычей более сильного животного, этим уплачивает свой долг и приобретает право на дальнейшее развитие, участвуя тем самым в эволюционном процессе.

К человеку на первых ступенях развития закон Жертвы применялся таким же принудительным порядком.

Лишь по мере развития человеческого сознания. Космическими Руководителями человечества внушалась и прививалась человеку мысль, что, живя за счёт принесённых в жертву чужих жизней, он должен жертвовать чем-нибудь и сам.

В связи с общей Эволюцией всей Жизни изменился и способ применения к человечеству закона Жертвы. Как разумное существо, обладавшее, хоть и в зачаточном состоянии, умом и волей, человек должен был следовать закону Жертвы не принудительно, но сознательно и добровольно, не испытывая при этом страдания от разрушения своей временной формы.

Поэтому идея жертвы в том или ином виде была внесена во все религии человечества, которые когда-либо существовали или существуют.

Из всех священных писаний из истории религии и вообще из истории развития человечества мы знаем, что все первобытные народы древности всегда приносили жертвы Богу. Каждая религия имеет своим центральным учением идею жертвы.

Идея жертвы давалась народам на протяжении веков в соответствии с их ступенью эволюции. Если первоначальные жертвы заключались в материальных благах, приносимых на Алтарь (лучшие дары от плодов земли, лучшие животные из стада и т.д), то по мере развития человечества обряды и ритуалы жертвоприношения приобретали специальный характер в зависимости от просимых от Бога милостей.

Были жертвы мирные, огненные, очистительные, благодарственные и другие.

Человеку, а не Богу, нужны были на самом деле эти жертвы, поскольку благодаря им вырастало в человеке чувство необходимости отдавать Высшему ради низшего, т.е. расплачиваться за право существования не своей жизнью, но жизнью низших существ.

Жертвоприношения ради обеспечения себе блаженного существования после смерти были следующей, высшей ступенью жертвоприношения. Эти ритуалы постепенно приучали человека к общению с Высшим миром. Тем же целям отвечали и жертвоприношения умершим родным и почитаемым царям, предводителям, жрецам.

Кроме того, на этой ступени жертвоприношения человек приучался к подчинению высшим требованиям, ежедневно или в указанное время выполнять некоторые религиозные обряды, которые для низшей природы человека были часто весьма тягостны.

«…Явления огненные – вне времени, или дела, или слово, или мысль - потому подвиг и слово Великой Жертвы столь же актуальны ныне, как и тысячелетия тому назад.

Вневременно Огненное Слово. Даже бессмертие или длительность литературных и художественных произведений обусловлены наличием в них элементов Огня.

Можно вспомнить слово о том, что исчезнут Солнце и Луна, но не исчезнут слова Огненного Закона. Здесь опять приходим к делению явлений на временные и вечные.

И в основании вторых будет огонь». (ГАЙ, т.1, 2 мая)

Анни Безант в своей книге «Древняя Мудрость» говорит о том, что признак духа состоит в отдавании, ибо «дух есть деятельная божественная жизнь в каждой форме».

Человек по природе своей двойственен, это - дух и матерея, а материя по своей природе это - восприятие, обладание, удержание, желание захватить для себя как можно больше.

 

 

Потому на низших степенях человеческого развития понятие жертвы у человека связано с понятием страдания.

Эта связь понятий - жертва и страдание - будет сопутствовать человеку до тех пор, пока он отождествляет себя с материей, со своим телом.

Медленно, постепенно, со страданиями, человечество все-таки продвигается в своем понимании истинного смысла и значения закона жертвы.

Человек научается кроме жертв материальных приносить жертвы высшие, т.е. духовные, проявляющиеся в самопожертвовании и героизме. Это - вершина жертвоприношения, за которой следует только принесение в жертву всей своей жизни, как жертву добровольную и радостную. Так человек сможет сознательно отдавать в жертву низшее ради высшего, и жертва будет преимущественным признаком, когда она из обязанности превратится в привилегию духовного существа.

«Уже вам дано учение о жертве. Жертва есть власть. Власть есть возможность. Пора оставить лицемерие, будто жертва есть лишение. Не принимаем лишений, но Даём возможность». «...Не наш разговор о жертвах, ибо жертва - самое выгодное предприятие».8

«Любят мелкие торговцы поплакать о затратах и прикинуться обиженными.

Но истинный промышленник жизни считает каждую затрату лишь залогом дела.

Вы теряли не на жертве, но на грабительстве». 9

«Христос советовал раздать духовное богатство». Но так как далеки ключи от него, то люди перенесли этот совет на раздачу награбленных денег. Раньше награбить, а потом со слезою отдать и восхищаться добротою своею. Точно, говоря о раздаче, Учитель мог иметь в виду стулья и старые шубы. Невесомое богатство указал Учитель.

Отдача духовная лишь может двинуть чашу весов». 10

Величие закона жертвы видно из того, что размножение всех живых существ в Космосе происходит законом Жертвы. Рождение человека есть акт жертвы со стороны женского начала. Женщина в своём шествии по пути эволюции всегда шла и идёт путем жертвы. Это помогает ей быстрее продвигаться и, в конечном итоге, опередить в духовном отношении мужчину.

Если женщина сознательно будет относиться ко всем проявлениям своей деятельности как к добровольной и радостной жертве, то её продвижение будет еще быстрее. Воистину, грядет Золотой Век женщины.

«Отдавание есть божественный признак. Но жертва тогда делается истинной, когда она становится природой человека. Умственная, насильственная жертва не будет ни естественной, ни божественней. Только когда жертва становится неотъемлемым признаком жизни, она становится нераздельной с сознанием. Нужно полюбить жертву огненную, как ближайшее средство общения с Миром Огненным». 11

«Каждая ступень человеческой эволюции достигается самопожертвованием. Человек должен побороть в себе все остатки зверя, все свои хищнические и захватные тенденции, хотя бы для этого потребовались сотни жизней, и пока он не достиг самопожертвования, он находится под угрозой самоуничтожения». 12

«Самопожертвование не значит непременное принесение себя в жертву, но оно соответствует готовности победить за дело Высшего Мира». 13

«Человек..., обладая самопознанием и свободной волей, должен был, сохраняя свою жизнь, следовать закону жертвы, сознательно руководствуясь своей волей». 14

Поднимаясь по спирали эволюции, развивая свое сознание, человек, освобождаясь от оков материи и проникая в царство духа, менял свое отношение к жертве, понимая её, в конце концов, как радостное преимущество.

Такое понимание жертвы ускоряет продвижение человека.

«Жертва – самое выгодное предприятие, как уже сказано выше, ибо, жертвой Создателя получив бытие, жертвой живём, развиваемся, существуем и совершенствуемся». 15

В буддийских Священных Писаниях сказано:

«Если человек говорит или действует с чистой мыслью, то счастье следует за ним, как непокидающая его тень».

В христианских Священных Писаниях пишется: «...Не обманывайтесь: Бог поругаем не бывает. Что посеет человек, то и пожнёт: сеющий в плоть свою, от плоти пожнёт тление, а сеющий в дух от духа пожнёт жизнь вечную. Делая добро, да не унываем, ибо в своё время пожнём, если не ослабеем».

«Итак, умоляю вас, братья, милосердием Божиим, представьте тела ваши в жертву живую, святую, благоугодную Богу, для разумного служения вашего».

В Священных Писаниях Ислама об этом так сказано:

«Бог никогда не обидит даже на вес атома. За добрые деяния Он отплатит вдвойне и дарует щедрую награду». «Творящим добро добром и воздастся с излишком».

«Всякий, кто совершает благие дела, творит их к собственной выгоде; тот же, кто делает зло, делает его себе на погибель – ведь Бог не тиран людям».

«Мудр и разумен тот, кто побеждает свои плотские желания и надеется на награду.

Невежествен тот человек, который удовлетворяет своим похотям и при этом просит прощения у Бога».

На пути к Храму каждому человеку предстоит труд очищения:

«...Человек берёт в руки свое «Я» и начинает изгонять из него всё эгоистичное.

На пороге Храма он должен принести в жертву всё, что собрал в прошлом и что превратил в силу и в способности. С пустыми руками войти он не сможет: он должен взять с собой всё собранное им на пути и, не уничтожая его, должен совершить гораздо более тяжелый труд очищения». 16

Этот труд очищения тяжёл, но необходим, ибо направлен на эволюцию вселенскую, а не только на улучшение своего личного «Я». Так, разрушительная энергия гнева, злобы, сопровождающих борьбу за существование в плотном мире, должна быть сознательно трансмутирована, переплавлена в силу созидательную, направленную на помощь и покровительство слабым и на борьбу со злом.

Любовь, проявляющуюся в человеке на низших ступенях в формах эгоистичных, удовлетворяющих только самого человека, должна его усилиями перейти в стадию, когда он стремится не брать, а как можно более давать другим.

Делаясь все более и более божественной, любовь будет устремляться туда, где нужда сильнее, а не туда, где она может получить больше взамен».

Научаясь давать любовь без единой мысли о награде, или ответе, человек приближается к божественной сути Любви, когда она - Жертва и Радость одновременно.

«Среди огней сердца самый яркий пламень самопожертвования. Именно этот доспех отвращает стрелы вражеские и создает прославленную неуязвимость.

Огонь мужества - лишь часть пламени самопожертвования.

Конечно, самопожертвование не значит непременно принести себя в жертву, но оно соответствует готовности победить за дело Высшего Мира» 17.

Итак - Жертва - это непреложный Космический Закон эволюции, постоянно действующий, непреложный, ведущий по путям совершенствования и Радости.

А мир создается Радостью и Любовью.

 

Литература:

 

8,9,10. - Н.К.Рерих «Листы Сада Мории» КН.2-VI-15, 2-VII-13

11. - У.Ж.Э. «Мир Огненный», 546

12. - А.Клизовский «Основы миропонимания Новой Эпохи» II том

13. - У.Ж.Э. «Сердце», 536

14. - А.Клизовский «Основы миропонимания Новой Эпохи» II том

16. - А.Безант «Загадки жизни»

17. - У.Ж.Э. «Сердце»,

П.Ф.Беликов «Рерих»

 

Примечание:

ЛЮЦИФЕР И САТАНА

 

Космические Учителя (Махатмы) и Е.П.Блаватская в вопросе о Боге внешне занимали популярную в то время вольтерианскую позицию, резко обличающую и даже высмеивающую церковные догматы о «сидящем на облацех» и «расхаживающем по Раю» некоем «боге», а равно выдумки о «хвостатом» сатане и «рогатом» дьяволе.

Такой опереточный образ Сатаны и церковно-народный фольклор, стали главным источником власти для церковных чиновников, стращающих сатаной свою послушную и невежественную паству.

Страх перед гипотетическим «всевышним наказанием» стал главным двигателем христианской слепой веры и побудителем обильных приношений в пользу церковной властной пирамиды. А кто, как не сам Сатана являлся источником и орудием наказания?

Не прилежать церкви и не верить в церковный образ выдуманного «бога» означает оказаться во власти мифического «дьявола», а также лишиться возможности догматического лже-«воскрешения на веки вечные».

Вольтерианская позиция подчёркнутого дистанцирования Мудрецов Востока от вульгарно-церковных басен Запада помогла привлечь в Теософское Общество, заинтересовать теософской литературой на Западе передовых и прогрессивно мыслящих учёных, а также творческую интеллигенцию.

Многие из них, под напором научных разоблачений доморощенных церковных догм, испытывают неудовлетворённость от богословского бреда.

Самым затасканным в глазах просвещённых людей 19-го века был церковный образ Сатаны, который стал восприниматься в 20-ом веке как натуральное огородное пугало.

В той же тональности, соответствующей тому времени, разговор о церковном Сатане вела и Елена Петровна Блаватская, Вестник Многострадального ЛОГОСА нашей Солнечной системы.

Церковно-ориентированный читатель, поверхностно или враждебно читавший теософскую литературу, из-за такой позиции мог сделать ошибочный вывод, что, мол, за душой у теософов «нет ничего святого», что они якобы легкомысленно игнорируют Сатану. Создаётся также ложное представление о том, что будто бы святость определяется и выписывается только «святейшими» церковными начальниками.

И далее, невежественный церковный фанатик в духе традиционных церковных обвинений, может заявить, что тот, кто отрицает Сатану, тот в действительности якобы и есть его скрытный служитель, то есть сатанист.

Однако, отрицание церковно-обывательских басен о Всевышнем и о Сатане совсем не означает отрицание истинной духовности, не означает отрицания Иерархии Космических Иерархов и их противника — Падшего Ангела.

В отношении Духовного Начала и Солнечного Христа Теософия в конце 19-го века ограничилась философскими и самыми общими положениями.

Е.П.Блаватская же сделала акцент на разрушении ложных стереотипов в этой области. В отношении к Высшей реальности Махатмами и Блаватской часто использовался так называемый апофатический метод изложения, когда понимание достигается не столько через утвердительные признаки, сколько методом отрицания, через название того, что для рассматриваемого объекта не подходит.

О Сатане Махатмы в конце 19-го века отказались дать даже самые общие положения, предложив рассматривать это явление с точки зрения некоего собирательного образа зла и несовершенства, которому земляне присудили всю вину за происходящее на планете.

Приоткрытие тайны о реальном явлении Сатаны происходило постепенно.

Сначала Е.И.Рерих, Матерь Огненной Йоги, опубликовала «Криптограммы Востока» (1929), в которых название и жанр изложения напоминали пересказ древних легенд, оставляя читателю возможность истолковать прочитанное как обычную аллегорию, наводящую лишь на некие новые мысли.

Затем был опубликован сборник писем Е.И.Рерих (1940), в которых Она говорит на эту тему прямо и ясно, но у западного читателя ещё остаётся представление об этом явлении как о чём-то весьма далёком и абстрактном.

Наконец, подлинный прорыв в этой теме происходит после 2000 года, когда вышли непубликовавшиеся до этого времени личные записи Е.И.Рерих (см., беседы с Космическим Учителем Иерархии света, Её Космогонические тетради и др.).

Сегодня с этими Высокими Материалами знакомы, по-прежнему, немногие.

Как мы видим, потребовалось более ста лет, чтобы дождаться необходимой зрелости хотя бы небольшой части земных людей, готовых принять непростую Истину. Ибо слишком многие стереотипы примитивной обывательской религиозности по прочтении этих материалов терпят крушение. Не многие люди, искажённо-воспитанные, способны пережить это и перейти на новый уровень духовного восприятия. Поэтому до массового освоения и понимания Материалов, опубликованных Силами СВЕТА пройдёт ещё довольно много лет.

Махатмы (Великие Представители Иерархии СВЕТА Солнечной системы) во времена выдачи землянам малой части Космической Теософии в конце 19-го века почти ничего не сообщали Падшем Ангеле. Было сказано лишь несколько скупых слов в Письмах Махатм.

Так, в Письме № 153* о воинстве Падшего Ангела говорится:

«Так же, как всему в этой Вселенной есть противоположение, так же чистому Свету Дхиан-Коганов противопоставляются "Мамо-Коганы" и их разрушительный разум. Они — те боги, которым индусские, христианские, магометанские и все другие фанатические религии и секты поклоняются».

В Письме Махатм № 92.18 сообщается:

«...После завершения Великого Цикла: или долгая Нирвана Блаженства, после чего жизнь Дхиан-Когана на целую [солнечную] Манвантару, — или же "Авичи Нирвана" и Манвантара страданий и ужаса в качестве… [Мамо-Когана] — вы не должны слышать это слово, и я не должен произносить или писать его... Совокупная Карма будущего Планетного Духа так же прекрасна, как совокупная Карма – [Мамо-Когана] — ужасна. Довольно. Я и так сказал уже слишком много».

И только во фрагменте из Дополнительного Приложения к Письму № 65, который, в свою очередь, был повторен в «Тайной Доктрине» и дополнен там несколькими словами, были даны более полные сведения о низвержении Воинства Падшего Ангела (Мамо-Коганов):

«Итак, имеются и должны быть "неудачи" среди тонкоматериальных Рас многочисленных степеней Дхиан-Коганов или Дэвов, так же как и среди людей.

Но поскольку эти "неудачи" слишком далеко продвинуты (высоко развиты) и одухотворены, чтобы быть насильственно отброшенными назад из их положения Дхиан-Коганов в водоворот новой первичной эволюции [какой-либо] планеты через более низкие [её] царства, то с ними происходит следующее: там, где должна развиться новая солнечная система (или, в частности, планета, например, Земля), эти [падшие] Дхиан-Коганы выносятся туда течением "впереди" всех Элементалов (т.е. Сущностей... которые в будущем разовьются в человечество) и пребывают как латентная или недейственная духовная (в смысле прежней продвинутости) сила в Ауре нарождающегося Мира новой системы до тех пор, пока [на планете] не будет достигнута фаза человеческой эволюции.

Тогда Карма настигает их, и они должны будут принять до последней капли горькую чашу [кармического] возмездия. Тогда они становятся мобилизующей силой и соединяются или сочетаются с Элементалами или развитыми Сущностями чисто животного царства, чтобы мало-помалу развить полный тип человечества.

В этом соединении они теряют своё высокое разумение и духовность (в смысле прежней продвинутости), чтобы вновь обрести их в конце Седьмого Малого Круга (ring) и в Седьмой Расе»*.

Наибольшее число обвинений в сатанизме было адресовано из-за слов, написанных лично Е.П.Блаватской. При этом, обвиняя саму Блаватскую, такое заключение делалось со злым умыслом на основании не смысла Её многотомных трудов и биографических описаний Её жизни, а на основании всего нескольких Её высказываний, вырванных из контекста.

Цитаты обвинителями брались из разных по смыслу мест, где слово, например, «Люцифер», использовалось в диаметрально противоположном значении, а досужий критик, не вникнув в суть темы или притягивая обвинение «за уши», использовал слово «Люцифер» в общепринятом ходячем значении. Получалось как в старых наветах о «людоедстве» христиан, ибо дошли слухи, что они употребляют человеческие «тело» и «кровь», тогда как это оказались лишь доморощенные символы церковного причастия.

Вообще, если посмотреть на историю церковной борьбы с ересями (т.е. с инакомыслящими), то главными аргументами, выдвигаемыми здесь против идеологических соперников, были лживые обвинения в разврате и сатанизме.

Иными словами, клевета сил тьмы на Блаватскую также не отличалась новизной.

Из-за молчания самих Махатм о Падшем Ангеле данная тема в частично выданной Теософии оказалась одной из наиболее сложных и запутанных.

Тексты Блаватской на эту тему нередко перегружены символизмом и пространными отступлениями. Не помогали и последующие Её разъяснения.

Без ключевых знаний, закрытых в то время, особенно до публикации текстов Агни Йоги, эта тема оставалась непонятной.

В частности, показательна следующая история. При учреждении нового теософского журнала в Лондоне в 1887 году, во время усиленной травли Блаватской со стороны католического ордена иезуитов, Она избрала в качестве названия журнала имя «Люцифер».

Столь вызывающее действие, вероятно, стало её своеобразным ответом на нападки невежественной церкви. Тогда вообще было время низвержения обветшалых догм.

И церковный лже-Люцифер попал в ту же обойму.

По мнению Блаватской, данное имя римско-католическая церковь неправильно использовала, отождествляя с ним Падшего Ангела, тогда как в Древнем Мире, как писала Блаватская, этим именем на латинском именовалась планета Венера, олицетворяющая Свет, Материнство, Красоту и Любовь.

Блаватская во многих своих работах доказывала, что планетой Падшего Ангела является Сатурн, стоящий на самой низкой ступени развития в Солнечной системе.

С астрологической точки зрения, как в Древнем Мире, так и до сих пор, Венера Утренняя означает «благодатные энергии». И хотя с вечерней энергией Венеры, как в мифологии, так и в астрологии, иногда связывали не лучшие человеческие влечения, однако для подавляющего числа источников от древности до современности Утренняя Венера выступала олицетворением Нежности, Радости, Счастья и Невинности.

В комментарии к «Книге Дзиан» (см. «Тайную Доктрину») указывается господство соответствующих планет над Коренными Расами и сказано, что Марс и Венера господствовали во времена Третьей Коренной Расы, тогда как Сатурн и Луна — во времена Четвёртой.

Путать Планетарного Духа Венеры и Планетарного Духа Сатурна совершенно неприемлемо!..

Помимо вышесказанного, лично для Блаватской использование латинского наименования Венеры для Падшего Ангела было кощунственным, ибо Венера почитается Махатмами как наивысшая планета (это отдельная тема для разговора о тайной Венере), и Блаватская решила восстановить справедливость, наименовав «Люцифером» новый теософский журнал. В частном письме Она, например, так объясняла этот свой шаг:

«Что вы на меня напали за то, что я свой журнал «Люцифером» назвала? <...> Это прекрасное название! Lux, Lucis — свет, ferre — носить.

«Носитель света» — чего же лучше? <...> Это из-за мильтоновского «Потерянного рая» Lucifer стал синонимом падшего духа.

Первым честным делом моего журнала будет снять поклёп недоразумения с этого имени, которым древние христиане называли Христа.

Эосфорос — греков, Люцифер — римлян, ведь это название звезды утра, провозвестницы яркого света солнечного.

Разве сам Христос не сказал о себе: «Я, Иисус, звезда утренняя» (От-кров. Св. Иоанна XXII ст. 16)? <...>

Пусть и журнал наш будет, как бледная, чистая звезда зари предвещать яркий рассвет Правды — слияние всех толкований по букве в единый по духу свет Истины!»*.

В другой работе, специально посвященной этому вопросу, Блаватская пишет, что имя «Люцифер» применялось в древней церкви к Падшему Ангелу в период до его падения, и что к уже павшему это наименование не должно более применяться.

Сегодня уже не имеет значения, права ли была Е.П.Блаватская или нет, переиначивая содержание имени «Люцифер».

В «Криптограммах Востока» и в Беседах Е.И.Рерих с Великим Учителем термин «Люцифер» используется в общеизвестном значении.

Здесь важно то, что сама Блаватская вкладывала в использованный Ею термин совсем другой смысл, о чём Она говорила неоднократно. Но тёмные церковные обвинители Блаватской умалчивают об этом другом смысле, умышленно навешивая Ей ярлык поклонницы сатаны, поступая, тем самым, подло и низко.

Как уже было сказано, Махатмы в тот период не раскрывали тайну о Сатане.

Но слишком значимой была эта тема в церковной и философской литературе, чтобы обойти её молчанием. Блаватская решила восполнить пробел, обратившись к анализу мировой мифологии, астрологии и оккультизма в целом.

Говоря о слове «Сатана», Блаватская поясняла, что в еврейском языке оно означает «противник» и не более того.

В приложении к Богу — это противник Бога. Только во времена христианской церкви, когда большинство христиан уже не знало еврейского языка, это библейское обычное описательное слово «противник» превратилось в имя собственное — «Сатана».

Но оригинальность церковного заблуждения, по мнению Блаватской, заключалась в том, что во многих местах Ветхого Завета под термином Йахве, переведённом в русско-язычной Библии словом «Господь», скрывалось часто вовсе не средоточие Добра, а как раз его антитеза — т.е. Падший Ангел. Именно Падший Ангел являлся Демиургом и Хозяином нашей Планеты (до 1936 года). Это он угрожал и вредил всему человечеству.

Это он раздувал в людях худшие инстинкты и одновременно требовал рабской покорности и поклонения. Его целью было закрыть от людей Духовное Небо, изолировать Землю от прочего Космоса, от Иерархии Света Солнечной системы.

А если это так, то, по мнению Блаватской, противником Падшего Ангела вполне можно было именовать Христа, то есть Того, Кто пришёл избавить человечество от врага рода человеческого и спровоцированного им зла.

Христос — противник кровавого Демиурга планеты, в этом смысле — его сатана (т.е. в переводе на еврейский — противник лже-люцифера).

Это звучит с точки зрения общекультурной традиции Запада ошеломляюще, но в Действительности и филологически — всё это правильно!..

Для чего Блаватской понадобилось это необычное толкование слова «сатана»?

Она вкладывала иной смысл в известную библейскую легенду об изгнании людей из Рая, считая, что Змием был тот, кто наделил человека искрой разума, т.е. был Прометей, тогда как изгнало людей из Рая само исчадие зла, библейский Йахве, «библейский Господь Бог», Демиург планеты, т.е. Падший Ангел.

Легенда имеет более чем один смысл, но Блаватская в показанной интерпретации отстаивала божественное происхождение искры Разума, а, соответственно, указывала на то, где положительный и отрицательный персонажи данной легенды.

Их рассматривали в церкви по ошибочному переводу и искажённому толкованию еврейской Библии – указанные персонажи должны реально поменяться местами.

Например, в античности Прометей, восставший против царя богов, против самого Зевса, описывается чаще как отрицательный герой, тогда как Эсхил, посвящённый в некоторые таинства вопреки устоявшейся традиции, показывает его положительным героем, а Зевса — узурпатором, аналогичным библейскому Йахве, т.е. Сатане.

Это старый спор о том, кому служат все потомственные жрецы-священники официальных религий, а кому – оттеснённые ими в подполье тайные гностические братства, созданные Величайшим Солнечным ЛОГОСОМ на Земле.

У церковных авторов Прометей обычно олицетворяет Падшего Ангела, тогда как у последователей эпохи Возрождения и Просвещения Прометей по-эсхиловски стал символом борца за свет и свободу человечества, и таким Прометеем, зажигателем света Разума, должен был бы считаться сам Христос, Величайший Многострадальный Солнечный ЛОГОС.

Так вот, в библейской легенде «Изгнание из Рая» Змий и библейский «Господь» были противниками друг друга, то есть на еврейском языке тот и другой по отношению друг к другу могли быть названы «сатаной», т.е. противником друг другу.

Для людей, с детства воспитанных на умышленно извращённой церковной догме, было достаточно необычно то, что Падший Ангел вдруг оказался во главе нашей планеты и оказался наделённым столь могучей властью.

Ещё более шокирующим явилось заявление Махатм, что многие религии под ликом Всевышнего стали фактически поклоняться Падшему Ангелу, т.е. Сатане.

И хотя Достоевский в «Великом Инквизиторе» уже показал Сатану, облачившегося в церковную тогу, тем не менее, это была как бы аллегория, тогда как Блаватская и Махатмы заявляли о подобном явлении прямым текстом.

Блаватская, обращаясь к первой книге Ветхого Завета, показывала, что Священное Писание на языке оригинала говорит, что над созданием планеты и человека трудились многие Ангелы (Архангелы, Серафимы и Херувимы), т.е. Элохимы.

Этот термин на еврейском языке означает несколько Высших Созданий, а не одного «Творца».

Среди этих творцов был также и Владыка Сатурна, один из Элохимов, ставший впоследствии, согласно Космическому Праву, Планетарным Управителем плотно-материального глобуса Земли, её Хозяином и Демиургом.

Он и стал в дальнейшем Падшим Ангелом.

Именно он, по тексту Библии, вдувает низшую астральную составную в человека (на евр. – нефеш) при его создании, тогда как дух человеческий (на евр. – руах) даётся Духовным Началом Солнца.

Подобное понимание Акта создания планеты и человечества распространяли христианские гностики на заре христианства и до него. В частности, это даётся в труде «Пистис София», к которому Блаватская написала пространный комментарий.

Поэтому в легенде об изгнании людей из Рая Блаватская видела в лице гонителя Адама и Евы не Бога и Господа, а Падшего Ангела, побоявшегося, что люди раскроют весь навеянный Падшим Ангелом обман и вернутся к истоку Света.

Такова интерпретация легенды об изгнании из Рая в «Пистис София» и у Блаватской.

Точно такой же сюжет зломыслия князя тьмы над людьми описан в шумеро-месопотамской мифологии, где Энлиль, почитавшийся как один из главных богов в Междуречьи, насылает потоп, а Энки, антитеза и противник Энлиля, спасает людей.

Аналогично в индийской мифологии, когда дух разрушения и противник Вишну, т.е. Шива, насылает потоп, а Вишну обращается в гигантскую рыбу и спасает ковчег человечества.

Брамины переиначили миф, исключив противостояние шиваитов и вишнуитов, тем не менее, сюжетное противостояние Шивы и Вишну в мифах религиоведам хорошо известно. Сюжет борьбы двух сил: с одной стороны, созидания и защиты людей, а с другой — силы тьмы и разрушения, присутствует во всех древних «эволюционных мифах», ибо все они имеют одно и то же происхождение.

О том же самом говорит и Библия Моисея.

Блаватская стремилась вышеуказанной правильной интерпретацией библейской легенды отстоять право человека на Разум, на осмысленное отношение к Жизни, тогда как церковные богословы легенду об изгнании из Рая традиционно интерпретировали как наказание человека за высокое Знание и что, мол, «от знания всё зло».

Отсюда костры инквизиции и борьба с наукой.

Эпоха дремучего Средневековья по-разному расценивается апологетами церкви и теософами, и Блаватская, защищая Высокое Знание от бредовых нападок церковников, не побоялась переосмыслить общепринятый миф и образ «Господа Бога» и «Сатаны».

За пределами этой филологической новации, в других местах, иногда на одной и той же странице*, Блаватская пользуется общепринятым смыслом слов Люцифер и Сатана, и чтобы не запутаться в этой словесной эквилибристике, нужно знать все тексты Блаватской и знать её отношение по данному предмету, излагаемому в других её трудах более подробно.

Понятно, что чтение всего огромного наследия Блаватской не для всех возможно.

Отсюда непреднамеренные ошибки некоторых читателей, часто сбиваемых клеветой и ложью, распространяемой хитроумными недоброжелателями.

Собственно, ярлык «сатанизма» на Блаватскую клеили в основном церковные чиновничьи апологеты, ибо с их точки зрения голос любого автора, высказывающегося против властолюбивых церковников, подрывает власть и авторитет церкви, а это, по их представлениям, является якобы главной целью Сатаны. Значит, и Блаватская тоже якобы служит ему, т.е. сатане.

Поэтому хорошо было бы найти в самих Её работах прямые цитаты о возвышении Сатаны, после чего не нужно будет тратить время на длинные доказательства о вреде Теософии.

Если изучить историю, то обвинения в сатанизме с церковного амвона раздавались широко направо и налево. Католики таковыми объявляли православных и протестантов, а те обвиняли католиков. Кого-то сжигали, кого-то отлучали, кому-то грозили всеми карами церковного «неба». Поэтому подобное обвинение в сатанизме в адрес Теософии и Блаватской не должно особо удивлять. Удивило бы другое, если бы такое обвинение со стороны пристрастных судей не прозвучало бы вообще.

 

Литература, использованная и рекомендуемая:

 

«Агни Йога» в 4-х томах. М., «Сфера», 1999.

«Будда и его Учение». «РИПОЛ КЛАССИК», М., 2005.

«Введение в Агни Йогу». Новосибирск, «Алгим», 1997.

«Грани Агни Йоги» в 16-ти томах, Новосибирск, «Алгим», 1994-1998.

«Дхаммапада». Самара, «Агни», 1992.

«Законы Новой Эпохи». Изд. «Звезды Гор», Минск, 2006.

«Конфуций. Уроки мудрости». М. - Харьков, «Эксмо-пресс» «Фолио», 2000.

«Космические легенды Востока». Днепропетровск, «Полиграфист», 1997.

«Криптограммы Востока». Рига, «Угунс», 1992.

«Письма Елены Рерих», в 2-х т., Минск, «Лотаць», 1999.

«Письма Мастеров Мудрости». М., «Сфера», 1997.

Блаватская Е.П. «Разоблаченная Изида», в 2-х т., М., «Золотой век», 1994.

«Спираль познания», в 2-х т., М., «Прогресс», «Сиринъ», «Традиция», 1992-96.

Блаватская Е.П. «Тайная Доктрина», в 2-х т., С-Пб. «Кристалл», 1998.

«Теогенезис». М., «Рефл – бук», «Ваклер», 1994.

«Учение Махатм». М., «Сфера», 1998.

Блаватская Е.П. «Голос безмолвия. Избранные статьи». М., «Новый Акрополь», 1993.

Блаватская Е.П. «Из пещер и дебрей Индостана». Киев, «МП Муза», 1991.

Блаватская Е.П. «Карма судьбы». М., «МК Полиграф», 1996.

Блаватская Е.П. «Напутствие бессмертным». Изд. София, М., 2004.

Блаватская Е.П. «Феномен человека». «Сфера», М., 2004.

Блаватская Е.П. «Что есть истина?». М. «Сфера», 1999.

Бринкли Д. «Спасенный Светом». М., «Вече-АСТ», 1997.

Дауэр В. «Эзотерика для начинающих». М. «Рефл – бук»+«Ваклер», 1994.

Дмитриева Л.П. «”Тайн.Доктрина” Е.Блаватской в некоторых…» в 3-х т. Магнитогорск, «Амрита»,1994.

Дмитриева Л.П. «Посланник Христос…», в 7-ми т. М., «Триада плюс», 2002.

Клизовский А.И. «Основы миропонимания Новой Эпохи». Минск, «Мога Н – Вида Н», 1995.

Ковалева Н. «Четыре пути кармы». «РИПОЛ КЛАССИК», М., 2003.

Ковалева Н.Е. «Шамбала – это не миф». «РИПОЛ КЛАССИК», М., 2004.

Мэнли Холл. «Слово к мудрым». М., «Сфера», 2001.

Рерих Е.И. «Письма в Америку», в 4-х т., М., «Сфера», 1996.

Уранов Н. «Жемчуг исканий». Рига, «Мир Огненный», 1996.

Уранов Н. «Нести радость». Рига, «Мир Огненный». 1999.

Уранов Н. «Огненный подвиг», в 2-х т., Рига, «Мир Огненный», 1997.