Рассказ о жизни и творчестве русского художника-космиста и философа Бориса Алексеевича Смирнова-Русецкого с показом репродукций его картин в музыкальном сопровождении.

 Сегодня наш разговор о жизни и творчестве выдающегося художника-философа, «космиста», учёного, общественного деятеля 20-го века Бориса Алексеевича Смирнова-Русецкого. Его имя широко известно как в странах пост-советского пространства, так и далеко за их пределами.

Борис Алексеевич очень любил поэзию Блока, прозу Андрея Белого, музыку Вагнера, художественное и литературно-философское творчество Н.К.Рериха, а также творчество Василия Кандинского, которое ему также открыл дядя. В будущем это определит судьбоносную встречу художника с Рерихом в 1926 году, переписку с Кандинским, встречи с Белым. Дядю и Бориса волновало творчество одних и тех же художников: Врубеля, Чюрлёниса, Н.К.Рериха.

Но Учителем жизни для Бориса, безусловно, стал Н.К.Рерих. Вначале это было знакомство с творчеством великого мастера и восхищение его картинами. Далее – знакомство с жизненным кредо, глубокое понимание основ бытия, такое близкое самому Смирнову-Русецкому. Понимание высокой миссии искусства, а главное, – культуры Духа, нравственного начала в человеке и Космосе, олицетворением которого и являлся Николай Константинович.

Именно тогда, осенью 1922 года, появились первые картины темы «Прозрачность». «В моей жизни неповторимый период – это 1922 год. Я заново увидел мир. И это дало цикл <<Прозрачность>>.

Всё сверкает белизной, чистотой, светом. Мне захотелось выразить чистоту человеческого духа, способность воспринять, принять эту природу.

«Прозрачность» – цикл, который возник на самой заре моей юности… Это музыка души. Чувство непередаваемой красоты природы.

Всё утончено, всё, как бы, чуть-чуть. Это «чуть-чуть»-, прозрачность, является душой этого цикла».

Категория «прозрачности» стала в творчестве художника символом чистого, духовного, прекрасного, эстетической категорией, несущей в себе представление об истинном, светлом, сущностном в природе, человеке и мироздании. Она позволяет нам увидеть ряд постепенно тающих планов, уводя во всё более бесплотные слои.

В пейзажах, как бы, просвечивает Мировая душа, просвечивают творчески переосмысленные духовные, общечеловеческие и космические идеи.

Вот почему этот цикл так близок, а порой, по своему внутреннему звучанию, сливается с циклом «Космос». «Для духовного начала человека это переход к той «прозрачной пустоте», в которой раскрывается высшее «Я» и происходит слияние с Божественным».

В те годы действовало большое количество художественных выставок, многие из них не рекламировались. Борис Алексеевич говорил: «Здесь я встретил много людей, по всей вероятности, связанных со мною еще в прошлом (в прошлых жизнях). Иначе, как объяснить ту легкость общения, внутреннюю симпатию и влечение, возникавшие при первом знакомстве с моими будущими друзьями» А ещё он любил повторять: «Человек сам подготовляет свои встречи».

Несомненно, не случайна была и встреча Бориса 22 октября 1922года с Петром Петровичем Фатеевым. Он занимался тем, что сейчас зовут «философской живописью», сам же Фатеев свою живопись называл «интуитивной». Он считал, что интуитивный метод недостаточно усвоен художниками, что они идут от формы, тогда как важно лишь внутреннее, скрытое содержание. Встреча с художником Петром Петровичем Фатеевым приоткрыла глубину великой беспредельности знаний.

И Борис Алексеевич стал ведомым у этого порывистого «бунтаря духа». Беседы происходили очень просто и откровенно. Можно было задавать любые вопросы и получить исчерпывающий ответ.

Фатеев. Облако, пронзенное стрелой

Надо заметить, что в ту пору люди общались очень свободно, тогда издавались и продавались книги, которые позднее и вообразить в продаже было невозможно. Можно было приобрести литературу по Теософии и Йоге. «Трудно представить, но в то время я (как студент вуза) изучал исторический материализм, марксизм – ленинизм и по вечерам одновременно - теософию! Как трудно было существовать, как бы, в двух мирах! Очень хотелось уйти с головой в сферу искусства» – вспоминал Борис Алексеевич.

Написанных за год картин было достаточно, чтобы в 1923 году состоялась выставка, в которой Борис Алексеевич Смирнов–Русецкий принял участие вместе с другими художниками. Помещение не отапливалось, и не было должного освещения.

Он ходил среди зрителей инкогнито, прислушивался к мнениям, волновался, негодовал, радовался – все было. В предвечернее время картины смотрелись особенно фантастично.

Здесь же, на выставке, Борис Алексеевич познакомился с, уже довольно известным, художником Сарданом, основой творчества которого была импровизация, как в музыке, так и в живописи. Особенно ему удавалась «звёздная» тематика. Сардан также тяготел к широким областям знаний. Богатства его личности были велики, жизнь в нём била ключом.

В 1924 году Борис Алексеевич знакомится с бывшей актрисой Верой Николаевной Пшесецкой (актерский псевдоним «Руна»). Тогда ей было около пятидесяти лет. Для всей формирующейся творческой группы, в состав которой входил Смирнов – Русецкий, Руна стала духовным центром. Знала больше всех, о ней знали меньше всех. Одно время она была где-то на Востоке. «Так или иначе, тогда мы знали только Рериха-художника, она уже знала его как Учителя», - вспоминал Борис Алексеевич. Руна тогда начала писать загадочные символические картины.

Через Руну расширилось общение с московской литературно- художественной интеллигенцией.Группы художников питали творческие искания,  накопления культур всех времён и народов: Индии и Китая, Европы и Америки, Древней Эллады и Древнего Рима, Вавилона и Древнего Египта.

«Вместе мы чувствовали себя чем-то единым, как в художественном, так и в духовном плане, хотя, у каждого были индивидуальные пути и в жизни, и в искусстве, - говорил Борис Алексеевич, - искусство мы признавали ведущим фактором жизни. Отражение вселенской духовности было непременным условием творчества. Мы рассматривали музыку доминирующим и животворящим началом в ряду всех видов искусств. В этом смысле мы были последователями Чюрлёниса, Тагора и теософии».

Новым жизненным и творческим стимулом для группы стала встреча с Н.К. Рерихом и его семьей весной 1926 года. Таких встреч с Николаем Константиновичем и Еленой Ивановной Рерихами у них состоялось пять или шесть. Каждая была чрезвычайно насыщенной. Смирнов-Русецкий говорил «Я бы назвал их часами величайшего счастья, так как позже я не испытывал более ничего подобного». При первой же встрече Николай Константинович дал членам группы одну из книг философского учения "Живая Этика".

«Книги Учения стали насущными, стали любимыми.Живая Этика есть мост ко всем Мирам. Только в живом приложении создаётся прохождение неуязвлённое… С таким светильником можно вступить ясно на великий Мост. Только для пути дальнего даётся Живая Этика. Нужно любить её, как путевое пособие» (П.Е.И.Р. т.3).

Так 1920-е и начало1930-х годов проходят у членов группы (а у Смирнова-Русецкого до конца жизни) под знаком встречи с Н.К. Рерихом. Знакомство с идеями Н.К. Рериха вызвало у художников стремление к действенному претворению их в жизнь, и эти стремления находили отражение в живописном творчестве.

Понятие творческого труда они относили к любой профессии. «Творческий труд – это подвиг, которому должна быть посвящена вся жизнь», - говорил Н.К.Рерих .

После встреч с Рерихами группа почувствовала такой подъем, моральный и творческий, будто вошло дыхание новой жизни. Разрабатывались темы Космоса, беспредельности, многоплановости бытия.

В группу входили – Фатеев, Руна, Сардан, Смирнов, Шиголев и Черноволенко. Была выработана программа и принято официальное название «Амаравелла». Это слово индийского происхождения. «Амаравелла» – как бы «несущая свет через искусство». Именно такой смысл находим мы в творческой программе <<Амаравеллы>>. Удивительная программа! Здесь ясно и однозначно провозглашён примат духовного. Для членов группы «Амаравелла» главное – глубина и высота духовного содержания произведения искусства, через него они несут Свет – знание и истину. Их задача- не разрушать, а продолжить лучшие традиции искусства.

Они говорят, что их искусство интуитивное, а не продукт интеллекта, не формальные поиски. В поисках истоков творчества художники впервые обращаются к художественному освоению Космоса, причём? не только физического, предметного мира Космоса, но той, философски осмысленной, разумной одухотворённости, которая разлита, по их мнению, и во Вселенной, и в земном пейзаже, и в душе человека.

Вместе с тем, в программе – обращение к зрителю, как к сотворцу, путём внутреннего сопереживания способному услышать автора произведения. Ведь способность сопереживать и наслаждаться чужим произведением – это тоже творческий процесс и присущ не каждому.

Языком их живописи были выражены идеи Фёдорова и Циолковского, Вернадского и Чижевского. Стирались границы Земли и Космоса, находя Космос на Земле и земное, одухотворённое – в Космосе. Снимались границы между жизнью и смертью – все они верили, что частица человека – его Дух – бессмертен после смерти тела, верили в жизнь после смерти тела в иных мирах. Отсюда необычайный оптимизм творчества, отношение к личности, к человеку, как главной ценности, вопреки страшным гримасам современности, обесценивающим человеческую жизнь.

За 30 лет до появления первых искусственных спутников, впервые и, именно, в живописи, начала разрабатываться тема сближения человека с Космосом, единства человечества и Вселенной.

По рекомендации Рериха Борис Алексеевич поступает и заканчивает Высшую художественную школу. Но сам Смирнов-Русецкий считает, что она дала ему крайне мало в плане становления как художника, так и человека. Он относит себя к школе Куинджи. Школа Куинджи – это Богаевский, Рылов, Рерих.

Встречался Смирнов-Русецкий и с Андреем Белым, хорошо знакомым с теософией. Борис Алексеевич предполагал, что того заинтересуют идеи Николая Константиновича, Живая Этика. Но А.Белый не принял идеи Рериха.

Можно отметить, что многое в творчестве поэта и писателя-символиста окрашено в мрачные тона, тогда как творчество Н.К.Рериха шло путём оптимизма. Да и можно ли было ждать восторгов от Белого по поводу идей Рериха, творчество которого было вне закона в новой стране. Новая политика заставляла, во избежание сокрушительных последствий для личной жизни и творчества, держаться подальше от запретных духовных идей, в числе- них идей Теософии и Живой Этики.

Психология «умывания рук» заражала интеллигенцию России, и она, охваченная «патологией страха» приближающихся страшных молчаливых лет для России, вынуждена уже была скрывать , «забывать» и отказываться от своего, даже самого прекрасного, прошлого. Так, в 1929 году было участие группы «Амаравелла» в выставке «Жизнь – творчество», в Москве. А затем – период полного молчания , вплоть до 60-х годов – «Хрущёвской оттепели». Тяжёлая, душная тьма окутала нетрадиционное передовое русское искусство, вырвав, наряду с другими, лучшими, достижениями Культуры, талантливое и неповторимое творчество группы «Амаравелла».

Так, удивительным образом, ткалось полотно жизни и творчества Бориса Алексеевича Смирнова-Русецкого. Со временем становилось все более ясно, что профессиональная работа в искусстве для него будет невозможна, т.к. в то время в стране резко возросли требования идеологического содержания в живописи. Надо сказать, что размеры и техника работ определялись условиями жизни в самом прямом смысле. Смирнов – Русецкий мало писал маслом, в дальнейшем перешёл на пастель, так как не было собственной мастерской, а в жилой комнате маслом писать было невозможно.

В конце 30-х в стране все отчетливее становилось ощущение надвигающейся грозы.

«У всех нас было общее: одно «лицо» - видимое, а другое – скрытое от широкой публики», - говорил Борис Алексеевич. Каждый, как мог, делил свою жизнь между искусством и прозой материального существования. К 1937 году по совокупности научных работ Смирнов-Русецкий стал доцентом кафедры металловедения, но реализовать себя полной мерой в искусстве ему не удалось. Научная работа – исследование структуры металлов – надолго становится главным делом Бориса Алексеевича и, даже, захватывает его.

Как истинный творец, он почувствовал вкус и к этому виду творчества. Ведь исследования открывали новый, неведомый мир – микрокосмос, тоже построенный по законам красоты и гармонии.  -  "Что меня привлекало?

Красота кристаллического строения. Эта структура подобна письменам. Процесс кристаллизации, нагрева, деформации.. Микрофотограмма – открытая книга для металловеда. Но учёный знает лишь маленькую ячейку мира. В этом смысле искусство даёт несравненно больше. Например, язык музыки позволяет так много узнать о внутренней жизни человека! Наука этого не даст.

Для меня отдельные ступени жизни были тем полны и важны, что в один период приближали к искусству, в другой – к науке, потом снова – полностью к искусству". Однако, для Смирнова-Русецкого, всё-таки, творчество в искусстве было жизнью, творчество в науке – данью обстоятельствам.

Он много путешествует. Особенно его привлекали места, пройденные Н.К.Рерихом во время экспедиции  ранее. Художника манил Север. (Псковщина, Рыбинск и Углич, Валдай, Ладожское и Онежское озёра, Архангельск, Мурманск, Хибиногорск).

1941 год. Третий день войны. Вечерний институт. После приема экзаменов у студентов, доцента Смирнова-Русецкого тихо, без огласки арестовывают и увозят люди в штатском. Далее следует более чем 15-летнее пребывание в Гулаге и ссылке. Сначала Борис Алексеевич оказался в Бутырской тюрьме – этой «академии» Гулага.

«Основное ощущение при этом, – вспоминал Смирнов-Русецкий, – было чувство утраты человеческой личности: я стал номером, и это чувство длилось 10 лет, а потом от него долго ещё трудно было избавиться. Это была жизнь в полном бесправии, на положении подопытного животного, с которым в любой момент могут сделать всё, что угодно».

В эти годы, даже тогда, когда страна задыхалась в тисках войны, Гулаг пожирал в своём ненасытном чреве миллионы и миллионы жертв, разбухая и уничтожая тех, кто уже не вмещался в него. «Пять суток в страшной жаре, на голых нарах, в вагонах из под угля, пыль от которых въедалась в тело, ехали до Саратова».

В, знаменитой на весь Гулаг, страшной саратовской тюрьме, где погибла не одна тысяча безвинно осуждённых, в жесточайших условиях – летом в «атмосфере бани», зимой в промозглом холоде, Борис Алексеевич пробыл, дожидаясь приговора, восемь месяцев.

Многие не выдерживали. В 1942 году здесь погиб всемирно известный советский генетик Николай Иванович Вавилов.

Потом Борис Алексеевич оказался в лагере на Волге – на деревообрабатывающем заводе. Здесь было ещё труднее – барак на 200-300 человек. Нары, матрац, грязная истрёпанная телогрейка, ботинки, галоши – вот и всё имущество зека. Истощённого, еле державшегося на ногах (Борис Алексеевич никогда не отличался атлетическим сложением), его вынуждены были поставить учётчиком в бригаду малолетних преступников, сколачивающих ящики для гранат. Но ребята, уже сделанные ящики, воровали и приходили сдавать повторно. «У меня была такая дистрофия, что с трудом мог производить арифметические действия. Собирал травы, ел лебеду, и это меня поддерживало».

Потом ещё лагеря, ссылки – Челябинск, Свердловск, Новосибирск, Иркутск, Чита, Тахтамыгда, Макинск в Северном Казахстане.

Бориса Алексеевича от голода, холода, инфекции спасало знание Агни Йоги- Живой Этики. «То, что я выжил, было результатом моих моральных установок». Он принимал судьбу, как она есть, на допросах держался лояльно и заботился лишь об одном, как бы лишним словом не вовлечь в эту беду своих друзей по «Амаравелле» и родственников. Ни озлобленности, ни безверия, ни страха. Далее условия содержания стали более лояльными.

10 лет провел Борис Алексеевич в ГУЛАГе и 5 лет в ссылке. В годы заключений ему помогла также профессия металловеда, что позволяло заключенному работать в, так называемой, «шарашке», где был более мягкий режим. В таких шарашках работали С.П.Королев и многие другие замечательные учёные советского времени.

Из всего можно извлечь полезное. Очень важным оказался контакт с совершенно иным окружением. Происходило более широкое и глубокое постижение человеческой природы. Сердечная забота и участие среди этого гнетущего, полного жестокостей, существования исходили не от интеллигенции, а от простых людей. Это был большой урок жизни.

Помня слова Архипа Ивановича Куинджи о том, что настоящий художник будет рисовать, даже если его засадят в тюрьму, Борис Алексеевич начал понемногу брать в руки карандаш: на небольших клочках бумаги, огрызками карандашей он делал портреты, пейзажи. Пейзажи тех гулаговских лет, особенно циклов «Боровое», «Алтай», художник продолжал разрабатывать и в 1980-90-е годы.

Мощь таланта, заряд духовности, полученный в начале жизни, были столь велики, что помогали выживать, пробиваясь через толщу этой безликой, давящей действительности. Творчество…только оно давало силы жить!

Документ о реабилитации Борис Алексеевич получил в 1956 году. Вскоре вернулся в Москву и устроился на работу в лабораторию сварки Института металлургии АН СССР им. А. А. Байкова. Медленно налаживалась жизнь. Дружеские и духовные связи с группой<< Амаравелла>> остались крепкими.

Продолжались творческие встречи. Научная работа (исследование структуры металлов)позволяла не только зарабатывать на жизнь, но, как всякое творчество, увлекала. В 1962 году он защитил кандидатскую диссертацию и начал работать над докторской. Однако, несмотря на увлечённость научным творчеством, всё свободное время он, по-прежнему, отдавал своей музе – живописи.

Летом 1957 года произошло очень важное для Смирнова-Русецкого событие – встреча с Юрием Николаевичем Рерихом, незадолго до того вернувшемуся на родину. Он рассказал об уходе Николая Константиновича Рериха в 1947 году, переезде Елены Ивановны и Юрия Николаевича в Дарджилинг, где в 1955 году Елена Ивановна скончалась, завещав сыну непременно вернуться в СССР. «С огромной радостью воспринимал он Родину; в общении с ним я по – новому увидел советскую жизнь и постоянно учился тому глубокому патриотизму, что сохранился в семье Рерихов.

В его доме царила чудесная старая атмосфера гостеприимства, радушия, внимания и теплоты», - вспоминал Борис Алексеевич.

Важнейшая задача, которую поставил себе Юрий Николаевич – возвращение на Родину картин отца, Николая Константиновича Рериха, и приобщение его творчества к русской культуре.

Открытие долгожданной выставки Николая Константиновича стала событием огромного значения. Длинные очереди стояли на улице, залы были постоянно полны, и Юрий Николаевич испытывал большую радость от сознания выполнения миссии.

Очень быстро встречи Смирнова-Русецкого со старшим сыном Н.К.Рериха стали регулярными. Неоднократно Юрий Николаевич бывал дома у Бориса Алексеевича, познакомился с его творчеством.

Борис Алексеевич помогал Юрию Николаевичу на самых первых порах его пребывания на Родине. Он помогал Юрию Николаевичу с организацией выставок работ Николая Константиновича в Москве; развешивал картины, работал над каталогом. Помимо организации выставок, была подготовлена, с участием Смирнова-Русецкого, частичная публикация «Листов дневника»Н.К.Рериха в журнале «Октябрь» за 1959г.

Юрий Николаевич также никогда не отказывал друзьям в помощи, если это было необходимо. Так, в январе 1960 года, он подготовил за подписью учёных-востоковедов письмо на имя директора Дома учёных с просьбой организовать выставку учёного и художника Б.А. Смирнова-Русецкого.

Первое участие Смирнова-Русецкого в официальных выставках после, почти, 20-ти летнего молчания состоялось в период оттепели. Далее последовало огромное количество предложений с разных регионов советской родины. Летом 1961 года Борис Алексеевич побывал и в Крыму – Ялте, Судаке, около двух недель прожил в Планерском.

В мае 1960 года из Индии приехал с выставкой своих картин Святослав Николаевич Рерих. Юрий Николаевич и группа <<Амаравелла>> с нетерпением ждали этого события. Многолетнее знакомство и сотрудничество с ним для Бориса Алексеевича также были необычайно важны.

Шестидесятые годы, названные «оттепелью», ознаменовались общим творческим всплеском в стране. Группа << Амаравелла>> пополнилась новыми членами братства художников, разделяющих идеи Живой Этики. А Борис Алексеевич Смирнов – Русецкий начал новый виток творческого обновления. Радость раскрытия ценностей, попранных и заглушаемых в течение долгих тридцати лет, радость обретения духовного мира зазвучала в новых картинах цикла «Прозрачность».

Всегда тянуло к родному Северу, в Карелию и Прибалтику. Борис Алексеевич часто бывал в местах, где писал свои полотна Николай Константинович Рерих. Трудно передать всю величественную красоту и очарование тех мест. Около ста пятидесяти картин создано Смирновым – Русецким в серии «Север».

Борис Алексеевич говорил: «У большинства художников осознанно или неосознанно живёт в душе представление о некой идеальной природе, наиболее полно выражающей его внутренний мир. Для меня идеально близкий образ пейзажа, как бы, фрагментарно проявляется во многих регионах нашей страны, но наиболее задушевно – в природе Севера.

Хотя мне равно дороги и скалы Карелии, и утёсы Карадага, и причудливые горы Борового, и ещё ряд мест, где величие и первозданность, нетронутой человеком, природы располагают к сосредоточенности, самоуглублению, к светлому философскому видению мира».

Бывал также Смирнов-Русецкий и на Псковщине, посещал места, также связанные с пребыванием здесь в начале века Н.К.Рериха. Результатом этих поездок стал цикл картин под названием «Псковская земля». Работа над этим циклом продолжалась до последних дней художника. Неоднократно возвращался художник к этим местам. Псковская земля не отпускала.

«Неотпитая чаша» культурного наследия и природы этого уголка России звала Бориса Алексеевича: «Николай Константинович Рерих говорил: есть на земном шаре места, где заложены особые духовные магниты. В этих местах легче творится, легче раскрывается самосознание.

Таким местом для меня стала Псковщина. В моём творчестве это срединная земля. Её я отождествляю с понятием РОССИЯ. Эти неброские сосновые боры, голубой лён, приветливые, полные достоинства, люди – проявление русского духа… Псковщина для меня – самое близкое, самое любимое».

В течение всей жизни Борис Алексеевич находился под сенью семьи Рерихов. Если в 20-е годы он был в поле духовного влияния Николая Константиновича, в 60-е – Юрия Николаевича, то в 70-80-е – Святослава Николаевича. Философские идеи Рерихов оказали большое влияние на художественное творчество Смирнова-Русецкого.Он также, как и его Учитель жизни,- Николай Константинович, – художник-философ.

Это нашло отражение в тематике и названиях многих картин. Художественными средствами пытался он выразить мучившие его вечные вопросы – бытия, творчества, цели и места человека в мире. Одной из таких тем была тема пути человека в земной плотной и тонкой жизнях. Как много хотел выразить художник, уходящей вдаль, дорогой! Он не раз вспоминал слова Н.К.Рериха: «Я путником могу пройти по всей земле, но огонёк должен гореть дома, в России».

Он предполагал создать цикл «Путь».Сначала путь очень узкий, мрачный, потом светлый – к горам, долинам. Многое предстоит испытать на этом пути, потому, что путь к Свету, Истине лежит через крест, и избежать этого нельзя.

«В оккультной трактовке одно из значений креста – символ пространства и времени. Человек воплощённый привязан к этим пространству и времени, т.е. рожденные в материи, мы распяты в пространстве и времени…».

Тема пути, странничества характерна для творчества многих русских писателей, поэтов, художников. «У русских всегда есть жажда иной жизни, иного мира, всегда есть недовольство тем, что есть. Такая устремлённость принадлежит к структуре русской души.

Странничество – очень характерное русское явление, в такой степени -незнакомое Западу…. Странник ищет правды, ищет царства Божия, он устремлён вдаль. Странник не имеет на земле своего пребывающего града, он устремлён ко граду грядущему. Народный слой всегда выделял из своей среды странников, но, по духу своему, странниками были и наиболее творческие представители русской культуры… Есть не только физическое, но и духовное странничество. Оно есть невозможность успокоиться ни на чём конечном, устремлённость к бесконечному».

Художник нашёл свой путь к Беспредельности. На призыв Рерихов он ответил попыткой художественно освоить неисчерпаемость мира. «Дельно ли говорить о Беспредельности, если она недосягаема? Но ведь она есть; и каждое великое, если оно даже незримо. то всё же оно заставляет обдумать пути к нему. Также и теперь нужно обдумывать пути к Беспредельности, ибо она есть и она ужасна, если она не осмысленна» – написано в книге «Беспредельность».

Беспредельность Смирнова-Русецкого не страшна, не ужасна, хотя она несоизмерима с человеком и с его жизнью. Она стала, созвучным душе художника, образом и передана людям через полотна. Космос художника не был скопирован с фотографий, снятых космическими аппаратами, здесь художник силой воображения приближал к Земле , к человеку Далёкие Миры.

Он утверждал своим творчеством, что человек «свободен в волшебных мирах», может и должен жить в Космосе, может осознать Беспредельность, что Бесконечность и конечность сходятся в Человеке и для него скучные песни земли уже не могут заменить «звуков небес», «он уходит всё дальше» в просторы Вселенной.

80-е годы. Вокруг него собралась небольшая группа людей, с которыми он обсуждал художественное и философское наследие Рерихов, изучал Живую Этику и древние философские учения Востока, делился собственным духовным опытом. Позже эта деятельность нашла более широкое воплощение – Смирнов-Русецкий организовал московское Рериховское общество и стал его первым председателем. Расширились его связи с членами Рериховских обществ Прибалтики, Киева, Новосибирска, Алтая.

С лекциями о жизни и творчестве Н.К. Рериха Борис Алексеевич выступает во многих городах СССР. Встречи, встречи, встречи… Многочисленные выставки…. Собственные и группы «Амаравелла». Создание новых картин... Интерес к творчеству художника и группе «Амаравелла» неуклонно растёт. Оно вливается, наконец, в общее широкое русло русской культуры, перестаёт быть изгоем, широко освещается печатью.

Не глядя на годы, творчество переполняло Смирнова-Русецкого, мысль становилась всё яснее и яснее. Неизменно бодр, подтянут, радостен. Внутренняя организованность и духовная дисциплина. позволяли художнику в преклонном возрасте работать в полную силу своего таланта.

На своё 80-десятилетие он говорит « Подводя некоторые итоги жизни, я мог бы сказать, что у меня столько тем, замыслов, что можно работать ещё 80 лет. Но дело не в количестве, но в том, чтобы зрители почувствовали то, что Вы здесь почувствовали. Степень совершенства, конечно, относительна…

Соприкосновение с Красотой происходит всюду. Всё дело в том, чтобы суметь это принять. То, что сказал Достоевский: «Красота спасёт мир», Рерих дополнил: «Осознанная красота спасёт мир».

Красота неосознанная пропадает для тех людей, что не успели её осознать. И произведение искусства должно говорить человеку, способному принять его, – это принцип сопереживания. Не просто искусство – как информация, а сопереживание…

Я пытался исключить тёмные силы из своих картин. Человечество должно видеть светлые маяки. Болезнь планеты должны лечить человеческая Красота и Добро. Варварские разрушения – это не только войны. Разрушения временем и разрушения злобой и невежеством – это самое страшное. Есть ли человек в моих картинах? Я думаю так, что высшее начало есть в человеке, и, несомненно, человек должен был бы присутствовать. Но гармония его так глубоко запрятана, что её трудно выделить.

Гармония природы в том, что она выполняет все свои функции. Единственное существо со свободной волей – человек, но его воля часто вносит дисгармонию в природу и, потому, человек не всегда заслуживает, чтобы его помещали в гармоничную природу. И ещё: современная одежда так негармонична, что не вписывается в одухотворённый пейзаж. Зримое присутствие человека не оправдано в нём. Тем не менее, человек здесь есть – его духовным, а не физическим началом».

Алтай. Алтай звал художника, потому, что здесь побывала Экспедиция Рерихов. Его зовёт величественная природа мест, где когда-то работал Учитель его жизни. Алтай сразу вошёл в его душу, он почувствовал его и работал легко и с увлечением. Смирнов-Русецкий писал: «Этот цикл наиболее близок по духу к искусству Рериха индийского периода, я посвятил его памяти Учителя, который на протяжении всего моего пути неизменно светил и вдохновлял огненным горением своего творчества». Ритмика горных цепей рождает ощущение полёта, временного изменения, зритель будто парит в бесстрастном и чистом надмирном пространстве.

Озабоченность состоянием культуры Алтая, проблемой сохранения памятников материальной и духовной культуры красной нитью пройдёт через всю оставшуюся жизнь художника. Он будет хлопотать о создании музея, связанного с творчеством Рериха на Алтае и в Изваре, о сохранении архитектурных памятников на Валааме, пополнении Звенигородского музея-заповедника и картинной галереи в Новосибирске и Барнауле, и т.п.снова и снова.

В отличие от других циклов, которые начинались и заканчивались в течение нескольких лет, или художник возвращался к ним, время от времени, оставляя иногда на годы, над циклами «Космос», «Прозрачность» и «Север» Смирнов-Русецкий работал постоянно.

Весь цикл «Космос» включает около 160 работ. Каким-то непостижимым образом художнику удавалось достигать живого свечения звёзд и световых шлейфов даже на фоне, подсвеченного у горизонта, неба. Гармоничные переходы тёмных и светлых тональностей синего, лилового и зелёных цветов, от глубоких тёмных тонов небесного пространства к светлой тональности ауры звёзд, заставляют звёзды мерцать яркими огоньками, а построение их скоплений в форме то неправильных ромбов, то многоугольников, то овалов- создают впечатление удивительного звёздного сада. («Звёздный сад»)

Картины не только смотришь, но и слушаешь – Звучит гимн беспредельности. Проникновенным взглядом художник видел «над собой алмазных рун чертёж», как сказал духовно близкий ему поэт Максимилиан Волошин, – вот почему звёздная Вселенная на картинах Смирнова-Русецкого – «не хаос, не скопленье звёзд», а гармоничный, живой, одухотворённый организм.

Свечение космического пространства, как бы, перетекающее в свечение земных форм, создаёт ощущение объятия Земли живительным светом Космоса.

Тема органической связи Земли и земного бытия с Космосом проходит через многие произведения цикла. Эта тонкая одушевлённая связь ощутима не всегда и не всеми.

В суете повседневности, шуме городов она легко нарушается. Однако, на природе, в глубокой тишине ночи, художник, как ранее известный поэт-символист Максимилиан Волошин, ищет и находит эту связь с великим Космосом:

И день, и ночь на берегу

Я бесконечность стерегу…(М. Волошин)

Структура и архитектоника космоса, проблемы его происхождения и динамика развития всегда живо интересовали Смирнова-Русецкого и как учёного, и как художника. Он постоянно интересовался научными исследованиями в области космоса, новыми открытиями в астрономии; внимательно рассматривал фотоснимки Земли, других планет, созвездий, туманностей, сделанные из космоса. У него не пропадал интерес к проблеме НЛО.

Всё это претворялось в удивительные образы на картинах. Кроме того, тема космоса как лейтмотив звучит во всех произведениях разных циклов: будь это северный пейзаж с одиноко стоящей старинной церквушкой, или горные вершины, или, может быть, радуга мостом перекинувшаяся во Вселенной – всё это зримые, многообразные формы бытия, часть мироздания.

Полотна музыкальны. Борису Алексеевичу удаются своеобразные картины-метафоры, где в одном образном ряду сополагаются разномасштабные явления. Такова серия работ, посвящённая одуванчикам. Это земные цветы или космические туманности? Образу сознательно даётся двойной смысл.

Творчество художника-символиста Смирнова-Русецкого,как и его друзей из группы «Амаравела» вошло в третье тысячилетие, как живописная параллель идеям русского космизма. Своими работами художник внёс ощутимый вклад в возрождение духовности России, измученной социальными и духовными катастрофами. Работы Смирнова-Русецкого разошлись по всему миру. Они находятся в музеях и частных коллекциях Москвы, Санкт-Петербурга, Костромы, Печоры, Пскова, Нукуса, Стокгольма и др. многих городах.

Однако, критическое отношение к своему творчеству, чувство неудовлетворённости, так свойственное истинному творцу, не покидает Бориса Алексеевича, несмотря на, всё возрастающий, успех и признание. Он пишет: «Постоянно остаётся чувство глубокого несовершенства, и подчас мне просто стыдно, что так много внимания и почестей мне оказывается». Планка его требований к себе и результатам своего творчества очень высока.

Художник знал, «чтобы создать высоко духовный образ, нужно не только горение, но глубокое очищение, чтобы образ мог прозвучать». «Высшая форма искусства – это та, которая растит дух, духовно пробуждает и растит человека. Николай Константинович писал, что через искусство человек может расти, как бы мгновенно» Рост сознания, духовности в человеке – это и рост творчества.

«С этого времени в жизнь властно вошло осознание Великого служения, как единственного смысла жизни и бесконечности работы, необходимой для вечного непрерывного духовного роста… Забыть о себе – и в творчестве, и в общении,- и служить лишь передатчиком Высшего – это великая цель», – признавался художник.

Борис Алексеевич очень любил китайское искусство. У китайцев человек в пейзаже очень мал, так как они считают человека малой частицей природы. Природу же они первыми начали воспринимать как проявление божественного начала Дао. Именно даосизм дал развитие китайскому пейзажу. Друзья предполагали, что нынешнему воплощению Бориса Алексеевича предшествовало рождение его в Китае художником Го Си.

Пейзажи Смирнова-Русецкого – это и отражение той музыкальной гармонии, которой отзывались душевные струны художника. «Музыка растворена в пейзажах. Она организует и движение линий, и гармонию красок. Художник хочет сказать о первичности музыкального начала». Но главное – духовное начало во всём.

Осень. «Тишина в окружающей природе. Поразительная, завораживающая тишина. И в этой настороженной тишине так явственно Чьё-то Высокое присутствие. Если бы мы могли принять эту Встречу, если бы наше сердце могло выдержать, она, наверное, состоялась бы…» – писал Борис Алексеевич.

«В течение всей жизни я стремился увидеть и выразить красоту природы; не внешние формы этой красоты, но то глубокое содержание, то великое единство, которое полнит мироздание и соединяет цветок и звезду, камень и облако, ручеёк и океан». Для художника нет мёртвого в Природе. Всё живёт, всё дышит. И камень – один из символов вечной жизни мироздания.

Жизнь Бориса Алексеевича прошла под знаменем Рериха, вместе с тем, художник самобытен. Это не подражание, а общность мировоззрения. Он – ученик и самостоятельный творец, художник-философ. «Не подражание, но поклонение».

На 84-ом году своей жизни Смирнов-Русецкий писал в своём дневнике о Н.К.Рерихе: «…снова такое чувство любви, близости и родственного единства. Это так трудно выразимо, но весь мир, в котором жили Н.К.и Е.И.- это мой мир, мир моего детства, юности, мир мечтаний и надежд, а теперь и мир совершений, продолжающих традиции и духовные искания». Смирнов-Русецкий всегда отчётливо осознавал: главная встреча в жизни – встреча с Н.К.Рерихом. «Значимость этой встречи так велика, что за прошедшие 60 лет я ещё не всё освоил, осознал и реализовал… Это была встреча с подлинным Учителем в искусстве и в жизни».

Смирнов–Русецкий свято чтил заветы своего Учителя. Борис Алексеевич говорил: «Искусство – это свет духовной интуиции, озаряющий каждого, кто сумеет избавить свой внутренний мир от сиюминутных, корыстных и эгоистических интересов. В каждом гениальном творении – заключено вдохновенное озарение мастера, сумевшего очистить, подготовить себя для восприятия великого проявления Духа.

На моем долгом творческом пути, охватившем более семидесяти лет, было немало трудностей, страданий, даже безысходности. И лишь радость ожидания великого будущего, которое потенциально уже живет в нас, вера в безграничную гармонию Космоса укрепляли мой дух и не позволяли сдаваться.

Теперь, в конце жизни, я чувствую, что творил и одолевал невзгоды не напрасно».

Ушёл Борис Алексеевич с физического плана жизни 7 августа 1993 года, до последних дней оставаясь в непрестанных трудах служения Истине и Свету всеми делами и помыслами, творческими произведениями.

{youtube}pWaak9UpNPo{/youtube}

Литеpатуpа используемая и рекомендуемая :

1. «Гpани Агни Йоги». В 14-ти т., Новосибирск, «ППК “Полиграфист“», 2000.
2. З.П.Грибова «Путь длиною в век» Самара, Издательский дом «Агни» 2003.
3. Смирнов-Русецкий. «Идущий», Самара, Издательский дом «Агни» 2005.
4. «Агни Йога о героях и подвиге». Киев, «Excelsior», 2001.
5. «Агни Йога. Справочник» (в 3-х кн.), Харьков, «Торсинг», 2002.
6. «Агни Йога», в 4-х томах, М., «Сфера», 1999.
7. «Беседы о семье». Сб. серия «Теософия», К., 1997;
8. «Будда и его Учение». РИПОЛ КЛАССИК, М., 2005.
9. «Бхагавадгита», Юрга, 1993.
10. «Введение в Агни Йогу». Новосибирск, 1997.
11. «Грани Агни Йоги», в 19-ти томах, Новосибирск, «Алгим», 1994-2009.
12. «Дети Света», М., «Сфера», 1997.
13. «Законы Новой Эпохи». Изд. «Звезды Гор», Минск, 2006.
14. «Космические легенды Востока». Днепропетровск, «Полиграфист», 1997.
15. «Криптограммы Востока». Рига, «Угунс», 1992.
16. «Медицина и здоровье». М. «Сфера», 1999.
17. «Напутствие Вождю», Новосибирск, «Свет», 1997.
18. «Нечистая сила» Валентин Пикуль. М., «Военное издательство», 1992.
19. «Огненное преображение жизни на Земле» (обзор научных материалов). Сборник 1,2. К., 2005.
20. «Письма Елены Рерих», в 2-х т., Минск, «Лотаць», 1999.
21. «Психическая энергия и здоровье». М., МЦР, 1996.
22. «Свет на пути», М. «Сфера», 1997.
23. «Слово о Любви», сборник статей, Томск, 1994;
24. «Спираль познания», в 2-х т., М., «Прогресс» «Сиринъ», 1992.
25. «Тайная война против Советской России», М., гос. изд-во ин. лит-ры, 1947.
26. «Учение Храма», в 2-х томах, М., МЦР «Мастер Банк», 2001.
27. «Чаша Востока». Рига – Москва, «Угунс» «Лигатма», 1992.
28. Абрамов Б.Н. «Сребротканная нить». Новосибирск, 1999.
29. Амонашвили Ш. «Спешите, дети, будем учиться летать», Тбилиси, 2004;
30. Антарова К. «Две жизни», изд.«Сиринъ», 1993;
31. Баныкин Н. «Семь лекций о живой этике», изд. Н/с-ск. ун-т, 1991;
32. Баркер Э. «Письма живого усопшего». Магнитогорск, «Амрита-Урал», «Агни», 1997.
33. Барышникова Л. «Учебник Добрых Знаний», «Знамя Мира». Томск, 1997.
34. Бёкк Р.М. «Космическое сознание». М., «Золотой век», 1994.
35. Беликов П.Ф. «Рерих (опыт духовной биографии)». Новосибирск, 1994.
36. Блаватская Е.П. «Тайная Доктрина». В 2-х томах. Адьяр, Теософское изд-во, 1991. «Астральные тела и двойники». М. «Сфера», 8/2000. «Избранные статьи», ч.1. М. Новый Акрополь», 1994. «Избранные статьи», ч.2. М. «Новый Акрополь»,1996. «Карма судьбы». М. «МК Полиграф», 1996. «Космический Разум»., М. «Сфера», 2002. «Напутствие бессмертным». Изд. «София», М., 2004. «Наука жизни». М., «Сфера», 6/1999. «Письма А.П.Синнету». М., «Сфера», 1997. «Разоблаченная Изида», «АДЕ», М., 1993. «Тайные знания». М. «МК Полиграф»,1994. «Феномен человека». Изд. «Сфера», М., 2004. «Черная магия в науке». Магнитогорск «Амрита – Урал», 1996. «Что есть истина?». М. «Сфера», 7/1999.
37. Бринкли Д. «Спасенный Светом». М., «Вече-АСТ», 1997.
38. Васильев Э. «Просветление Будды». Изд. Амрита-Русь, М., 2004.
39. Введение в Агни Йогу», Новосибирск, 1997.
40. Дауэр В. «Эзотерика для начинающих». М. «Рефл – бук», «Ваклер», 1994.
41. Джон Колеман «Комитет 300», М., Витязь, 2001г.
42. Дмитриева Л.П. «”ТД” Елены Блаватской в некоторых понятиях и символах» в 3-х томах, Магнитогорск, «Амрита», 1994.
43. Дмитриева Л.П. «Посланник Утрен.Звезды Христос и его Учение в свете Уч. Шамбалы», в 7-ми т., Кишинев, «Видья», 1998.
44. Казакова Н. «Педагогические записки», сб.1, Томск,1998;
45. Клизовский А.И. «Основы миропонимания Новой Эпохи». Минск, «Мога Н – Вида Н», 1995.
46. Ковалева Н. «Четыре пути кармы». РИПОЛ КЛАССИК, М., 2003.
47. Ковалева Н.Е. «Другая реальность». РИПОЛ КЛАССИК, М., 2005.
48. Крэнстон С., Уильямс К. «Перевоплощение, новые горизонты». М. «Сфера», 2001.
49. Макс Гендель. «Мистерии розенкрейцеров». М., «Литан», 1999.
50. Масару Ибука. «После трёх уже поздно», Симферополь, 2005;
51. Р.Д. «Дух нерожденных», М., 1912.
52. Рерих Е.И. «Письма», в 10-ти томах, «Сфера», М., 1996;
53. Рерих Е.И. «У порога Нового Мира». М., МЦР, 2000.
54. Рерих Н. «Листы дневника», в 3-х томах, М., МЦР, 1995.
55. Роберт Монро. в 3-х книгах. «Путешест. вне тела. Далек. путешествия. Окончат. путешествие». Киев, «София», 1999-2002.
56. Рокотова Н. «Основы буддизма». Новосибирск, «Согласие», 2001.
57. Ромен Роллан. «Вселенское евангелие Вивекананды».
58. Свами Вивекананда. «Практическая Медитация». М., «Сфера», 2002.
59. Синнет А.П. «Оккультный мир». М. «Сфера», 2000.
60. Стрельцова Л.В. «Путь к здоровью души и тела». Киев, «Украинознавство», 1997.
61. Субба Роу. «Оккультная философия». М. «Сфера», 2001.
62. Тихоплавы В.Ю.и Т.С., «Физика веры. Жизнь напрокат. Вел. переход. Кардин. поворот», в 4-х кн. С-Пб, «Весь», 2002.
63. Уранов Н. «Огонь у порога». Новосибирск, 1999.
64. Уранов Н.А., «Огненный подвиг». Москва-Рига, 1995;
65. Уранов Н.А.,«Жемчуг исканий», Рига, «Мир Огненный», 1996.
66. Фосдик З.Г. «Мои Учителя. (Встречи с Рерихами)». М., «Сфера», 1998.
67. Хансон В. «Махатмы и человечество». Магнитогорск «Амрита - Урал», 1995.
68. Шипов Г.И., «Современная физика и космическая эволюция человека», журн. «СФР», М., 1999.

Открытие выставки "Свет Истины в веках" в Запорожье

Принимавшие участие в организации выставки:

Запорожская областная библиотека им. М.Горького;

Запорожское Рериховское общество

Выставка продлилась с 10 января по 6 февраля 2012г. 
Было представлено картин: 
Всего рабочих дней: 24
Проведено экскурсий: 61
Посетителей: 1283 

Взгляд на жизнь на Земле с точки зрения более высокоразвитых инопланетных цивилизаций.

…Строение человека… Пережиток животного царства…

…Берегитесь толп! …«И вознесут вас, и унизят вас!»…

…«Хулу и похвалу приемли равнодушно»…

…Астральная «любовь»… Астральные «качели»…

…Отвергнуть себя – значит учиться жить без эмоций…

…Демонические недостатки гордого землянина…

…«Нам это надо?!» – строки из Агни Йоги…

…Закон Жертвы - непреложный закон Космической Эволюции.

…О жертве Солнечного ЛОГОСА. Человечество распинает Христа.

…Силы СВЕТА – о Космическом Законе ЖЕРТВЫ. Жертвоприношения.

…Силы зла – против Закона ЖЕРТВЫ. Люцифер и Сатана.

…Карма. Жертва. Радость. Бессмертие. Огонь самопожертвования.

 Говоря о жертве, вспоминаем в первую очередь Великую Жертву Иисуса Христа, Спасителя Мира. Принесённая человечеству около двух тысяч лет назад, она под пеленой веков переродилась в человеческом сознании в некий акт принятия Иисусом Христом на себя бремени грехов человечества, тем самым, освободив якобы человечество, на веки вечные от этих грехов и открыв ему путь в царствие Божие.

Тем самым в сознании христиан под внушением сил тьмы мало-помалу зародилась и окрепла уверенность в своей якобы избранности, в превосходстве церковного христианства над всеми другими верованиями. Это явилось причиной возникновения непримиримой нетерпимости ко всем инаковерующим.

Вспомним хотя бы кровавые походы католических крестоносцев, православные казни старообрядцев, церковные войны в Европе, смертоносный орден иезуитов, папскую инквизицию и прочие кровавые мерзости церковников…

Истинное объяснение жертве Иисуса Христа находим в истинном кладезе мудрости Древнего Востока - «Бхагавадгите» и «Махабхарате».

В «Криптограммах Востока», данных нам Силами СВЕТА, есть легенда о Люцифере, проливающая свет на этот затемнённый вопрос. Из этой легенды мы видим, что восстание Люцифера против Сил СВЕТА Солнечной системы дало миру Христа.

Христос, Величайший ЛОГОС нашей Солнечной системы, явился на Землю, чтобы парализовать зло, причинённое нашей планете и её обитателям, князем мира сего, т.е. бывшим Люцифером, превратившимся из Носителя Света в Сатану, князя тьмы, в отца всяческой лжи и порока.

Апостол Иоанн в своем первом Послании говорит: «Для сего и явился Сын Божий, чтобы разрушить дела дьявола», дела владыки Земли, ставшего на путь предательства и разрушения.

Необходимо было вывести планету из того обособленного состояния, в которое её ввел Люцифер (т.е. дьявол) и вернуть её в общее русло всей жизни в Космосе.

Борьба, которая происходила на этом поприще, между Силами Света и силами князя тьмы, требовала Великой Жертвы. Только в добровольной жертве заключается та великая таинственная сила, которая могла не только противостоять, но и разрушить причиняемое Земле сатаной космическое бедствие.

Эта жертва была решена в Высших Сферах и предсказана человечеству тысячелетия тому назад, эту жертву взял на Себя Христос, Величайший Многострадальный ЛОГОС нашей Солнечной системы.

Иудеи казнили Его, поскольку они ждали прихода своего мессии, т.е. они ждали воплощения тёмного владыки нашей планеты, князя мира сего, своего «господа бога».

Неизбежной Жертвой ХРИСТА была явлена возможность всем обитателям планеты Земля избегнуть гибели, уготованной землянам «князем мира сего», князем нашей планеты – он же Иегова, Йахве, Падший Ангел и т.п....

Ликвидацией падшего ангела Космическим РАЗУМОМ землянам была дана возможность спастись от полного уничтожения и встать на Путь БЕСПРЕДЕЛЬНОГО СОВЕРШЕНСТВОВАНИЯ.

Князем нашей планеты этот мощный планетный Дух был до 1936 года, после чего он был снят с этой должности, а в 1949 году (17 октября) он был уничтожен «Ахрангелом МИХАИЛОМ» в битве, предсказанной Великими ПРОРОКАМИ тысячелетия назад.

В этот день князь мира сего и «господь бог всех религий» решил уничтожить жизнь на Земле, для чего запланировал сбросить американскими бомбардировщиками 300 атомных бомб на социалистический лагерь, который уничтожил фашизм князя тьмы.

Иерархия СВЕТА получила возможность очистить нашу планету и всю Солнечную систему от всех дьявольских тёмных сил, созданных «господом Иеговой».

(Читайте примечание о Сатане в конце доклада)

Крестная жертва Христа имела великое значение не только для земного человечества, но и для обитателей других планет, других планов и миров.

Этой жертвой был нанесен сокрушительный удар всему тёмному воинству, и была поколеблена твердыня зла в самом её основании.

Христос самоотверженным подвигом своим ещё раз указал путь и доступ в Сферы БЕСПРЕДЕЛЬНОГО СВЕТА всем, но войти туда мы можем лишь благодаря собственным усилиям и своим заслугам, но ни в коем случае не благодаря заслугам Христа.

В Космическом Мироздании нет такого закона, чтобы свои ступени эволюции можно было проходить на плечах другого существа. Высшие Силы дают нам возможность и при нашем устремлении помогают нам, но входить мы должны своими ногами и достигать всего своими руками, иначе говоря, своими усилиями.

Попробуем понять главное, чему жертва Иисуса Христа является символом, а именно: жертва является основным законом жизни дня всей Вселенной и всего, что в ней существует. Задачи и цели Мироздания имеют в своей основе жертвенность. «Вселенная не могла бы существовать без эволюции, эволюция не может существовать без жертвы.

Каждая ступень эволюции жизни во Вселенной достигается жертвой. Развивающаяся жизнь все время рождается в высших формах, тогда как прежние, низшие формы приносятся в жертву высшим формам и погибают».

Если центральной идеей жертвы Творца является отдача Себя на образование Вселенной, то далее Он (Творец) должен отдать свои энергии на зарождение живых существ. Он должен из непроявленного состояния перейти в проявленное, материальное и плотное. Это означает Его нисхождение с высших планов бытия в низшие, что является, понятно, следующей ступенью жертвы. («Слово должно стать плотью»).

В этом нисхождении в материю и ограничении своей божественной природы состоит другая часть великой жертвы Творца. Он мог бы оставаться на божественном плане бытия во всем сиянии Своей славы среди красот и великолепия Огненного Мира, окруженной другими достигшими такого же совершенства Существами, но Он предпочитает нисхождением в материю ограничить Свою Божественную Природу и взять на Себя на много миллионов веков великую тягость создания и руководства созданной Вселенной, для того, чтобы, дав жизнь множествам существ, «поднять их до Своего уровня и тождества с Ним.

Высокие Духи, достигшие бессмертия, т.е. непрерывного сознания, могут не воплощаться более в мире физическом на Земле.

Но, движимые бесконечной любовью к человечеству, Они снова и снова приходят на Землю, чтобы помочь ему в бесконечном восхождении, вновь и вновь создавая Карму и вновь и вновь изживая её путем страданий и любви.

Каждый, даже самый высокий Дух, имеет свою Карму. Мало того, Он добровольно принимает на себя узы новой Кармы, в зависимости от выполнения своей миссии.

Он связывает себя Кармой растущий существ. Каждое искажение провозглашённой Им истины, каждое неправильное действие Его последователей, произведённое Его Именем, тяжёлым бременем ложится на Его плечи.

Вот почему сказано, что власть есть Жертва, вот почему говорится, что мы до сих пор распинаем Христа. Он принял на себя ответственность, которую мы до сих пор не оправдали и, тем самым, связываем Его с кармой человечества.

Безусловно, что карма эта не обычная человеческая, но все-таки это Карма и другого названия у неё нет.

Уча о жертве, человек получает власть. Удача следует за жертвой. Учение Христа прочно, ибо оно основано на жертве. Удача не что иное, как обратный удар жертвы.

Взаимно удача может быть послана раньше жертвы, но жесток жребий должника.

Если сегодня можно платить малым, то через год плата возрастёт.

Году не пройти, как должник пойдёт согбенным.

Ани Безант, известный английский теософ ХIХ столетия, пишет о жертве и её законе в книге «Загадки жизни и как теософия отвечает на них»:

«Жертва есть изменение жизни на пользу других, и этот закон раскрывающегося духа есть та основа, на которой строится и которая поддерживает миры. Все мировые религии в разнообразных символах признают жертву в основе божественного проявления.

Индусы символизируют зарю божественного проявления «жертвенным огнём» и поют о верховном Духе, жертвующим собой, чтобы вызвать к жизни миры; христианин говорит об Агнце, «закланном от создания мира». Последователи Зороастра говорят о времени, когда не существовало ни Земли, ни Неба... Это излияние Божественного Духа в целях создания Вселенной кладёт на творчество печать Жертвы и заставляет нас понимать, что для Духа жертва есть радостное выражение жизни, а не скорби, как это покажется для нашего телесного бытия».

«Воздадим должное каждому акту самоотверженности. Длительность следствий его во времени приносит свои огненные плоды. Пространство не забывает таких действий.

Люди могут забыть и даже вовсе не знать многих неизвестных героев. Но героические деяния запечатлеваются в свитках Акаши, и следствия их сопровождают героя во всех его жизнях. Жертвенность и героизм близки по духу, ибо подвиг являют собой.

Подвигом отличается потолок взлёта духа. Подвиг духа крылья даёт.

Подвиг не умирает в Пространстве. Героические деяния в Пространстве живут, вдохновляя людей на свершение новых». (ГАЙ, т.7, 32.(М. А. Й.).

Для духовного человека Сказано следующее: «Быть носителем Его Света, посланником Его сострадания, работником в Его царстве - вот жизнь, которую стоит прожить. Ускорить человеческую эволюцию, служить Благому Закону, приподнять тяжелую ношу мира - вот, что составляет радость Самого Господа».

Мы знаем уже, что каждое совершенное действие является новыми путами, поскольку идёт бесконечная цепь причин и следствий.

Воистину, «мир связан действием». Но то действие, которое совершается как часть Божественней Деятельности, когда тот, кто живет и работает для людей, а не для себя, такое действие, совершаемое как жертвоприношение - не связывает, ибо здесь целое действует через свою часть и ничего не ищет для себя. Таким образом, теряя эту зависимость, жертвующий обретает свободу для дальнейшего духовного восхождения.

Можно ли не радоваться потере пут и обретению свободы! Воистину, «своими руками», «своими ногами» как сказано, построит человек Храм в своей душе.

Великий Учитель говорит:

«Вначале актом жертвы были созданы люди и Господь сказал: «Жертвой размножайтесь, и да будет она источником желаний. Ею питайте Светозарных, и да питают Они вас! Питая друг друга, вы достигнете высшего блага. Питаемые Жертвой, Лучезарные ниспошлют вам желанное. Воистину, тот вор, кто на дары не отвечает дарами... От пищи создаются твари, от дождя происходит пища; дождь возникает как жертва, жертва рождается от действия».

Тот, кто не соблюдает этот закон, живя в грехе и наслаждении, живёт напрасно.

Истинно, как наверху, так и внизу!

Великие Космические Учителя являют нам пример Великой Жертвы человечеству.

Каждая ступень эволюции жизни во Вселенной достигается жертвой.

Развивающаяся жизнь всё время рождается в более высоких формах, тогда как прежние, низшие формы приносятся в жертву высшим формам и погибают.

Первое царство природы, царство минералов и металлов, которое появляется на Земле как результат действия творческих космических сил, жертвует собой для дальнейшего развития жизни и зарождения следующего царства природы.

Из далёкого прошлого Земли мы знаем, что в процессе образования твёрдой поверхности Земли, действием подземного творческого Огня, земная кора всё время поднималась и таким образом постепенно перемалывалась в почву, годную для зарождения следующего, высшего царства природы.

Получив почву как основу для своего существования, растительное царство живёт за счет того, что было создано царством минералов и металлов.

Но растительное царство, повинуясь тому же закону жертвы, становится питанием для появляющегося следующего царства - царства животных.

В животном царстве появляются типы, которые питаются не растительным царством, но себе подобным животным. Не касаясь того, чем это вызвано и к каким результатам приводит, нужно сказать, что и в этом случае действует закон Жертвы...

Животное, послужившее пищей другому животному, хотя и принудительно выполняет закон жертвы и тем самим приобретает право на дальнейшую эволюцию.

Именно право на эволюцию приобретается выполнением закона Жертвы: кто сам ничем не жертвует и живёт паразитом за счет другого, тот не имеет права на жизнь.

Низшие царства природы и низшие формы проявления жизни во Вселенной, не обладающие ещё самосознанием, подвигаются законом Жертвы по пути эволюции принудительно. На них закон жертвы налагается извне.

Они развиваются и переходят в высшие формы в силу необходимости не потому, что они этого желают, но потому что таково действие мудрых Космических Законов.

Здесь нужно отметить, что принудительность необходима, т.к. эволюционировать низшие проявления жизни не могут самостоятельно.

Что касается борьбы за существование в животном царстве, то в этом процессе им обретались необходимые для эволюции качества - сообразительность, находчивость, решительность, хитрость и т.д. Животное же, которое становится добычей более сильного животного, этим уплачивает свой долг и приобретает право на дальнейшее развитие, участвуя тем самым в эволюционном процессе.

К человеку на первых ступенях развития закон Жертвы применялся таким же принудительным порядком.

Лишь по мере развития человеческого сознания. Космическими Руководителями человечества внушалась и прививалась человеку мысль, что, живя за счёт принесённых в жертву чужих жизней, он должен жертвовать чем-нибудь и сам.

В связи с общей Эволюцией всей Жизни изменился и способ применения к человечеству закона Жертвы. Как разумное существо, обладавшее, хоть и в зачаточном состоянии, умом и волей, человек должен был следовать закону Жертвы не принудительно, но сознательно и добровольно, не испытывая при этом страдания от разрушения своей временной формы.

Поэтому идея жертвы в том или ином виде была внесена во все религии человечества, которые когда-либо существовали или существуют.

Из всех священных писаний из истории религии и вообще из истории развития человечества мы знаем, что все первобытные народы древности всегда приносили жертвы Богу. Каждая религия имеет своим центральным учением идею жертвы.

Идея жертвы давалась народам на протяжении веков в соответствии с их ступенью эволюции. Если первоначальные жертвы заключались в материальных благах, приносимых на Алтарь (лучшие дары от плодов земли, лучшие животные из стада и т.д), то по мере развития человечества обряды и ритуалы жертвоприношения приобретали специальный характер в зависимости от просимых от Бога милостей.

Были жертвы мирные, огненные, очистительные, благодарственные и другие.

Человеку, а не Богу, нужны были на самом деле эти жертвы, поскольку благодаря им вырастало в человеке чувство необходимости отдавать Высшему ради низшего, т.е. расплачиваться за право существования не своей жизнью, но жизнью низших существ.

Жертвоприношения ради обеспечения себе блаженного существования после смерти были следующей, высшей ступенью жертвоприношения. Эти ритуалы постепенно приучали человека к общению с Высшим миром. Тем же целям отвечали и жертвоприношения умершим родным и почитаемым царям, предводителям, жрецам.

Кроме того, на этой ступени жертвоприношения человек приучался к подчинению высшим требованиям, ежедневно или в указанное время выполнять некоторые религиозные обряды, которые для низшей природы человека были часто весьма тягостны.

«…Явления огненные – вне времени, или дела, или слово, или мысль - потому подвиг и слово Великой Жертвы столь же актуальны ныне, как и тысячелетия тому назад.

Вневременно Огненное Слово. Даже бессмертие или длительность литературных и художественных произведений обусловлены наличием в них элементов Огня.

Можно вспомнить слово о том, что исчезнут Солнце и Луна, но не исчезнут слова Огненного Закона. Здесь опять приходим к делению явлений на временные и вечные.

И в основании вторых будет огонь». (ГАЙ, т.1, 2 мая)

Анни Безант в своей книге «Древняя Мудрость» говорит о том, что признак духа состоит в отдавании, ибо «дух есть деятельная божественная жизнь в каждой форме».

Человек по природе своей двойственен, это - дух и матерея, а материя по своей природе это - восприятие, обладание, удержание, желание захватить для себя как можно больше.

Потому на низших степенях человеческого развития понятие жертвы у человека связано с понятием страдания.

Эта связь понятий - жертва и страдание - будет сопутствовать человеку до тех пор, пока он отождествляет себя с материей, со своим телом.

Медленно, постепенно, со страданиями, человечество все-таки продвигается в своем понимании истинного смысла и значения закона жертвы.

Человек научается кроме жертв материальных приносить жертвы высшие, т.е. духовные, проявляющиеся в самопожертвовании и героизме. Это - вершина жертвоприношения, за которой следует только принесение в жертву всей своей жизни, как жертву добровольную и радостную. Так человек сможет сознательно отдавать в жертву низшее ради высшего, и жертва будет преимущественным признаком, когда она из обязанности превратится в привилегию духовного существа.

«Уже вам дано учение о жертве. Жертва есть власть. Власть есть возможность. Пора оставить лицемерие, будто жертва есть лишение. Не принимаем лишений, но Даём возможность». «...Не наш разговор о жертвах, ибо жертва - самое выгодное предприятие».8

«Любят мелкие торговцы поплакать о затратах и прикинуться обиженными.

Но истинный промышленник жизни считает каждую затрату лишь залогом дела.

Вы теряли не на жертве, но на грабительстве». 9

«Христос советовал раздать духовное богатство». Но так как далеки ключи от него, то люди перенесли этот совет на раздачу награбленных денег. Раньше награбить, а потом со слезою отдать и восхищаться добротою своею. Точно, говоря о раздаче, Учитель мог иметь в виду стулья и старые шубы. Невесомое богатство указал Учитель.

Отдача духовная лишь может двинуть чашу весов». 10

Величие закона жертвы видно из того, что размножение всех живых существ в Космосе происходит законом Жертвы. Рождение человека есть акт жертвы со стороны женского начала. Женщина в своём шествии по пути эволюции всегда шла и идёт путем жертвы. Это помогает ей быстрее продвигаться и, в конечном итоге, опередить в духовном отношении мужчину.

Если женщина сознательно будет относиться ко всем проявлениям своей деятельности как к добровольной и радостной жертве, то её продвижение будет еще быстрее. Воистину, грядет Золотой Век женщины.

«Отдавание есть божественный признак. Но жертва тогда делается истинной, когда она становится природой человека. Умственная, насильственная жертва не будет ни естественной, ни божественней. Только когда жертва становится неотъемлемым признаком жизни, она становится нераздельной с сознанием. Нужно полюбить жертву огненную, как ближайшее средство общения с Миром Огненным». 11

«Каждая ступень человеческой эволюции достигается самопожертвованием. Человек должен побороть в себе все остатки зверя, все свои хищнические и захватные тенденции, хотя бы для этого потребовались сотни жизней, и пока он не достиг самопожертвования, он находится под угрозой самоуничтожения». 12

«Самопожертвование не значит непременное принесение себя в жертву, но оно соответствует готовности победить за дело Высшего Мира». 13

«Человек..., обладая самопознанием и свободной волей, должен был, сохраняя свою жизнь, следовать закону жертвы, сознательно руководствуясь своей волей». 14

Поднимаясь по спирали эволюции, развивая свое сознание, человек, освобождаясь от оков материи и проникая в царство духа, менял свое отношение к жертве, понимая её, в конце концов, как радостное преимущество.

Такое понимание жертвы ускоряет продвижение человека.

«Жертва – самое выгодное предприятие, как уже сказано выше, ибо, жертвой Создателя получив бытие, жертвой живём, развиваемся, существуем и совершенствуемся». 15

В буддийских Священных Писаниях сказано:

«Если человек говорит или действует с чистой мыслью, то счастье следует за ним, как непокидающая его тень».

В христианских Священных Писаниях пишется: «...Не обманывайтесь: Бог поругаем не бывает. Что посеет человек, то и пожнёт: сеющий в плоть свою, от плоти пожнёт тление, а сеющий в дух от духа пожнёт жизнь вечную. Делая добро, да не унываем, ибо в своё время пожнём, если не ослабеем».

«Итак, умоляю вас, братья, милосердием Божиим, представьте тела ваши в жертву живую, святую, благоугодную Богу, для разумного служения вашего».

В Священных Писаниях Ислама об этом так сказано:

«Бог никогда не обидит даже на вес атома. За добрые деяния Он отплатит вдвойне и дарует щедрую награду». «Творящим добро добром и воздастся с излишком».

«Всякий, кто совершает благие дела, творит их к собственной выгоде; тот же, кто делает зло, делает его себе на погибель – ведь Бог не тиран людям».

«Мудр и разумен тот, кто побеждает свои плотские желания и надеется на награду.

Невежествен тот человек, который удовлетворяет своим похотям и при этом просит прощения у Бога».

На пути к Храму каждому человеку предстоит труд очищения:

«...Человек берёт в руки свое «Я» и начинает изгонять из него всё эгоистичное.

На пороге Храма он должен принести в жертву всё, что собрал в прошлом и что превратил в силу и в способности. С пустыми руками войти он не сможет: он должен взять с собой всё собранное им на пути и, не уничтожая его, должен совершить гораздо более тяжелый труд очищения». 16

Этот труд очищения тяжёл, но необходим, ибо направлен на эволюцию вселенскую, а не только на улучшение своего личного «Я». Так, разрушительная энергия гнева, злобы, сопровождающих борьбу за существование в плотном мире, должна быть сознательно трансмутирована, переплавлена в силу созидательную, направленную на помощь и покровительство слабым и на борьбу со злом.

Любовь, проявляющуюся в человеке на низших ступенях в формах эгоистичных, удовлетворяющих только самого человека, должна его усилиями перейти в стадию, когда он стремится не брать, а как можно более давать другим.

Делаясь все более и более божественной, любовь будет устремляться туда, где нужда сильнее, а не туда, где она может получить больше взамен».

Научаясь давать любовь без единой мысли о награде, или ответе, человек приближается к божественной сути Любви, когда она - Жертва и Радость одновременно.

«Среди огней сердца самый яркий пламень самопожертвования. Именно этот доспех отвращает стрелы вражеские и создает прославленную неуязвимость.

Огонь мужества - лишь часть пламени самопожертвования.

Конечно, самопожертвование не значит непременно принести себя в жертву, но оно соответствует готовности победить за дело Высшего Мира» 17.

Итак - Жертва - это непреложный Космический Закон эволюции, постоянно действующий, непреложный, ведущий по путям совершенствования и Радости.

А мир создается Радостью и Любовью.

Литература:

8,9,10. - Н.К.Рерих «Листы Сада Мории» КН.2-VI-15, 2-VII-13

11. - У.Ж.Э. «Мир Огненный», 546

12. - А.Клизовский «Основы миропонимания Новой Эпохи» II том

13. - У.Ж.Э. «Сердце», 536

14. - А.Клизовский «Основы миропонимания Новой Эпохи» II том

16. - А.Безант «Загадки жизни»

17. - У.Ж.Э. «Сердце»,

П.Ф.Беликов «Рерих»

Примечание:

ЛЮЦИФЕР И САТАНА

Космические Учителя (Махатмы) и Е.П.Блаватская в вопросе о Боге внешне занимали популярную в то время вольтерианскую позицию, резко обличающую и даже высмеивающую церковные догматы о «сидящем на облацех» и «расхаживающем по Раю» некоем «боге», а равно выдумки о «хвостатом» сатане и «рогатом» дьяволе.

Такой опереточный образ Сатаны и церковно-народный фольклор, стали главным источником власти для церковных чиновников, стращающих сатаной свою послушную и невежественную паству.

Страх перед гипотетическим «всевышним наказанием» стал главным двигателем христианской слепой веры и побудителем обильных приношений в пользу церковной властной пирамиды. А кто, как не сам Сатана являлся источником и орудием наказания?

Не прилежать церкви и не верить в церковный образ выдуманного «бога» означает оказаться во власти мифического «дьявола», а также лишиться возможности догматического лже-«воскрешения на веки вечные».

Вольтерианская позиция подчёркнутого дистанцирования Мудрецов Востока от вульгарно-церковных басен Запада помогла привлечь в Теософское Общество, заинтересовать теософской литературой на Западе передовых и прогрессивно мыслящих учёных, а также творческую интеллигенцию.

Многие из них, под напором научных разоблачений доморощенных церковных догм, испытывают неудовлетворённость от богословского бреда.

Самым затасканным в глазах просвещённых людей 19-го века был церковный образ Сатаны, который стал восприниматься в 20-ом веке как натуральное огородное пугало.

В той же тональности, соответствующей тому времени, разговор о церковном Сатане вела и Елена Петровна Блаватская, Вестник Многострадального ЛОГОСА нашей Солнечной системы.

Церковно-ориентированный читатель, поверхностно или враждебно читавший теософскую литературу, из-за такой позиции мог сделать ошибочный вывод, что, мол, за душой у теософов «нет ничего святого», что они якобы легкомысленно игнорируют Сатану. Создаётся также ложное представление о том, что будто бы святость определяется и выписывается только «святейшими» церковными начальниками.

И далее, невежественный церковный фанатик в духе традиционных церковных обвинений, может заявить, что тот, кто отрицает Сатану, тот в действительности якобы и есть его скрытный служитель, то есть сатанист.

Однако, отрицание церковно-обывательских басен о Всевышнем и о Сатане совсем не означает отрицание истинной духовности, не означает отрицания Иерархии Космических Иерархов и их противника — Падшего Ангела.

В отношении Духовного Начала и Солнечного Христа Теософия в конце 19-го века ограничилась философскими и самыми общими положениями.

Е.П.Блаватская же сделала акцент на разрушении ложных стереотипов в этой области. В отношении к Высшей реальности Махатмами и Блаватской часто использовался так называемый апофатический метод изложения, когда понимание достигается не столько через утвердительные признаки, сколько методом отрицания, через название того, что для рассматриваемого объекта не подходит.

О Сатане Махатмы в конце 19-го века отказались дать даже самые общие положения, предложив рассматривать это явление с точки зрения некоего собирательного образа зла и несовершенства, которому земляне присудили всю вину за происходящее на планете.

Приоткрытие тайны о реальном явлении Сатаны происходило постепенно.

Сначала Е.И.Рерих, Матерь Огненной Йоги, опубликовала «Криптограммы Востока» (1929), в которых название и жанр изложения напоминали пересказ древних легенд, оставляя читателю возможность истолковать прочитанное как обычную аллегорию, наводящую лишь на некие новые мысли.

Затем был опубликован сборник писем Е.И.Рерих (1940), в которых Она говорит на эту тему прямо и ясно, но у западного читателя ещё остаётся представление об этом явлении как о чём-то весьма далёком и абстрактном.

Наконец, подлинный прорыв в этой теме происходит после 2000 года, когда вышли непубликовавшиеся до этого времени личные записи Е.И.Рерих (см., беседы с Космическим Учителем Иерархии света, Её Космогонические тетради и др.).

Сегодня с этими Высокими Материалами знакомы, по-прежнему, немногие.

Как мы видим, потребовалось более ста лет, чтобы дождаться необходимой зрелости хотя бы небольшой части земных людей, готовых принять непростую Истину. Ибо слишком многие стереотипы примитивной обывательской религиозности по прочтении этих материалов терпят крушение. Не многие люди, искажённо-воспитанные, способны пережить это и перейти на новый уровень духовного восприятия. Поэтому до массового освоения и понимания Материалов, опубликованных Силами СВЕТА пройдёт ещё довольно много лет.

Махатмы (Великие Представители Иерархии СВЕТА Солнечной системы) во времена выдачи землянам малой части Космической Теософии в конце 19-го века почти ничего не сообщали Падшем Ангеле. Было сказано лишь несколько скупых слов в Письмах Махатм.

Так, в Письме № 153* о воинстве Падшего Ангела говорится:

«Так же, как всему в этой Вселенной есть противоположение, так же чистому Свету Дхиан-Коганов противопоставляются "Мамо-Коганы" и их разрушительный разум. Они — те боги, которым индусские, христианские, магометанские и все другие фанатические религии и секты поклоняются».

В Письме Махатм № 92.18 сообщается:

«...После завершения Великого Цикла: или долгая Нирвана Блаженства, после чего жизнь Дхиан-Когана на целую [солнечную] Манвантару, — или же "Авичи Нирвана" и Манвантара страданий и ужаса в качестве… [Мамо-Когана] — вы не должны слышать это слово, и я не должен произносить или писать его... Совокупная Карма будущего Планетного Духа так же прекрасна, как совокупная Карма – [Мамо-Когана] — ужасна. Довольно. Я и так сказал уже слишком много».

И только во фрагменте из Дополнительного Приложения к Письму № 65, который, в свою очередь, был повторен в «Тайной Доктрине» и дополнен там несколькими словами, были даны более полные сведения о низвержении Воинства Падшего Ангела (Мамо-Коганов):

«Итак, имеются и должны быть "неудачи" среди тонкоматериальных Рас многочисленных степеней Дхиан-Коганов или Дэвов, так же как и среди людей.

Но поскольку эти "неудачи" слишком далеко продвинуты (высоко развиты) и одухотворены, чтобы быть насильственно отброшенными назад из их положения Дхиан-Коганов в водоворот новой первичной эволюции [какой-либо] планеты через более низкие [её] царства, то с ними происходит следующее: там, где должна развиться новая солнечная система (или, в частности, планета, например, Земля), эти [падшие] Дхиан-Коганы выносятся туда течением "впереди" всех Элементалов (т.е. Сущностей... которые в будущем разовьются в человечество) и пребывают как латентная или недейственная духовная (в смысле прежней продвинутости) сила в Ауре нарождающегося Мира новой системы до тех пор, пока [на планете] не будет достигнута фаза человеческой эволюции.

Тогда Карма настигает их, и они должны будут принять до последней капли горькую чашу [кармического] возмездия. Тогда они становятся мобилизующей силой и соединяются или сочетаются с Элементалами или развитыми Сущностями чисто животного царства, чтобы мало-помалу развить полный тип человечества.

В этом соединении они теряют своё высокое разумение и духовность (в смысле прежней продвинутости), чтобы вновь обрести их в конце Седьмого Малого Круга (ring) и в Седьмой Расе»*.

Наибольшее число обвинений в сатанизме было адресовано из-за слов, написанных лично Е.П.Блаватской. При этом, обвиняя саму Блаватскую, такое заключение делалось со злым умыслом на основании не смысла Её многотомных трудов и биографических описаний Её жизни, а на основании всего нескольких Её высказываний, вырванных из контекста.

Цитаты обвинителями брались из разных по смыслу мест, где слово, например, «Люцифер», использовалось в диаметрально противоположном значении, а досужий критик, не вникнув в суть темы или притягивая обвинение «за уши», использовал слово «Люцифер» в общепринятом ходячем значении. Получалось как в старых наветах о «людоедстве» христиан, ибо дошли слухи, что они употребляют человеческие «тело» и «кровь», тогда как это оказались лишь доморощенные символы церковного причастия.

Вообще, если посмотреть на историю церковной борьбы с ересями (т.е. с инакомыслящими), то главными аргументами, выдвигаемыми здесь против идеологических соперников, были лживые обвинения в разврате и сатанизме.

Иными словами, клевета сил тьмы на Блаватскую также не отличалась новизной.

Из-за молчания самих Махатм о Падшем Ангеле данная тема в частично выданной Теософии оказалась одной из наиболее сложных и запутанных.

Тексты Блаватской на эту тему нередко перегружены символизмом и пространными отступлениями. Не помогали и последующие Её разъяснения.

Без ключевых знаний, закрытых в то время, особенно до публикации текстов Агни Йоги, эта тема оставалась непонятной.

В частности, показательна следующая история. При учреждении нового теософского журнала в Лондоне в 1887 году, во время усиленной травли Блаватской со стороны католического ордена иезуитов, Она избрала в качестве названия журнала имя «Люцифер».

Столь вызывающее действие, вероятно, стало её своеобразным ответом на нападки невежественной церкви. Тогда вообще было время низвержения обветшалых догм.

И церковный лже-Люцифер попал в ту же обойму.

По мнению Блаватской, данное имя римско-католическая церковь неправильно использовала, отождествляя с ним Падшего Ангела, тогда как в Древнем Мире, как писала Блаватская, этим именем на латинском именовалась планета Венера, олицетворяющая Свет, Материнство, Красоту и Любовь.

Блаватская во многих своих работах доказывала, что планетой Падшего Ангела является Сатурн, стоящий на самой низкой ступени развития в Солнечной системе.

С астрологической точки зрения, как в Древнем Мире, так и до сих пор, Венера Утренняя означает «благодатные энергии». И хотя с вечерней энергией Венеры, как в мифологии, так и в астрологии, иногда связывали не лучшие человеческие влечения, однако для подавляющего числа источников от древности до современности Утренняя Венера выступала олицетворением Нежности, Радости, Счастья и Невинности.

В комментарии к «Книге Дзиан» (см. «Тайную Доктрину») указывается господство соответствующих планет над Коренными Расами и сказано, что Марс и Венера господствовали во времена Третьей Коренной Расы, тогда как Сатурн и Луна — во времена Четвёртой.

Путать Планетарного Духа Венеры и Планетарного Духа Сатурна совершенно неприемлемо!..

Помимо вышесказанного, лично для Блаватской использование латинского наименования Венеры для Падшего Ангела было кощунственным, ибо Венера почитается Махатмами как наивысшая планета (это отдельная тема для разговора о тайной Венере), и Блаватская решила восстановить справедливость, наименовав «Люцифером» новый теософский журнал. В частном письме Она, например, так объясняла этот свой шаг:

«Что вы на меня напали за то, что я свой журнал «Люцифером» назвала? <...> Это прекрасное название! Lux, Lucis — свет, ferre — носить.

«Носитель света» — чего же лучше? <...> Это из-за мильтоновского «Потерянного рая» Lucifer стал синонимом падшего духа.

Первым честным делом моего журнала будет снять поклёп недоразумения с этого имени, которым древние христиане называли Христа.

Эосфорос — греков, Люцифер — римлян, ведь это название звезды утра, провозвестницы яркого света солнечного.

Разве сам Христос не сказал о себе: «Я, Иисус, звезда утренняя» (От-кров. Св. Иоанна XXII ст. 16)? <...>

Пусть и журнал наш будет, как бледная, чистая звезда зари предвещать яркий рассвет Правды — слияние всех толкований по букве в единый по духу свет Истины!»*.

В другой работе, специально посвященной этому вопросу, Блаватская пишет, что имя «Люцифер» применялось в древней церкви к Падшему Ангелу в период до его падения, и что к уже павшему это наименование не должно более применяться.

Сегодня уже не имеет значения, права ли была Е.П.Блаватская или нет, переиначивая содержание имени «Люцифер».

В «Криптограммах Востока» и в Беседах Е.И.Рерих с Великим Учителем термин «Люцифер» используется в общеизвестном значении.

Здесь важно то, что сама Блаватская вкладывала в использованный Ею термин совсем другой смысл, о чём Она говорила неоднократно. Но тёмные церковные обвинители Блаватской умалчивают об этом другом смысле, умышленно навешивая Ей ярлык поклонницы сатаны, поступая, тем самым, подло и низко.

Как уже было сказано, Махатмы в тот период не раскрывали тайну о Сатане.

Но слишком значимой была эта тема в церковной и философской литературе, чтобы обойти её молчанием. Блаватская решила восполнить пробел, обратившись к анализу мировой мифологии, астрологии и оккультизма в целом.

Говоря о слове «Сатана», Блаватская поясняла, что в еврейском языке оно означает «противник» и не более того.

В приложении к Богу — это противник Бога. Только во времена христианской церкви, когда большинство христиан уже не знало еврейского языка, это библейское обычное описательное слово «противник» превратилось в имя собственное — «Сатана».

Но оригинальность церковного заблуждения, по мнению Блаватской, заключалась в том, что во многих местах Ветхого Завета под термином Йахве, переведённом в русско-язычной Библии словом «Господь», скрывалось часто вовсе не средоточие Добра, а как раз его антитеза — т.е. Падший Ангел. Именно Падший Ангел являлся Демиургом и Хозяином нашей Планеты (до 1936 года). Это он угрожал и вредил всему человечеству.

Это он раздувал в людях худшие инстинкты и одновременно требовал рабской покорности и поклонения. Его целью было закрыть от людей Духовное Небо, изолировать Землю от прочего Космоса, от Иерархии Света Солнечной системы.

А если это так, то, по мнению Блаватской, противником Падшего Ангела вполне можно было именовать Христа, то есть Того, Кто пришёл избавить человечество от врага рода человеческого и спровоцированного им зла.

Христос — противник кровавого Демиурга планеты, в этом смысле — его сатана (т.е. в переводе на еврейский — противник лже-люцифера).

Это звучит с точки зрения общекультурной традиции Запада ошеломляюще, но в Действительности и филологически — всё это правильно!..

Для чего Блаватской понадобилось это необычное толкование слова «сатана»?

Она вкладывала иной смысл в известную библейскую легенду об изгнании людей из Рая, считая, что Змием был тот, кто наделил человека искрой разума, т.е. был Прометей, тогда как изгнало людей из Рая само исчадие зла, библейский Йахве, «библейский Господь Бог», Демиург планеты, т.е. Падший Ангел.

Легенда имеет более чем один смысл, но Блаватская в показанной интерпретации отстаивала божественное происхождение искры Разума, а, соответственно, указывала на то, где положительный и отрицательный персонажи данной легенды.

Их рассматривали в церкви по ошибочному переводу и искажённому толкованию еврейской Библии – указанные персонажи должны реально поменяться местами.

Например, в античности Прометей, восставший против царя богов, против самого Зевса, описывается чаще как отрицательный герой, тогда как Эсхил, посвящённый в некоторые таинства вопреки устоявшейся традиции, показывает его положительным героем, а Зевса — узурпатором, аналогичным библейскому Йахве, т.е. Сатане.

Это старый спор о том, кому служат все потомственные жрецы-священники официальных религий, а кому – оттеснённые ими в подполье тайные гностические братства, созданные Величайшим Солнечным ЛОГОСОМ на Земле.

У церковных авторов Прометей обычно олицетворяет Падшего Ангела, тогда как у последователей эпохи Возрождения и Просвещения Прометей по-эсхиловски стал символом борца за свет и свободу человечества, и таким Прометеем, зажигателем света Разума, должен был бы считаться сам Христос, Величайший Многострадальный Солнечный ЛОГОС.

Так вот, в библейской легенде «Изгнание из Рая» Змий и библейский «Господь» были противниками друг друга, то есть на еврейском языке тот и другой по отношению друг к другу могли быть названы «сатаной», т.е. противником друг другу.

Для людей, с детства воспитанных на умышленно извращённой церковной догме, было достаточно необычно то, что Падший Ангел вдруг оказался во главе нашей планеты и оказался наделённым столь могучей властью.

Ещё более шокирующим явилось заявление Махатм, что многие религии под ликом Всевышнего стали фактически поклоняться Падшему Ангелу, т.е. Сатане.

И хотя Достоевский в «Великом Инквизиторе» уже показал Сатану, облачившегося в церковную тогу, тем не менее, это была как бы аллегория, тогда как Блаватская и Махатмы заявляли о подобном явлении прямым текстом.

Блаватская, обращаясь к первой книге Ветхого Завета, показывала, что Священное Писание на языке оригинала говорит, что над созданием планеты и человека трудились многие Ангелы (Архангелы, Серафимы и Херувимы), т.е. Элохимы.

Этот термин на еврейском языке означает несколько Высших Созданий, а не одного «Творца».

Среди этих творцов был также и Владыка Сатурна, один из Элохимов, ставший впоследствии, согласно Космическому Праву, Планетарным Управителем плотно-материального глобуса Земли, её Хозяином и Демиургом.

Он и стал в дальнейшем Падшим Ангелом.

Именно он, по тексту Библии, вдувает низшую астральную составную в человека (на евр. – нефеш) при его создании, тогда как дух человеческий (на евр. – руах) даётся Духовным Началом Солнца.

Подобное понимание Акта создания планеты и человечества распространяли христианские гностики на заре христианства и до него. В частности, это даётся в труде «Пистис София», к которому Блаватская написала пространный комментарий.

Поэтому в легенде об изгнании людей из Рая Блаватская видела в лице гонителя Адама и Евы не Бога и Господа, а Падшего Ангела, побоявшегося, что люди раскроют весь навеянный Падшим Ангелом обман и вернутся к истоку Света.

Такова интерпретация легенды об изгнании из Рая в «Пистис София» и у Блаватской.

Точно такой же сюжет зломыслия князя тьмы над людьми описан в шумеро-месопотамской мифологии, где Энлиль, почитавшийся как один из главных богов в Междуречьи, насылает потоп, а Энки, антитеза и противник Энлиля, спасает людей.

Аналогично в индийской мифологии, когда дух разрушения и противник Вишну, т.е. Шива, насылает потоп, а Вишну обращается в гигантскую рыбу и спасает ковчег человечества.

Брамины переиначили миф, исключив противостояние шиваитов и вишнуитов, тем не менее, сюжетное противостояние Шивы и Вишну в мифах религиоведам хорошо известно. Сюжет борьбы двух сил: с одной стороны, созидания и защиты людей, а с другой — силы тьмы и разрушения, присутствует во всех древних «эволюционных мифах», ибо все они имеют одно и то же происхождение.

О том же самом говорит и Библия Моисея.

Блаватская стремилась вышеуказанной правильной интерпретацией библейской легенды отстоять право человека на Разум, на осмысленное отношение к Жизни, тогда как церковные богословы легенду об изгнании из Рая традиционно интерпретировали как наказание человека за высокое Знание и что, мол, «от знания всё зло».

Отсюда костры инквизиции и борьба с наукой.

Эпоха дремучего Средневековья по-разному расценивается апологетами церкви и теософами, и Блаватская, защищая Высокое Знание от бредовых нападок церковников, не побоялась переосмыслить общепринятый миф и образ «Господа Бога» и «Сатаны».

За пределами этой филологической новации, в других местах, иногда на одной и той же странице*, Блаватская пользуется общепринятым смыслом слов Люцифер и Сатана, и чтобы не запутаться в этой словесной эквилибристике, нужно знать все тексты Блаватской и знать её отношение по данному предмету, излагаемому в других её трудах более подробно.

Понятно, что чтение всего огромного наследия Блаватской не для всех возможно.

Отсюда непреднамеренные ошибки некоторых читателей, часто сбиваемых клеветой и ложью, распространяемой хитроумными недоброжелателями.

Собственно, ярлык «сатанизма» на Блаватскую клеили в основном церковные чиновничьи апологеты, ибо с их точки зрения голос любого автора, высказывающегося против властолюбивых церковников, подрывает власть и авторитет церкви, а это, по их представлениям, является якобы главной целью Сатаны. Значит, и Блаватская тоже якобы служит ему, т.е. сатане.

Поэтому хорошо было бы найти в самих Её работах прямые цитаты о возвышении Сатаны, после чего не нужно будет тратить время на длинные доказательства о вреде Теософии.

Если изучить историю, то обвинения в сатанизме с церковного амвона раздавались широко направо и налево. Католики таковыми объявляли православных и протестантов, а те обвиняли католиков. Кого-то сжигали, кого-то отлучали, кому-то грозили всеми карами церковного «неба». Поэтому подобное обвинение в сатанизме в адрес Теософии и Блаватской не должно особо удивлять. Удивило бы другое, если бы такое обвинение со стороны пристрастных судей не прозвучало бы вообще.

Литература, использованная и рекомендуемая:

«Агни Йога» в 4-х томах. М., «Сфера», 1999.

«Будда и его Учение». «РИПОЛ КЛАССИК», М., 2005.

«Введение в Агни Йогу». Новосибирск, «Алгим», 1997.

«Грани Агни Йоги» в 16-ти томах, Новосибирск, «Алгим», 1994-1998.

«Дхаммапада». Самара, «Агни», 1992.

«Законы Новой Эпохи». Изд. «Звезды Гор», Минск, 2006.

«Конфуций. Уроки мудрости». М. - Харьков, «Эксмо-пресс» «Фолио», 2000.

«Космические легенды Востока». Днепропетровск, «Полиграфист», 1997.

«Криптограммы Востока». Рига, «Угунс», 1992.

«Письма Елены Рерих», в 2-х т., Минск, «Лотаць», 1999.

«Письма Мастеров Мудрости». М., «Сфера», 1997.

Блаватская Е.П. «Разоблаченная Изида», в 2-х т., М., «Золотой век», 1994.

«Спираль познания», в 2-х т., М., «Прогресс», «Сиринъ», «Традиция», 1992-96.

Блаватская Е.П. «Тайная Доктрина», в 2-х т., С-Пб. «Кристалл», 1998.

«Теогенезис». М., «Рефл – бук», «Ваклер», 1994.

«Учение Махатм». М., «Сфера», 1998.

Блаватская Е.П. «Голос безмолвия. Избранные статьи». М., «Новый Акрополь», 1993.

Блаватская Е.П. «Из пещер и дебрей Индостана». Киев, «МП Муза», 1991.

Блаватская Е.П. «Карма судьбы». М., «МК Полиграф», 1996.

Блаватская Е.П. «Напутствие бессмертным». Изд. София, М., 2004.

Блаватская Е.П. «Феномен человека». «Сфера», М., 2004.

Блаватская Е.П. «Что есть истина?». М. «Сфера», 1999.

Бринкли Д. «Спасенный Светом». М., «Вече-АСТ», 1997.

Дауэр В. «Эзотерика для начинающих». М. «Рефл – бук»+«Ваклер», 1994.

Дмитриева Л.П. «”Тайн.Доктрина” Е.Блаватской в некоторых…» в 3-х т. Магнитогорск, «Амрита»,1994.

Дмитриева Л.П. «Посланник Христос…», в 7-ми т. М., «Триада плюс», 2002.

Клизовский А.И. «Основы миропонимания Новой Эпохи». Минск, «Мога Н – Вида Н», 1995.

Ковалева Н. «Четыре пути кармы». «РИПОЛ КЛАССИК», М., 2003.

Ковалева Н.Е. «Шамбала – это не миф». «РИПОЛ КЛАССИК», М., 2004.

Мэнли Холл. «Слово к мудрым». М., «Сфера», 2001.

Рерих Е.И. «Письма в Америку», в 4-х т., М., «Сфера», 1996.

Уранов Н. «Жемчуг исканий». Рига, «Мир Огненный», 1996.

Уранов Н. «Нести радость». Рига, «Мир Огненный». 1999.

Уранов Н. «Огненный подвиг», в 2-х т., Рига, «Мир Огненный», 1997.