Не видите документ? Нажмите здесь

Обзор выставки "Гимн женщине" - скачать pdf  

…Когда мыслим, то что рождаем?..

…Язык Тонкого Мира …Кто научит этому языку?

…Астральные роботы …Карма народа …Цветовой шифр ауры.

…Может ли элементал спасти человека?

…Элементал любви …Элементал зла.

…Таинственные явления человеческой психики.

…Миллионы Миров и небесных Сфер. …Миры Невидимые.

 

От Богов до людей, от Миров до атомов, от Звёзд до мимолетного света, от Солнца до жизненного тепла малейшего органического существа – весь этот мир Формы и Бытия есть необъятная цепь, звенья которой все связаны между собою. …

Наука Сил СВЕТА говорит, что условное или ограниченное пространство (т.е. любое местонахождение) в Беспредельности, не имеет реального существования, исключая наш мир иллюзий, т.е. исключая наши крайне ограниченные познавательные способности.

Тайная Доктрина Космических УЧИТЕЛЕЙ (или Теософия) открывает, что каждый из Высших, так же, как и из низших миров, переплетается с нашим собственным объективным миром.

И миллионы вещей и существ находятся или помещаются вокруг нас и в нас, так же как и мы вокруг них, с ними и в них.

Всё это не есть просто метафизический образ речи, но это суровый факт в Природе, как бы ни был он непонятен для наших грубых чувств.

Наука Высших Сил отказывается употреблять слова «вверху» и «внизу», «выше» и «ниже», по отношению к Невидимым Сферам, ибо они здесь не имеют никакого смысла.

Даже термины - «Восток» и «Запад» являются просто условными, необходимыми лишь, как помощь нашим земным человеческим познаваниям.

Ибо хотя Земля имеет свои две утверждённые точки в полюсах Севера и Юга, но Восток и Запад изменяются в соответствии с нашим собственным положением на поверхности Земли и вследствие её вращения с Запада на Восток.

Потому, когда «другие Миры» упоминаются (как лучшие или худшие, более духовные или ещё более материальные, хотя и те и другие невидимы), то опытный метафизик не помещает эти сферы вне или внутри нашей Земли, как это делают невежественные богословы и романтичные поэты.

«Другие Миры» не имеют местоположения в пространстве, известном или воображаемом профанами.

Они как бы слиты с нашим миром, пронизывая его и будучи пронизываемы им.

Существуют миллионы и миллионы Миров и небесных Сфер, видимых нами.

Но ещё бесконечно большее число их находится за пределами Миров видимых самым мощным телескопом, и многие из них не принадлежат к нашей объективно-космической сфере существования.

Хотя, будучи так же невидимы, как, если бы они были на миллиарды км за пределами нашей Солнечной Системы, всё же эти Миры с нами, вблизи нас, внутри нашего собственного мира.

Их миры так же объективны и материальны для их обитателей, как наш мир для нас.

Надо помнить то, что отношение этих бесчисленных Миров к нашему не есть нечто, подобно серии матрёшек, заключенных одна в другую.

Каждый из этих бесчисленных Миров повинуется своим собственным, особым законам и условиям, не имея непосредственного отношения к нашей грубо-физической сфере и к её законам.

Обитатели их могут без того, чтобы мы это знали или ощущали, проходить через нас и вокруг нас, как сквозь пустое пространство.

Их жилища и страны переплетаются с нашими, тем не менее, всё это не мешает нашему зрению, ибо земляне ещё не обладают способностью, необходимой, чтобы видеть, различать и ощущать Невидимое.

Архаты земной Шамбалы, пришедшие с Высших планет Солнечной системы, благодаря своему высоко-развитому духовному зрению, и даже некоторые земные ясновидящие и чуткие организмы, могут всегда различать, в большей или меньшей степени, присутствие и близость к нам Существ, принадлежащих к другим таинственным сферам Космической Жизни.

Те, Кто принадлежит духовно к Высшим Мирам, сообщаются лишь с теми земными смертными, которые через свои личные усилия восходят к Ним, к их Высшему Миру, занимаемому Ими.

«Сыновья Бхуми (Земли) считают Сынов Дэва-Лока (сынов Ангельских сфер) своими Богами. И Сыны низших царств смотрят на людей Бхуми (на людей Земли), как на своих Дэв (или Богов). Люди земные в своей слепоте остаются в неведении об этом. Они (люди) страшатся их (т.е. духов стихий), и в то же время пользуются ими (для магических целей).

Люди Первой Расы были «Сынами, рождёнными Разумом» Сынов Дэва-Лока. Они (Питри Луны и Дэвы Солнца) наши прародители» (См.Комментарии на древнейшую Книгу Дзиан).

Так называемые «образованные люди» евро-Запада высмеивают знания о духах стихий – сильфах, саламандрах, русалках, ундинах и гномах.

Западные невежды считают каждое упоминание о подобных «суевериях», как оскорбление для себя. И с презрением логики и здравого смысла, которые часто являются прерогативой дутого «признанного авторитета», они допускают тех, учить которых есть их долг, пребывать под нелепым впечатлением, что якобы во всем Космосе или, во всяком случае, в земной атмосфере, не существует других сознательных и разумных существ, кроме «супер-умных учёных землян».

Никакое другое человечество (состоящее из определённых человеческих существ), исключая земное человечество с двумя ногами, двумя руками и одною головою и с чертами человека, в ином случае не было бы названо человеческим.

Происхождение (этимология) слова «человек», кажется, имеет мало касания к общему виду этого земного человеко-подобного существа.

Итак, в то время, как евро-наука сурово отвергает даже возможность существования рядом невидимых существ, то человечество же, втайне веруя в Невидимое, вынуждено высмеивать эту идею открыто.

Тот факт, что наш примитивный физический глаз не видит их, не есть причина не верить в их существование.

Евро-физики также не могут видеть свой эфир, атомы, электроны и прочие силы, однако они принимают их и учат о них других людей. Такова странная дикость этих, так называемых, «учёных».

Тем не менее, Невидимые Миры существуют в нас и вне нас.

Они населёны так же тесно, как и наш плотный мир, они разбросаны в огромной численности на протяжении всего Пространства БЕСПРЕДЕЛЬНОСТИ.

Некоторые из Невидимых Миров гораздо более материальны, нежели наш мир плотной материи, другие постепенно утончаются, пока, наконец, не утеряют форму и не станут, как «дыхания».

Об искусственных и естественных элементалах знали Мудрецы всех времен и народов. Но даже у самых молодых мистиков Азии, например, у мистиков ислама (у суфиев) мыслеобразы - это также живые существа, имеющие и тело, и дыхание, и органы чувств.

«Признаюсь, что я очень склонен к утверждению существования в мире нематериальных существ». Это сказал не космический теософ и не мусульманский суфий – это сказал один из энциклопедически образованных людей, выдающийся ученый и философ Западной Европы Иммануил Кант.

Он принимал то положение Древней Сокровенной Науки, которое говорит, что всё Пространство Космоса наполнено бесчисленными невидимыми существами.

Среди них есть и естественные, и искусственно созданные человеком; есть и равные сознанию человеку, и стоящие гораздо ниже его.

А есть и такие, кои по своему развитию превышают земного человека на величины астрономические.

Каких именно «нематериальных существ» имел в виду немецкий философ – непонятно, но это уже частности.

Главное то, что И.Кант был склонен допустить то же, о чем совершенно точно знали Пифагор, Платон, Сократ, Парацельс, Бёме, Фламмарион, Циолковский, Блаватская, четверо Рерихов, Чижевский, Пирогов, Вернадский и многие, многие другие.

В «пустом» Пространстве, нас окружающем (даже в нашей квартире), живёт множество различных существ, в том числе и искусственно созданные самим человеком.

При мышлении и чувствовании человек производит свои астро-ментальные образы или просто мыслеобразы (мыслеформы). Что это такое?

Астро-ментальные мыслеобразы, беспрерывно исходящие из человека в течение всей его жизни – это не просто нечто бесформенное, наподобие благоухания цветов или излучения тепла от печки, или наподобие зловония, исходящего от выхлопной трубы автомобиля или прорванной канализации.

Каждая мысль и чувство, каждый мыслеобраз Тонкого Мира Земли – это существо, искусственно созданное человеком. Оно живое, у него есть тонко-материальная «плоть», но не физической, а психо-астральной природы.

Оживляет это существо психическая энергия человека-мыслителя, а направляет его к действию человеческая воля.

Мыслеобразы называют искусственными элементалами. Искусственными – потому, что элементалы есть ещё и естественной природы, т.е. духи Стихий Природы.

Искусственный элементал - это психо-ментальное дитя человека, не имеющее ни собственного ума, ни собственной воли.

Фактически это психический робот, запрограммированный на строго специфический вид действий.

Каждый искусственный элементал состоит лишь из одной разновидности энергии.

Он заряжен лишь одной мыслью, одним определённым желанием или заданием.

Весь смысл существования искусственного элементала заключен в одном - применить себя, реализовать программу, вложенную в него желанием человека-мыслителя. Это означает, что не выполнить желание, не материализовать мысле-задание просто невозможно.

Искусственный элементал не может не выполнить приказ. Ибо он и есть сам приказ!

До тех пор, пока приказ не выполнен, пока искусственный элементал ни к кому не притянулся, он сохраняет автономное, самостоятельное существование.

И в этот период он - самостоятельная живая сущность со строго определённой программой. Но если элементала «позвали», и он «отозвался» (а не отозваться он просто не может по закону энерго-магнитного притяжения), то его автономное существование прекращается.

Он притягивается к подобному себе элементалу, и они взаимно усиливаются. В жизни это выглядит так: если вначале у нас по какому-либо поводу возникло едва заметное желание, а потом оно стало усиливаться, или мы постепенно начинаем думать о чём-то всё сильнее и сильнее, то это значит, что из Пространства мы притягиваем соответствующие элементалы.

Как только желание и мысль станут предельно концентрированными, то они из невидимых станут видимыми, т.е. человек совершит соответствующий физически-видимый поступок. Как видим, по своей природе мыслеобразы магнитны.

По закону Подобия (Созвучия, Резонанса) они, притягиваясь к себе подобным, образуют единое мощное поле воздействия.

Обладая очень сильным астральным химизмом, такое энергетическое образование (т.е. эггрегор) воздействует и на людей, и на всю, как невидимую, так на видимую Природу. Эти пространственные энергетические образования не только постоянно ищут подпитки у людей, но и сами подпитывают их мысли и желания.

При подпитке происходит усиление аналогичной энергии, а любое усиленное мысле-желание всегда намного быстрее материализуются.

Когда речь идёт о народных кармах и, если такие мощные пространственные энергетические образования (эгрегоры) насыщены злобой, страстями, пороками и непрестанно растут, магнитно насыщаясь мышлением народа, то однажды вся эта тяжесть и чернота обрушивается на голову людей кровавым ливнем войн, восстаний, революций, стихийных бедствий, эпидемий, шквалом преступности и т.п...

Такие же отрицательные энергетические скопления мыслеобразов могут привлечь на сельхоз. поля тучи саранчи и возбудителей болезней растений, а на жилища людей обрушатся полчища паразитов: тараканов, вшей, крыс...

Срок жизни искусственного элементала зависит от силы энерго-импульса, вложенного в мысле-желание и давшего ему жизнь. Чем сильнее мысль, желание или чувство, тем дольше живёт астро-ментальный, психический робот.

Форма и чёткость очертаний искусственного элементала соответствует четкости, ясности человеческого мышления и отчетливости желания.

Способность к стойкому, чёткому воображению совершенно необходима при сознательной посылке мыслеобразов вообще и поистине благословенна при создании мыслеобразов охранительных, вдохновляющих на благородные поступки, устремляющих людей к спокойствию и сотрудничеству, к подвигу и героизму…

Окраска облика искусственного элементала зависит от качества мыслей, желаний и чувств, от того, какая природа их породила: высшая или низшая.

Свидетельством прекрасных мыслей, чувств, желаний являются все чистые цвета палитры - как насыщенных, так и самых нежнейших оттенков.

Энергии низшей природы всегда примешивают в чистые цвета грязь: чем низменнее желание, грубее чувство и злее мысль - тем грязнее цвет, тем менее он светоносен.

Мысль, эмоция, желание и свет, цвет, звук, запах - всё это энерго-вибрации Пространства. Силы Света говорят нам, что они взаимосвязаны. Связь обеспечивается законом Аналогии (Созвучия, Резонанса): чистая мысль, чистое чувство, чистое желание дают яркий свет, прекрасную чистую цветовую гамму, издают замечательный гармоничный, благотворно действующий звук и к тому же они чудно благоухают.

Грязные мысли и чувства дают грязную палитру, которая, чем грязнее - тем темнее и зловоннее. И тем более резок и хаотичен звук, ей присущий.

Бесчисленны мыслеобразы человеческие, потому что диапазон чувствований у каждого человека индивидуален, хотя эмоции и чувства вроде бы и схожи. Но это «вроде бы» может очень сильно отличаться по своей направленности, силе и чистоте.

Цвет мыслеобразов при этом также будет разным по интенсивности (градация которой затеряется в беспредельности) и по чистоте цвета или оттенка (предела которой также нет).

Цвет - один из языков Надземных Миров. Сочетаний цветов и оттенков палитры даже земной природы не счесть, тем более, бесчисленны цвета и оттенки природы надземной и тонкой.

Мы, обычные люди, не знаем языка цвета.

А вот многие мудрецы древности знали. Сокровенную природу цвета интуитивно чувствовали многие гениальные художники.

На их картинах всё возвышенное и чистое изображается нежной, насыщенной палитрой, и всегда – чистыми цветами и оттенками.

Никогда герои картин не наряжаются опытным художником в одежды мышиного цвета.

Никогда символом – Света и Мудрости, Сострадания и Любви, Веры и Надежды, да и любых прекрасных идей – не бывает чёрный цвет, в который почему-то облачаются в церковном хрестианстве и иудаизме те, кто называет себя «посредниками между Богом и людьми».

У Христа, Величайшего ЛОГОСА Солнечной системы чёрной одежды никогда не было. Он носил белую льняную одежду.

Апостолы Христа также не носили чёрных ряс, которые носят церковники.

В живой Природе нет чёрного цвета! Никогда Жизнь и Красота не облекалась в мрачные цвета, а также в грязно-зелёные, грязно-жёлтые, грязно-коричневые, грязно-синие и другие грязные и тусклые цвета.

Цветовая гамма вернисажей может очень многое сказать об эпохе, а палитра художника - о его мироощущении, о высоте его мышления и широте сознания.

Как и везде во Вселенной, так и в земном мире не может быть абсолютной Истины.

В мире земного бытия царствует двоичная логика "да" и "нет". И тогда ни один из полюсов не является носителем Истины, раз у него есть другая сторона.

Это относится и к палитре художника. Можно сделать самым обычным простым карандашом рисунок, который будет высокохудожественным произведением.

Но можно взять восхитительные краски и рисовать примитивные аляповатые картины.

Краски будут прекрасны, но это не поможет бездарному ремесленнику.

Иной маляр, мнящий себя художником, хорошо усвоив, что грязными цветами писать – это значит, себя обижать, покупает замечательные голландские краски и пытается писать картины на благородные сюжеты.

Но если сознание рисовальщика узко и низко, и к тому же он болен самомнением, то вместо художественного произведения всегда получается лишь яркий... базарный ширпотреб.

Необычайна палитра всемирно известных художников и выдающихся мыслителей Семьи Рерихов - Отца и Сына.

«Неземные цвета» полотен Н.К.Рериха раздражали некоторых советских академиков-живописцев. Многие «солидные авторитеты» презрительно восклицали: «Эти картины годятся только на конфетные обложки!

В жизни таких цветов не бывает! И неба такого не бывает! И таких гор!

И таких звёзд!». Восклицали и в слепоте духовной наносили на свои полотна грязноватую и тусклую палитру.

Они считали, что такими красками вполне возможно выразить высшие энергии – энтузиазм народа, его героизм, радость, любовь и т.д.

Н.К.Рерих говорил, не страшась вызвать на себя огонь невежества, что многие современные ему художники были совершенно лишены способности видеть более яркие и чистые цвета и их тончайшие оттенки, которые демонстрирует Природа.

Именно оттого и возникало у малоразвитых раздражение: «Такого не бывает!»

А вот космонавты и альпинисты категорически были не согласны с такими слепцами.

Они уверяли и говорят: «Такое бывает!» Но для этого требуются или особое внутреннее зрение, или особые обстоятельства.

Необыкновенную палитру рериховских полотен видели в Природе все, кто поднимался над... Землей. И телом, и духом.

Этот Великий Человек создавал необычные картины.

А тайна была в том, что этот живописец был Посланцем Космической Шамбалы и одним из Великих Учителей Солнечной системы.

Кроме утонченного зрения, способного улавливать невидимые обычному глазу цвета и оттенки Высших Сфер, кроме абсолютной зрительной памяти, Н.К.Рерих знал сокровенную тайну цвета. К тому же Он умел делать специальные краски для передачи того, невидимого, что видели Его глаза.

Картины Н.К.Рериха - это коагуляция Света в спектре, почти предельном для физических возможностей глаза.

Они не только уносят мысль зрителя к тайне Гималайских Гор и к глубинным пластам собственной души. Это ещё и учебники для глаза, одного из пяти органов чувств физического человека.

Палитра Рериха призвана воспитать чуткость и память глаза, его наблюдательность. Без утончения зрения, без остроты наблюдательности невозможно развить воображение, концентрацию внимания, устойчивость мысли. А значит, невозможно создать в сознании четкий и устойчивый мыслеобраз. Другими словами, невозможно творить мыслью!

Без этой способности и на Земле не прожить, а уж в Тонком Мире человек, не умеющий творить своей мыслью, будет пень-пнём.

Никогда бы не употребил Н.К.Рерих краску, не соответствующую ауре объекта, который он писал.

На каждой картине Н.К.Рериха наслоена психическая энергия необычайной силы. Его картины, даже эскизы, это духовные энерго-магниты.

Их излучения имеют энергетическое поле, захватывающее большое пространство. Картины Рериха целебны!..

Чтобы правильно понимать сложный философско-аллегорический сокровенный смысл картин Н.К.Рериха, конечно же, надо знать мировоззрение художника и уметь объединяться сознанием с невидимыми психическими излучениями его полотен.

Но если сердце человека ищет Красоту, то оно, даже не зная о Космическом Учении Иерархии СВЕТА Солнечной системы, поймёт гимны в честь Красоты, спетые на заре Нового Мира единственным Певцом Шамбалы.

Истинное сокровенное предназначение картин Н.К.Рериха проявится яснее только в Будущем. Но на смене циклов главное, чтобы они ни часа не стояли в запасниках, но дышали бы на людей, оздоровляя и очищая пространство.

Чем выше над Землей, тем чище краски её атмосферы. Но в конце Тёмного Века в низинах, в городах небо по вечерам было уже не синего, а грязно-оранжевого цвета.

То было зловещим признаком, но уходящий к закату мир был глуп и слеп.

Но то, что глазу человека XX века было невидимо, было ещё более зловещим.

Некогда прекрасная золотистая аура Земли в начале XX века уже была грязно-коричневого цвета, а к концу ХХ века вообще стала цвета графита, что свидетельствовало о критическом состоянии разложившегося человеческого духа.

Кстати, гитлеровские фашисты, особенно, их гвардия не случайно были одеты в мрачные грязно-коричневые рубашки, а итальянские фашисты – в чёрные.

Как точный диагноз состояния планеты ставит её аура, так и о высоте духа человека или о его разложении совершенно точно свидетельствуют цвета его ауры.


Великие Учителя Гималайской Твердыни говорят, что не так далёко то время, когда всё, что излучается человеком, он уже не сможет хранить втайне от всех.

В старом мире многие люди проникали к руководству жизнью общества на всех его уровнях, не имея на это никакого нравственного права.

В Новой Эпохе такого не будет!.. В паспорте каждого человека будет не отпечаток его лица, который мало о чём говорит, как и любая оболочка.

Суть человека будущего будет удостоверять снимок его ауры.

И сообразно ей будут избираться и народные вожди-водители, и врачи, и учителя.

Люди с аурами, представляющими опасность для общества, будут жить в отдельных местах, чтобы не заражать чистые пространства планеты.

Сейчас уже есть техническая возможность фиксировать на фотобумаге, на дисках человеческие ауры.

Предпринимаются попытки расшифровки этих излучений.

Но дело это очень ответственное, и без помощи Посвященных Адептов такие расшифровки вообще невозможны!..

Известно, что не все художники обладают чувствительным зрением. Что же тогда можно сказать о людях, не работающих с цветом, как истинные художники?

Нетрудно представить, что произойдёт в обществе, если такой «слепой специалист» примется расшифровывать ауру (или цветовую гамму мыслеобразов), не умея отличить пурпур от красного цвета, красный - от алого, а алый - от насыщенного розового?

Но пока человечество получит возможность заглянуть внутрь своих вождей и получить истинную характеристику самих себя, пройдёт ещё немало времени.

Некоторые земляне уже сейчас хотели бы знать, пусть в общих чертах, как же выглядят мыслеобразы, создающие их ауру. Какого они цвета?

Какое пламя бушевало вокруг Христа, когда Он сделал бич из веревок и стал в храме хлестать им ското-торговцев, заодно в ярости опрокидывая столы банкиров-ростовщиков!

Дух Христа был очень возмущен потому, что видя ауры людей, Он понимал, как низко пал дух человеческий. Он видел, насколько исказились заветы древних Пророков, и что даже Храм - священное место - стало «домом торговли» и «вертепом разбойников»!

Но, несмотря на такую картину, аура Христа, хлещущего торговцев бичом, была огненно прекрасна и чиста, ибо в Его естестве не было элементов низшей природы.

И возмущение духа, это вовсе не приступ злобы, не ненависть и не жестокость.

Эта благородная ярость и суровость Учителя СВЕТА не имеют ничего общего с вышеназванными свойствами животной природы.

Суровость - не жестокость, хотя и имеет самые разные формы проявления. Это синоним милосердия.

(Разве мать, иногда строго наказывая своего ребенка за провинность, испытывает к нему ненависть?

Мать знает или интуитивно чувствует, к чему может привести недостойный проступок, если его сурово не пресечь в самом начале.)

Но прежде чем вообще что-либо говорить о цветовых характеристиках нашей ауры, о цвете мыслеобразов, всё же надо хотя бы спросить себя: «а сколько я вообще-то знаю цветов и оттенков?»

Поразмыслим и признаемся со стыдом, что чрезвычайно мало - почти ничего.

Мало у кого в старом мире глаз был воспитан с детства на природной цветовой гамме, а потому он не улавливает большинство оттенков.

Это очень большое упущение земного воспитания и просвещения.

Но вот многие японские школьники XX века знали до 400 различных цветов и оттенков! Кашмирские ткачи прошлого века ошарашили бы самых известных художников, назвав до... 300 оттенков только одного чёрного цвета!

А эскимосы знают очень много оттенков... белого цвета - цвета снега!

Говорить об оттенках и цветовых переливах наших мыслеобразов - то же самое, что пытаться передать словами форму и цвет музыкальных образов.

Можно передать (и то примитивно) только общие ощущения от цветовой палитры и примитивное описание ее. Хотя будем знать, что всегда были и есть редкие люди, которые эту палитру бы... услышали, ибо они слышат, как звучат цвета.

Они видят и цвет... звуков (даже звуков речи, в основном гласных). Только будем иметь в виду, что подобные характеристики будут субъективны.)

Что же касается описания внешнего облика конкретного мыслеобраза, то здесь следует иметь в виду, что словесный портрет, даже если бы он был описан классиком, все равно будет лишь слабой тенью истинного облика искусственного элементала.

И вдобавок ко всему, надо иметь в виду, что если иной экстрасенс даёт описание нашей ауры или мыслеобраза, который он действительно видит, то надо знать одну чрезвычайно важную деталь!

Экстрасенс смотрит на нас через... цвета своей ауры!

В каком же случае он увидит именно то, что есть на самом деле?

Истинный спектр цветов элементала, или ауры человека будет известен экстрасенсу только в том случае, если его собственная аура абсолютно чиста, как горный хрусталь, – только в этом случае он способен будет правильно определить цвета и оттенки. Мало того, он должен точно знать сокровенное, психическое значение того или иного цвета.

Кто же из знакомых нам экстрасенсов обладает аурой святого человека и знанием психического языка цвета, когда он утверждает, что у вас такая-то аура, или заверяет, что он способен по ауре «диагностировать» даже нашу... карму (!?).

Поэтому, если нам и предоставляется возможность узнать кое-что о форме и окраске некоторых элементалов, то будем считать это очень относительным и, скорее всего, общим представлением.

Совершенно определенно можем знать лишь то, что неразвитые в умственно-психическом и духовном отношении люди всегда производят на свет мыслеобразы расплывчатых форм и тусклых, грязных оттенков.

Мы также можем быть совершенно убеждены в том, что человеческий страх порождает сущности различных гнетущих серых тонов (тонов "мышиного цвета").

Чувство скупости, жадности вылетает в пространство элементалами, окрашенными в грязно-коричневую гамму.

Если не уметь различать палитру цветов и оттенков (хотя бы так, как различают оттенки чёрного цвета кашмирские ткачи), то очень легко можно спутать сатанинский алый цвет, кричаще красный или тяжёлый красный (цвет огня сильных астральных страстей) с прекрасным красным – с насыщенным розовым цветом (чистым красным) - цветом священного Знамени Майтрейи-Спасителя, которое, как сказано «красно».

Гнев сопровождается рождением элементалов, окрашенных в раздражающие, нечистые красные цвета широкой гаммы - от кирпично-красного до кричаще-яркой киновари. Но мы знаем, что гнев бывает разный.

Есть гнев злобный, а есть благородный. Конечно же, при этом и элементалы имеют и разную форму, и разный окрас. Гнев яростный, вызванный злобой, рождает мыслеобразы грязно-красного цвета, которые зловеще вспыхивают из темно-коричневых сгустков, похожих на облака.

Не умея различать оттенки, можно даже подвижника, прекрасно умеющего владеть собой, но в данное время возмущающегося внешними центрами, обозвать раздражённым, гневливым, а то и жестоким человеком.

Возмущение духа и гневливость, раздражение, несдержанность и т.п. - совершенно разные вещи.

Гнев благородный, который можно назвать возмущением внешних центров, рождает мыслеобразы яркого, красивого цвета киновари.

И все же, несмотря на свою красоту, вибрации даже справедливого гнева вызывают у наблюдателя грустные, иногда даже тягостные чувства.

Раздражение разбрасывает по ауре темно-алые вспышки. Но такие вспышки никто не отыскал бы в ауре Христа, когда Он скручивал свой хлыст, чтобы выгнать торгашей из храма.

Чувство симпатии придаёт элементалу чистый, радостный зелёный цвет, красота и яркость которого зависят от силы чувства. Но зелёный цвет свидетельствует также об интеллектуальном развитии и силе мыслить синтезированно. Но так как оттенки у любого цвета многочисленны, то светло-зелёный цвет говорит о способности любить весь мир, а чистый тёмно-зелёный означает готовность к самопожертвованию.

Чувство любви ревнивой проявляется тускло-зелёными элементалами. Ярко-розовый цвет элементала, смешанный с коричневым, свойственен эгоистичной любви.

Грязно-малиновые тяжёлые цвета сопровождают животное чувство, сексуальные страсти, которые многими неразвитыми людьми называются «любовью».

Любовь истинная, одухотворенная, в основе которой беззаветная преданность, бескорыстие, нежность и самоотвержение, рождает мыслеобразы чистейшего карминного цвета - от нежнейших розовых оттенков, напоминающих первые лучи восходящей зари, до самых насыщенных и звонких.

Мыслеобразы, рождённые истинной высокой Любовью, распространяются в пространстве чудесными чистейшими цветовыми волнами, благодатно действуя и на того, к кому направлено чувство, и на всю окружающую среду.

Кстати, такой же нежнейший прекрасный розовый цвет зари и у всех охраняющих элементалов, которых иногда отождествляют с «ангелами-хранителями».

Говорят, что пламя духовной любви белого цвета, но оно никак не холоднее красного огня страстной астральной «любви». Пламенный восторг белого огня вбирает все оттенки высоких чувств и неразрывен с самоотвержением.

Аналогичную прекрасную розовую ауру может иметь человек справедливый, милосердный, но одновременно суровый и строгий.

Чистые – лиловый, голубой, сине-фиолетовый, фиолетовый, пурпурурный – цвета являются свидетельством высокой духовности, отрыва от Земли, от всего преходящего, личного, материального.

Эти цвета - свидетельство устремлённости человека в Высшие Сферы и в Дальние Миры.

В чистые глубокие синие цвета окрашены искренние, высокодуховные, возвышенные, в том числе и истинные религиозные чувства.

Если интеллектуальные размышления лишены эгоистического чувства и направлены на Общее Благо человечества, если цель высока и духовна, то элементалы окрасятся в солнечно-желтый цвет чистой нежной гаммы.

Золотые снопы света вырываются у высокого подвижника из шишковидной железы, когда он включает свой «третий глаз» (ясновидение - огневидение).

Но если мысль человека окрашена чувством тщеславия и эгоизма, чистый солнечный цвет элементала густеет, темнеет, грязнеет.

Сострадательное сердце излучает огни цвета червонного золота.

В Сокровенном Учении Великих Учителей мы можем прочесть о том, что светло мыслящего, огненного человека обрамляют светлые перламутровые переливы, звёзды и лучи необычайно красивых цветов и оттенков.

В ауре служителя тьмы можно наблюдать постоянные вспышки чёрных огней и дымных зигзагов. У нытика излучения, смердящие и ядовитые, заражающие все окружающие предметы, даже растения и животных.

Излучения унылого и нытика подобны грязным, обвисшим тряпичным лохмотьям.

Постоянно унылый человек отравляет пространство и заражает других своим ядом, поэтому не случайно раньше уныние считали смертным грехом.

Человек, недовольный всем и вся и, к тому же, постоянно раздраженный, имеет мутную, грязную, с дымными вспышками ауру.

Рядом с таким человеком жизнь трудна и безрадостна.

Творец и разносчик сплетен, а также человек, с уст которого не сходят осуждения и близких, и далёких, имеет ауру грязных красноватых, коричневых и серых тонов, которая, к тому же, как и всё от тьмы, источает зловоние и ядовита для окружающих.

Разумеется, приведенная информация очень общая. Человека нельзя «окрасить» только одним цветом.

Хотя один из семи основных цветов все же будет ведущим, это будет характеризовать принадлежность к одному из Семи Лучей-Праотцов.

Каждый цвет сложен, и он многоцветен. А умение читать сочетания цветов - является высшим искусством Посвященного.

Мысли большинства людей к концу Тёмной Эпохи слабы, серы, расплывчаты. Можно сказать: это мысли, ползающие по Земле - настолько велико притяжение сознания людей ко всему низшему.

Сам процесс мышления бесконтрольный.

Большинство людей буквально захлестывают астральные энергии, причём, очень низкие по качеству. Воображение большинства совершенно не развито, - а ведь это творческая сила мысли. Мыслеобразы, созданные людьми с неразвитым мышлением, это элементалы, напоминающие маленькие, бесформенные, расплывчатые облака.

Но это не облака, это живые сущности. Жизненной силы в них немного.

Не имея чёткого устремления и внутренней силы, они отданы на волю астральным ветрам и течениям. Невесомо и бездумно носятся эти, рожденные человеком, полуживые сущности, как сухие листья по ветру, засоряя астральное пространство Тонкого Мира.

Притягиваясь к подобным вялым, расплывчатым мыслеобразам, они обволакивают людей, живущих такой же серой жизнью, и делают её ещё более серой и унылой.

Другое дело, когда элементалы (или мыслеобразы) рождаются активным, хорошо развитым умом и сильной волей.

Конечно, такой ум и такая воля бывают как добрыми, так и злыми.

Искусственные элементалы, созданные развитым воображением, сильным умом и таким же волевым импульсом, очень живучи и деятельны.

Они могут очень активно и строить, и разрушать.

Они способны оказать бесценную пространственную помощь.

Конечно же, могут так же и очень навредить.

В эпоху, когда «власть тьмы», активный ум и сильная воля работают чаще всего только в одном направлении - полностью находясь в подчинении (в рабстве) у астрала животной личности. А потому лишь на первый взгляд жизнь очень многих людей активна.

На самом деле она не более, чем... суета и серость.

«Умалишённо люди снуют по планете» – Сказано Мудрецом Востока.

О том, какова ценность такой жизни, пронизанной исключительно личностными, эгоистичными устремлениями, один великий мудрый царь древности, названный Проповедником (Екклесиастом), дал совершенно точное определение:

«Суета сует, всё суета!» (Кн. Екклесиаста, 1:2).

Люди, чья жизнь подчинена только устремлениям животной личности по сути недалеко ушли от животных и не знают, в чём смысл жизни.

Такие люди слышат лишь песни Земли и усвоили только одну мудрость - что они все умрут. Сильные образы зла вовсе не ждут, когда их притянут.

Они не терпят безразличия к себе! Они всегда в яростном поиске.

Они идут на человека, как танк.

И далеко не каждый может устоять при такой атаке.

Достаточно раздражиться чем-то, - и злобный элементал тут как тут.

Он уже вцепился в ауру человека.

Счастье, если человек, опомнившись, сообразит, что именно в нём происходит.

Тогда он будет стремиться к внутреннему спокойствию и в итоге обретет равновесие.

В этом случае можно считать - он отбил атаку злобного элементала (или другого, несущего в себе какое-то недостойное желание или чувство).

Но очень плохо, если человек, культивируя негативные мысли, не уничтожит их, а даст им развиться, - тогда он обязательно притянет чью-то злобу, примет её и станет от этого ещё злее.

Счастье, это когда к нам притягивается (т.е. когда мы притягиваем) чей-то прекрасный элементал. Не зря же говорится, что с другом разделенная радость - это радость, увеличенная вдвое.

Не зря говорится, что за добро воздается сторицей.

Не случайно же Христос говорил, что там, где даже двое собираются во имя высших устремлений - там и Он (т.е. высшее притягивает высшее).

Уже было сказано, что искусственный элементал - существо-робот, который одушевлен волей человека и обязан выполнить эту волю.

Добрая она или недобрая - элементалу это абсолютно безразлично.

Злой элементал не имеет понятия, что такое добро, ибо элементал заряжен только одним определённым чувством, только одной мыслью.

В этом астро-ментальном искусственном существе нет само-анализирующего устройства, нет совести, нет души.

Это психический автомат: зарядят его охранительной энергией - будет охранять; зарядят разрушительной - будет разрушать.

Среди всех охранителей и вдохновителей, приходящих на помощь человеку из Тонкого Мира, особенно сильны и прекрасны мыслеобразы-элементалы, созданные огненным любящим сердцем и сосредоточенной творческой мыслью.

Элементал-охранитель, направленный к определенному человеку, будет витать около него, как преданный и самоотверженный друг.

Он будет бесстрашно отгонять все злые влияния, а добрые привлекать.

Это не сказки. Знание о невидимых охранительных сущностях живёт в народах с древнейших времен. Это знание через каналы интуиции проникает в сердца матерей и поэтов, в сердца всех любящих и сострадательных людей даже в самые тёмные времена.

В литературе и в жизни сколько угодно примеров, когда самоотверженная охраняющая энергия действовала на расстоянии.

Жизнь всегда была наполнена удивительными явлениями, которые люди не могли объяснить, а потому их именовали чудом. «Сам Бог сберёг», «Ангел-хранитель помог», - говорили в таких случаях в народе.

Помощь и в самом деле нередко приходит из высшего Источника.

Но и наши охранительные элементалы способны творить чудеса.

Вспомним стихи, написанные известным советским поэтом в годы войны своей любимой? «Жди меня, и я вернусь! Только очень жди. Жди, когда наводят грусть желтые дожди... Жди, когда других не ждут, позабыв вчера... Пусть поверят сын и мать в то, что нет меня. Пусть друзья устанут ждать... Не понять, не ждавшим им, как среди огня ожиданием своим ты спасла меня...».

Кто-то может помнит песню из кинофильма «Остров сокровищ»: «Я на подвиг тебя провожала... Ты в жаркое дело спокойно и смело иди, не боясь ничего!.. Пусть тебя охраняет и от пуль сберегает моя молодая любовь».

Кто-то скажет: это, мол, всего-навсего поэзия, метафора, поэтические красоты.

Мы же скажем: когда человек мыслит такими «метафорами», когда его сердце не выпускает ни на миг объект своей любви и готово ради него на подвиг, то оно создаёт изумительной красоты и необычайно сильные охранительные сущности, которые в то же мгновение оказываются около адресата.

Его сила, к тому же, умножается, ведь из Пространства к нему притягиваются аналогичные энергии. Щит из таких невидимых «ангелов-хранителей» злобной силе пробить не удаётся.

Как же мы должны оберегать самоотверженное чувство любви, направленное к нам! Но как часто люди убивают любовь своею же рукою...

Злой искусственный элементал действует тем же образом, что и охранный.

Он также немедленно устремляется к адресату и по пути укрепляется, вырастает благодаря родственным пространственным сущностям.

Оказавшись около жертвы, он немедленно ищет в защитной энергетической сети человека уязвимое место, чтобы выполнить волю своего породителя. Это джинн, которого выпустили из бутылки (точнее - из злобного сердца), и который не может не выполнить приказ повелителя.

Но джинн-элементал, хотя и очень сильный, очень упорный и опасный, всё же не всемогущ. Если он не найдёт уязвимого места в ауре адресата, то не сможет выполнить приказа.

Уязвимым «местом» - местом наименьшего сопротивления злу, устремившемуся к человеку извне - будет... подобное же зло, которое живёт внутри адресата.

Если посланный элементал злобы, ненависти, зависти, мести, страха, раздражения и т.д. находит внутри нас хотя бы малейший отклик такой же энергии, то это и будет наилучшим каналом проникновения в наше сознание, в наш организм постороннего зла.

Оно проникает внутрь нашей цитадели, как предательский троянский конь. Не имея ни малейшего представления, что внутри у этого коня, мы впускаем врага сами, широко распахивая перед ним врата своей крепости.

Разумеется, особенно опасны злобные элементалы, созданные сильной сосредоточённой мыслью. Если иного человека не покидает, допустим, устойчивое чувство ненависти, зависти, мести и т.п., если он то и дело возвращается в своих злобных мыслях к определённому человеку, то это означает, что он одновременно превратился:

…в мощную энергетическую воронку, втягивающую в себя из пространства чужие мыслеобразы ненависти, мести и зависти и т.д., которые усиливают его собственные;

…в мощный излучатель злобной энергии.

Излучающаяся энергия зла наполняет пространство чрезвычайно активными свирепыми элементалами. Во что бы то ни стало стремясь выполнить волю своего творца, элементал, притянувшись к жертве, с яростью пытается разорвать своими острыми или крючкообразными отростками заградительную «завесу» - защитную сеть ауры жертвы.

И это в большинстве случаев ему, увы, удаётся.

Через энергетическую дыру элементал проникает внутрь ауры жертвы.

Но иногда, чтобы повредить охранительную «завесу», не нужно нападения врагов, не нужно чужой злобной энергии.

Многие механические и психо-механические упражнения по раскрытию чакр (центров сознания) ведут к разрывам заградительной ткани, охраняющей физический организм от вторжения низших сущностей Астрала, от опасных искусственных элементалов и элементариев.

Таким образом, человек, искусственно развивающий свои низшие психические силы, сам открывает себя низшим энергиям Астрала. Высшие же силы никакими механическими упражнениями не разовьешь!

Через эти же дыры приходят и одержатели, которых до сих пор в церковной Европе именуют бесами или демонами, и изгнанием которых из тел многих людей постоянно занимался Иисус Христос.

Силы Света считают опасными школы сосредоточения в убийственной атмосфере мегаполисов, но люди упорствуют.

К концу XX века в США и во всех европейских странах (а также на бывшей советской земле), в основном, в крупных городах появились бесчисленные различные школы с «запредельными учителями», которые всем желающим «прочищают чакры» и «раскрывают» их, а заодно обучают «трансцендентальной медитации» и разным приёмам развития тёмного психизма в человеке и т.п.

Если кто-то, обладая сильным воображением и волей, посылает сильную мысль конкретному человеку, то такой мыслительный элементал иногда может явиться даже в... образе отправителя и передать адресату поручение, которое явилось импульсом при зарождении мысли. Но даже если мы никого перед собой не увидим, все равно предназначенный нам мыслеобраз, созданный сильной мыслью и волей, дойдёт до нашего сознания.

В этом случае энергия посланного мыслительного тела пробуждает в тонком теле человека, которому мысль предназначена, аналогичные вибрации, и адресат получает точную информацию так, словно бы отправитель был перед ним лично.

Как было сказано, излучения человека и природа его мыслеобразов уже стали предметом изучения современной науки. Только в США исследованием энергетических полей человека и Космоса и их взаимодействием в XX веке занималось почти 70 университетов. Таинственные явления человеческой психики изучаются также в университетах Англии, Японии, Индии и др.

О возможности существования на Земле существ, построенных не на биологической основе, к концу XX века заявили, наконец, даже представители бывшей атеистической советской науки. К исследованию мыслеобразов в конце XX века приступили и некоторые российские ученые.

О жизни, основанной на энергетических полях (полевые формы), размышляет, в частности, академик из Сибири Казначеев: он говорит, что такие существа вполне могут находиться на Земле. О том же - о возможности существования невидимых сущностей, чье тело построено не на молекулярном уровне, а на элементарных частицах, заявил на международном симпозиуме в Бюракане академик Гинзбург. Некоторые ученые считают, что в мире есть сущности, тела которых построены даже из... нейтрино.

К.Э.Циолковский, который верил в возникновение на самой заре Вселенной неких существ, «устроенных не так, как мы, по крайней мере, из несравненно более разреженной материи», считал, что за многие миллиарды лет своей жизни эти существа могли достичь венца совершенства.

«Умели ли они сохраниться до настоящего времени и живут ли среди нас, будучи невидимы нами?» - вот над каким вопросом размышлял отец советской космонавтики. (К.Э.Циолковский в данном случае имел в виду не искусственных элементалов, а существ разумных, даже более разумных, чем человек).

Сокровенное Учение Шамбалы, Духовного Центра планеты, говорит, что весь невидимый мир населён бесчисленными существами искусственного происхождения: элементалами, являющимися результатом мышления человеческих и Сверхчеловеческих существ. 

Надземные Миры также густо населены и существами естественного происхождения – бессознательными, полусознательными, сознательными и Сверхсознательными.

Очень многие такие существа ищут контакта с физическим земным человеком.

Эти контакты могут быть и благими, и очень вредными и опасными.

Об этом следует постоянно помнить!..

Использованная и рекомендуемая литература

1.     «Агни Йога. Справочник» (в 3-х кн.), Харьков, «Торсинг», 2002.

2.     «Агни Йога», в 4-х томах, М., «Сфера», 1999.

3.     «Беседы о семье». Сб. серия «Теософия», К., 1997;

4.      «Будда и его Учение». РИПОЛ КЛАССИК, М., 2005.

5.     «Бхагавадгита», Юрга, 1993.

6.     «Введение в Агни Йогу». Новосибирск, 1997.

7.     «Грани Агни Йоги», в 14-ти томах, Новосибирск, «Алгим», 1994-1998.

8.     «Законы Новой Эпохи». Изд. «Звезды Гор», Минск, 2006.

9.      «Криптограммы Востока». Рига, «Угунс», 1992.

10.   «Огненное преображение жизни на Земле» (обзор научных материалов). Сборник 1,2. К., 2005.

11.   «Письма Елены Рерих», в 2-х т., Минск, «Лотаць», 1999.

12.    «Психическая энергия и здоровье». М., МЦР, 1996.

13.   «Свет на пути», М. «Сфера», 1997.

14.   «Современные космические легенды Востока», Новосибирск, «Согласие», 1999.

15.   «Спираль познания», в 2-х томах, М., «Прогресс» «Сиринъ», «Традиция», 1992-1996.

16.   Беликов П.Ф. «Рерих (опыт духовной биографии)». Новосибирск, 1994.

17.     Блаватская Е.П. «Тайная Доктрина». В 2-х томах. Адьяр, Теософское изд-во, 1991. «Астральные тела и двойники». М. «Сфера», 8/2000. «Избранные статьи», ч.1. М. Новый Акрополь», 1994. «Избранные статьи», ч.2. М. «Новый Акрополь»,1996. «Карма судьбы». М. «МК Полиграф», 1996. «Космический Разум»., М. «Сфера», 2002. «Напутствие бессмертным». Изд. «София», М., 2004. «Наука жизни». М., «Сфера», 6/1999. «Письма А.П.Синнету». М., «Сфера», 1997. «Разоблаченная Изида», «АДЕ», М., 1993. «Тайные знания». М. «МК Полиграф»,1994. «Феномен человека». Изд. «Сфера», М., 2004. «Черная магия в науке». Магнитогорск «Амрита – Урал», 1996. «Что есть истина?». М. «Сфера», 7/1999.

18.   Дауэр В. «Эзотерика для начинающих». М. «Рефл – бук», «Ваклер», 1994.

19.   Дмитриева Л.П., «Посланник Утр.Звезды Христос и его Учение в свете Учения Шамбалы», в 7-ми т., Кишинев, «Видья», 1998.

20.   Дмитриева Л.П., «Тайн.Доктр.Елены Блаватской в некоторых понятиях и символах», в 3-х т., Магнитогорск, «Амрита», 1992.

21.   Клизовский А.И., «Основы миропонимания Новой Эпохи», Минск, «Мога Н – Вида Н», 1995.

22.   Ковалева Н. «Четыре пути кармы». РИПОЛ КЛАССИК, М., 2003.

23.   Ковалева Н.Е. «Другая реальность». РИПОЛ КЛАССИК, М., 2005.

24.   Макс Гендель. «Мистерии розенкрейцеров». М., «Литан», 1999.

25.   Рерих Е.И. «Письма», в 10-ти томах, «Сфера», М., 1996;

26.   Рерих Е.И., «Письма в Америку», в 4-х т., М., «Сфера», 1999.

27.   Рерих Н.К., «Листы дневника», в 3-х т., М. МЦР, 1996.

28.   Роберт Монро, «Путешествие вне тела», «Дал.путешествия», «Оконч.путешествие». Киев, «София», 1999, 2001, 2002.

29.   Рокотова Н., «Основы буддизма», Новосибирск, «Согласие», 2001.

30.   Уранов Н.А., «Жемчуг исканий», Рига, «Мир Огненный», 1996.

31.   Уранов Н.А., «Нести радость», Рига, «Мир Огненный», 1998.

32.   Уранов Н.А., «Огонь у порога», Новосибирск, 1999.

33.   Фламмарион К., «Неведомое», М., «Рипол Классик», 2001.

34.   Хансон В. «Махатмы и человечество». Магнитогорск «Амрита - Урал», 1995.

35.   Шипов Г.И., «Современная физика и космическая эволюция человека», журн. «СФР», М., 1999.

…Одержание  жизнью. …Где искать счастье?

…Что даёт современное образование? …Что такое «внутренняя жизнь»?

…В чём суть совершенства? …Искажение Великих Учений

… Христианство без Христа. …Эволюция или инволюция религий?

… Что объединяет разумных существ?

…В чём цель религий?.. Где найти Высшее Знание?

…Как построить вечный храм Духа?

 «Мудрость лучше жемчуга,
и ничто из желаемого не сравнится с нею».
(Притчи Соломона VIII, 11-12)

«Опьянение» жизнью

Если рассматривать природу плотно-материальной жизни, то мы поймём, что нет ничего столь же «пьянящего», как сама наша плотская жизнь. 

Жизнь, полная нескончаемых взлётов и падений, подобна текучей воде.

Если бы человек рассмотрел свои прихоти в течение жизни, он обнаружил бы, что на каждом этапе своей жизни у него было определённое материальное желание.

Порой он страстно желал некоторых вещей, а в другое время он не заботился о них.

Если посмотреть на cвою жизнь глазами постороннего зрителя, то она представляет собой определённое «опьянение», некий соблазн.

То, чем человек когда-то наслаждался, в другое время затруднит его. То, что он какое-то время ценит, то в другое время не представляет для него никакой ценности.

Так плывёт человек в плотской жизни по океану мирской деятельности, не зная, что и зачем он делает, и куда движется. Прошлое – сон, будущее – в тумане.

Ему кажется важным и ясным лишь одно мгновение, которое он называет настоящим.

Привязанность и любовь человека в мирской жизни не сильно отличается от привязанности птиц и животных. Есть мгновения животных эмоций, есть какие-то импульсы чувств – любви, привязанности, нежности, но приходит время, и они становятся бледнее, проходят, а потом и вовсе исчезают.

Человек похож на ребенка, который привязывается к кукле, потом устаёт от неё и переносит свою привязанность на другую игрушку. Кругозор его может быть чуточку другой, но поступки те же. Всё, что человек считает важным в жизни, например, накопление богатства, обладание собственностью, достижение положения, которое он считает идеальным, – любая из целей, которые он перед собой ставит, является ни чем иным, как неким опьяняющим эффектом.

Но и после достижения цели он не удовлетворён. Все, что его радует и делает счастливым – его развлечения, его «театр», его движущиеся картинки – это лишь способ заполнить своё время, чтобы все это развлекало его.

В действительности он идёт как в тумане, не зная, куда и зачем.

Человек называет удовольствием «опьянение» от деятельности жизни.

Условия жизни, окружение, обстоятельства жизни человека создают иллюзию и опьяняют его. «Опьянение» остаётся с ним в состоянии бодрствования,  продолжается и во сне. Если он тревожится или ощущает удовольствие, то же будет и с его обстоятельствами во сне. И днём и ночью продолжается этот сон, у одних длится всю жизнь, у других – некоторое время.

А дайте человеку простую истину – она ему не понравится, он хочет видеть перед собой нечто, что он не может понять.

«Опьянение» мира всё возрастает и достигло своей кульминации.

«Опьянение» можно видеть в разных аспектах жизни: поглощенность работой, делами, которые занимают весь ум. И есть третье «опьянение» — это привязанность и симпатия человека к самому себе. Оно делает его эгоистичным и жадным; человек постоянно занят подобными чувствами, мыслями, действиями: что будет в его интересах, что принесет ему удобства или прибыль.

И на это уходит все его время и вся его жизнь.

О счастье

Человек по глупости своей полагает, что кто-то может сделать его счастливым; и после долгих лет борьбы и разочарований понимает, что истинное счастье состоит в изживании эгоизма и что никто не может сделать его счастливым, кроме него самого. 

Здесь на Земле никто по-настоящему не счастлив.

Если человек богат и у него много еды, то он страдает расстройством пищеварения.

У богатого нет детей. А у бедного – наоборот. И он не знает, что с ними делать.

Почему обычно так бывает? Потому что счастье и горе – это две стороны одной медали. Кто принимает материальное счастье, тот также должен получить и материальное горе.

За всяким плотским счастьем следует неизбежно плотское несчастье; и промежуток между ними может быть либо большим, либо малым. И то и другое – это цепи: одна – золотая, другая – железная. Общая сумма энергий радости и страдания на этой Земле, всегда должна оставаться одинаковой.

Мы только перекладываем груз с одной чаши весов на другую и обратно, но равновесие всегда будет неизменным, такова структура грубо-планетарного мира.

Страдания мира нельзя излечить одной физической помощью. Пока не изменится духовная природа человека, физические потребности и страдания будут всегда, и никакое количество физической помощи не сможет их совершенно устранить.

Единственное решение этой проблемы – сделаться человечеству чище, т.е. освободиться ему от рабства всяческим формам любой материи.

Невежество – мать зла и несчастья. Только когда у людей будет Свет Высокого Знания, когда они станут чистыми, духовно сильными и образованными, – тогда, и не раньше, прекратится страдание в этом плотском мире.

Сегодня мы часто путаем истинное счастье с тем или иным плотским удовольствием.

Удовольствие – это только иллюзия счастья, тень счастья.

В плотской иллюзии человек проводит, быть может, свою жизнь, доискиваясь удовольствия и никогда не находя удовлетворения.

Есть индуистское изречение, что человек ищет удовольствие, а находит боль.

Удовольствие – это лишь тень счастья. Человек обнаруживает, как редко встречаются в мире люди, знающие, что такое счастье. Они постоянно разочаровываются то в одной вещи, то в другой. Редки люди, которые могут честно сказать: «Я счастлив».

Почти каждый человек, какова бы ни была, его жизненная позиция, скажет, что он несчастен в том или ином смысле и найдёт тысячи оправданий своего несчастья.

Некоторые считают, что если бы они исполнили все свои желания, то были бы счастливы? Если бы они владели всем, было бы им этого достаточно?

Но нет, все оправдания несчастья подобны покрову, который застилает глаза человеку, ибо глубоко внутри него существует тяга к истинному счастью, которое не могут дать все внешние вещи Плотного Мира Вселенной.

Тот, кто поистине счастлив, счастлив везде и всегда: во дворце и в избушке, в богатстве и бедности, ибо он открыл фонтан вечного счастья, пребывающий в его собственном сердце. До тех пор, пока человек не нашёл этого источника в сердце своём, то ничто и никто не даст ему настоящего счастья.

Если мы подарим ему свою симпатию и будем служить ему, то он всё равно не будет счастлив, ведь всего, чем мы владеем, ему не хватит! Даже наша любовь не поможет ему, ибо этот несчастный ищет не в том направлении.

Огромная ошибка – искать счастья во внешнем грубом мире. Ошибка думать, что способ стать счастливым – когда люди добры к нам, когда люди отвечают нам взаимностью. Или когда у нас есть деньги. Или кто-то стоит на пути к нашему счастью и его надо убрать.

Истинное счастье не достигается материальными усилиями во вне – оно открывается внутри. Отсутствие истинного счастья – в отсутствии связи со своим сердцем.

Истинная жизнь сердца – жить независимо ни от кого, в своём собственном счастье.

А это обретается духовным развитием. Найти духовный мир в самом себе, и тогда счастье можно будет ощущать в любом месте.

Истинное счастье нельзя ни купить, ни продать, ни подарить другому.

Оно пребывает в нашем собственном высшем «Я». Это «Я» и есть самая ценная вещь во Вселенной. Все религии и философские системы в разных формах учат человека, как найти его на религиозном или мистическом пути, и дают метод, с помощью которого можно найти то счастье, к которому стремится человек.

Мистики называли этот процесс алхимией. Символическая, мистическая идея превращения металлов в золото через химические реакции скрывала настоящую мистерию. Для осознающих её, золото символизировало высший Свет, духовное вдохновение, подлинное «золото» внутри.

Погоня за металлом «золото» нужна тем, кто всё ещё пребывает в детском возрасте.

Такое осознание не зависит от возраста человека.

Он может достичь преклонного возраста и все ещё играть в куклы: личность его может быть вовлечена в поиск имитации золота, тогда как другой человек уже в юношеские годы может увидеть жизнь в её реальном аспекте.

Человек, помещённый в гущу этого постоянно меняющегося мира, тем не менее, ценит и везде ищет постоянство. Но есть ли что-нибудь в мире, на что можно надеяться и положиться? Ведь всё, что рождается, должно однажды столкнуться с разрушением.

Если это что-то и есть, то оно сокрыто в бессмертном сердце человека, и это – его божественная искра, настоящее «золото», наше собственное высшее «Я».

Наша жизнь

Земной мир – это место проверок и испытаний. В древние времена люди проходили через разные страдания, испытания и проверки. У нас другие испытания сегодня, нам не надо их искать. Сегодня жизнь чрезвычайно болезненна: она сокрушает и переламывает человека, но если он правильно осмыслит её, то сможет стать лучше.

Найдёте многих, на ощупь пробирающихся во тьме всю свою жизнь, переходящих от одной цели к другой, всегда неудовлетворённых, всегда недовольных, не достигающих намеченного. Сегодня в жизни многие поставлены в такое положение, когда у них нет ни одного мгновения, чтобы обрести то знание, которое они будут искать позже. У них, поглощённых своими серыми обязанностями, проходит жажда знаний, притупляется ум.

Люди живут лишь для того, чтобы изо дня в день работать за кусок хлеба. Сегодняшняя жизнь – это непрекращающаяся борьба за ничто, за плотскую иллюзию.

Если человек озабочен плотью и достижением мирского успеха, используя поговорку «Хлеба и зрелищ, ибо завтра умрём», то вся его деятельность сосредотачивается в низшей части его существа.

Он живёт и умирает как животное, не осознающее позывов духа. В этом случае человек представляет собой назойливое животное с отчетливо выраженными разрушительными склонностями, живущее за счёт тяжкого труда и жизни других.

Мы стремимся ко всему чему угодно, только не к Богу. До тех пор, пока потребности человека ограничиваются внешним миром, у него не может быть никакой потребности в Боге, в Мире Высшем. Крайний материализм, коммерция сегодняшнего времени отдалили человека от духовного идеала. Везде идёт внутренняя война в душах людей.

И не все пробуждаются к духовной истине, многие движутся назад, вместо того, чтобы идти вперед. Политики работают ради лучших условий быта, но совсем не имеют ясного видения Бытия. Только пресытившись всем существующим в мире грубой материи, человек захочет получить нечто из мира внутреннего, от Бога, тогда первый шаг на пути к истинной религии Мудрости будет сделан.

Только когда есть нужда, возникает спрос.

Приходит время, и потребности духа становятся сильнее. Люди мечутся туда-сюда в поисках Света, странствуют по всему миру, тратя целые жизни на поиски того, что они зовут «духовностью», меняя одно разочарование на другое, тогда как всё находится в их собственном сердце.

Весь мир разных религий – это лишь путешествие, восхождение к одной цели разных мужчин и женщин в разных условиях и обстоятельствах.

Все религии есть многочисленные попытки человека воспринять и осознать Беспредельное. А возникающие противоречия проистекают от того, что одна и та же истина адаптируется к разным, отличающимся друг от друга, людям.

Чтобы найти истину, требуется больше, чем изучение «священных» книг. Чтобы найти Истину надо сделать не один шаг. Земной обыватель многие годы обучается грамматике, музыке, науке, но когда дело доходит до Истины – он сразу хочет прямого ответа.

Дело не в недостатке терпения, это можно было бы простить. Он просто считает Истину очень малой и якобы доступной его уровню сознания!

Но наступает такой момент, когда человек начинает искать то, по чему томится его дух. И начинается он с началом внутренней жизни.

Внутренняя жизнь

Для внутренней жизни надо, прежде всего, быть внутренне свободным от привязанностей к несуществующей собственности.

Если ноги пришпилены отжившими традициями, а руки пригвождены лживыми верованиями, а мозги – предвзятыми мыслями и идеями, то человек стоит неподвижно.

Многие, кто обладают прекрасными качествами, высокими идеалами, религиозными наклонностями, со всеми своими духовными качествами остаются на месте.

Их держат ошибочные идеи и нажитые предрассудки.

А чего требует внутренняя жизнь Духа? Это свободы действовать!..

Внутренняя жизнь намного важнее и благороднее, гораздо могущественнее, чем жизнь внешняя. Но, придавая огромное значение жизни внешней, человек не оставляет ни мгновения, ни места для жизни внутренней. Урон от этого несравненно больше, чем все преимущества, которые он может извлечь из внешней жизни.

Постепенно человек начинает осознавать, что возможности богатства ограничены, и что полезность денег определяется только мерой их содействия в совершенствовании наших внутренних качеств.

Деньги могут обеспечить досуг, но совсем не гарантируют разумное использование свободного времени. Внешняя жизнь ограничивает и держит человека в смятении, каким бы он ни был умным и ученым. Он никогда не будет уверен во внешнем, потому что всё внешнее непрестанно меняется и разрушается.

Внутренняя жизнь делает ум ясным, давая возможность провидеть жизнь, поэтому её можно назвать духовной. Она порождает ту проницательность, которая даёт глазам души силу видеть больше и делает человека более ответственным, и она же делает его более сильным. Ответственность внешней жизни, в сравнении с ответственностью внутренней жизни, намного меньше.

Внутренняя жизнь означает расширение горизонта и изменение направления видения, но она требует жертвы. Под внутренней жизнью не подразумевается какая-либо религиозная жизнь, т.к. человек может быть религиозным и в то же время вполне мирским. Быть духовным – совершенно не то, что быть богомольным.

Многие ходят в церковь или иное место поклонения, но ходят без сердечного отношения и потому их набожность интеллектуальна и рассудочна.

Внутренняя жизнь пробуждает сердце человека. Попытка пробуждения сердца и есть жертва, которая требует широкого ума, глубокого сострадания и самоотверженной любви. Внутренняя жизнь заключается в непрестанном совершенствовании своего бессмертного духа.

Поиски пути

Есть люди, которые ищут духовных сил, переходя из одного так называемого эзотерического центра в другой. Они посещают монастыри, любят уединённые места, в надежде убежать от суеты и соблазнов мира, чтобы развивать духовную часть своего существа. Они наслаждаются высокой молитвой, медитируют с утра до ночи, в то время как мир стонет в страданиях.

И они ещё удивляются, почему не ощущают прогресса, почему не продвигаются по пути устремления? Конечно, молитва и медитация необходимы для духовного роста, но эти усилия обречены на неудачу, если ставится духовный рост в зависимость от молитв, которые есть лишь слова.

Духовность, или Царствие Божие, не купить никакими деньгами, не обрести чужими молитвами, не достичь церковно-сектантскими ритуалами, умом и интеллектуальными накоплениями (ведь плотский интеллект и духовность истинная – понятия зачастую противоположные).

Царство Духа открывается лишь тогда, когда высокие Знания проходят через сердце, через Любовь к Источнику высоких Знаний, и применяются в жизни.

Эта сложная внутренняя работа, как правило, окружающим не видна.

Чтобы добиться результатов, надо жить так, чтобы вся жизнь становилась молитвой и устремлением к Свету. Не слова, произносимые в молитве, идут в счёт, но жизнь, ставшая молитвой. Что толку в вознесении по выходным молитв за мир на Земле, если всю неделю мы изготавливаем патроны, и сохраняем в сердцах ненависть?



Есть только один способ выказать свою веру – это наши труды на благо человечества. И неважно, в какой сфере жизни мы обосновались, высоко или низко, в богатстве или бедности. Фактором, определяющим нашу духовность или материальность, является отношение к тому, что мы делаем. Человек, занимающийся электрическим освещением, может быть намного духовнее того, кто ораторствует о духовном.

Немало есть таких, кто идёт исполнять свой священный долг, желая скорее произносить красивые речи перед паствой, нежели делиться сердечной любовью и своей искренней симпатией.

Прочищать засоренный коллектор может оказаться более благородной работой, чем сидеть на должности наставника и изображать духовность, которой нет.

Каждый, кто пытается культивировать редкое качество духовности, всегда должен начинать с того, чтобы всё делать с любовью к Богу и человеку.

Следствием бесконечного доверия к Пророку Мухаммеду со стороны его жены было то, что она стала его первым учеником. Не только учение, но вся Его жизнь, в том числе и домашняя, день за днем, год за годом, завоевали её доверие до такой степени, что она вручила свою духовную судьбу в Его руки.

Довольно легко стоять на кафедре перед незнакомыми людьми, не ведающими о недостатках оратора и проповедовать час или два в неделю.

Совсем другое дело проповедовать 24 часа в сутки самой своей домашней жизнью, что и пришлось делать Мохаммеду.

Если мы, распространяя Учение Духа, желаем добиться такого же успеха, то всем нам следует начинать со своего дома, демонстрируя тем, кто живёт рядом, что Высокое Учение, которое ведёт нас по жизни, является поистине мудрым.

Любовь и милосердие начинаются с дома. Надо делать простые, возможно, неприятные самому себе вещи для тех, кто рядом, вместо того, чтобы ехать за тридевять земель в поисках химерических фантомов.

Ценность любого духовного Учения зависит от его способности делать людей лучше здесь и сейчас: делать их добрыми и внимательными дома, совестливыми в делах, лояльными к друзьям и прощающими своих личных врагов.

Сделает ли изучение величественной космогонии, эпох и рас людей более добрыми?

Если заставить людей корпеть над тайной чисел или имен в Каббале, то станут ли они более совестливыми? Будут ли люди высоконравственными, если они изучают инволюцию и эволюцию и читают о странствиях души через чистилище и небеса?

Не будут, пока не убедятся, что по Закону Причин и Следствий все подвержены повторным рождениям и пожнут то, что посеяли сегодня и вчера.

Мы можем изучать книги всю свою жизнь, стать большими книжными интеллектуалами, но, в конце концов, обнаруживаем, что совершенно не развились духовно. Неверно, что высокий уровень интеллектуального развития всегда идёт рука об руку с соразмерным ему духовным развитием человека.

Неспособность книг ускорить духовный рост объясняет то, почему почти каждый из нас может великолепно говорить на духовные темы, но когда приходит время действовать, т.е. жить духовной жизнью, то мы оказываемся чудовищно несостоятельными.

Мы не можем без конца насыщаться пищей умственной. Даже глубочайшее знание, религиозное или эзотерическое, не является мудростью, о чем говорит апостол Павел:

«Если имею дар пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять, а любви не имею,– то я ничто».

«Знание надмевает, а любовь назидает» – так пишет апостол Павел. Лишь сочетаясь с любовью и проходя через сердце, Знание переходит в Мудрость. Если Знание и Тайны признаны умом, но по отдельности они могут стать капканами зла.

Только когда все способности, рождённые умом, смягчаются умением любить, рождённой сердцем, только тогда появляется мудрость.

Интеллектуальный человек считает, что, прибавляя себе знаний, он якобы обретёт духовное знание. Увы, как глаза видят на очень маленькое расстояние, также ограничен и физический ум человека. Человека считают образованным, если он способен сдать экзамены и хорошо читать лекции. Суть мирского образования заключается в способности собирать и запоминать различные материальные факты и явления.

Всем известно, что материальное образование не помогает человеку вести правильную жизнь и не формирует его характер.

Образование – это не есть определенное количество информации, которую вложили нам в голову, и она там хаотично разрастается, оставаясь неусвоенной до конца жизни.

Истинным образованием или воспитанием является то, что позволяет человеку твёрдо стоять на собственных ногах. Совершенствование себя и полное господство над своим умом – вот идеал воспитания, а не набивание головы какой-либо информацией.

Сущность образования

Внешнее знание, в лучшем случае, только помогает прийти к внутреннему познанию.

Путь духовного достижения противоположен путям материальных достижений.

В материальном достижении мы берём, а для духовного достижения мы – отдаём.

Стремящийся к достижению материальных вещей, видит свидетельство своего достижения. Духовное достижение, наоборот, лишает человека привязанности к материальному, т.е. к тому плотскому, чем он обладает.

Духовное достижение приходит через отдачу.

Это становится большим разочарованием для человека, весь смысл деятельности которого состоит в обладании чем-то внешним.

Духовное самовоспитаниение – главная цель каждого духа, воплощённого в материи. Это и есть глубинное, настоящее желание. Оно достигается через изучение себя, это и есть философское «познай самого себя». Человек обнаруживает, что всё знание, к которому он стремится, как и всё, что предстоит изучить, – это он сам.

Изучая вначале своё личное «я», а потом и своё высшее «Я», человек приходит к духовному знанию.

Духовное знание - не в том, чтобы что-то узнать материальное, оно - в разрушении оков ложного сознания и раскрытии глубин своего Духа. Современный человек подобен королю, который не знает своего королевства. Каждая дух рождён с королевскими возможностями, но их отнимает этот тёмный мир, закабаливший его временную личность.

Каждая материальная личность человека должна бороться за своё духовное королевство и победить. За нас никто не будет бороться.

Люди, развитые более нас, могут помочь, но нам нужно вступить в собственную битву, проложить свой путь к духовной цели.

Духовный путь требует больших жертв, чем что-либо другое. Чем дальше продвижение, тем большая жертва нужна. Кто-то быстрее, кто-то медленнее — зависит от способности жертвовать материальным. Жертвенность учит преображению эгоизма в смирение перед Законами БЕСПРЕДЕЛЬНОСТИ. Тому, кто знает, что значит истинная дружба, не нужно говорить, что означает «жертвенность».

Дружба – это жертва, и через дружбу человек начинает её познавать.

Тому, кто научился дружбе, совсем немного надо узнать.

Например, в персидском языке мораль называется дружбой.

Трудно снизу, из воплощённого состояния, судить о том, кто близок к Богу, а кто далёк от Него. Никто не может распознать истинную духовность в другом человеке, пока в достаточной степени не разовьётся духовно сам.

Человек должен жить достойно. Он должен быть честен с самим собой, честен с миром, в котором живёт, и чётко осознавать цель своего существования.

Честность – это начало мудрости: не будучи честным перед своей Высшей Триадой, невозможно достичь высокой духовности. Честность должна проистекать из понимания, что мы не имеем никакого права на то, чего не заработали, желать того, чего не заслуживаем – это не мудро. Честность – первый шаг на пути к Истине.

Если человек соблюдает законы Космической Жизни, живёт разумно и благородно, если он использует ум своей временной личности для совершенствования своей внутренней бессмертной Индивидуальности и для помощи другим людям, то он имеет право на скромную частицу истинного Высокого Счастья.

О совершенстве

Но, пытаясь удовлетворить только внешние склонности, человек так и остаётся неудовлетворенным. Можно собирать знания в объективном мире бесчисленных форм, но этому нет конца. Кто-то ищет тайну звука, кто-то ищет тайну света, кто-то ищет тайну науки – все они ищут, ищут, ищут, – и нет этому конца и нет им удовлетворения.

Можно ли вообще найти удовлетворение? Можно. Возможность удовлетворения заключается в том, чтобы достичь такого совершенства, которое уже не зависит от внешних форм и принадлежит самому существу человека.

Это удовлетворение не достигается где-то и чем-то, оно открывается внутри.

Именно в открытии такого удовлетворения и состоит предназначение Жизни.

Религия, наука, философия, искусство, мистицизм – всё это помогает, но только при практическом применении высокого знания человек поднимается по ступеням лестницы Беспредельного Совершенствования.

Жизнь можно представить как линию о двух концах: один её конец - ограниченность, второй конец – совершенство. Многие люди исповедуют ту или иную религию, верят своему богу. Разве все они приходят к совершенству через веру и поклонение, прежде чем покинуть эту землю? Кто-то учится по книгам. Можно встретить людей, которые прочитали сотни книг, сами написали по пятьдесят, по сто книг, прочитали, наверно, всю библиотеку Британского музея и всё же остались на том же месте, где и были.

Религия, вера в того или иного бога, философия, мистицизм – все это помогает достичь некоторого совершенства. Но если, вооружившись этими средствами, человек не делает себя лучше в этой жизни, то эти средства станут не более чем занятиями, время-провождением и не приведут к нужному результату.

Интересно, есть ли определение совершенства?

Совершенство должно само себя осознавать, его нельзя объяснить словами, как и Истину. Истина лежит вне постижения, Она беспредельна.

Истина знает себя, и ничто иное объяснить её не может. Но её можно представить в виде идеи беспредельного расширения невидимой Действительности.

Мы сильно ошибаемся, когда считаем, что эволюция всех людей одинакова.

Это не так. Между людьми существуют большие различия: один лежит, разлагаясь, другой ползёт, третий идёт, четвёртый бежит, а пятый летит, шестой же, как молния, сверкая, уносится ввысь! И все они живут под одним Солнцем.

Между плотными оболочками людей разница небольшая, но зато огромна разница между сознаниями людей. Достижение каждого человека соответствует его эволюции.

Кто-то старается принести пользу своему городу, в котором живёт. Кто-то живёт ради своей нации и работает ради неё. Жизнь таких людей отдана служению, их сознание расширяется и растёт. Один человек, кажется, не более того, чем он есть, другой кажется большим, как и его семья, а кто-то кажется великим, как его нация.

Но более велик тот, кто заботится о всём Человечестве земном!

Если можно дать словами определение совершенству, то оно в расширении и совершенствовании сознания человека. Такой человек освобождается от эгоизма и бескорыстие приходит к нему естественным образом. Глубоко проникнуть в самого себя, подготовить ум и тело к тому, чтобы сделаться вместилищем Бога – для этой цели сотворён каждый разумный человек на Земле и во Вселенной.

Совершенствование достигается через самопожертвование. На Востоке того, кто его достигает, называют Мастером, но не «отрекшимся» от этого мира.

Истина достигается любовью к Истине. В погоне за Истиной мы уже движемся к самой Истине. Только так человек обретает истинную религию. Сколько церквей было и есть, сколько разных верований было и есть в земном мире!

Но на деле им не хватает Высокого ЗНАНИЯ, понимания истинного значения Космической Религии Мудрости и воспитания бессмертного Духа в человеке.

Несогласия и непонимания возникают, пока человек не достиг определённой грани Истины. Всегда споры идут среди тех, кто собирает внешнее формальное знание, а кто достиг Истины – те пребывают в Единении. Самое великое Учение из всех то, которое не пробуждает никакого антагонизма к любому приверженцу любой религии.

Только Истина может объединить разделённые невежеством части человечества.

Искажения Учений и лже-доктрины

За последние столетия очень преуспело религиозное мошенничество.

Ещё Христос указывал, что «восстанут лжехристы и лжепророки, и дадут великие знамения и чудеса, чтобы прельстить и избранных». Ложные доктрины стали привычным делом, и вся сфера метафизики кишит фальшивыми организациями и «учителями».

Тысячи доверчивых личностей становятся жертвами обмана со стороны астральных «пророков» из лжедуховных организаций. Великие имена часто используются мелкими мошенниками. Слепые ведут слепых. Что привело к этому?

Нынешнее время чем-то похоже на раннее средневековье: то же поразительное невежество в вопросах духа и духовности, та же приверженность разного рода суевериям… секты, магия, спиритизм. Так и видится маячащая на горизонте «святая инквизиция», готовая во имя Учителя Любви устроить грандиозную кровавую промывку мозгов, якобы, «заблудшим» неворцерковлённым чадам. Только сейчас инквизиция усовершенствовала свои методы, как и полагается в эпоху прогресса, и действует больше на мысли и умонастроения огромного числа «новообращенных овец», ещё вчера, быть может, не раскрывавших Евангелия.

Нынешние «ревнители истинной веры» вообще не видят разницы между сектантством и истинным Учением, и предпочитают всех инакомыслящих без разбора зачислять в сектанты.

Возьмём, к примеру, христианство. Бесконечно прекрасный облик Христа стал ведущим для двухтысячелетней жизни человечества. Его Учение дало миру сотни святых, которые освещали собой окружающую жизнь. С веками Христианство менялось и внешне и, как это ни печально, внутренне. В средние века эти изменения зашли так далеко, что можно было говорить о хрестианстве без Христа, т.е. придавалось больше значения церковной магии и обрядам, чем живому слову Космического Учителя.

Учение Христа пришло в наше время искаженным до неузнаваемости.

Вокруг Учения Света накопились искажения и нагромождения. Христианство в его современной форме и Учение самого Христа – две совершенно разные вещи.

Искажения эти явились следствием того, что сознание Его современников не было готово к принятию великих Истин, возвещённых Христом, впрочем, как и сейчас.

Как сказано в Космическом Учении Жизни: «После Оригена стала расти ложная вера христианства. Ужас берёт перед видением религиозного суеверия того времени.

Ориген ходил по ещё горячим угольям старого мира. Зная завет Иисуса, он болел, видя непонимание толпы, он болел, видя непонимания Источника. Зная простоту Учения Иисуса, он болел, видя создания церквей.

Будучи ревнителем Знания, он возмущался падением Знания среди служителей».

Ни в одной земной конфессии нельзя сейчас найти ответа на основные вопросы Бытия. В исключительности и неподвижности своей они зашли в тупик.

Чудовищная профанация и невежественные толкованияСокровенного Знания ещё больше отдалили человечество от Истины.

Сейчас пришло время очищения Учения Христа. Средневековье сделало из Христа недосягаемого идола и лишило Его всякой человечности.

С Христа сняли Его простые льняные одежды, позолотили Его живой Лик.

Золото легло в основу храмов, золото сверкает на одеждах священнослужителей.

Жизнь Христа стерлась, Его чарующий, трогательно жизненный Облик оказался застекленным, закованным в золотые ризы икон и окладов.

Истинный Облик Христа отдалился от народа.

Такая отчуждённость Христа, Величайшего Солнечного ЛОГОСА, от земного человечества грозит разрывом общения с Миром Высшим, с высокоразвитыми планетами Солнечной системы.

Народы утратили живую связь с Его земной жизнью, с Его Словом, проникнутым высокой Любовью. Ведь в Учении Христа на первом месте стояло максимальное служение человечеству и людям, деятельная помощь, насыщенная духовно, в соединении с целесообразностью действий. Требуется не личное блаженство, не созерцательность «во имя свое», не обособление в «святости для себя», не возношение и самолюбование... и т.д. и т.п…

Учитель Света говорил, что высшие достижения души – это любовь и сострадание к ближнему. В «Золотых Правилах Востока» сказано: «Поступайте с ближними, как вы хотели ли бы, чтобы они поступали с вами».

Но лучшее выражение этого Законы мы находим в словах Христа:

«Возлюби ближнего как самого себя». Когда мы начинаем любить других, также как мы любим самих себя, то мы, истинно, становимся нравственными. Духовность заключается в непрестанном совершенствовании своей бессмертной Триады!

Тогда мы не думаем, что, прилежа к пище, питью и порождая детей, как обычные животные, мы выполняем якобы высшее назначение и достигаем высшей цели жизни.

Елена Ивановна Рерих, Матерь Живой Космической Этики, писала:

«…Если бы люди дали себе труд в зрелые годы действительно изучить Учение Христово, да ещё на основном языке этих Евангелий, то новый смысл слов и подлинный величавый Облик Христа встал бы перед их духовным взором. Именно изучение и углубление в Учение Христа, а не слепая вера в церковные догмы даёт возможность вместить истинный Облик Христа…».

Люди живут так, что будто бы плотская жизнь на Земле вечна, а к смерти относятся так как к самому неожиданному, невероятному и страшному событию. Тогда как Христос, зная законы Кармы и Перевоплощения, говорил: «Не умрём, но изменимся».

Церковь во многом виновата в таком невежественном отношении к смерти.

Повинны в этом, прежде всего, некие «отцы» церкви, которые в 6-ом веке на Константинопольском Соборе из нескольких сот бывших в ходу Евангелий наугад выбрали 4 и их канонизировали.

При этом эти т.н. «отцы» изъяли все места, относящиеся к Учению Христа о Тонком мире, данного Великим Солнечным ЛОГОСОМ любимому Ученику и Марии Магдалине после Его Воскрешения в течение многолетних явлений Его в тонком теле.

Согласно гностикам Христос наставлял ближайших учеников о тайнах Тонкого мира на протяжении 11 лет. Лже-духовные «отцы» умалчивают о том, что Закон Перевоплощения ими же был изъят и отменён в 6-ом веке.

Такое изъятие из Учения Христа самых насущных Знаний и Откровений явилось роковой утратой для духовной эволюции западного человечества.

Это есть величайшее преступление, учинённое невежественными церковными служителями, находившимися под патронажем самого князя мира сего!..

Те, кто хотят следовать Христу, пусть отдадут себе ясный отчет, какому Христу хотят они служить: Христу ли Евангельскому или же Христу позднейших церковников? В этом осознании уже будет сдвиг сознания.

Словесное признание и исповедание Христа – это одно, а принятие сердцем и истинное следование Христу – совершенно другое.

Истинный последователь истинного Христа тот, кто признаёт Основы Космической Доктрины, данной Христом в пределах, доступных пониманию земного человечества.

Только такой последователь встаёт на путь духовной эволюции.

Вмещение Его Образа, Его Облика приходит, когда становится невозможно человеку жить без Учителя Света, когда каждое действие, слово и мысль проверяются Его Заветами. Когда это происходит по естественному движению сердца, без малейшего усилия воли, то это просто потому, что иначе дух уже не может жить. Такому вмещению невозможно научить, оно всегда индивидуально, как и жизненный опыт каждого человека.

Космическая Весть Христа также актуальна, как и 2.000 лет назад.

Всё также мало любви в земном человеке, всё та же сухость сердца и каменные стены до небес между, казалось бы, ближними!

Не отсюда ли исходит стремление искать врагов? Последователи близких верований не всегда готовы к полноценному диалогу друг с другом. Но Истина не принадлежит никому, поскольку Она едина и вездесуща: «Дух дышит, где хочет».

И бессмысленно церковному эгоисту приватизировать кусочек беспредельного Неба над головой, если оно каждый миг – Новое.

Вера – прекрасная вещь, но нельзя верить всему, что человек слышит в этом мире.

Трудно убедить фанатика, охваченного лже-религиозным пылом, например, в том, что дыхательные упражнения, преподаваемые таким-то учителем, приведут к нервному расстройству и психической неуравновешенности, а вовсе не к озарению.

Через несколько недель он будет выполнять те же упражнения, но теперь уже у другого учителя. Невозможно спасти кого-либо or его собственной глупости.

Немало есть людей, полагающих, что видения, голоса и другие психические явления указывают на раскрытие, якобы, духовных способностей. Искусственное стимулирование нервно-психических энерго-центров тела, сосредоточения и бестолковые медитации подвергают опасности здоровье и жизнь, если вначале человек не поставил свою животную личность под полный контроль разума.

Те, кто верят, что дыхательными упражнениями, чтением мантр и псалмов нараспев, психо-физическими методами и т.д., можно привести себя в состояние всезнания, то они, обманывая себя, пытаются открыть сложнейшие замки, к которым не сделали ключей.

Человек, неспособный провести различие между истинной и ложной доктриной, не готов к восприятию мудрых наставлений в любой их форме.

 

Совершенствование себя

Свет Истины озаряет дух только в процессе упорной работы над собой. Знание не приходит само: его приходится зарабатывать серьёзным трудом. 

Оно не приходит от механической зубрежки молитв или мантр, если при этом молчит сердце и человек не пытается постоянно преодолевать собственные недостатки.

Человек может изменить свою жизнь к лучшему, только совершенствуя себя в Любви к Силам СВЕТА, в любви к себе подобным.

Никакие утверждения, никакие магические формулы и приёмы, ничего, кроме его поведения, не смогут сделать человека лучше. Говорят, что вера творит чудеса.

На самом деле она добивается очень немногого, если мы не подвергнем цензуре основы данной веры и собственное поведение.

Мы можем верить в божественную любовь до скончания века, но если при этом осуждаем кого-то, придираемся, проявляем нетерпимость, то много ли толку от такой веры. Нет привилегированных путей к Знанию и Озарению!..

Почти каждому хочется, чтобы ему сказали, что надо делать. Но простые наставления стары как мир: твори добро; отдавай всё, исполняя требования справедливости; имей хорошие мысли; будь честен и терпелив, и т.п... Эти простые наставления защитят человека и сформируют его нравственный облик.

Лучшие представители цивилизаций и наций стремились познать Истину, считая её превыше всего мирского.

Поиск истины – это благороднейшая цель жизни, а достижение доступной относительной истины становится идеальной наградой за идеальную работу.

«Мудрость лучше жемчуга и ничего из желаемого не сравнится с нею» - так сказано в притчах Соломона. Есть только один вход в Великий Храм универсального Знания.

Те, кто идёт путём дисциплины и самосовершенствования, предначертанным древними Мастерами Духа, могут войти в обитель Мудрости.

Человеку нужно не только бескорыстно и искренне стремиться к Истине, но и создавать в своём внутреннем мире особую нравственную атмосферу, пригодную для восприятия духовного знания и развивать в себе способность к такому постижению.

Изучение философии Востока – это нечто гораздо большее, чем простое слушание, чтение и просто приятие. И первый этап в изучении древней Мудрости состоит в подготовке себя к восприятию Её знаний.

Как-то раз египетский царь Птолемей спросил Евклида, философа из Мегар:

«Существует ли кратчайший путь к познанию геометрии?».

На что философ ответил:

«Ваше Величество, сократить путь к знаниям не под силу даже царю».

Высказывание Евклида полностью применимо к тайнам философии. Нет легкого пути к Истине. Нет кратчайшего пути к Богу. Нет готового рецепта, как достичь Мудрости.

Каждый человек сам, не жалея сил, должен трудиться над своим спасением.

Вспомним греческого философа, заявившего: «Сделай философию своей жизнью». Он не говорил «делом своей жизни», «своей профессией» или «своей напряженной работой в течение ряда лет».

Он сказал именно «своей жизнью», когда знания становятся частью собственного «я».

Это процесс вечного достижения, это переживание, которому не видно конца.

Человек становится духовным не потому, что читает книги или занимается с каким-то учителем, даже если это настоящий учитель; не потому, что знаком с духовными людьми, а по утрам и вечерам молится, или платит взносы в метафизической организации.

Он становится духовной личностью потому, что год за годом живёт одухотворённой, всё более мудрой жизнью.

Религия – это не то, что мы постоянно зубрим и вбиваем себе в голову. Это то, чем мы живём из дня в день. Религия — это бесконечное совершенствование собственного «Я», при постоянном соблюдении самодисциплины.

Это то, в соответствии с чём живут, а не то, о чём рассуждают; то, что исповедуют жизнью, а не утверждают словами.

Так что, пока в духовных науках слепые ведут слепых, великие истины всегда будут представать в искажённых и неестественных формах.

Многие обращаются к философии Востока и оккультным наукам из эгоистических побуждений: больные хотят стать здоровыми, бедные – богатыми, робкие и униженные – получить власть.

Многие обращаются к философии за утешением, или, попав в безвыходное положение, хватаются за философию или религию как утопающий за соломинку.

Религия – не бесплатная метафизическая столовая. К истине надо стремиться ради неё самой и жертвовать всем, не ожидая никаких наград.

Древняя Мудрость, ступившему на путь Великой Работы, не предлагала ничего, кроме возможности усовершенствовать себя.

На Востоке ученичество требует соблюдения жесткой дисциплины без наград и обещаний. Если уж на то пошло, то философия Духа, вероятнее всего разлучит человека с теми удовольствиями, что у него есть в данный момент.

Она обогащает людей не внешним обладанием, а внутренним пониманием и накапливает в душе вечные сокровища, которые не подвластны физическому времени.

Мудрость придаёт человеку чувство уверенности в жизни, защищает его в Невидимом Мире. Мудрость наделяет уверенностью в будущем в гораздо большей степени, чем богатство.

Она дарует внутренний покой и терпение; освобождает ум от фальшивых ценностей, лишающих большинство людей способности здраво мыслить.

Мудрость сама по себе есть награда, и тех, кто Ею обладает, невозможно ни разорить, ни унизить.

Философия даёт человеку силу принимать правильное решение и наделяет умением устоять перед любым искушением.

Поиск Истины – это не одна лишь борьба, но с каждым малым достижением внутри человека происходит расширение сознания и просвещение его вечного существа.

Цель религии

В наше время «религия» превратилась просто в хобби или модное увлечение.

Сознание большинства людей не вмещает Бога, ибо они думают лишь о том, что можно что-то получить от Него.

Большинство считающих себя преданными верующими – на деле же являются бессознательными атеистами, непрестанно просящими всевозможных благ.

Истинная Религия начинается с огромной неудовлетворенности настоящим положением вещей и своей плотской жизнью, с отвращения к обману и лжи.

Когда человек становится на эту позицию, то он уже на пути к Истине, на пути к Богу.

Для большинства людей религия – это своего рода интеллектуально-рассудочное согласие, которое остаётся только на бумаге.

Религия, используемая для достижения мирского благополучия, — это всё что угодно, но только не религия.

Настоящая религия находится в собственной душе человека и заключается не в разговорах, доктринах или книгах, а в осознании беспредельной Истины.

Веровать – не значит только изучать, это значит – быть.

Религия – это реализация, а не разговоры и теории, какими бы прекрасными они ни были. Веровать — значит быть и становится, когда вся душа преобразуется в то, во что она верит. Почитаемый в Индии духовный подвижник 19-го века Рамакришна говорил:

«Чтобы вы подумали о людях, которые, приходя в манговый сад, занимаются тем, что подсчитывают на деревьях листья, изучают их цвет, размер, количество веток, и только одному из них хватило ума, чтобы начать есть плоды манго?

Люди не обретают духовности благодаря такой работе. Религия – это высшая цель человека, его высшая слава и она не требует «подсчета листьев».

Если вы хотите быть христианином, вам нет необходимости знать, родился Христос в Иерусалиме или Вифлееме, или точную дату произнесения Нагорной Проповеди – вам нужно только почувствовать Нагорную Проповедь.

И совсем нет необходимости читать две тысячи слов о том, когда она была произнесена. Все это доставляет удовольствие мирскому образованию: подсчёт листьев и составление описи. Оставьте им их иллюзорное удовольствие и скажите «аминь» всему этому.

Мы же давайте будем есть плоды манго».

Если исключить даже обычную религию из человеческого общества, то, что останется? Ничего, кроме городов, населённых двуногими дикарями.

Но Религия Мудрости сделала бы человека тем, чем он и намечается быть согласно Планам Сил СВЕТА. Она сделает Бога из этого полу-животного человека.

Чувственное плотское счастье не является целью человечества.

Целью жизни является Высшее Знание, ведущее в Мир Огненный, на свою вечную Космическую Родину.

Религия не означает лишение, угнетение и печаль.

Дух религии должен давать счастье.

Религиозный человек должен быть счастливее того, кто не религиозен.

Если человек, исповедующий религию, всегда погружен в меланхолию, то форма религии сохранена, но дух её утерян.

Если изучение религии не ведёт к непрестанной радости и высокому счастью, то с тем же успехом можно и не браться за неё, поскольку такое изучение не помогает главной жизненной цели.

Религия должна укреплять дух, давать истинное знание и высокое счастье.

Эволюция религии

Религиозный инстинкт принадлежит к числу врождённых побуждений людей. Жизнь религий, по сути, представляет жизнь самой цивилизации.

На великие религии древнего мира сильно влияли расовый и географический факторы. Раса определяла глубину откровения, а география влияла на символику и толкование. Каждая из великих рас человечества получила своё толкование религии в соответствии со своим самосознанием. Но у всех этих откровений был один древний источник, который можно назвать Мировой Религией Мудрости.

Каждая раса (т.е. уровень развития сознания) получила собственную традицию и по мере своего развития разворачивала и детализировала её. Таким образом, верования отдельных рас не приобрели отчетливо индивидуальные черты. Эти индивидуальные черты определили известные нам мировые религиозные системы (брахманизм, конфуцианство, даосизм, зороастризм, буддизм, иудаизм, христианство, ислам).

Вековой опыт подтверждает неоспоримый факт, т.е. неизбежную разницу в способности людей к логическому и образному мышлению. Во все времена среди народов находится небольшое количество людей, способных достичь совершенства мыслей и поступков, а громадному большинству не достает способностей к точному и вдохновенному мышлению. Разные расы людей обладают разными способностями.

Такое положение дел заставляло религиозные и философские системы рассортировывать свои учения, предоставляя людям с незрелым умом простейшие разделы своих доктрин и сохраняя глубокие знания для подготовленного меньшинства.

Отсюда происхождение многочисленных и многообразных культов – чтобы удовлетворить духовные запросы человечества во всем его многообразии.

Многочисленные культы, религиозные направления, многочисленные толкования и перетолкования, сотни сект в рамках одной религии – это примеры таких подразделений в мировых вероисповеданиях, отвечающие запросам разных людей. В многообразии культов нет ничего дурного. Зло истекает из невозможности этих культов осознать, что все они – лишь части одной духовной Истины.

Единая религия человечества по-разному интерпретировалась разными народами в разные эпохи, но все религии мира основаны на одной истине и в своей основе полностью едины. Со временем ушло понимание этой тождественности, и все культы стали считать себя якобы самыми высшими и особыми откровениями.

Это породило дух конкуренции и соперничества. Как результат — появились тысячи религиозных сект, жестоко заблуждающихся относительно различий, но зато претендующих на своё превосходство над другими и пытающихся дискредитировать остальные культы, естественно, кроме собственного.

Сегодня официальные религии построены на принципах соперничества, а возвышенные истины, на которых была когда-то воздвигнута религия, давно сданы в архив. Сегодня они безнадежно разобщены меж собой различными догмами, махровым фанатизмом и неправильным пониманием.

Когда человек внутренне постигнет те духовные истины, которые лежат в основе религии, то он обнаружит, что един со всеми вероисповеданиями, и не потому, что он стал их приверженцем, а потому, что внутренне воспринял истину, которая их все поддерживает.

Когда мы становимся по-настоящему религиозными, то начинаем по достоинству оценивать все культы и секты. Религия одна, а символов веры и вероучений много.

Многие верят в личного, персонального бога, в то, что где-то есть какой-то неведомый бог. Слепая вера не слишком далеко продвигает человека.

У таких верующих нет представления о настоящем значении Бога-идеала.

На самом деле Бог-идеал – это некая ступень в продвижении к духовному совершенству, через Бога-идеал можно достичь высшего знания.

Всем, стремящимся к совершенству, необходимо реальное знание о Боге.

У каждой религии своя концепция Бога.

Пророки всех времен давали некий идеал, помогали человеку сформировать концепцию бога. Это верный и самый простой способ понять безграничную истину.


Есть и другой аспект религии – Великие Учителя Света. Одни люди говорят: Христос был богом, Христос божественен. Другие говорят: Христос был человеком, таким же, как и мы с вами. Те и другие не ошибаются.

Если где и проявляется божественное совершенство, так это в человеке.

Говоря: «Я Альфа и Омега», Христос относил себя к тому Духу Совершенства, который был, есть и пребудет в вечности до скончания века.

Одни скажут: Иисус вдохновил нас. Другие миллионы будут вдохновлены Буддой.

Третьи говорят – Моисей, или Мухаммед, или Кришна.

Все Они – это Единое «Альфа и Омега». Кто бы ни дал это послание мира, просветив и возвысив тысячи и миллионы людей в мире, это все тот же Великий Дух Совершенства, которого один зовет одним именем, а другой — другим именем. Это лишь разные имена воплощений Единого Величайшего ЛОГОСА нашей Солнечной системы.

Елена Ивановна Рерих, Матерь Огненной Йоги писала:

«Великую Жертву или Подвиг принимали на Себя многие Великие Учителя человечества. Длинен список самоотверженных жизней этих Великих Духов, боровшихся с тёмною силою.

И трудно сказать, чья жертва была больше – жертва ли Шри Кришны, духовного Учителя и царственного строителя жизни; жертва ли Готамы Будды, в течение свыше 60 лет несшего тяжкий подвиг Учительства для утверждения Великого Закона; или же прохождение через крестные страдания, но зато краткий путь Иисуса Христа?

Помните, как на вопрос – кто больше Будда или Христос? Отвечено – «Невозможно измерить дальние миры, можно лишь восхищаться их сиянием». Истинно, Христос и Будда являются дальними звездами Духа, по сравнению с нами – землянами.

Да и много ли прибавит духовному развитию вопрошателей знание степени духовной высоты Христа и Будды…».

И, тем не менее, человеческое невежество вызывает войны и несчастья из-за того, что у людей разные религии, разные общества и свои религиозные концепции.

До сих пор есть либо грубый материализм, либо слепая фанатичная вера. Что нужно сегодня, так это перейти к первой и последней религии – к Божественной Мудрости, чтобы мы могли распознавать мудрость во всех её формах, в какой бы форме она ни была дана человечеству. Не имеет значения буддизм ли это, ислам, иудаизм, зороастризм или индуизм. Есть одна Мудрость, тот призыв Духа, который побуждает человека подняться от ограниченности и достичь совершенства.

Разница в формах поклонения тоже не создает новой религии. На протяжении многих эпох люди поклонялись Солнцу, но они все равно верили в Бога. Солнце было только символом. Поклонялись священным деревьям, святым местам. Поклонялись героям, достигшим великой славы, Учителям Света и Мастерам Высокого Знания.

Арабы стояли под открытым небом и кланялись открытому Пространству.

Это было поклонением Богу и дано оно было в такой форме.

Индусы поклонялись многообразным божествам. Т.е. люди имели божественный Идеал, а форма, в которой они поклонялись Ему, не имеет значения.

Религия – одна и та же, несмотря на тысячу разных видов ритуальных поклонений.

 

Единство всех религий

Весь мир религий – это только путешествие, путь мужчин и женщин через различные условия и обстоятельства жизни к единой Цели. Каждая религия - это только развитие материального человека до состояния Бога, и единый Бог является вдохновителем всех религий.

Конечная цель всего человечества, и назначение всех религий только в одном – в воссоединении с Богом или, божественностью, которая и есть истинная природа каждого человека. Цель одна, но методы достижения ее могут различаться в зависимости от сознания и темперамента людей. У каждой религии, так же как и у каждой науки, свои методы. И каждый человек имеет право искать свой религиозный путь.

Духовный Учитель Рамакришна путем непосредственного опыта познал, что все религии ведут к Богу, и каждая из них пытается научить одному и тому же – сделать человека совершенным, проявить его внутреннюю божественность. Разница между религиями только в методе, а ещё более – в языке. Пусть каждый идет своей дорогой.

И чем меньше человек думает о себе, тем больше в его сердце Бога. Добейтесь этого с помощью работы, поклонения, психического контроля, философии – одним или всеми способами. В этом и состоит вся религия. Доктрины, догмы, ритуалы, книги, храмы, разные формы – всё это только второстепенные детали (Вивекананда).

Философия, религиозные и священные писания имеют целью донести до человека знания про духовное совершенство. Если взглянуть на религию как неизменную в веках, даваемую разными Учителями человечества, вдохновляемых единым Духом Путеводным, одним и тем же светом Мудрости, то мы поймем, что они давали одну и ту же Истину. Она лишь по-разному истолковывалась для того, чтобы подходить для народов разных эпох, периодов и рас. Главной целью каждой религии является достижение совершенства. Сектантство и изуверство неуместны на путях знания.

Многие ищущие знания скажут: «Чего мы хотим в мире – это большей гармонии, мира и лучших условий. Мы не хотим духовного совершенства. Всё, чего мы хотим – это то, что нам нужно сегодня. Христос сказал в Библии:

«Ищите прежде Царства Божьего и все остальное приложится».

Но люди стараются найти все «остальное», а Царство Божие оставить напоследок. То, что надлежит сделать в первую очередь, оставляется на потом.

Мы ищем совершенства в неверном направлении, ищем совершенства земного.

Духовную, или религиозную истину, к сожалению, нельзя дать другому, она пробуждается в каждой душе. Увы, человек воспринимает только её внешнюю часть.

Поэтому он всегда боролся против других, говоря: «Моя религия – единственно правильная, ваша религия – ложна», «Мой учитель - единственно правый».

В действительности Послание исходит из одного Источника, и этот источник – Бог.

В какое бы время не приходило то или иное Послание Свыше, в каком бы облике не появлялось, это было только одно Послание — послание Космической Мудрости.

Человеку кажется, что может быть только одна религия, только один пророк и только одно воплощение, но такое представление не верно. Изучив жизни всех Великих Вестников Иерархии СВЕТА, мы увидим, что каждому было предназначено исполнить лишь свою Миссию.

За каждой религией стоит её внутренний дух, и этот дух может быть отличен от духа другой религии. Находятся ли религии мира действительно в противоречии?

Нет, религии не противоречат, а лишь дополняют друг друга. Каждая религия берёт часть великой универсальной Истины и всю свою силу использует, чтобы воплотить в себе и облечь в какие-то формы именно эту часть великой Истины.

Поэтому каждая религия есть дополнение другой. Каждая из них воплощает великую идею, и одни идеалы должны прибавляться к другим.

И ещё говорил индийский святой Рамакришна:

«Любовь и милосердие ко всей человеческой расе — вот испытание на истинную религиозность».

Различия между религиями

Вся разница между религиями – это разница в словах, по смыслу они не различаются, потому что исходят и возвращаются в тот же Источник.

Различия возникают только из-за человеческой ограниченности.

Разнообразные верования и религии из разных отправных точек идут извилистыми путями и, в конце концов, приходят к Богу.

Сегодня каждый, кто исповедует какую-либо религию, смотрит на другую сверху вниз.

И в сегодняшнем мире есть организации которые вечно сражаются и воюют с другими, постоянно выискивая ошибки и стараясь подорвать их репутацию.

Религиозные ссоры всегда происходят из-за шелухи. Когда чистота и духовность уходят, оставляя душу иссушенной, тогда начинаются ссоры, и не раньше.

Есть только одна Единая Религия Космической МУДРОСТИ, существующая в Вечности. Нельзя понять людей, верующих в Бога и в то же время полагающих, что Бог передал якобы всю истину одной маленькой группе людей, которые, якобы, и являются поводырями всего остального человечества.

Мир полон такими «односторонними» фанатичными людьми, которые знают только ту дорогу, по которой идут сами, а все остальное для них, якобы, опасно и ужасно.

Рамакришна в одной индийской притче говорит:

«Не будьте как лягушка в колодце. Лягушка в колодце не знает ничего лучше и великолепней, чем её колодец. Так и все фанатики. Они не знают ничего лучше своей веры».

Религию нужно изучать с широких позиций. Враждебность и все узкие, ограниченные понятия, сектантские или национальные идеи в религии должны исчезнуть. Улучшить условия мира можно путем религиозных, образовательных и социальных реформ. Но больше всего сегодня нужна духовная реформа. 

Путь к духовности – это расширение сердца, только с расширением сердца в него вливается Благодать. Пришло время оставить узкое мышление и встать над различиями, разделяющими людей, воспитывая в себе терпимость друг к другу.

Весь мистицизм, и философия, и медитация, все, что мы изучаем и развиваем, в конечном итоге направлено на то, чтобы стать лучшим служителем во благо человечества. Всё, от начала и до конца духовного пути, – это тренировка, это упражнения, чтобы быть готовым служить Общему Благу человечества.

Если посмотреть на жизнь Величайшего Учителя Христа, то убедимся, что она не была бездеятельной, он не прятался от мира, он ходил среди людей и служил их повседневным нуждам. Кормил их, когда это было необходимо, исцелял при каждой возможности, и, наконец, Он учил их.

И в самом истинном смысле Он был Слугой Человечества. Слугой земного человечества показал Себя Величайший Многострадальный ЛОГОС нашей Солнечной системы, Который есть Путь, Истина и Жизнь для каждого из нас.

Бог

Самая величайшая потребность нашей жизни – это Бог. Именно этот Идеал утрачен.

Рано или поздно, но мы понимаем, что человеческая любовь пуста. Люди не умеют любить, хотя и много говорят о любви. В этом мире истинную любовь можно испытывать только к Богу. В истинной Любви нет боли, она приносит лишь блаженство, иначе это не любовь, а нечто другое, ошибочно принятое за любовь. Любовь – это нечто абсолютно бескорыстное. Она ничего не просит взамен и ни к чему не обязывает.

Но что есть Бог? Для посвященного боги были не личностями, а состояниями сознания – Возвышенными Силами, движущимися в Пространстве.

Вивекананда, известный духовный подвижник Индии, так писал:

«В тот самый миг, когда я вижу Бога, сидящем в храме каждого человеческого тела, я преклоняюсь перед каждым человеческим существом и буду видеть в нём Бога, — в этот миг я освобождаюсь от оков, исчезает всё, что связывает меня, и я станавлюсь свободен.

Бог в тебе – всё тот же Бог во всём. Если ты этого не познал, ты не познал ничего.

Как могут существовать какие-то различия? Все едино. Каждое существо – храм Наивысшего; если ты это понимаешь – хорошо, если нет — духовность ещё не пришла к тебе. Какая польза от наших молитв, если в повседневной жизни мы не относимся к каждому существу, как к брату.

Если когда-нибудь суждено появиться всеобщей Религии, то это будет Религия, не имеющая конкретного положения во времени и пространстве. Такая же бесконечная, как Бог, которого она проповедует... Религия, которая заключит в объятия и даст место каждому человеческому существу, от дикаря до самого возвышенного человека...

Религия, в которой не будет места преследованиям или нетерпимости, которая будет признавать божественность в каждом мужчине и в каждой женщине, ведь каждая душа потенциально божественна.

Величайшим обществом является то, в котором высшие истины воплощаются в жизнь. И если общество не соответствует высшим истинам, преобразите его – и, чем скорее, тем лучше.

Решитесь на это, мужчины и женщины; осмельтесь поверить в Истину, осмельтесь воплотить Истину на практике»!

Использованная литература:

1.        «Учение Вивекананды». Минск, альм. «Звезды гор», изд-во «Белорус. Дом печати», 2006.
2.        Хазрат Инайят Хан «Алхимия счастья» изд. «Сфера», М., 2006.
3.        Мэнли П. Холл «Слово к мудрым» изд. «Сфера», М., 2001.
4.        М.Гендель. «Уроки посвященного. Письма к учащимся». М., 2005.
5.        Е.И.Рерих. «Беседы с Учителем. Избран. Письма». Рига, 2001.

Рекомендуемая литература:

1.     «Агни Йога» («Живая Этика»), в 4-х томах, М., «Сфера», 2000.
2.     «Грани Агни Йоги», в 17-ти томах, «Алгим», Новосибирск, 1997-2004.
3.     «Кибалион» (Изумрудная скрижаль Гермеса), изд-во АДЕ «Золотой век», М., 1993.
4.     «Классическая йога». М., «Наука», 1992.
5.     «Лунный свет санкхьи». М., «Ладомир», 1995.
6.     «Письма Елены Рерих»: в 2-х т., Минск, «ПРАМЕБ», 1992.
7.     «Ригведа. Избранные гимны». М., 1972.
8.     Блаватская Е.П., «Тайная доктрина», в 3-х т., Лондон, 1897.
9.     Бонгард-Левин Г.М. «Древнеиндийская цивилизация», М., «Наука», 1980.
10.   Гиндилис Л.М. «Научное и сверхнаучное знание». Тезисы 3-ей Международной конференции "Алтай-Космос-Микрокосм". Алтай, 1995.
11.   Дмитриева Л.П. «Посланник Утренней звезды Христос и его Учение в свете Учения Шамбалы». В 7-ми т., М.: «Издательский дом им. Е.И. Рерих», 2000.
12.   Долгин Ю.И. «Научные предвидения Е.П. Блаватской». «Вестник Теософии», М.,1\1992.
13.   Дотто Л. «Планета Земля в опасности». М., «Мир», 1988.
14.   Исаева Н.В. «Шанкара и индийская философия». М., «Наука», 1991.
15.   Клизовский А.И. «Основы Миропоним. Новой Эпохи». Магн-ск, «Амрита-Урал», 1994.
16.   Л.П.Дмитриева «Тайная Доктрина» Елены Блаватской в некоторых понятиях и символах», в 3-х т., Магн-ск, «Амрита-Урал»,1994.
17.   Лама А.Говинда. «Основы тибет. мистицизма». С-Пб., «Андреев и сыновья», 1993.
18.   Радхакришнан С. «Индийская философия». В 2-х т. М., «Миф», 1993.
19.   Рыженко А.И., Толмачев Н.Г., «Агни Йога. Справочник», в 3-х т,“Торсинг”, Харьков, 2002;
20.   Чаттерджи С., Датта Д. «Индийская философия». М., «Селена», 1994. 

…Кажущаяся несправедливость жизни… Почему следует верить в карму?..

…Карма и причинно-следственная связь… Карма и намерение…

…Карма не является судьбой… Первичные и вторичные причины событий…

…Изменение своей кармы… Можно ли избежать «плохой» кармы?..

…Преодоление кармы… Коллективная карма …Карма родителя и ребенка…

…Облегчение кармического бремени …Когда другие неправы, я тоже неправ…

 

Многие из вас в той или иной мере знают или слышали об одном из основных Законов Космической Справедливости, а именно о Законе Кармы. Сегодняшняя лекция освещает этот вопрос с точки зрения мастера дзен-буддийской философии Филиппа Капло.

Итак, еще со времен, когда первобытные охотники сражались с мастодонтами и теряли в этих битвах руки или ноги, люди задают себе этот вопрос: «Почему страдаю я, а не он?»

При разном общественном строе и различных цивилизациях человечество пыталось объяснить кажущуюся избирательность и несправедливость жизни. Почему один человек глух или слеп от рождения, а другой полностью здоров? Почему один рождается с блестящими умственными способностями, а у другого вообще нет ума?

Почему одни рождаются в семье, где царит роскошь и богатство, а другие живут в бедности и нищете? Где же во всём этом справедливость?

Для многих ответы на эти вопросы по-церковному «просты»: «Такова воля Божья. Его пути неисповедимы и мы, с нашим ограниченным пониманием, не в состоянии постичь его божественные замыслы. И поэтому «не стоит нам вопрошать, а надо лишь вздыхать и страдать»; мы должны лишь верить, что, в конце концов, Бог откроет нам свой замысел».

Однако огромное количество людей не удовлетворено этими нелогичными, несправедливыми и невежественными ответами.

Такие ответы скорее вызывают в человеке чувство беспомощности и досады, которые приводят иногда к серьёзным психо-ментальным расстройствам.

И всё же есть одно истинное объяснение, удовлетворяющее миллионы людей, так как оно приоткрывает завесу над причиной и ходом событий вселенской Жизни.

Это изучение проявлений Космического Закона причин и следствий, Закона абсолютной Справедливости или Закона КАРМЫ. Случайное и загадочное действие, на первый взгляд, этого Закона является законом неотвратимого и последовательного распределения Космической Справедливости.

Бесконечные переплетения и противоречия человеческого существования проясняются этим «простым» принципом, согласно которому для каждого следствия есть своя причина, которая, в свою очередь, является следствием какой-то другой причины и так в… бесконечность.

Другими словами, Закон Кармы учит, что человек всегда пожинает то, что сеял.

Работа Закона Кармы земному человеку кажется сложной и запутанной, и смысл её понять нелегко.

Недаром древним символом кармы (т.е. энергетических накоплений человека) был запутанный узел, отражающий бесконечные хитросплетения отношений между всеми формами бытия и символизирующий иллюзорную безначальность и бесконечность причин, определяющих жизненные процессы.

Процесс становления вечного Духа среди вихрей Майи называют также цепью причинной обусловленности зависимого начала, или, более традиционно, колесом жизни и смерти.

Когда колесо делает оборот, остаточная энергия предшествующего оборота (или звена) вызывает новый оборот, и, таким образом, колесо находится в постоянном движении до определённого момента. Колесо жизни и смерти олицетворяет ум непосвященного. Великий Будда говорил:

«Всё существует — это одна крайность. Ничего не существует — это другая крайность». Избегая этих крайностей, Будда учил Правилу «золотой» Середины.





Развивая эту тему, другой мудрец (Кумара-Свами) пишет: «Учение о Середине утверждает, что все Сущее есть Становление, поток без начала или конца; что не существует определённого момента, когда Становление превратилось бы в Существо — едва мы узнаем его по имени и форме, как оно тут же становится чем-то другим.

Вместо индивида существует последовательность мгновений сознания».

Все материальные создания привязаны к колесу Сансары, к непрерывному круговороту рождения и смерти, к закону причин и следствий, согласно которому вся материальная жизнь определяется предшествующими мыслями, желаниями и действиями.

Ими Колесо жизни и смерти, Колесо Сансары, приводится в действие, проистекающими от элементарного незнания истинной природы всего Сущего и от кармической предрасположенности, заложенной в подсознании прошлого.

Колесо вращается стремлением обладать беспредельным множеством материальных форм, стремлением к чувственно-материальным удовольствиям.

Главными причинами являются эгоизм, жадность, злоба и ошибочные представления.

Остаточное незаконное действие каждого цикла переходит в следующий цикл, бесконечно вращая колесо через жизнь и смерть до тех пор, пока мы не освободим себя от этой бесконечной цепи рождений и смерти, или от Колеса Сансары.

Вера в Закон причин и следствий порождает убеждение в том, что подобно тому, как наши прошлые поступки в прошлых воплощениях сформировали наше настоящее, так и наша теперешняя жизнь повлияет на характер нашего будущего, наших будущих физических жизней. Мы являемся архитекторами собственной жизни, своих будущих воплощений. И мы можем их изменить. Журналист Джон Уолтер пишет:

«Принятие Закона кармы и перевоплощения решает многие проблемы, касающиеся нашего существования, ранее казавшиеся неразрешимыми. Они дают разумное объяснение жизненным обстоятельствам и событиям, её трагедиям и комедиям, которые в противном случае делали бы мир похожим на огромный сумасшедший дом или на игрушку в руках безумного божества. Вера в карму и повторные рождения ведут к ощущению постоянного спокойствия и понимания. Жизнь уже не пугает и не удивляет нас, а смерть утрачивает свой ужасный облик. И мы уже больше не произносим в отчаянии эти бессмысленные слова: «Почему Господь позволяет такие вещи?»

И когда на нас обрушиваются несчастья, то нам становится понятно, что мы сами платим за свои неправильные прошлые поступки».

Слово «карма» имеет гораздо более широкий смысл, чем просто «причинно-следственная связь». При поверхностном рассмотрении этот термин кажется простым.

Причинно-следственная связь распространяется на все аспекты нашей жизни. В более широком смысле причина и следствие представляет из себя бесконечный поток, текущий во времени и в пространстве. Он связывает воедино все существа и явления.

Карма является более широким понятием, чем простая причинно-следственная связь, так как она охватывает морально-нравственные (т.е.тонко-материальные) и физические (плотно-материальные) причины и следствия.

Происходящее от санскритского корня «кри», означающего «делать» или «выполнять», слово «карма» обозначает действие — часто волевые акты — и дела...

Карма — это слово-напоминание, которое вводит нас в сложный и запутанный мир отношений между причинами и следствиями, и даёт нам понимание того, как поступки и события пересекаются и дополняют друг друга.

Каждый поступок, за которым стоит намерение — физическое или душевное, хорошее или плохое, — создает вневременную психо-ментальную форму, оставляет после себя особую отметку, которая рано или поздно произведёт на свет следствие в нашей собственной жизни или в жизни других людей. Это следствие удаляется только в результате истощения энергии кармы или создания более сильной контр-кармы.

Однако «намерение» надо понимать и в более широком смысле — как явление, охватывающее большой спектр умственной активности. Так, поступки, совершаемые инстинктивно или по привычке (удар в гневе, без предварительного обдумывания) и действия, вызванные несознаваемой мыслью или эмоцией, даже если мы не понимаем мотивы, стоящие за такими действиями, имеют кармические последствия.

Из восточной философии мы знаем, что даже явно непреднамеренные действия могут иметь корни в подсознании, идущие из прошлых воплощений.

Все обусловленные явления есть результат сложного взаимодействия причин и следствий. Подобные феномены возникают тогда, когда управляющие ими причины и обстоятельства достигают своей кульминации.

При изменении обстоятельств меняются и формы явлений.

Волевые действия есть форма энергии, которая исходит от делателя и влияет на него самого и окружающих его людей. Возможно, власти так никогда не поймают и не накажут убийцу, но когда-нибудь, где-нибудь энергия поступка, совершенного в прошлом, повлияет на убийцу и на тех, кто его окружает.

Энергия мысли, чувства, эмоции и поступка никогда не исчезает.

Индийский философ Сарвапалли Радхакришнан, один из выдающихся учёных, называл карму «законом сохранения духовной энергии».

А профессор Гарма Чанг описывает её следующим образом:

«Карма, по сути своей, это доктрина о сложном взаимодействии между силами и действиями, вращающими Колесо Сансары.

Выражаемое на космологическом уровне, это сочетание силы–действия представляет собой колоссальную энергию, которая приводит в движение Вселенную и всё живое.

Выражаемое на этическом уровне, оно представляет собой неизменный и объективный закон, отражающий духовное состояние, который естественным образом распределяет награды и наказания.

В метафизическом смысле карма есть созидающая энергия, рождаемая коллективными действиями определённых групп. Она поддерживает порядок функционирования той части Вселенной, где находятся данные группы...»

Карма может быть похожей на фатализм, если человек верит, что отношения между причиной и следствием строго фиксированы. Однако причина и следствие находятся в постоянной динамике, и следствие всегда меняется в зависимости от обстоятельств, которые, в свою очередь, являются следствиями прошлых причин нынешних и будущих следствий. Прошлая карма может быть искуплена, ибо у человека есть возможность через сегодняшние духовные действия изменить будущее направление своей жизни.

Фатализм, подразумевающий бесполезную борьбу против предопределённой судьбы, установленной Космическим Законом Справедливости, является ошибочным истолкованием причинно-следственного Закона.

Если моя жизнь уже предопределена, почему я должен стараться прожить её достойно? Истина, однако, заключается в том, что нет ничего неизменного, и всегда можно воспользоваться своей свободной волей.

Таким образом, ясно, что все мы можем в любой момент изменить направление своей будущей кармы, своих накоплений. Какой смысл был бы в духовном совершенствовании, если бы у нас не было такой свободы?

Карма подразумевает существование комбинации первичных и вторичных причин.

Возьмем, например, растение. Семя, из которого оно вырастает — это первичная причина, а удобрение, дождь, ветер, солнечный свет и забота фермера — причины вторичные. Проследим за двумя фермерами, которые засевают пшеницу.

Один обрабатывает своё поле, удобряя его хорошим навозом; другой же ничего не делает, а лишь наблюдает за тем, как растут сорняки.

Очевидно, что и урожай у них будет значительно различаться.

Вторичные причины в данном случае играют важную роль.

Принцип первичных и вторичных причин действует всегда, вне зависимости от того, каковы следствия этих причин — незначительные, вроде чиханья, или существенные, такие как смерть. Подобным же образом, когда мы переходим из этой жизни в промежуточное состояние смерти, наше желание понуждает нас вновь родиться человеком (первичная причина), но мы не можем сделать этого без родителей, которые являются необходимой вторичной причиной нашего повторного рождения.

Хотя следствия происходят из причин, мы все же в состоянии повлиять на конечный результат, потому что сквозь цепь причин проходит наша свободная воля.

Отрицательные последствия, к примеру, можно в зависимости от нашего отношения превратить в положительные. Предположим, человека приговорили к тюремному заключению. Это следствие его предыдущих действий. Однако то, как человек будет вести себя в подобной ситуации, в большей степени зависит от него самого.

Он может изменить своё отношение и стать законопослушным гражданином или подобно закоренелому преступнику посоветовать себе быть более осторожным и в следующий раз не попадаться. Он также может сделать тюрьму центром своего духовного перерождения, практикуя медитацию и читая хорошие книги.

Очевидно, что последствия нахождения в замкнутом пространстве камеры будут зависеть от его отношения к своему заключению.

Наглядным примером этого принципа является жизнь Роберта Строуда, «Птичника из Алькатраса». Он умер в возрасте семидесяти трех лет, пятьдесят четыре из них проведя в тюрьме. Несмотря на своё образование в три класса, он смог обучить себя таким разноплановым предметам как астрономия, рисование, иностранные языки, математика и юриспруденция. Кроме того, он делал наброски тюремной реформы и изучал птиц, став крупнейшим в мире специалистом по их заболеваниям. Постепенно он изменился и как личность, превратившись в любящего и сострадательного человека.



Некоторым из вас, возможно, известна история тибетского святого Миларепы.

В молодости он занимался чёрной магией, и эти занятия стали причиной смерти нескольких человек. Он решил изменить свою жизнь и нашёл себе Учителя.

Во время своего обучения он подвергал себя ужасным лишениям, питаясь одной крапивой и живя без одежды высоко в горах. Его Учитель неоднократно приказывал ему построить дом из тяжелых камней, и всякий раз, когда дом был построен, наставник велел ему разрушать это жилище и отстраивать его в другом месте.

Пройдя через эти и многие другие трудности, Миларепа смог избавиться от негативной кармы, появившейся у него после того, как он убил многих людей.

В конце концов, он сам стал Великим Мудрецом и Учителем.

Двумя другими аспектами кармы являются так называемые мгновенная и постепенная причинно-следственные связи. Допустим, я сильно поранил руку и кричу от боли.

Рана, кровотечение и боль появляются более или менее синхронно.

Позже рана может быть инфицирована, рука опухнет и потребуется вмешательство врача. Это постепенная причинно-следственная связь.

Существует также закон незначительной причины и значительного следствия.

В этом случае важным элементом становится время: чем больше промежуток времени между причиной и следствием, тем значительней следствие.

Например, если вы храните деньги в банке, то чем дольше вы их там держите, тем больший процент по вкладу вы потом получаете.

И наоборот, если вы кому-то должны и в течение долгого времени не возвращаете долг, то сумма долга возрастает из-за набежавших процентов. Дзен-мастер Ясатани сказал: «Хорошие дела считайте своими сбережениями, а плохие — долгом».

В течение одной жизни у каждого существа имеется два вида кармы (т.е.накоплений), переменная и постоянная — та, с которой оно родилось. Постоянная карма включает в себя вид, расу, пол и другие врожденные признаки, например, недостающую конечность.

Постоянная карма (конкретной личности) является результатом предыдущих действий, принявших определённую форму при нашем рождении и сохраняющихся неизменными до нашей смерти. К примеру, рождение белым или чёрным, азиатом или европейцем, мужчиной или женщиной есть постоянная (или зрелая) карма.

И хотя она определена на всю жизнь, при следующем рождении эти признаки изменяются в соответствии с изменившимися поступками индивида, которые он совершил в прошлом.

Переменная карма — это карма, которую можно изменить самостоятельно. Возьмите, например, здоровье. Человек может родиться слабым, но, заботясь о своем здоровье, он становится сильным. Или, предположим, он получил травму, сделавшую его инвалидом.

Но, упорно работая над своей личностью, он получил способность преодолеть негативную карму. Ярким подтверждением этого является нижеследующая история:

«Молодой пловец-спасатель Даг Хеир, услышав крик тонущего в бассейне человека, бросился ему на помощь. Но с такой силой нырнул в воду, что ударился головой о дно бассейна, сломал шею и оказался парализованным.

Это был молодой человек, гордившийся своим здоровьем и спортивными достижениями, но теперь он превратился в калеку-инвалида. Его семья заботилась о нём, и он сам тоже упорно работал над своим выздоровлением.

Со временем с помощью интенсивной физиотерапии он восстановил подвижность верхней части тела. Воодушевленный таким успехом, Даг начал заниматься поднятием тяжестей, а затем толканием ядра и метанием копья, правда, из инвалидной коляски.

Но на этом он не остановился, и на Олимпийских играх для инвалидов в Англии Хеир завоевал золотую медаль, метнув копье дальше всех.

Он закончил сначала колледж, а затем юридическую школу, стал независимым человеком с собственным домом и автомобилем. Таким образом, он изменил свою карму, превратившись из прикованного к постели, полностью парализованного инвалида в активного спортсмена и профессионала, способного жить без чьей-либо помощи».

Постоянную и переменную карму можно пронаблюдать в течение продолжительной жизни: постоянную потому что продолжительность жизни ограничена генетической наследственностью; временную потому, что на неё воздействуют окружение и привычки человека. Добрый и честный человек с целомудренным поведением выиграет от того расположения души, которое создаёт в ней  его бессмертный Дух.

Ему вполне комфортно со своей послушной личностью и он последователен в своих действиях. Чем гуманнее материальная личность такого человека, тем более он склонен к совершению добрых поступков.

Такие поступки становятся частью вечных накоплений его Духа.

С другой стороны, раздражительный, жестокий и нечестный человек, потерявший связь со своим Духом, отравляет жизнь и себе, и другим, сея вокруг злобу и напряжение.

Злые поступки входят у него в привычку, и он совершает их всё чаще и чаще.

Кроме того, чем больше сосредоточена мысль и воля во время выполнения таких дел, тем более продолжительные негативные последствия они имеют.

Поведение, таким образом, влияет на образ мыслей так же, как образ мыслей определяет поведение.

Все действия, хорошие или плохие, намеренные или бессознательные и даже просто случайные, рано или поздно отражаются на том, кто их делает.

Каждая мысль, каждое произнесенное слово и каждый поступок представляет собой посеянное семя, которое при определенных условиях созреет в событие или обстоятельство.



Следствие может созреть моментально, позже в этой жизни или даст плод в следующей жизни. Кроме того, в промежутке между причиной и её следствием могут появиться другие причины, которые способны повлиять на следствие первоначальной причины и изменить его. Нам, живущими памятью и мало-развитым сознанием, пока не дано знать, когда взойдёт то или иное наше кармическое семя.

Это непрерывный процесс, так как реакция на обстоятельства определяет как качество нынешней жизни, так и последующих.

Различия в духовности, интеллекте и характере личности проявляются как следствия наших мыслей, желаний и действий в этой и в прошлых жизнях.

Таким образом, карму можно рассматривать как силу, которая является источником различий между индивидуумами,— различий в способностях, характерах, наклонностях, а также в величине, цвете, и форме и даже представлениях о жизни.

Независимо от времени, места или людей, окружающих личность, взлеты и падения человеческой жизни всегда определяются этим законом.

Карма определяет и ограничивает. Простое наличие определённого тела и ума уже есть кармическое ограничение. Достаточно указать только на физические возможности некоторых животных, чтобы понять, насколько ограниченными мы являемся в этом отношении. Ни один человек не обладает быстротой и выносливостью лошади или гепарда. Ни один человек не может так проворно лазать по деревьям как обезьяна.

А обоняние собаки, как предполагают, в сотни раз острее человеческого.

Каждое создание является именно тем, чем оно является, из-за своей кармы.

Мы все сознательно или подсознательно ищем освобождения от ограничений, которые накладывает на нас цепь причинной обусловленности.

Как получить это освобождение? На этот вопрос есть простой ответ:



Ученик спросил учителя: «Когда появляются жара и холод, как их избежать?»

УЧИТЕЛЬ: «Почему ты не идешь туда, где нет жары и холода?»

УЧЕНИК: «А где находится такое место?»

УЧИТЕЛЬ: «Зимой позволь холоду убить себя. Летом позволь жаре убить себя».


Учитель использует тепло и холод в качестве метафор, обозначающих рождение, болезнь, старость и смерть — кармические вехи в жизни каждого из нас.

Эти вехи — всюду. Чтобы подчеркнуть этот момент, Учитель спрашивает: «Почему ты не идешь туда, где нет тепла и холода?»

Он указывает выход, но ученик, не понимая его, хватается за соломинку.

«А где находится такое место?» — спрашивает он, и учитель отвечает: «Зимой позволь холоду убить себя. Летом позволь жаре убить себя».

Другими словами, когда холодно, не надо представлять, как жарким летним днём вы загораете на пляже — вместо этого просто отдайтесь холоду.

Когда жарко, не тратьте время на мечтания о прохладном ветерке –- всецело смиритесь с жарой, так чтобы не думать о ней.

Боль, болезнь, старость, смерть можно преодолеть, подразумевает учитель, если не убегать от них, а решительно им противостоять.

Слишком часто мы топчёмся на перроне жизни, не решаясь запрыгнуть в проходящий поезд. Это похоже на раздумья перед принятием холодного душа зимой.

Если мы думаем: «Я замерзну!» и мысленно начнаем представлять, насколько холодно нам будет: «Брр!», мы начнем дрожать ещё до того, как холодная вода коснётся нас.

Но не будем думать о холоде, просто становимся под душ и обливаем себя. Кто тогда останется снаружи, чтобы сказать: «Мне холодно»?

Никакие обстоятельства: ни сильный мороз или невыносимая духота, ни тяжелая обстановка в семье или непростые личные отношения, говорит учитель, не расстроят нас и не будут тянуться бесконечно, если мы встретим их добрым настроем.

Пока мы находимся на поверхности форм, то они всегда несовершенны, неудовлетворительны и неполны.

Стоит вникнуть в суть вещей, то всё становится совершенным, полным и единым.

Каким же образом мы достигаем состояния, когда всё кажется единым, полным и совершенным? Учитель дзен-буддизма объясняет:

«Каждое мгновение, каждая жизнь являются для себя и причиной, и следствием. Вне [их]... нет ни меня, ни мира. В таком случае, истинно свободен тот, кто спокойно живёт при любых обстоятельствах, возникших в результате причинно-следственной связи.

Благоприятны для него эти обстоятельства или враждебны, он проживает их всем своим существом — иначе говоря, он сам себе и причина, и следствие.

Он не делит на две крайности различные аспекты своей жизненной ситуации; его внутренний покой не могут поколебать никакие внешние элементы. Живя такой жизнью, человек становится хозяином причины и следствия, и всё вокруг него благословенно. И у него вечный мир».

Выход, таким образом, является и входом.

Радость или страдание могут происходить и от коллективной кармы, в которой каждый член коллектива пожинает то, что посеяла вся группа. Хотя каждый из нас существует независимо от других, тем не менее, все мы тесно связаны друг с другом.

Всё взаимосвязано, существование всех творений взаимообусловлено.

«В буддизме считается, что ни одной вещи не было создано по отдельности. Все создания во Вселенной зависят друг от друга, влияя и проникая одно в другое и таким образом создавая всеобщую симфонию гармоничного единства. Если бы отсутствовал один элемент, то вся Вселенная не была бы полной, а без остальных не мог бы существовать и этот один элемент».

Мы можем видеть, как этот принцип работает на социальном уровне. Чтобы быть родителем, нужны дети. Для своего существования и воспитания дети нуждаются в родителях. Граждане рассчитывают на защиту полиции, полиция рассчитывает на нашу поддержку. То же самое касается и пожарных. В некоторых случаях город рассчитывает на поддержку республики или штата, если это Америка. Республика в деле защиты своих граждан рассчитывает на поддержку других республик или штатов и самого правительства. Правительство, в свою очередь, не может функционировать без работы и поддержки своих граждан, самобытность культуры и благосостояние которых зависит от нации в целом. И нации также в той или иной степени зависят друг от друга.

Следовательно, в глобальном смысле мы находимся в одной и той же лодке — более того, мы являемся продолжением друг друга.

Выражаясь кармически, нас всех связывает взаимная ответственность.

Отличить коллективную карму от индивидуальной не так просто. Предположим, что я не слежу за своим здоровьем и заболеваю. Это — индивидуальная карма, и никто не может заболеть вместо меня, мне одному придётся пить горькое лекарство.

Однако если я заболею очень серьёзно и мне потребуется операция, в организации которой примут участие моя семья и друзья, то в действие вступает коллективная карма.

Быть пассажиром самолета или автомобиля, потерпевшего аварию,— это тоже коллективная карма. Но когда один пассажир умирает, другой получает ранение, а третий остается целым и невредимым — это индивидуальная карма.

Коллективная карма затрагивает нас и индивидуальным образом, то есть, коллективная карма становится частью индивидуальной. В этом случае нельзя говорить, что карма проявляется либо на коллективном, либо на индивидуальном уровне.

Эти два вида кармы переплетаются друг с другом. Вспомните Гитлера — стать маниакальным убийцей миллионов людей было предопределено его индивидуальной кармой, но сделать его своим фюрером — было коллективной кармой его страны.

Другой пример — крушение «Титаника». Индивидуальной кармой капитана было игнорирование многочисленных предупреждений об айсбергах и продолжение курса, но коллективной кармой всех пассажиров было находиться на теплоходе с таким капитаном.

Мы не можем узнать о коллективной карме больше, чем об индивидуальной карме.

Однако мы можем посмотреть на тенденции. Человек, страна или группа людей, которые придерживаются разрушительного, деградирующего, эгоистического поведения или привычек просто обречены на попадание в неприятные ситуации.

Мы образуем единство. Наше коллективное общество, группы, с которыми мы ассоциируемся, являются такой же частью нас самих, как и мы их.

Мы сами можем сделать выбор — распространять ли нам мир или ненависть.

Коллективная карма действует всегда, но в гораздо большем масштабе, чем индивидуальная карма. Она подразумевает два скрытых момента.

Во-первых, довольно часто мы просто не знаем о её присутствии; она похожа на огромную картину, рассмотреть которую можно только на расстоянии.

Во-вторых, события, вызванные коллективной кармой, могут иметь разрушительный и катастрофический характер из-за того, что в них вовлечена большая масса людей.

Следует также различать события, вызванные коллективной кармой и саму коллективную карму.

Первое представляет собой особый случай, вроде гибели «Титаника», войны во Вьетнаме или автомобильной катастрофы.

Второе является фундаментальным принципом проявления причины и следствия, воздействующим на массы людей, объединенных ситуацией, месторасположением, расой, вероисповеданием или этнической принадлежностью.

На более глубоком уровне коллективная карма затрагивает отношения родитель–ребенок, которые значительно сложнее, чем отношения между детьми.

Признание родителями и детьми своей общей кармы имеет очень большое значение.

Ни один ребенок, воспитанный с верой в значимость Закона причины и следствия и принявший его, не может в один прекрасный день бросить в лицо родителям такие слова:

«Я не просил вас меня рожать!» Разумные дети понимают, что нас рожают родители, которых мы ищем, находясь в тонких сфера, исходя из кармического родства, имевшего место ещё до зачатия.

Они понимают, что основной причиной, побуждающей нас возвращаться в состояние «повторного становления» является дальнейший сбор духовного опыта и, как следствие, желание родиться снова. Соединение матери и отца — это всего лишь второстепенная, дополнительная причина Перевоплощения.




Подобным образом и родители, имеющие такие же взгляды на Закон причины и следствия, не могут в отчаянии воскликнуть: «Просто в голове не укладывается, как наш ребенок мог сделать такое!» Ведь они понимают, что у их сыновей и дочерей есть личная карма, т.е. свои привычки или склонности, имеющие давнюю историю и не зависящие от душевных и физических качеств родителей.

Юность — это время, когда мальчики и девочки изо всех сил пытаются освободиться от влияния родителей, а родители в свою очередь — сохранить контроль над своими детьми. И всё же ребёнок, который понял глубину кармических отношений между родителями и детьми, не будет постоянно отчуждать себя от родителей, разве что в случаях физического или эмоционального оскорбления.

И это понимание в значительной степени помогает сгладить острые противоречия, возникающие между родителями и детьми как раз в такое время. Оно помогает родителям признать, что не следует винить своих детей за те огорчения, которые они им доставляют, а детям осознать, что властное отношение к ним со стороны родителей является результатом причин и условий, которые они, дети, когда-то привели в движение.

И те и другие поймут, что взаимное уважение и любовь в отношениях родителей и детей, как и в других отношениях, проистекают как от боли, так и от радости.

Хотя часто говорится о «хорошей» и «плохой» карме, то термин «карма», используется обычно в отношении плохой, особенно в случае, когда про эгоистичные действия говорят, что они «производят карму». В последние годы, когда слово «карма» стало широко использоваться на Западе, оно приобрело несколько новых значений.

Среди них — термин «тяжелая карма», означающий невероятно большой долг, требующий погашения, который возник в результате вызывающих страдания мыслей и действий в этой и предыдущих жизнях.

Слово «карма» может также подразумевать злые наклонности разума, явившиеся следствием продолжительного эго-доминируемого поведения. Можно говорить и о совместной карме, которая подразумевает взаимное влечение или отвращение, возникшее вследствие напряженных отношений в предыдущей жизни.

Иной раз можно услышать такое выражение: «Если позволит карма, увидимся в следующем месяце»,— означающее, что «если моя карма предопределила мне прожить до следующего месяца и встретиться с тобой, то наша встреча обязательно состоится».

Сегодня в некоторых слоях общества слово «карма» превратилось в жаргонизм, объяснение любого необычного явления. Даже в Японии — номинально буддистской стране — его употребляют как бы мимоходом, как это видно из следующего анекдотического случая:

«Ученик средней школы показал свой дневник отцу. Пролистав дневник, отец был неприятно поражен большим количеством отрицательных отметок. «Почему у тебя такие плохие отметки?» — сурово спросил он. Мальчик небрежно бросил: «Знаешь, пап, такова моя карма»,— после чего папа дал сыну затрещину. «Почему ты ударил меня?» — запротестовал сын. «Потому что такова моя карма»,— ответил отец».

Слово «карма» иногда используется для описания отношений, которые исчерпали себя, например, работы или любовного увлечения, уже не представляющего для человека никакого интереса. Однако, зачастую когда кто-то заявляет, что его карма с кем-то закончилась, он всего-навсего пытается неумело выпутаться из неприятной ситуации.

Вообще говоря, карму нельзя использовать в качестве оправдания каких-то действий или бездействия. На неё можно только ссылаться, объясняя события, которые уже произошли.

Действие кармы сложно и довольно часто непостижимо.

В автомобильной аварии погибла девочка, и её убитые горем и отчаянием родители воскликнули: «Почему это должно было произойти с нашим ребёнком? Она была такой щедрой, ласковой и беззлобной девочкой. Почему она должна была умереть так рано и так чудовищно, в то время как другие, живущие для себя и не имеющие жалости, умирают в своей постели в преклонном возрасте? Где во всем этом справедливость?»

И если раньше они верили в милосердие Бога, то теперь разочаровываются в Нём, затаивая на Него обиду.

«Почему любящий и справедливый Бог позволяет такое?» — вопрошают невежды.

Даже человек, верящий в карму, может поначалу задавать такие вопросы в момент трагедии. Но по зрелом размышлении он понимает, что надо спрашивать не «почему?», но «как?» «Как я могу искупить карму, ставшую причиной этого события и как больше не создавать в будущем условия для её возникновения?»

Лучший способ сделать это состоит в том, чтобы принять ситуацию и использовать её как возможность возмещения кармического долга. Это вовсе не значит, что надо пассивно принимать все несчастья, обрушивающиеся на вашу голову, если вы можете изменить ситуацию. Но «следуя за ударом», можно облегчить свою боль и уменьшить своё кармическое бремя.

Тогда не остается никакой обиды или горечи. В семьях, где умирает ребенок, родители, с благодарностью вспоминающие о той радости и любви, которую он приносил в их жизнь, начинают понимать, что такие мысли помогают им смягчить ужасную боль потери. И в этом случае наше отношение влияет на нашу карму.

Человек, по-настоящему понявший, что неприятные события его жизни являются не чем иным, как всходами тех семян, которые однажды в прошлом посеял он, вынужден будет сказать: «Я не знаю, почему это произошло, но так как это случилось, то причиной тому – я сам». Это не то же самое, что сказать: «Такие события происходят со мной для того, чтобы я развил в себе такую-то черту характера»,— например, сострадание.

В контексте понимания кармы страдание стало бы рассматриваться как неизбежное последствие цепочки причин и следствий, порожденных нами самими. В конечном счете, каждый приходит к осознанию того, что любые события, происходящие с нами, являются в первую очередь результатом наших собственных действий. Чтобы глубоко прочувствовать это, необходимо учиться у жизни, а не быть побеждённым ею.

Принимая последствия наших действий, таким образом, и соглашаясь с ними, мы начинаем уменьшать наше кармическое бремя и производящие неприятности причины.

Однажды мать, чей сын был осужден за продажу наркотиков, спросила: «Что я сделала такого, чтобы заслужить это? Почему я?» Врач, присутствовавший во время беседы о карме, прокомментировал его по опыту своей жизни:

«Всякий раз, когда со мной происходит что-то неприятное, и я спрашиваю себя:

"Что я сделал, чтобы заслужить это?", то неизменно всплывает ответ: "Много чего!"»

Такой ответ должен звучать в нас всех, если только мы честны перед собой, ибо ни один из нас не свободен от личной и коллективной вины, которая подразумевается в этом вопросе. Однако чувство вины может пойти на пользу, если мы начнем размышлять:

«Какие причины, какие события привели к такому неприятному результату? Каким образом моё поведение способствовало этому?» Такое размышление может быть очень откровенным и, значит, оказывающим положительное воздействие.

Жизнь протекает не в вакууме. Чем лучше мы понимаем взаимосвязь всех форм жизни, тем лучше мы понимаем мотивацию наших поступков и последствия нашего поведения. В конечном итоге выигрывают все.

Один мудрец буддизма как-то сказал: «Когда другие неправы, я тоже неправ. Когда я согрешил, то виноват лишь я один». Такое глубокое чувство личной ответственности может быть только у того, кто по-настоящему глубоко понял Закон причины и следствия.

Такой человек знает, что взаимо-переплетение всех форм жизни настолько обширно и сложно, что мы не можем на космическом уровне отказываться от ответственности за всё происходящее — и меньше всего за то влияние, которое оказывают на нашу жизнь и жизнь других наши мысли, слова и дела.

Пример из практики психолога:

«Однажды ко мне пришел один парень и попросил помочь ему избавиться от обиды на свою бывшую подругу. Я спросил его, что он сам делает в этом направлении, и он ответил, что старается направлять в её сторону мысли, полные любви. Я посоветовал ему прочитать стихи покаяния и направить в её сторону чувства искреннего раскаяния.

Он был поражен: «Почему я должен извиняться перед ней? — настаивал он.— Это она обидела меня». «Но раз ты чувствуешь обиду, значит, ты сделал что-то, чтобы заслужить её. Без сомнения, ты тоже где-то обидел её.

На вас обоих лежит ответственность за эту ситуацию».

Как объяснить нежелание столь многих людей размышлять над своими прошлыми заблуждениями, которые причинили вред другим, их неспособность увидеть, как запутанная паутина их поступков омрачает жизнь им и всем остальным людям? Чем мы можем объяснить наше нежелание провести мужественный анализ своей жизни?

Писатель Гленн Грей считает, что это нежелание возникло в результате появления современной вульгарно-материалистической психологии, а также от засилья философов-натуралистов, «которые рассматривают чувство вины как помеху для полноценного развития личности и достижения жизнеутверждающего взгляда на жизнь».

Хуже того, люди склонны использовать подобные понятия для оправдания антисоциального поведения. Мы обвиняем своих родителей за их чрезмерную строгость или мягкость, но сам виновник остаётся безнаказанным.


Подобным же образом мы обвиняем общество, а не преступника.

Индивидуум, таким образом, освобождается от ответственности за прошлые поступки и от тяжкого труда по улучшению своего характера.

При этом упускается из виду тот факт, что на каждом этапе своей жизни человек всегда может встать на дорогу честности и порядочности или свернуть с нее.

Чтобы понять, что такое карма, необходимо признать взаимозависимость всех форм жизни — признать тот факт, что мы не стоим в стороне, но кружимся в вихре со всем сотворенным. Если я двигаюсь, двигаешься и ты; если ты делаешь зло, я тоже делаю зло; если я делаю добро, ты тоже его делаешь.

Радости и успехи всего человечества — это и мои радости и успехи, при условии, что я могу радоваться счастью других и не завидовать.

Подобным же образом, если я могу кричать от боли, которую испытывают другие, я сострадаю им и делаю все возможное для того, чтобы помочь тем, кто в беде.

Знать, что чья-то ошибка является и моей ошибкой и что в каждом моём прегрешении винить надо только меня, ещё не означает, что в каждом неправильном действии виноват один лишь я и что лишь я должен нести за него наказание. Предположим, мы сделали все возможное, чтобы остановить какую-либо локальную войну.

В таком случае мы могли бы сказать: «Почему я должен нести ответственность за бомбардировки и другие ужасы, творившиеся там?» Конечно, найдётся немного людей, которые смогли бы заявить, что они сделали всё возможное, для того чтобы остановить эту войну. И многие действительно приложили к этому немало усилий. Тогда за что же необходимо брать ответственность остальным? Наверное, за избавление себя от жадности, злобы и других качеств, разрушающих личность. За полное раскрытие своих способностей к состраданию и за выражение этого сострадания через свою жизнь.

В космическом масштабе – мы есть хранители своих братьев.

Любое преднамеренное действие, обусловленное эгоистическими мотивами, имеет негативные кармические последствия.

К таким действиям относится и добровольный уход из физической жизни.

Человеческая жизнь обладает исключительной ценностью, потому что только когда человек живёт в физическом теле, он может прийти к просветлению и достичь настоящего освобождения. Буддистский запрет на убийство — это часть общих усилий по защите человеческого сознания и всего человечества в целом от разрушения.

Ни одно общество не должно оставаться равнодушным к потере человеческой жизни.

Самоубийство подразумевает нарушение баланса в обществе, в котором один человек является частью целого, ибо оно разрушает наше врождённое стремление к жизни.

Сказано: «Тот, кто спас одну жизнь, спас весь мир». С точки зрения истинной природы самоубийство, как и любой другой феномен, не обладает какой-либо реальностью.

Однако дело в том, что мы существуем одновременно на двух уровнях: плотно-материальном и духовном. В примитивном смысле самоубийство, вроде бы, никого не затрагивает, кроме самого самоубийцы. Однако следует помнить, что мы живём в относительном измерении, где есть время, пространство и отношения между людьми. На этом уровне самоубийство причиняет огромные страдания многим людям — семье, друзьям и всему человечеству. Из-за того, что эгоистичное действо самоубийцы стало причиной таких страданий, то он виновен в создании колоссального количества негативной кармы, пагубные последствия которой повлияют не только жертву самоубийства, но и на многих других людей. Ведь карма создаётся, проявляется и исчезает именно в мире материальных форм.

Люди, составляющие человечество, подобны нитям платья. Удалите из него хотя бы одну нить и мы в определенной степени нарушим рисунок ткани.

Особенно негативные последствия имеет насильственная смерть в результате убийства, самоубийства и в ходе военных действий. Как человеческие существа мы представляем собой высокий продукт космической Эволюции.

Если говорить в общем, то в случае аборта ни инструменты врача, ни что-либо ещё не может по-настоящему уничтожить воплощенца, ибо Истинная сущность его неуничтожима. Однако если рассматривать аборт с относительной точки зрения, то можно увидеть, что все участники аборта — а именно родители и врач или другой человек, который его выполняет, в равной степени несут ответственность за это действие.

Что бы мы ни делали и какой бы ни была причина наших поступков, любое из наших деяний — это засеваемое нами семя, плоды которого мы в своё время будем пожинать.

Какого рода карму мы создадим для себя и других, зависит от степени нашей эгоистичности или её отсутствия, ибо именно этим мотивируются наши действия.

Карма не является мгновенным возмездием. Не существует чёткого соответствия между злом или добром, совершенным человеком в одной жизни, и последствиями, которые он понесёт в следующей. Если в прошлой жизни человек отрезал кому-то руку, совсем необязательно, что в новой жизни он сам лишится своей руки.

Постоянно меняющиеся события переплетаются друг с другом. Потоки кармы, хорошей и плохой, перемешиваются, вытекая из прошлых жизней в жизнь настоящую, и из этой жизни в жизнь будущую. Следовательно, наша карма определяется общей суммой наших поступков, хороших и плохих, а также большим кармическим потоком, частью которого мы являемся. Эти поступки в свою очередь образуют шаблон, модель поведения, в результате которых мы реагируем на события определённым образом. Иначе говоря, наша карма прокладывает дорожку или колею, по которой мы по привычке и двигаемся.

Подобно тому, как наши поступки могут произвести положительную, отрицательную или нейтральную карму, то результаты её неизбежно проявятся в будущем, но в каком качестве и количестве – сие никому не ведомо. Иногда карма приносит свои плоды уже в нынешней жизни или даже сразу же после совершения поступка.

В других случаях последствия поступка могут проявиться только в следующих жизнях.

В отдельных случаях может пройти множество жизней, прежде чем станут ощутимыми результаты совершенных действий. Иногда кармическая сила настолько слаба, что вообще не производит никакой реакции.

Следовательно, возмездие, ощущаемое в этой жизни, есть созревшие всходы кармических семян, посеянных в прошлой или в нынешней жизнях.

В этой или последующих жизнях ощущаются также последствия всех действий, совершенных в этой жизни, как плохих, так и хороших.

Вместо терминов «положительная» и «отрицательная» карма было бы правильнее говорить о полезном и вредном желании. Вредное желание уходит корнями в жадность, ненависть или заблуждение — одним словом, в эгоцентричность.

Полезное желание основано на противоположности этим инфернальным страстям, а именно на бескорыстии, любви, удовлетворении и ясности мышления.

В свете того, что сказали здесь о карме, осуществляемой в настоящем и будущем, возможно, будет легче понять, каким образом человек, ведший праведный образ жизни, вдруг срывается и совершает чудовищный поступок — к ужасу и смятению семьи и друзей, считавших его образцом добродетели. Что же происходит в таких случаях?

Его настигла карма из прошлых жизней, спровоцированная определёнными причинами и внешними условиями.

Когда мы смотрим на человеческое существование с точки зрения одной краткой плотской жизни, иногда кажется, что злые люди процветают, а добрые страдают, и что порядочному человеку достаются несчастья, а злодею счастливая жизнь.

Но это всего лишь результат хорошей и плохой кармы прошлых жизней.

Если бы было возможно проследить их судьбу в прошлых жизнях, то мы увидели бы, что все всегда получают строго по заслугам.

Иногда некоторые люди говорят о том, что в этом мире мы страдаем не по причине своих злых поступков, совершенных в прошлом, а потому, что нам необходимо чему-то научиться — например, пониманию или смирению.

Другие заходят ещё дальше, утверждая, что мы сами выбираем себе неприятные ситуации, чтобы извлечь из них полезные уроки.

Но такие понятия являются искажением восточных учений о Законе кармы.

Рассмотрим следующую ситуацию: человек начинает пересекать оживленный перекресток на красный цвет, и попав под машину из-за своей невнимательности, получает серьёзную травму. Его травма появилась не потому, что он хотел научиться внимательности. Станет ли он после этого случая более внимательным в будущем, это зависит от него самого, но сам случай произошёл вовсе не для того, чтобы человек научился быть внимательным.

Или возьмем другой эпизод. Предположим, муж обращается с женой плохо. Именно, своим поведением в прошлом она заработали оскорбления, которые теперь обрушились на её голову. Но существует огромная разница между принятием ответственности за свалившиеся на нас неприятности и ничегонеделанием, навлекающим на нас дальнейшие наказания, то есть принятием ситуации, которую мы даже не пытаемся изменить. Если жена будет продолжать позволять своему мужу её оскорблять, то она не только делает постоянными эту боль и страдания, но и помогает усугубить его плохую карму, которую он для себя создаёт.

Надо помнить, что изменить карму — во власти каждого человека. Жена может уйти от мужа, возможно, уехать подальше от него, или пройти курс консультаций у психолога для того, чтобы понять и изменить те аспекты своего поведения, которые способствовали возникновению подобной ситуации, или ей можно просто сесть, сложив руки, и утешать себя словами: «Такова моя карма».

Многие люди сегодня поняли, что причина их болезней кроется в них самих, и поэтому они могут излечить себя, победив болезнь силой воли, либо применяя свои собственные методы лечения. Ум и тело формируются кармой, сюда же можно включить и выбор будущих родителей, и, следовательно, возможную генетическую предрасположенность к некоторым болезням. Не следует недооценивать и влияние окружающей среды.

Человек является очень сложным организмом, в котором тесно переплетаются ум, тело, чувства и воля. Эта четверка неразрывно связана друг с другом, хотя для удобства, мы разбиваем её на отдельные компоненты.

Поэтому болезнь тела и ума — вещь отнюдь не простая.

Взять, к примеру, обычную простуду: известно, что её причиной является вирус, однако заболеет ли подхвативший этот вирус человек простудой, зависит и от его физической усталости, депрессии или стресса.

Или взять рак, возможно, самую сложную и таинственную из болезней: причина его возникновения неясна, также как не ясно, чем его лечить.

Хотя в некоторых случаях бодрое, оптимистичное отношение к жизни и желание победить болезнь влияют на выздоровление, но это не всегда срабатывает.

Кстати, «врачи — это люди,— писал Вольтер,— которые прописывают лекарства, о которых они знают мало. О лечении болезней они знают еще меньше.

А о людях, которых лечат, врачи вообще ничего не знают».

Утверждать, что только мы являемся причиной своей болезни и поэтому мы одни можем себя излечить, значит ставить под сомнение то, что нам известно о происхождении болезни. Действительно, нездоровый образ жизни — скверное питание, отсутствие физических упражнений, злоупотребление алкоголем и употребление наркотиков, потеря жизненных ориентиров, депрессия, неумение справиться со стрессом и другие факторы могут ускорить болезнь.

Однако опасно предполагать, что стоит только применить силу воли или положительное воображение, или даже задействовать хирургию, облучение и химиотерапию — и болезнь тут же будет побеждена.

Больной человек, поверивший в то, что он сможет излечить себя сам и потерпевший неудачу в своих попытках сделать это, может получить душевную травму.

Было бы также полной безответственностью и бестактностью заявить ему:

«Ты сделал себя больным, так сделай же себя здоровым! Если не сможешь, значит, что-то с тобой не в порядке».

Подобные заявления напоминают популярные некогда церковные представления о том, что те, кто страдает от болезней и невзгод, отпали от благодати Божией и поэтому, мол, испытывают на себе Его гнев.

Если бы было верно то, что болезнь и боль являются следствием исключительно греховной жизни, то как тогда можно объяснить, что такой выдающийся духовный лидер как Шри Рамана Махариши умер от рака, или то, что сатанисты казнили Иисуса?

Сострадание и мудрость являются двумя краеугольными камнями буддизма и духовной философии Востока, а карма — это одно из его фундаментальных понятий.

Некоторые люди извращают учение о карме, считая, что, облегчая страдание других, мы вмешиваемся в их карму. Но это противоречит известному изречению Будды:

«Я учу лишь одному и только одной вещи — страданию, его причинам и способу преодолеть его». Будда особо подчеркивал, что имеет ввиду не только страдание своих слушателей, но и всех живых существ.

Человек, по-настоящему понимающий и принимающий Космический Закон Кармы, интуитивно предлагает сострадание, сочувствие и помощь тем, кто в беде, просто потому, что он знает, что и ему самому в своё время приходилось испытывать неприятные последствия своих прошлых проступков.

Но что такое сострадание? Простое ли это сочувствие тем, кому больно, или активная помощь в облегчении этих страданий, подобно помощи доброго самаритянина, который не прошел мимо раненого и избитого, а остановился и помог ему?

Помощь ли это бедным и бездомным? Просвещенное сострадание подразумевает намного больше, чем участие в таких временных материальных мерах. Даже если вы накормите голодного человека, он проголодается снова, поэтому до тех пор, пока вы не научите его добывать себе еду или не обучите его ремеслу, с помощью которого он сможет заработать на нее, ваше плотское сострадание будет мало чего стоить.

Тот же самый принцип применим и в отношении к бездомным. Хотя им надо помочь найти себя в обществе, частью которого они являются и которое они создавали (возможно, не слишком заметным образом), наше сострадание к ним не будет по-настоящему искренним, если мы не покажем им, что состояние, в котором они сейчас находятся, есть результат их собственной кармы — и что даже, несмотря на то, что общество вытолкнуло их на дно, они всё ещё обладают силой для того, чтобы подняться и изменить эту карму.

Неизмеримо выше стоит духовная помощь человеку, которая поможет ему обезопасить себя и других от любых видов страданий!

Закон причины и следствия не подразумевает, что все несчастья создаются самим человеком. То, что происходит с каждым из нас, затрагивает коллективную карму всех, хотя последствия этого не всегда очевидны.

Неправильно также говорить о том, что мы находимся здесь для того, чтобы искупить свои прошлые грехи. Мы здесь для того, чтобы отработать карму, созданную прошлыми жизнями, как положительную, так и отрицательную — и подобное утверждение имеет гораздо более широкий смысл, чем простое погашение прошлых кармических долгов.

Свою нынешнюю жизнь мы должны рассматривать как школу или арену, на которой мы призваны развивать свои физические, умственные, душевные и духовные качества — другими словами, повышать уровень своего сознания и сознания других людей.

Именно поэтому, по незнанию, мы так сильно привязываемся к определённым родителям и к некоторым другим людям, чьи действия часто причиняют нам боль и кого мы в свою очередь тоже обижаем.

Чтобы полностью раскрыть свой потенциал, нам необходимо пройти через боль и борьбу. Мы можем испытывать отвращение к этой боли или ненавидеть человека или людей, причиняющих ее, но энергия кармы всё равно притягивает нас к таким людям, потому что именно на данном этапе жизни это необходимо для нашего нравственного и духовного развития. Если мы с благодарностью принимаем боль нашей смертной личности и рассматриваем её как возможность для своего роста, для самоочищения от неблагоприятной кармы, то мы делаем гигантский скачок вперёд.

Козырять таинственным словом «карма» с видом всезнайки очень легко. Но на самом деле все эгоистичные поступки влекут за собой кармические последствия. Однако это не означает, что у этих поступков нет другого смысла. Предположим, во время захвата самолета террористами погибли мужчина и ребенок. Была ли это их карма?

Да, ибо они выбрали этот самолет и поэтому стали жертвами, как личной, так и коллективной кармы всех, находившихся на борту пассажиров.

Но говорить так не означает оправдывать ужасы и злодеяния терроризма или приуменьшать трагизм подобных убийств. Если мы видим, как кто-то страдает, то мы должны по возможности помочь ему.

Хотя кармой этого человека может быть боль и бедность, мы все равно должны действовать. Такова наша карма. Нам не следует игнорировать страдания других, поскольку только реагируя на них, мы выражаем своё сострадание и демонстрируем свою человечность. Станет ли сострадательный, просвещенный человек при встрече с чужим горем отворачиваться, думая: «Они сами в этом виноваты, это не мое дело»?

Решительно нет, потому что просвещенное сострадание не является следствием сознательного выбора, это проявление глубокого инстинкта, заложенного во всех нас, который, если ему не мешают ошибочные представления, действует вполне свободно. Кроме того, принятие человеком помощи может быть его кармой, так же, как и его страдание.


Сказать «это моя плохая карма» после неприятного события в жизни — вещь положительная, особенно если это заставляет задуматься о значении меняющихся обстоятельств собственной жизни. Но сказать «скверно, но такова твоя карма» человеку, находящемуся в беде, не только бестактно, но и в некоторых случаях только наполовину верно. Тот, возможно, навлек на себя страдания ошибочными действиями, совершенными в прошлом, или же он может страдать от коллективной кармы.

Тем не менее, по-настоящему сострадательный человек будет действовать решительно и быстро, для того чтобы уменьшить чью-либо боль и страдание.

Помогая другим, он помогает себе. Карма (т.е. накопления) отдельного человека не является исключительно его собственной кармой и его страдания не являются исключительно его собственными страданиями.

Нас всех поддерживает и питает тесная связь с другими людьми планеты, поскольку планета и человечество – это единый космический микро-организм.

Правда заключается в том, что физически воплощённым не дано знать, какова наша карма – ее происхождение временно покрыто тайной. Она постоянно изменяется, корректируется, перемещается, заглаживается и формируется вновь.

…Динамизм Закона Кармы иллюстрирует старая китайская история о крестьянине, у которого убежала лошадь. Когда его соседи пришли и начали утешать его, вздыхая: «Как тебе не повезло», крестьянин сказал: «Возможно». На другой день лошадь возвратилась, приведя с собой семь диких лошадей. «О, какой ты счастливый!» — вскричали соседи. «Возможно»,— отвечал крестьянин. На следующий день, когда сын крестьянина попробовал объездить одну из новых лошадей, та сбросила его, и он сломал ногу. «О, как ужасно!» — закричали соседи. «Возможно»,— последовал ответ крестьянина. Затем в деревню пришли солдаты, для того чтобы забрать всех молодых людей в армию, но сына крестьянина не взяли из-за его сломанной ноги. «Как тебе повезло!» — удивились соседи. «Возможно»,— невозмутимо отвечал крестьянин.

Таким образом, очевидно, что на нашем уровне духовного развития попытки оценивать будущую карму события настолько же безрассудны, как и угадать обывателю будущее маленького ребенка по его фотографии.

Освободившись от жадности и гнева, практикуя сострадание, видение вещей в их истинном свете и погружаясь во все обстоятельства своей жизни, мы готовим себе полезную или, по крайней мере, не вредную карму.

Заповеди Великого Будды являются прекрасными ориентирами на этом пути:

…не убивай, но люби всё живое;

…не бери то, что тебе не дают и уважай собственность других;

…не злоупотребляй чувственностью, но будь ответственным;

…не лги, но говори правду;

…не заставляй других принимать вещества, которые затуманивают ум и не принимай их сам, но держи ум своей личности в трезвости;

…не говори о недостатках других, но будь чутким и благожелательным;

…не хвали себя и не осуждай других, но избавляйся от своих недостатков;

…не удерживай духовную или материальную помощь, но давай её свободно, когда это необходимо;

…не предавайся гневу, но воспитывай в себе терпение.

Существуют и другие заповеди, но эти — очень важные. Хотя соблюдение этого или любого другого морального кодекса и является первым и обязательным шагом на пути к настоящей духовной жизни, но лишь осознание истинной природы жизни и смерти может доставить реальное удовлетворение — в этой или другой жизни.

Итак, ни боги, ни демоны не управляют нашей жизнью. Она есть следствие наших действий, чувств, мыслей и слов независимо от того, имеем ли мы представление о добре и зле или не имеем. Все наши действия откликаются эхом в нас самих, влияя на нашу личность и индивидуальность.

Когда меняется наше отношение к жизни, меняются и её обстоятельства.

По мере самосовершенствования наши горизонты расширяются, и жизнь приобретёт новое значение, когда мы приучим себя даже в мельчайшем событии своей жизни видеть кармическую значимость. И тогда мы по-новому ощутим свою собственную силу и достоинство, станем смиреннее, ибо нам будет понятно, что мы не являемся изолированными фрагментами, заброшенными в эту Вселенную какой-то капризной судьбой или неким церковным «божиим промыслом».

Мы представляем собой лишь часть одного обширного океана, в который втекают все реки мира. И тогда на смену скуке и неудовлетворенности в нашу жизнь придут приятные сюрпризы и радости.



«Грани Агни Йоги» о карме: (т.13, п.6). «В мире созданных им мыслеобразов живёт человек. Ими движим и управляем. Пока создаётся мысленный образ, им управляет создатель его. Но, будучи создан, он становится правящим. Можно создать картину или план своих будущих действий, но поступать будет человек согласно мысли сильнейшей.

Этим привычные мысли сильны, сильнее порою новых, быть может, лучших.

И что бы ни делал человек, ведёт его мысль новая или старая, не все ли равно.

Ведёт та, потенциал которой сильнее. Мысли ведущие требуют большего внимания к себе, ибо ткут карму человека. В Мире Надземном различие людей – по их мыслям.

В Мире мыслей все измеряется мысли богатством, и, незримая и неощутимая здесь, безраздельно царствует она там. О мысли ведущей помыслим».



(п.35). «Несмотря на то, что земная жизнь человека является выражением Майи, что все явления и временны и преходящи, Майя реальна для сознания и имеет огромное значение для эволюции Духа. И те условия, в которых оказывается воплощённый, представляют собой именно то, что надо ему и полезно ему для продвижения.

Всё преходяще, но, пока оно перед сознанием и окружает его, оно явно, ярко и яро очевидно для чувств. Поэтому надо понимать реальность кармических условий, когда проходит через них человек. Пусть всё это только сон, но эти сны вызывают и радость и боль, и огорчения и страдания, яро переживаемые человеком.

Майя действительна, хотя Действительности собой не являет».



(п.48). «Если смогли бы увидеть положение каждой семьи, то поняли бы, что это последняя уплата по прежней задолженности. В будущее можно войти без долгов.

Потому столько болезней, страданий и бедствий. От уплаты нельзя освободить никого.

Целые народы погашают свою карму. Но кто-то отягощает её новыми преступлениями.

Это те, кому не суждено войти в будущее. Будущее должно быть свободным от прошлого, если прошлое это есть порождение тьмы. А кто-то радуется тому, что предоставляется усугубленная возможность сбросить цепи кармы путем ускоренной расплаты. Так все, и знающие и незнающие, стремятся двигаться к порогу окончательного разделения человечества по полюсам Света и тьмы.



(п.144). «“Если Ты Сын Божий, Сойди с креста”, “Если Ты действительно Учитель Света, Сделай так, как я хочу” (– говорит невежда).

Какая же разница между этими двумя обращениями? И не служат ли они выражением крайней степени невежества и самоутверждения?

Не проявлено ли в них желание опрокинуть Закон Кармы и непризнание Закона причин и следствий? Многообразны ужимки духа».



(п.171). «Для духа всё ныне и здесь, ибо трёхмерность и время есть атрибуты плотного мира. Истинная любовь не связана этими оковами и потому уявляется поверх их. Так же и близость к Владыке и к Нам.

Давние связи, и давняя близость, и давние чувства переживают и время и тело.

И, встречая друзей и врагов из жизней прошедших, знайте, что переживает не только любовь, но и ненависть. Так, в каждом очередном воплощении обычно приближаются старые друзья и старые враги. Добрая половина всех встреч земных – из прошлого.

Нити кармы не прерываются временем и переживают его.



(п.200). «“Если Ты Сын Божий, то Сойди с креста” – это излюбленная формула незнающих. И даже теперь Учителю Света предлагается совершать многое, не считаясь ни с Законом Кармы, ни с другими (космическими) условиями, которые допускают или не допускают желаемого. Даже Он (Величайший Солнечный ЛОГОС) не всегда, не везде и не для всех Совершал чудеса. Нельзя требовать того, что не дозволяется Законом.

Все подчинено ему. Но незнающие часто хотят, чтобы всё совершалось по их желанию, и именно так, как они полагают. Не так всё просто и легко, как это кажется.

И притом теперь “чудеса – для жрецов”. (Поэтому у попов много «чудес»!)



(п.204). «Примирение с кармой происходит при понимании её неизбежности, когда дух встречает её спокойно и стойко, сохраняя полное равновесие.

Не равнодушие и безразличие, но знание. Оплата по старым счетам определяется Законом. Значит, надо платить. Философ, проданный в рабство, восклицает: “Благодарение Небу – значит, могу заплатить старые долги”.

Мудрый радуется этой возможности. Польза двойная: и освобождение и закалка в огне испытаний. Иммунитет духа к внешним ударам вырабатывается опытом и сопровождается бронированием огненным. Стойкость есть качество огненное.

Удары скользят по поверхности шара – символа равновесия, не проникая внутрь.

Равновесие, спокойствие, сдержанность, молчаливость есть качества, кроющие в себе великую силу. “Никто не устоит против равновесия”.

Самое злобное нападение разобьётся об огненный щит.

Утверждение этих и всех прочих качеств духа есть приобретение нетленных, неотъемлемых, бесценных сокровищ духа».



(п.217). «Земные нити, опутавшие человека как паутиной, можно заботливо разрывать одну за другой. Самость будет восставать, возмущаться и противодействовать.

Но самость можно и победить. Она требует своего и хочет вещей, как можно больше вещей, и собственности, и денег. Но и вещам и деньгам можно найти их законное место, не отягощая мысли стяжанием. Одним надо всё, но благо тому, кому ничего не надо, кто довольствуется малым и спокойно и мужественно несёт крест.

Крест свой несут все – все болеют, страдают и часто изнемогают под его тяжестью, ослеплённые “завесой судьбы”, не понимая, ради чего это приходится переживать.

Учение (Космическая Живая Этика или Агни Йога) помогает осмыслить земное временное пребывание, указуя пути в Мир Духовной Свободы.

Учение СВЕТА открывает для мысли врата. Учение крылья человеку даёт».



Литература:

1. Филипп Капло. «Дзен жизни и смерти для живых и мертвых». РИПОЛ КЛАССИК, М., 2005.
2. Абрамов Б.Н., «Грани Агни Йоги», 1-13 т, «Алгим», Новосибирск, 1997-2004.
3. Анагарика Говинда. «Основы тибетского мистицизма». С-Пб., Андреев и сыновья, 1993.
4. Баркер Э. «Письма живого усопшего». ИД «Весь», Санкт-Петербург, 2004.
5. Блаватская Е.П. «Тайная Доктрина», «Карма судьбы», «Смерть и бессмертие», «Тайные знания», «Что есть истина?», изд-во «Сфера», М., 1997–99.
6. Бороздин Э.К. «К вопросу о сущности сознания». М., журн. «Созн. и физ. реал-ность», 2/1999.
7. Клизовский А.И. «Основы Миропонимания Новой Эпохи». Магнитогорск: Амрита-Урал, 1994.
8. Ковалева Н. «Какими мы станем после смерти». РИПОЛ Классик. М., 2004.
9. Ковалева Н.Е. «Посланник Шамбалы». РИПОЛ КЛАССИК, М., 2005.
10. Кэрол Боумэн. «Прошлые жизни детей». «София», 1998
11. Мэнли Холл. «Слово к мудрым». Изд.: «Сфера», М., 2001.
12. Петерсон Р. «Опыт внетелесных переживаний». Киев, «София», 2002.
13. Рерих Е.И. «Письма», в 2-х томах. Минск, «Лотаць», 1999.
14. Рерих Е.И. «Путями Духа». М., «Сфера», 1999.
15. Роберт Монро. «Путешествие вне тела». «Далекие путешествия». «Окончательное путешествие», в 3-х кн., Киев, «София», 1999, 2001, 2002.
16. Рокотова Н. (Е.И.Рерих), «Основы буддизма», Новосибирск, «Согласие», 2001.
17. Стульгинскис С.В. «Космические Легенды Востока». Изд. «Сфера», Москва, 2004.
18. Тихоплав В.Ю., Тихоплав Т.С. «Великий переход». «Гармония Хаоса, или Фрактальная реальность» «Жизнь напрокат» «Кардинальный поворот» «Начало начал» «Физика Веры», ИД «Весь», Санкт-Петербург, 2003.
19. Тихоплав В.Ю., Тихоплав Т.С., Лапис Г.А. «Наше духовное исцеление». ИД «Весь», СПб, 2004.
20. Уранов Н.А., «Жемчуг исканий». Рига, «Нести радость» «Огненный подвиг», Рига, 1995-98.
21. Уранов Н.А., «Огонь у порога». Новосибирск, 1999.
22. Рерих Е.И. «Письма в Америку», в 4-х томах. М., «Сфера», 1999. 

Не видите документ? Нажмите здесь

Обзор выставок 2012 - скачать pdf  

. В Ялте новая выставка – «Шедевры мирового искусства», посвященная христианской тематике.
 Христианские темы нашли широкое отражение в искусстве. Художники разных народов и разных времен постоянно обращаются к этой теме в соответствии со своими мироощущениями и требованиями своей эпохи.

Посетители выставки пишут:

«Большое спасибо за выставку, которая даёт человеку духовную пищу, имеет воспитательный характер для молодёжи, возвышает душу. Желаю, что бы помещение было большое, так как выставка ваша очищает человека. Желаю, чтобы у вас был большой выставочный зал».

г. Курск (подпись)

 «С большим интересом прослушали экскурсию о христианских темах в искусстве. Думаю, что для моего 16-летнего сына много из услышанного будет переломным в его мировоззрении. Хочется, чтобы окружающий мир был добрее и чище, для этого нужно создавать такие выставки».

С уважением семья Емельяновых г. Кривой Рог

 «Спасибо огромное за выставку картин и замечательную экскурсию. Данная выставка помогает глубже понять смысл всех мировых религий и истинный смысл человеческого существования».

г. Москва (подпись)

 «Океаны благодарности за содержательную беседу с Евгением Петровичем, несущий Свет Знаний страждущим».

Кандидат психологических наук. г. Москва

 «Я, который сезон посещаю ваши выставки и остаюсь очень довольной. Вы делаете большое дело. Даёте человеку духовную пищу, что очень важно в наше время. Спасибо вам за всё».

г. Ялта (подпись)

 «Приношу большую благодарность сотрудникам музея за полученные знания, за лекцию о Живой Этике, за книги, которые мне помогли подобреть. Эти книги бесценный источник знаний. Я верю, что Ялта будет, прежде всего, духовным и культурным центром Украины, центром возрождения духовности».

С благодарностью С.Колесникова г. Шахтерск

 

 

Картинки с выставки «Свет Истины в веках»

• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 
•  

View the embedded image gallery online at:
https://nfo-mir.com/library/biography/itemlist/tag/%d1%85%d1%80%d0%b8%d1%81%d1%82%d0%b8%d0%b0%d0%bd%d1%81%d1%82%d0%b2%d0%be/?start=10#sigProIdc572a01175

 Выставка продлилась с 15 июня по 25 сентября 2010г. 
Было представлено картин:
Всего рабочих дней: 
Проведено экскурсий: 
Посетителей: 

Во все прошедшие века художники пытались дать правдивую картину событий тех далёких веков. До нас дошли истинные шедевры, посвящённые теме Иисуса Христа и христианства, начиная от Лика Спасителя, называемого "Спас Нерукотворный", дошедшего до нас как необъяснимое явление, к которому не прикладывал руки художник, и кончая масштабными полотнами, рассказывающими о Приходе Мессии в Палестину, о крещении Его в водах Иордана, о Его путешествии на Восток и, наконец, о трагическом предательстве одного из учеников, а также о мучительной казни Космического Учителя.

 

Репотраж с открытия выставки

 

 

Информация о выставке на телевидении

• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 
•  

 

Выставка продлилась с 29 ноября по 25 декабря 2011г.
Было представлено картин:  
Всего рабочих дней: 27
Проведено экскурсий: 59
Посетителей: 746 

Выставка "Свет Истины в веках" в Детском центре "Молодая гвардия"

 Христианские темы нашли широкое отражение в искусстве. Художники разных народов и разных времен постоянно обращаются к этой теме в соответствии со своими мироощущениями и требованиями своей эпохи.

• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 
•  

Выставка продлилась с 31 октября по 22 ноября 2011г. 
Было представлено картин:
Всего рабочих дней: 14
Проведено экскурсий: 52
Посетителей: 1466