потенциал человека - Мир через Культуру

Жизнь и творчество Ф.М. Достоевского

(30 октября (11 ноября) 1821г. – 28 января (9 февраля) 1881г.)

…Страницы биографии …Человеколюбивая этика писателя
…Достоевский и религия …Достоевский о действенной любви
…Достоевский о России и её ведущей роли
…Главные черты мировоззрения писателя:
а) найти Человека в человеке…
б) личность ответственна за свои поступки и за поступки других…
в) служи друзьям и врагам и не жди награды…
г) корни мыслей и чувств человека в мирах иных
…Духовное завещание писателя современникам и потомкам.

«Жила-была одна баба, злющая-презлющая, и померла. И не осталось после неё ни одной добродетели. Схватили её черти и кинули в огненное озеро.

А ангел-хранитель стоит да и думает: какую бы мне такую добродетель её припомнить, чтобы Богу сказать. Вспомнил и говорит Богу:

«Она в огороде луковку выдернула и нищенке подала».

И отвечает ему Бог:

«Возьми же ты эту самую луковку и протяни ей в озеро, пусть ухватится и тянется, и коли вытянешь её вон из озера, то пусть в рай идёт, а оборвётся луковка, то там и оставаться бабе, где теперь».

Побежал ангел к бабе, протянул ей луковку:

«На, баба, схватись и тянись».

И стал он её осторожно тянуть и уж было вытянул, да грешники прочие в озере как увидали, что её тянут вон, и стали все за неё хвататься, чтоб и их вместе с нею вытянули. А баба-то была злющая-презлющая, и почала она их ногами брыкать:

«Меня тянут, а не вас, моя луковка, а не ваша».

Только что она это выговорила, луковка-то и порвалась. И упала баба в озеро и горит по сей день. Ангел заплакал и отошёл».

Этот сказ про луковку имеет глубокий духовный смысл. Его пересказала Алёше Карамазову Грушенька из романа Достоевского «Братья Карамазовы».

В 2011 году исполняется 190 лет со дня рождения великого русского писателя Фёдора Михайловича Достоевского. Родился будущий писатель 30 октября 1821 года в Москве. Его отец, Михаил Андреевич, лекарь, работал в Мариинской больнице для бедных. На территории этой больницы в казённой квартире и жила многодетная семья Достоевских. Детей было семеро. Фёдор был вторым ребёнком в семье, старшим был Михаил, с которым Фёдор был очень дружен, и дружба эта сохранялась всю жизнь. Фёдор был очень ранимым, болезненно застенчивым ребёнком. Больше всех он любил свою матушку Марию Фёдоровну, добрую, ласковую, тихую, рано оставившую мир и детей. Потеря любимой матушки стала для Феди (ему было тогда 15 лет) непреодолимым горем, а следом ошеломило известие о смерти А.С. Пушкина, на время заставившее забыть о личном горе.

Отец, напротив, был угрюмым и суровым человеком, он сам учил детей грамоте.

Жили Достоевские скромно, замкнуто, патриархально, гостей принимали очень редко, зато часто семья собиралась в небольшой гостиной за овальным столом, где проводились семейные чтения. Читал отец. Читал «Историю государства Российского» Карамзина, стихи Пушкина и Жуковского. И эти дорогие минуты семейного чтения, когда обычно суровое лицо папеньки теплело, остались в памяти Фёдора светлым воспоминанием на всю его жизнь.

У отца было маленькое именьице «Даровое» под Москвой, которое он приобрёл в конце жизни на деньги, заработанные долголетним трудом. Для Феди время, проводимое летом в деревне, на природе, было сплошным радостным сном.

Впоследствии он считал это время самым благословенным в своей жизни. В 13 лет Федора вместе с Мишей отдали учиться в частный пансион. Затем, по прошению отца, братья поступили на казённый счёт в Главное инженерное училище в Петербурге. Инженерный замок, как называли инженерное училище, произвёл на Федю мрачное, почти зловещее впечатление. Жил он впроголодь, постоянно испытывал нехватку денег, дополнительно просить у отца не смел и более всего боялся, что кто-то заметит его бедственное положение и пожалеет его.

Окончив училище, Фёдор поступил на службу в чертёжную мастерскую Инженерного департамента. Работа в департаменте угнетала его, и через год службы он оставил её, решив полностью себя посвятить литературе.

«Служба надоела, как картофель, – писал он брату, – подал в отставку. Клянусь тебе, не мог служить более. Жизни не рад, как отнимают лучшее время даром. Насчёт моей жизни не беспокойся, кусок хлеба я найду скоро. Я буду адски работать. Теперь я свободен…»

По признанию самого Достоевского, сочинять он начал ещё в родительском доме в Москве, продолжил в Петербурге в инженерном училище, но свои литературные занятия тщательно скрывал от окружающих, только с братом Михаилом, тоже будущим литератором, был откровенен.

Они вместе мечтали, беседовали о поэзии и поэтах. Братья много читают.

Фёдор очень любил читать стихи вслух, наслаждаясь их музыкальностью.

На встречах с товарищами по перу, когда он читал главы из своих сочинений, несмотря на тихий, глуховатый голос без особого выражения и неказистый вид (нескладная коренастая фигура, большие руки, ноги, землисто-бледное лицо с глубоко посаженными глазами), с него не сводили зачарованных глаз.

В комнате устанавливалась такая тишина, что слышно было, как дышит во сне кот. Его чтение неотразимо действовало на слушателей.

Он любил один бродить по петербургским улочкам, то вглядываясь в лица прохожих, то, напротив, никого и ничего не замечая вокруг, наталкиваясь на встречных, полностью погружаясь в мечты. Он воображал себя то Периклом, то христианином времён Нерона, то рыцарем на турнире, то великим поэтом.

Он в уме сочинял романы со сложной, запутанной интригой, мечтал о путешествиях в Италию, Древнюю Грецию, Константинополь. Любил бывать он и в людных местах: ресторанах, игорных домах, театрах, собраниях, где можно было увидеть и наблюдать множество новых лиц, яркие туалеты, слышать оживлённые разговоры между деловыми людьми.

Всё это были моменты наблюдения, накопления информации о жизни и судьбах людей для дальнейшего воплощения их на страницах рукописей.

Наблюдая за людьми, Достоевский заметил, что ничто не характеризует человека с такой определённостью, как его смех: хорошо смеётся человек – значит хороший человек; если смех грубоват, то значит и человек ограничен, хотя все считают его человеком умным; если смех пошловат, то человек наверняка пошл.

Постепенно определился его интерес к людям обездоленным, забитым, с ущербной, ущемлённой психикой.

Тайна человека и его страстей увлекала его всё более и более и заставляла метаться от Пушкина к Гоголю, от Шиллера к Бальзаку. Его, как Гамлета, мучили сомнения: то ли в результате неблагоприятных социальных условий развивается в человеке отрицательное, то ли наоборот: отрицательное в человеке является причиной неблагоприятных социальных условий.

Врождённые способности: впечатлительность, чуткость, тонкость и отзывчивость души, сострадательность, наблюдательность, отличная память, глубокомыслие, безмерная любовь и способность к творчеству, неуёмное трудолюбие вплоть до самоотвержения, жажда познания человека, а также затаённое честолюбие способствовали развитию его литературного дара и осознанию своего предназначения как писателя.

Погружаясь в глубокие размышления, он всё более замыкался в себе.

«Ты весь замкнулся на ключ», – сказал ему как-то Григорович, с которым они одно время вместе снимали квартиру и дружили.

В мир его мыслей и образов не было доступа никому, оставалась лишь маленькая щёлочка, которая приоткрывалась только в общении с братом.

Весною 1945 года писатели Некрасов и Григорович приносят знаменитому русскому критику Белинскому рукопись первого литературного труда Достоевского со словами: «Новый Гоголь народился!» «Эк у вас Гоголи-то как грибы растут»,- сурово ответил Белинский, однако взял рукопись, а вечером в тот же день пришёл к ним сказать, что совершенно восхищен этим произведением и непременно желает видеть молодого автора, которого впоследствии приветствовал самым задушевным образом и благословил на дальнейшую писательскую деятельность: «Вам правда открыта и возвещена как художнику…цените Ваш дар и оставайтесь ему верным».

Произведение это называлось «Бедные люди», где его героями стали деревенская девушка Варенька, силой обстоятельств попавшая в холодный Петербург, и сострадающий ей бедный чиновник Девушкин. В образе Девушкина воплотился сам Достоевский, живший также впроголодь на мизерное жалование служащего Инженерного департамента. Девушкин стал для него вторым «я».

Он жил переживаниями и обидами своего героя, плакал вместе с ним. И тогда впервые испытал он сладостное ощущение мастерства: каждое слово он осязал, воспринимал на звук и цвет. Писал он при тусклом свете плошки – не было денег на свечу! Вновь и вновь переписывал неудачные страницы. Он очень утомлялся, и тогда какие-то странные образы, химеры витали над его головой, не давая отдыха и сна, изнуряя его не меньше, чем сама работа, от которой можно было сойти с ума.

За месяц роман был написан и напечатан у Некрасова в «Отеческих записках».

Весть о романе и новом замечательном писателе разнеслась по всему Петербургу. Предстояло пройти испытание славою, которая подпитывала и без того его чрезмерное самолюбие и болезненную мнительность.

Переутомление, вызванное напряжённой ночной работой над «Бедными людьми», чрезмерная впечатлительность и чувствительность привели Достоевского к тяжёлому заболеванию – эпилепсии.

С этой тяжёлой, изматывающей силы болезнью ему пришлось прожить всю жизнь. Но ни болезнь, ни лишения, ни неудачи на литературном поприще не могли в нём погасить жажду творчества. А уязвлённое самолюбие от неудачной работы над повестью «Двойник», на которую Белинский написал критическую статью и посоветовал ему учиться у Гоголя, привело Достоевского к ещё большему рвению.

Однако в поспешной уверенности в себе он не даёт «настояться» своим произведениям, и ему начинает грозить размен таланта на мелкую монету.

Ярко и красиво взошедшее солнце начинают заволакивать облака… Проходят 4 года – и перед нами Семёновский плац в Петербурге, где должны привести в исполнение приговор о смертной казни семи петрашевцев.

Среди них и Достоевский. Сущность заговора состояла в товарищеских собраниях и беседах единомышленных молодых людей, задыхавшихся в тогдашнем бесправии, бессудии и отсутствии свободы печатного и устного слова – собраниях, которые правительство сочло призывом к разрушению существующего строя!

Вскоре «общество» было раскрыто, и он вместе с другими петрашевцами попадает в Алексеевский равелин Петропавловской крепости, а затем – на эшафот на Семёновский плац. Объявляется приговор: подвергнуть смертной казни расстрелянием… И только после того, как первой группе приговорённых были завязаны глаза, было объявлено, что расстрел по милости царя заменяется каторгой с последующей службой в армии рядовыми.

Десять ужасных, безмерно страшных минут ожидания смерти оставили потрясающе-неизгладимый след в его памяти. Ему не было и 30-ти, очень хотелось жить, но он эти жуткие минуты пережил мужественно и старался поддержать мужество в своих товарищах, нашёптывая им на ухо ободряющие слова.

И вот, отбой! И снова жизнь, и снова солнце, и снова творчество!

В этот же день поздно вечером в каземате, склонившись над догорающей свечой, он писал брату Михаилу: «Брат. Я не уныл и не пал духом. Жизнь - везде жизнь… Подле меня будут люди, и быть человеком между людьми, и оставаться им навсегда, в каких бы то ни было несчастьях, не унывать и не пасть – вот в чём жизнь, в чём задача её. Я сознал это. Эта идея вошла в кровь и плоть мою…

Никогда ещё таких обильных и здоровых запасов духовной жизни не кипело во мне, как теперь. Но вынесет ли тело – не знаю…

Жизнь – дар, жизнь – счастье; каждая минута могла быть веком счастья.

Если бы молодость знала! Теперь, переменяя жизнь, перерождаюсь в новую форму. Брат,… я не теряю надежду и сохраню дух мой и сердце в чистоте.

Я перерожусь к лучшему… Теперь уже лишения мне нипочём, и не пугайся, что меня убьёт какая-нибудь материальная тягость. Этого не может быть!

Ах! кабы здоровье!.. Неужели я никогда не возьму пера в руки?

Боже мой! сколько образов, выжитых, созданных мною вновь, погибнет… или отравой в крови разольётся! Да, если нельзя будет писать, я погибну!

Лучше 15 лет заключения и перо в руках…»

Достоевский был отправлен в Омский острог, где провёл 4 года на каторжных работах.

Он был сильным человеком. Тяжёлые испытания не лишили его воли, желания жить и, главное, – творить. Время вынужденного заключения он использует плодотворно. Его дар художника, творца приходил к нему на помощь в самые тяжёлые минуты и удерживал от мрака и отчаяния.

Ещё будучи в одиночной камере Петропавловской крепости, где ему пришлось провести 8 жутких месяцев наедине со множеством крыс и чёрных тараканов, что было непосильно для слабых (некоторые сходили с ума), он продолжал работать: сочинил в уме 3 повести и 2 романа. Эта напряженная, изматывающая нервы работа была ему отрадой, давала возможность в самой тяжелейшей неволе наслаждаться глубиной и тонкостью своих чувств, жить прекрасной и увлекательной жизнью.

Находясь на каторге, Ф.М. Достоевский не переставал внутренне готовиться к дальнейшему творчеству.

«Сколько я вынес с каторги народных типов, характеров, народных пословиц, поговорок, песен, рассказов каторжников, - писал он брату, – на целые тома хватит».

После каторги началась солдатская служба в Семипалатинске, которая не оставляла времени на творчество. И только через три года по ходатайству бывшего его соученика по Инженерному училищу, героя Севастопольской обороны, генерала Тотлебена, Достоевского произвели в офицеры. Ему были возвращены права потомственного дворянина, что дало ему возможность печататься и вернуться в Петербург, куда он приезжает со своей женой М.Д. Исаевой. Здесь происходит как бы второе его писательское рождение. Одно за другим выходят его произведения, снискавшие ему славу гения русской и мировой литературы: «Записки из мёртвого дома», «Униженные и оскорблённые», «Преступление и наказание», «Идиот», «Бесы», «Подросток», «Братья Карамазовы», рассказ «Кроткая» и другие.

Одновременно Достоевский ведёт активную журнальную и редакционную работу.

Вместе с братом Михаилом основывает журнал «Время», много путешествует: побывал в Париже, Лондоне, Германии, Швейцарии, Италии , не оставляя при этом литературной деятельности.

Жизнь преподносит ему новые испытания: через 7 лет супружеской жизни умирает от чахотки жена, а ещё, через несколько месяцев, – любимый брат Михаил, с которым его связывали годы тесной дружбы и сотрудничества. Остались долговые обязательства брата, которые Фёдор взял на себя, и они, вдобавок к своим, тяготели над ним почти до конца его жизни.

Спустя два года после потери близких, во время работы над романом «Преступление и наказание» Достоевский обратился к стенографистке Анне Григорьевне Сниткиной. Утром 4 октября 1866 года 20-тилетняя девушка переступила порог квартиры Достоевского. Она не ведала, что отныне её судьба окажется навсегда связанной с судьбой человека, чьё имя она почитала с детства и для которого она станет воистину ангелом–хранителем.

Вот что пишет в своих «Воспоминаниях» Анна Григорьевна: «В самом деле, я безгранично любила Фёдора Михайловича, но это была не физическая любовь, не страсть, которая могла бы существовать у лиц, равных по возрасту.

Это было скорее обожание, преклонение пред человеком, столь талантливым и обладающим такими высокими душевными качествами. Это была хватавшая за душу жалость к человеку, так много пострадавшему, никогда не видевшему радости и счастья и так заброшенному теми близкими, которые обязаны были бы отплачивать ему любовью и заботами о нём за всё, что он для них делал всю жизнь.

Мечта сделаться спутницей его жизни, разделять его труды, облегчить его жизнь, дать ему счастье – овладела моим воображением… Фёдор Михайлович стал моим мужем, моим кумиром, и я, кажется, готова была всю жизнь стоять пред ним на коленях». Анна Григорьевна стала его второй женой, верной помощницей и матерью их четверых детей, один из которых – Алёша - умер ещё ребёнком в возрасте около трёх лет. Тяжело пережил Достоевский утрату сына, долгое время не мог работать.

Чтобы успокоиться и отвлечься, он едет вместе с Владимиром Соловьёвым в Оптину Пустынь. Семь дней, проведённых там, дали ему ценный материал о монастырской жизни, о духовно-нравственных наставлениях святых подвижников, что нашло отражение в его последнем романе «Братья Карамазовы».

В нём, как и в других своих произведениях, Достоевский постоянно обращается к вопросам духовного перерождения и нравственного совершенствования человека на основе взаимоуважения и любви.

Устами своих героев, в частности старца Зосимы из «Братьев Карамазовых», он много говорит о действенной любви, о родственных обязательствах, о том, что Бог дал родных, чтобы учиться на них любви и утверждаться в вере:

«Постарайтесь любить ваших ближних деятельно и неустанно. По мере того как будете преуспевать в любви, будете и убеждаться и в бытии Бога, и в бессмертии души вашей. Если же дойдёте до полного самоотвержения в любви к ближнему, тогда уж несомненно уверуете, и никакое сомнения даже и не возможет зайти в вашу душу. Это испытано, это точно…

Не пугайтесь никогда собственного вашего малодушия в достижении любви, даже дурных при этом поступков ваших не пугайтесь…, ибо любовь деятельная сравнительно с мечтательною есть дело жестокое и устрашающее.

Любовь мечтательная жаждет подвига скорого, быстро удовлетворимого и чтобы все на него глядели… и хвалили. Любовь же деятельная – это работа и выдержка, а для иных так, пожалуй, целая наука. Но предрекаю, что в ту… самую минуту, когда вы будете с ужасом смотреть на то, что несмотря на все ваши усилия, вы не только не продвинулись к цели, но даже как бы от неё удалились, – в ту самую минуту… вы вдруг и достигнете цели и узрите ясно перед собою чудодейственную силу Господа, вас всё время любившего и всё время таинственно руководившего…»

«Братья, не бойтесь греха людей, любите человека во грехе его, ибо сие уже подобие божественной любви и есть верх любви на земле. Любите всё создание божие, и целое, и каждую песчинку. Каждый листик, каждый луч божий любите.

Любите животных, любите растения, любите всякую вещь.

Будешь любить всякую вещь - и тайну божию постигнешь в вещах. Постигнешь однажды и уже неустанно начнёшь её познавать всё далее и более, на всяк день.

И полюбишь наконец весь мир уже всецелою, всемирною любовью.

Животных любите: им Бог дал начало мысли и радость безмятежную. Не возмущайте же её, не мучьте их, не отнимайте у них радости, не противьтесь мысли божией. Человек, не возносись над животными: они безгрешны, а ты со своим величием гноишь землю своим появлением на ней и след свой гнойный оставляешь после себя – увы, почти всяк из нас!..»

«Братья, любовь – учительница, но нужно уметь её приобрести, ибо она трудно приобретается, дорого покупается, долгою работой и через долгий срок, ибо не на мгновение лишь случайное надо любить, а на весь срок.

А случайно-то и всяк полюбить может, и злодей полюбит.

Деток любите особенно, ибо они тоже безгрешны, яко ангелы, и живут для умиления нашего, для очищения сердец наших и как некое указание нам.

Горе оскорбившему младенца… На всяк день и час, на всякую минуту ходи около себя и смотри за собой, чтоб образ твой был благолепен.

Вот ты прошёл мимо малого ребёнка, прошёл злобный, со скверным словом, с гневливою душой; ты и не приметил, может, ребёнка-то, а он видел тебя, и образ твой неприглядный, нечестивый, может, в его беззащитном сердечке остался.

Ты и не знал сего, а может быть, ты уже тем в него семя бросил дурное, и возрастёт оно, пожалуй, а всё потому, что любви осмотрительной, деятельной не воспитал в себе».

Фёдор Михайлович очень любил детей, изучал их, умел расположить их к себе, часто во время прогулок разговаривал с незнакомыми детьми, и дети потом сами подбегали к нему со своими расспросами, и им, детям, отводил немало места он в своих произведениях. Вот он говорит от имени князя Мышкина Льва Николаевича:

«Ребёнку можно говорить всё; меня всегда поражала мысль, как плохо знают большие детей. От детей ничего не надо утаивать под предлогом, что они маленькие. И как хорошо дети сами подмечают, что отцы считают их слишком маленькими и ничего не понимающими, тогда как они всё понимают.

Большие не знают, что ребёнок даже в самом трудном деле может дать чрезвычайно важный совет… Через детей душа лечится!»

Главной, определяющей чертой мировоззрения писателя явилось стремление «найти Человека в человеке», стремление показать, что человек – не мёртвый механизм, не «фортепьянная клавиша», управляемая движением чужой руки, а саморазвивающаяся свободная личность, различающая добро и зло. И в силу этого всегда, в конечном счёте, личность отвечает за свои поступки, и никакое влияние внешней среды не может служить оправданием злой воли преступника.

На примерах судеб своих героев: Раскольникова, Ставрогина, Ивана Карамазова, - он показал, что любое преступление неизбежно заключает в себе нравственное наказание, и что каждый человек ответственен перед всеми и за всех и должен осознать это, а осознав, стремиться к нравственному и духовному самосовершенствованию. Он твёрдо верил в возможность каждого человека быть счастливым уже здесь, на Земле, и что это счастье достижимо только через духовное обновление мира, принятие равного для всех права на образование и духовное развитие через просвещение.

«Я не хочу мыслить и жить иначе, как с верой, что все наши 90 млн. русских… будут когда-нибудь образованы, очеловечены и счастливы».

В рассказе «Сон смешного человека» Ф. Достоевский проследил путь падения человека, прежде счастливого, не знающего зла, и указал, что главным и единственным источником почти всех грехов и бед человечества явилось жестокое сладострастие, зародившееся из атома лжи. Сладострастие породило ревность, ревность – жестокость, жестокость – войну, разъединение, обособление, а дальше – самомнение, гордыню, укоры, упрёки, обиды, мщение, уныние, страх и т. п. А теперь все эти наросты следует искоренить и преобразить душу. А как? И Достоевский, увлекая читателя за собой, вновь обращается к проповедям старца Зосимы:

«Други мои, просите у Бога веселья. Будьте веселы, как дети, как птички небесные… бегите уныния!.. И да не смущает вас грех людей в вашем делании, не бойтесь, что не даст он совершиться делу вашему, не говорите: силён грех,… сильна среда скверная, а мы одиноки и бессильны…

Бегите уныния!. Одно тут спасение себе… - сделай себя ответчиком за весь грех людской… да ведь это и вправду так. А, скидывая свою же лень и своё бессилие на людей, кончишь тем, что гордости сатанинской приобщишься и на Бога возропщешь… Легко впасть в ошибку и приобщиться ей…

На Земле же воистину мы как бы блуждаем, и не было бы драгоценного Христова образа перед нами, то погибли бы мы и заблудились совсем, как род человеческий перед потопом.

Многое на Земле от нас скрыто, но взамен того даровано нам тайное сокровенное ощущение живой связи нашей с миром иным, с миром горним, с высшим, да и корни наших мыслей и чувств не здесь, а в мирах иных.

Бог взял семена из миров иных и посеял на сей земле и взрастил сад свой, и взошло всё, что могло взойти, но взращённое живёт и живо лишь чувством соприкосновения своего с таинственным миром иным; если ослабевает или уничтожается в тебе сие чувство, то умирает и взращённое в тебе.

Тогда станешь к жизни равнодушен и даже возненавидишь её. Мыслю так».

«Помни особенно, что не можешь ничьим судиёю быть. Ибо не может быть на Земле судьи преступника, прежде чем сам судья не познает, что и он такой же преступник, как и стоящий перед ним, и что он-то за преступление стоящего перед ним, может, прежде всего и виноват. Когда же постигнет сие, то возможет стать и судиёю…

Делай [добро] неустанно… Если кругом тебя люди злобные и бесчувственные и не захотят тебя слушать, то пади перед ними и у них прощения проси, ибо воистину и ты виноват в том, что не хотят тебя слушать! А если не можешь говорить с озлобленными, то служи им молча, никогда не теряя надежды.

Если же все оставят тебя и изгонят тебя силой, то, оставшись один, пади на землю и целуй её; омочи её слезами твоими, и даст плод от слёз твоих Земля…

Верь до конца, хотя бы и случилось так, что все бы на Земле совратились, а ты лишь единый верен остался… Не принимает род людской пророков своих и избивает их, но любят люди мучеников своих и чтят тех, коих замучили.

Если сам согрешишь и будешь скорбен… о грехах твоих…, то возрадуйся за другого, возрадуйся за праведного, возрадуйся тому, что если ты согрешил, то он зато праведен и не согрешил.

Ежели злодейство людей возмутит тебя негодованием и скорбью необоримою… не допускай чувства отомщения, страшись сего чувства…

Прими муки и вытерпи, и утолится сердце твоё, и поймёшь, что и сам виновен, ибо мог светить злодеям даже как единый безгрешный и не светил.

Если бы светил, то светом своим озарил бы и другим путь, а тот, который совершил злодейство, может быть, не совершил бы его при свете твоём…

И даже если при свете твоём… не спасаются люди, то пребудь твёрд и не усомнись в силе света небесного; верь тому, что если теперь не спаслись, то потом спасутся. А не спасутся и потом, то сыны их спасутся, ибо не умрёт свет твой, хотя бы уже и ты умер. Праведник отходит, а свет его остаётся.

Спасаются же всегда по смерти спасающего. Верь сему, несомненно верь, ибо в сем самом и лежит всё упование и вся вера святых…

Награды никогда не ищи, ибо и без того уже велика тебе награда на сей Земле: духовная радость твоя, которую лишь праведный обретает… Ты же для целого работаешь, для грядущего делаешь».

«Не забывай молитвы. Каждый раз в молитве твоей, если искренна, мелькнёт новое чувство, а в нём и новая мысль, которую ты прежде не знал и которая вновь ободрит тебя, и поймёшь, что молитва есть воспитание.

Запомни ещё: каждый день и когда можешь, тверди про себя:

«Господи, помилуй всех днесь пред тобою представших».

Ибо в каждый час и в каждое мгновение тысячи людей покидают жизнь свою на сей Земле и души их становятся пред Господом. И сколь многие из них расстались с Землёю отъединённо, никому не ведомо, в грусти и тоске, что никто-то не пожалеет о них и даже не знает о них вовсе: жили ль они или нет. И вот, может быть, с другого конца Земли вознесётся ко Господу за упокой его и твоя молитва, хотя бы ты и не знал его вовсе, а он тебя. Столь умилительно душе его, ставшей в страхе перед Господом, почувствовать в тот миг, что есть и за него молельщик, что осталось на Земле человеческое существо и его любящее. Да и Бог милостивее воззрит на обоих вас, ибо если уже ты столь пожалел его, то кольми паче пожалеет он, бесконечно более милосердный и любовный, чем ты. И простит его тебя ради».

«… Горе самим истребившим себя на Земле, горе самоубийцам!... Уж несчастнее сих не может быть никого. Грех, говорят, о сих Бога молить, и церковь наружно их как бы и отвергает, но мыслю в тайне души моей, что можно бы и за сих помолиться.

За любовь не осердится ведь Христос…»

Об этом же говорит в романе «Подросток» странствующий старец Макар Иванович Долгорукий:

– А поможет грешнику молитва моя, коли он уже осуждён? – спросил его сын-студент, и старец отвечает:

– А почём ты знаешь? Многие, ох многие не веруют и оглушают сим людей несведущих; ты же не слушай, ибо сами не знают, куда бредут. Молитва за осуждённого от живущего ещё человека воистину доходит. Так каково же тому, за кого совсем некому помолиться? Потому, когда станешь на молитву, ко сну отходя, то по окончании и прибавь: «Помилуй, Господи Иисусе, и всех тех, за кого некому помолиться». Вельми доходна молитва сия и приятна. Тоже и о всех грешниках ещё живущих: «Господи,… спаси всех нераскаянных» – это тоже молитва хорошая».

«… Постарайтесь с хорошей дороги не сходить. Главное, избегайте лжи, всякой лжи, лжи в себе самом в особенности. Наблюдайте свою ложь и вглядывайтесь в неё каждый час, каждую минуту, – говорит старец Зосима. – Лгущий самому себе и собственную ложь слушающий до того доходит, что уже никакой правды ни в себе, ни кругом не различает, а стало быть, входит в неуважение и к себе и к другим.

Не уважая же никого, перестаёт любить, а чтобы, не имея любви, занять себя и развлечь, предаётся страстям и грубым сладостям и доходит совсем до скотства в пороках своих, а всё от беспрерывной лжи и людям и себе самому.

Лгущий себе самому прежде всех и обидеться может. Ведь обидеться иногда очень приятно, не так ли? И ведь знает человек, что никто не обидел его, а что он сам себе обиду навыдумал и налгал для красы, сам преувеличил, чтобы картину создать, к слову привязался и из горошины сделал гору, – знает сам это, а всё-таки самый первый обижается, обижается до приятности, до ощущения большого удовольствия, а тем самым доходит до вражды истинной».

Ложь порождает страх. Страх унижает человеческое достоинство, а унижение порождает затаённое самолюбие со всеми его уродливыми сопутниками и часто приобретает очень болезненные формы. Вот как об этом в повести «Степанчиково и его обитатели» говорит Достоевский:

«Самолюбие бывает особенно безгранично при полном ничтожестве, причём обыкновенно в таком случае оно бывает оскорблённым, усиленным прежними тяжкими неудачами, как бы, загноившимся и выдавливающим из себя зависть и яд при каждой встрече, при каждой чужой удаче».

Самолюбец стремится к возвеличиванию и унижению при этом других, доходя до деспотизма, как, например, герой повести Фома Опискин, неудавшийся литератор, приживальщик в доме генеральши.

Он, играя роль мученика, в конце концов, заявляет:

«Понимаете ли вы вину-то свою передо мной? Понимаете ли вы, что стали виноваты передо мной даже тем, что давали мне здесь кусок хлеба?»..

Достоевский проповедует уважение к человеческому достоинству. В «Записках из мёртвого дома» он пишет: «Со всяким, кто бы он ни был, надо… обращаться по-человечески. Боже мой! да человеческое обращение может очеловечить даже такого, на котором давно уже потускнел образ божий. С этими-то «несчастными» и надо обращаться наиболее по-человечески. Это спасение и радость их… Несколько ласковых слов – и арестанты чуть не воскресали нравственно. Они, как дети, радовались и, как дети, начинали любить».

В каждом из обитателей острога Достоевский стремился «откопать человека», показать трудолюбие, мастерство, таланты людей из народа.

«Человек есть тайна, её надо разгадать, – писал он брату Михаилу, – и ежели будешь разгадывать её всю жизнь, не говори, что потерял время. Я занимаюсь этой тайной, ибо хочу быть человеком».

Мало кому из писателей удавалось так глубоко анализировать душу человека во время различных её состояний. О себе незадолго до смерти он говорил:

«Меня зовут психологом – неправда, я лишь реалист в высшем смысле, так как изображаю все глубины души человеческой».

Постичь же тайну души человека доступно лишь бесстрашному сердцу, ибо бездна падения её страшна, как библейский ад, и не всякий, заглянувший в эту бездну, устоит в вере в способность её нравственного возрождения.

Достоевский этой веры не утратил. Его вера в то, что красота спасёт мир, высказана им через князя Мышкина в романе «Идиот».

И мы, читая его произведения, обретаем мужество, решительность и веру в свои силы измениться к лучшему, веру в светлое будущее человека и человечества.

Человеколюбивая этика Достоевского также в высокой степени выражена через князя Мышкина, человека с большой буквы, редкого в среде безнравственной толпы, о котором Настасья Филипповна воскликнула: «В первый раз человека увидела».

Она основывается на сострадании, милосердии, постоянно сталкивающихся с жестоким противодействием чудовищной действительности.

«Сострадание, – говорит князь Мышкин, – есть сильнейший и, может быть, единственный закон Бытия».

Фёдор Михайлович Достоевский верил в бессмертие души.

«Вся жизнь человека, – говорил он, – личная и общественная, стоит на вере в бессмертие души. Это наивысшая идея, без которой ни человек, ни народ не могут существовать».

Ему же принадлежит и другая, дорогая ему мысль:

«Дело в жизни, в одной жизни, – в открывании её беспрерывном и вечном, а совсем не в открытии».

Он интуитивно чувствовал беспредельность жизни, бесконечность её эволюционного развития и духовного роста людей. Зная, что до осуществления идеала высокодуховной человеческой личности ещё очень далеко, тем не менее, он ни на минуту не упускал из виду дальних горизонтов человечества. Он говорил:

«Бросая ваше семя, бросая вашу милостыню, ваше доброе дело в какой бы то ни было форме, вы отдаёте часть вашей личности и принимаете в себя часть другой, вы взаимно приобщаетесь один к другому… все ваши мысли, все брошенные вами семена, может быть уже забытые вами, воплотятся и вырастут. Получивший от вас передаст другому. И почему вы знаете, какое участие вы будете иметь в будущем разрешении судеб человеческих?»

Он искренне и с энтузиазмом верил в высокий нравственно-духовный потенциал русского народа и пророчески предугадал его великую ведущую роль в будущности человечества.

«Чтоб судить о нравственной силе народа, – говорил писатель, – и о том, к чему он способен в будущем, надо брать в воображение не ту степень безобразия, до которого он временно и даже хотя бы и в большинстве своём может унизиться, а надо брать в воображение лишь ту высоту духа, на которую он может подняться, когда придёт тому срок».

В романе «Подросток», наиболее автобиографическом своём произведении, он пишет:

«Европа создала благородные типы француза, англичанина, немца, но о будущем своём человеке она ещё не знает. И, кажется, знать пока и не хочет…

Один лишь русский получил уже способность становиться более русским…

Это и есть самое существенное национальное различие наше от всех…

У нас создался веками какой-то ещё нигде не виданный высший культурный тип, которого нет в целом мире – тип всемирного боления за всех.

Это тип русский, он хранит в себе будущее России».

Достоевскому, обременённому болезнью и долговыми обязательствами от кредиторов, часто приходилось жить за границей. За границей были написаны многие его вещи, в том числе романы «Идиот» и «Бесы».

У него сложилась своя философия относительно Востока и Запада, главной идеей которой явилась именно особая роль России, призванной объединить славянский мир и нравственно обновить духовно разлагающуюся Европу.

В письме к редактору «Русского вестника» А.Н. Майкову он пишет:

«… И вообще, все понятия нравственные и цели русских выше европейского мира… Западная личность (и рабочий, и буржуа в равной степени) лишена братского начала, так как страсть к стяжательству охватила все слои европейского общества, в то время как в русском народе живёт инстинктивная тяга к общине, братству, согласию… У нас больше непосредственной благородной веры в добро как в христианство, а не как в буржуазное разрешение задачи о комфорте.

Всему миру готовится великое обновление через русскую мысль, которая плотно спаяна с православием… и это совершится в какое-нибудь столетие – вот моя страстная вера».

Достоевский видел и тяжело переживал «болезнь России, которую кружат бесы.

Это – все язвы, все миазмы, вся нечистота, накопившаяся в великом и милом нашем больном, в нашей России за века».

Эта болезнь проявилась тогда в форме нигилизма, развившегося из микроба западничества. Нигилисты ставили перед собой цель преобразования русского общества на манер западной цивилизации любыми средствами.

Они отвергали как ненужный хлам все нравственные нормы и принципы, направляя великую силу народную к разрушению, мерзости, праздности, в конце концов – к безысходности. Рассуждая о судьбах России и Европы, Достоевский пишет, что болезнь беснования, безумия, охватившая Россию – это, в первую очередь, болезнь русского культурного слоя, интеллигенции.

И заключается болезнь эта в «европейничанье», в неверии в самобытные силы России, в трагическом отрыве от русских народных начал.

«Заметьте себе, дорогой друг (обращается он в письме к Майкову), – кто теряет свой народ и народность, тот теряет и веру отеческую и Бога». Но он верил, что «болезнь России»… это болезнь временная… Россия не только исцелится сама, но и нравственно обновит «русской идеей» больное европейское человечество».

Больно и горько наблюдать, как эта страшная болезнь бесовщины – европейничанье: стяжательство, духовное опустошение, нравственное разложение общества, - с новой неистовой силой охватило Россию и славянскую нацию сегодня.

Фёдор Достоевский, будучи глубоко верующим православным христианином, считал, что Россию может спасти только христианство, и именно православие, ибо только православие, как он считал, сохранило христианство в его наиболее чистом и неискажённом виде, и именно оно «заключает в себе разрешение всех вопросов нравственных и социальных».

«Дело не в промышленности, а в нравственности, не в экономическом, а в нравственном возрождении России».

И этот духовный потенциал у России есть. Он заключён в русском православии, так считал Достоевский, и потому именно Россия спасёт и обновит мир.

Идея о ведущей роли России, интуитивно прочувствованная Достоевским и высказанная им, нашла своё подтверждение в Новом Провозвестии – Учении «Живая Этика». Это Учение дано человечеству Земли Великим Космическим Учителем Солнечной системы через Великих Подвижников – через Семью Рерихов.

Учение ОГНЯ дано в 1924 году именно на русском языке, именно через русских и именно в Россию. «В Новую Россию Моя первая весть» – так начинается это Учение, по сути являющееся обновлённым, очищенным от церковных догм, углублённым Учением Иисуса Христа и его продолжением.

Да, именно России по Космическому Праву на новом витке человеческой эволюции надлежит быть ведущей страной.

«Россия спасёт мир только в том случае, если будет веровать, – говорил Достоевский. – Если же с дальнейшим развитием цивилизации народ не сумеет сохранить веру, стало быть его сила временная, и Россия со временем начнёт разлагаться подобно Западу».

В идее нравственного обновления мира «русской мыслью» сказалась мечта писателя о наступлении на Земле «золотого века», царства истинного человеческого Братства, Справедливости и Любви.

По выражению Достоевского, «нравственность и вера одно… Религия – есть только формула нравственности… Искажение религии ведёт к искажению нравственности и веры». Вот почему так необходимо очищение религий от церковных догм, наслоений, ограничений и искажений.

Именно в православии, исповедующем в отличии от римско-католической церкви «неискажённого» «истинного» Христа, то есть Христа нравственно свободного, не прельстившегося земной властью и могуществом, Фёдор Достоевский видел воплощение высшей общечеловеческой этики, добра и правды.

В самом же Христе он видел идеал этически и нравственно совершенной личности, сознательно и бескорыстно отдавшей свою жизнь на служение людям.

«Нравственный идеал у меня один – Христос, – говорил Достоевский, – только образ Христа может вывести человечество из состояния глубокой греховности»…

Эта вера в Христа у него не была фанатичной, она была выстрадана:

«Не как мальчик же я верую во Христа, – писал он, – и его исповедаю, а через большое горнило сомнений моя осанна прошла».

«Именно у нас вся народность основана на христианстве. Слова «крестьянин» и «Русь православная» – суть коренные наши основы… И, может быть, главнейшее предызбранное назначение народа русского в судьбах всего человечества и состоит лишь в том, чтоб сохранить у себя этот божественный образ Христа во всей чистоте, а когда придёт время, – явить этот образ миру, потерявшему пути свои».

Он почувствовал и разглядел именно в русском народе «неустанную жажду, … всегда в нём присутствующую, великого всеобщего, всенародного, всебратского единения… во имя Христово. И если нет ещё этого единения, … то всё-таки инстинкт этой церкви и неустанная жажда её, иной раз даже почти бессознательная, в сердце многомиллионного народа нашего несомненно присутствует… Надо чтоб в отпор Западу воссиял наш Христос, которого мы сохранили и которого они и не знали. Не рабски попадаясь на крючок иезуитам, а нашу русскую «цивилизацию» им неся, мы должны теперь стать перед ними»…

Достоевский возмущался католицизмом и родившимся в борьбе с ним – протестантизмом, то есть воинствующим христианством, противопоставляя им «славянскую идею» – православие, засиявшую, по его выражению, на Востоке небывалым и неслыханным ещё светом».

Лишь благодаря ей, «славянской идее», на основе торжества идеала личной нравственной свободы и братской ответственности каждого отдельного человека за судьбу другого, за судьбы народа и человечества «падут когда-нибудь перед светом разума и сознания, – говорил Достоевский, – искусственные преграды и предрассудки, разделяющие до сих пор свободное общение наций эгоизмом национальных требований, и... народы заживут одним духом и ладом, как братья, разумно и любовно, стремясь к общей гармонии».

Истинное христианство выражает идею единения и свободы на основе нравственного закона взаимной любви.

«Юридический характер римского мира не мог понять этого закона, и влияние Рима было таково, что Западная Европа развивалась не под влиянием христианства, а под влиянием латинства, то есть христианства односторонне понятого как закон внешнего единства. Запад объединился в общем уважении к городу Риму, в обоготворении политического общества, и западный человек не мог понять самой церкви на Земле иначе как в государственной форме. Её единство должно было быть принудительным, и родилась инквизиция с её судом над совестью и казнью за инакомыслие…»

«Католичество, – объяснял он через князя Мышкина, – всё равно, что вера не христианская. Католичество римское хуже даже самого атеизма… Атеизм только проповедует нуль, а католицизм идёт дальше: он искажённого Христа проповедует, им же оболганного и поруганного, Христа противоположного! Он антихриста проповедует…, римский католицизм даже и не вера, а решительно продолжение Западной Римской империи…

Папа захватил землю, земной престол, взял в руки меч… к мечу прибавил ложь, пронырство, обман, фанатизм, суеверие, злодейство, играя самыми правдивыми, святыми, простодушными, пламенными чувствами народа, – всё-всё променяли за деньги, за низшую земную власть, – и это не учение антихристово?!.. Атеизм от них вышел, из самого римского католичества. Он укрепился от отвращения к ним; он – порождение их лжи и бессилия духовного!»

В главе «Великий инквизитор» романа «Братья Карамазовы» Ф.М. Достоевский через Ивана Карамазова говорит о церкви, незаконно присвоившей себе роль божественной иерархии на Земле во главе с римским папой, и о том, как бы встретили Великого Учителя Иисуса Христа во второе его пришествие через 15-20 веков после его распятия на кресте.

Вот Он из великого сострадания к людям приходит туда, где больше страдал народ, столько веков призывавший его – в Испанию, в Севилью, в самое страшное время инквизиции. Он благословляет, исцеляет больных; к его ногам бросают цветы и все вопиют ему: «осанна». Но вот появляется кардинал, 90-летний старик – великий инквизитор со своей «священной стражей» и велит взять Его, и народ, как покорное безвольное стадо, все как один склоняются перед инквизитором, который молча благословляет толпу и идёт к пленнику в «святое судилище». Он говорит Иисусу Христу: «Зачем ты пришёл нам мешать? Завтра же я осужу и сожгу тебя на костре, как злейшего из еретиков, и тот самый народ, который сегодня целовал твои ноги, завтра же по одному моему мановению бросится подгребать к твоему костру угли – и ты это знаешь». И тут же великий инквизитор признаётся Иисусу Христу, что не любит его, и что тайна римской церкви в том, что не с Христом она, но с ним, то есть с сатаной.

Весь ужас в том, что и ныне церковь (и не только римская) преследует свободомыслие, стремление к познаванию Космических Законов Бытия, является тормозом на пути духовной эволюции человечества.

Все произведения великого русского писателя Фёдора Достоевского буквально пронизаны сочувствием и любовью к людям, горячим искренним желанием им помочь увидеть свои пороки и через их осознание, душевные страдания преобразить души к лучшему. Он страстно искал пути к мировой гармонии, мирному существованию, свободе и счастью всего человечества.

В своё время он не был и не мог быть знаком с Учением Живой Этики, но по своему сознанию, богатству души и огненным устремлениям он был светочем, агни-йогом и «действительно совестью», – как говорили о нём современники. Он и сегодня не менее, а может быть и более современен, чем прежде.

Смерть унесла Достоевского, полного замыслов. Он мечтал написать роман «Дети» как продолжение романа «Братья Карамазовы», где была бы описана судьба героев романа через 20 лет, и где главная роль была бы отведена их детям. Но 28 января 1881 года Достоевского не стало.

Последним важным событием литературной жизни писателя была его речь о А.С. Пушкине, в которой он призывал враждующие партии русского общества к примирению и совместной плодотворной работе на родной ниве.

В этой же речи он ещё раз отметил, что народ России с его «всеотзывчивостью», общечеловечностью способен помочь другим народам в осуществлении идеи всемирного братства и мировой гармонии. И именно эти гуманистические идеи стали духовным завещанием писателя современникам и потомкам.

«О, Родина, печальная моя,

Вольнолюбивая, раздольная Россия,

Прекрасной может быть судьба твоя,

Воспрянь лишь и расправь свои ты крылья.

Не раз ты выходила из беды,

От гибели спасалась и от рабства,

Многострадальная, душой богата ты,

И суть твоя: Любовь, Свобода, Братство!

Твой срок пришёл. Настал твой Звёздный час –

Знак Водолей в свои права вступает,

Ведущей стать для всех планетных рас

Тебе, Россия, Он повелевает!

Не милости у Запада прося,

Но мир от мракобесия спасая,

Духовный свет души своей неся,

Ты встанешь перед ним, о Русь Святая!»

(Брусенцова Т.А.)

Литература использованная:

«Агни Йога» в 4-х кн., М., «Сфера», 1999.
«Введение в Агни Йогу». Новосибирск, 1997.
«Грани Агни Йоги» в 18-ти т., Новосибирск, «Алгим», 1994-2005.
«Криптограммы Востока». Рига, «Угунс», 1992.
«Письма Елены Рерих», в 2-х т., Минск, «Лотаць», 1999.
«Современные космические легенды Востока». Новосибирск, «Согласие», 1999.
«Спираль познания», в 2-х т., М. «Прогресс», 1996.
«Тайная Доктрина», в 2-х т., Адьяр, Теософское изд-во, 1991.
«Учение Храма», в 2-х т., М. МЦР «Мастер Банк», 2001.
«Чаша Востока». С-Пб. «Вахта Мира», 1992.
Дмитриева Л.П. «”Тайная Доктрина” Елены Блаватской в некоторых понятиях и символах», в 3-х т., Магнитогорск, «Амрита», 1994.
Дмитриева Л.П. «Посланник Христос…», в 7-ми т., М., Изд. «Дом имени Е.И.Рерих», 2000.
Достоевский Ф.М. «Полное собрание сочинений», С-Пб, изд. «Наука», 1990.
Клизовский А.И. «Основы миропонимания Новой Эпохи». Минск, «Мога Н – Вида Н», 1995.
Кони А.Ф. «Воспоминания о писателях».
Рерих Н.К. «Листы дневника», в 3-х т., М. МЦР, 1996.
Рокотова Н. «Основы буддизма». Новосибирск, «Согласие», 2001.
Уранов Н.А. «Нести радость». Рига, «Мир Огненный», 1998.

Литература рекомендуемая:

Беликов П.Ф., «Рерих (опыт духовной биографии)»., ИЧП «Лазарев В.В. и О», Новосибирск, 1994.
Борисов С.К., «Космические циклы и эволюция» // Дельфис. М., №2 (26)2001.
В.Дауэр, «Эзотерика для начинающих», Викалор, М., 1994.
Вернадский В.И., «Биосфера».- Москва., Наука, 1967.
Вернадский В.И., «Живое вещество». М.: Наука, 1978.
Вернадский В.И., «Научная мысль как планетное явление». М.: Наука. 1991.
Гендель М., «Космоконцепция розенкрейцеров». М., «Литан», 2002.
Гиндилис Л.М., «Живая Этика и наука». Дельфис, 1/1994.
Гиндилис Л.М., «Научное и сверхнаучное знание». 3-я М/конф. "Алтай-Космос-Микрокосм". Алтай, 1995.
Гиндилис Л.М., "Внеземные цивилизации: век двадцатый", М., № 1 (146) 2001.
Дмитриев «Техногенный вызов планете Земля», Вестник.высш.шк., 7\1989.
Дмитриев А.Н., «Провозвестия, пророчества, прогнозы...» Новосибирск, «Наука». СО РАН, 1997
Зорин С.М., «ТВОРЧЕСТВО И НООСФЕРА», М., Ежегодник “Дельфис”2002.
Клизовский А.И., «Основы миропонимания Новой Эпохи». Минск, 1995.
Ковалева Н. «Какими мы станем после смерти». РИПОЛ Классик. Москва, 2004.
Ковалева Н., «Четыре пути кармы». РИПОЛ КЛАССИК. Москва, 2003.
Шипов Г.И., «Современная физика и космическая эволюция человека», журн. «Сфр», М., 1999.
Шипов Г.И., «Теория физического вакуума», М., ж. «Созн. и физ. реальность», 1993.
Шмаков А.С., «Международное тайное правительство». Таллин, Shildex, 1999.
Рыженко А.И., Н.Г.Толмачев “Агни Йога. Справочник”, в 3-х т., Харьков, “Торсинг”, 2002.
Теогенезис (Третья часть древних станц Дзиан). Пер. с англ. Е.В.Фалёва. М., Дельфис, 2002.
Урикова Н.В., "Истинные знания как основа преобразования жизни", Киев, 1996.
Урикова Н.В., «Наука духовного знания», Севастополь, СГФИ, 2003.
Учение Храма (1925). Кн. 1. Ч. 1. Пер. с англ. Е.П.Инге. М„ МЦР, 2001.
Учение Храма (1985). Кн. 2. Пер. с англ. Минск, Лотаць, 1997.
Учение Храма. В 4-х томах. Пер. с англ. Ю. Хатунцева. М., Сфера, 2004.
Рерих Е.И., "У порога Нового Мира". - М.: Изд. МЦР, Мастер-банк, 2000
Рерих Н.К., «Восток-Запад». – Москва: МЦР, 1994.
Рерих Н.К., «Древние источники». – Москва: МЦР, 1993.
Рерих Н.К., «Душа народов». – Москва: МЦР, 1995.
Рерих Н.К., «Культура и цивилизация».- Москва: МЦР, 1994.
Роберт Монро, «Окончательное путешествие». «Путешествие вне тела». «Далекие путешествия», в 3-х томах. Киев, «София», 1999, 2001, 2002.

…Неизменные Законы Мироздания. …Энергия Вселенной – Мысль.
…Человек – существо бессмертное.
…Главная сила, слагающая Карму человека.
…Влияние наших мыслей на окружающих и всё Мироздание…
…Три вида сил, строящих судьбу человека
…Следствия добрых, злых или смешанных мотивов
…Человек – Властелин своей судьбы…. «Не умрём, но изменимся!»

Существует два противоположных понимания законов Мироздания – так называемые западное и восточное. Если западное основано на сугубо материалистическом понимании построения и существования Миров, Вселенной и человека, то восточное испокон века утверждает: всё сущее развивается из Единого источника, который и Творец и Творение, и силы, его создающие. Человек – это бессмертное существо, состоящее из Духа (это и есть вечный и бессмертный человек) и его временных смертных оболочек личности, самой грубой из которых является физическое тело.

В древнейших восточных манускриптах изложены законы Мироздания.

Древняя Сокровенная наука в разных формах давала человеку понять, что мир, в котором он живёт – это не весь мир. Наш видимый мир пронизан незримыми Мирами и их энергиями. Невидимые Миры – это наша повседневная среда, в которой человек живёт, которую он изменяет и которая изменяет его.

Великие Космические Учителя говорят нам, приоткрывая некоторые, шокирующие нас, тайны жизни и смерти:

«Вы можете верить или не верить, но вы должны знать».

Конечно же, в первую очередь, люди Земли должны знать, что в них живёт духовное существо, которое мыслит, чувствует и ощущает.

Они должны знать о значении той космической Энергии, которую производит сам человек, творя своё счастье и несчастье.

Эта энергия пронизывает все Миры.

Она творит их, разрушает и вновь создаёт. Энергия – это Мысль.

Мысль есть одна из самых могущественных энергий в Космосе.

Её могущество состоит в том, что она приводит в действие и движение стихийные силы Природы, которые сами по себе неподвижны и инертны.

Они требуют для приведения их в действие толчка, который даётся им мыслью человека и всякого мыслящего существа.

Но так как наш интеллект есть мыслительный аппарат, который даже помимо желания человека всё время излучает мысленную энергию, созидательную или разрушительную, наполняющую собой пространство, то наш ум, в полном смысле слова, является фабрикой добра или зла.

Обыкновенный средний человек, каких на Земле подавляющее большинство, мыслит беспрерывной лентой мелких, слабых, неясных и туманных мыслей, в которых может и не быть ни сильной ненависти или вражды, ни даже исключительного эгоизма.

В них лишь мелочь и сор повседневности, состоящей из мелкой зависти, критики и осуждения окружающего, из личных несогласий, споров и раздоров, из пошлых личных желаний, стремлений и побуждений.

”Люди думают, что их мысль мала и никуда достичь не может. Между тем, потенциал мысли велик, и для мысли не существует ни пространства, ни времени. Каждая мысль может или затемнить, или очистить пространство”.

”Каждая мысль рождает действие. Самая ничтожная мысль создаст крохотное действие...”

Действие мысли будет тем сильнее, чем больше вложено в неё мысленной силы.

Мысль материальна. Она может быть видима, осязаема и даже взвешена на весах.

Экспериментально доказано, что один и тот же человек, взвешенный во время сосредоточенного мышления, весит больше, нежели тогда, когда он ничего не думает.

Эта разница в весе - факт, известный современной науке, - составляет форму мысли, подтверждая её материальность.

Мыслеобразы создаются из тончайшей материи Тонкого и Огненного Миров Космоса.

Огненный Мир мысли – это сфера высоких, чистых, самоотверженных мыслей об общем благе человечества, об эволюции человечества и Космоса.

Мысль имеет цвет, форму, чёткость очертания:

1. Цвет и форма мыслеобразов определяются качеством мысли. Они могут быть прекрасными или уродливыми, светлыми или тёмными.

2. Четкость мыслеобразов характеризует точность мышления, мыслеобраз может быть расплывчатым, тусклым или же иметь чёткие очертания.

«Мысль есть основа творчества… Мысль есть новорожденное существо духовного плана. Заметьте, мысль не есть абстрактность, не есть вещество, но существо со всеми признаками самодовлеющего существования. Как сущность духовного мира, мысль не может быть уничтожена… ”

Мысль сильная, яркая, с определённой целью сознательно посланная, создаёт из тонкой ментальной материи живое пространственное существо - мыслеобраз, которое будет стремиться осуществить вложенную в него идею.

Сильные мыслеобразы живут столетиями и тысячелетиями, ожидая исполнителей вложенных в них мыслей.

Но не нужно думать, что лишь сильные и яркие мысли способны творить и, что мысли слабые, неясные и туманные – безвредны.

Они гораздо вреднее, нежели можно предположить, т.к. в Тонком Мире действует закон притяжения подобного подобным.

Каждая мысль, хотя бы неопределённая, неясная и туманная, создаёт соответствующее туманное отражение в ментальном плане, которое притягивается подобными же неясными и туманными мыслями других людей. Они не сливаются с несходными с ними по содержанию туманностями, но лишь с себе подобными.

Теперь представим себе, что ежеминутно и ежесекундно многие миллионы подобных неясных, туманных и по своему содержанию отрицательных мыслей несутся в Пространство. Здесь они сами группируются по своему содержанию, отталкивая несходные им мысли и притягивая подобные. Они усиливают одна другую, образуя громадные резервуары хаотической силы, в которой нет даже тени творческого импульса, но есть избыток энергии отрицательного характера. Эта энергия, не находя для себя применения в творческой деятельности, обрушивается на невежественное человечество в виде всевозможных стихийных бедствий: эпидемий, наводнений, голода, землетрясений, войн и тому подобных следствий.

Мысль незрима и неслышна для физических органов, но сфера её действия безгранична, – так учит Сокровенная наука Востока.

Человеческое сознание всегда находится в сфере двух миров – видимом плотном (или земном) и в невидимом глазу, Тонком (Надземном).

Пока мы уверены, что наша жизнь исчерпывается только настоящим существованием, пока мы отрицаем собственную прошлую жизнь и будущую, до тех пор законы Космоса будут скрыты от нас, а вся жизнь будет сплошь состоять из мучительных «почему», не имеющих ответов.

Судьба – это такое явление, которое всегда волновало каждого, кто о ней задумывался. Человек может бездеятельно воспринимать жизнь, и тогда он будет напоминать путника, сидящего на дороге и ждущего, когда же судьба доставит ему счастье. Но, если он станет активным действующим лицом в борьбе за своё счастье, здоровье, удачу, то и судьба будет к нему благосклонней.

Первая и главная сила, слагающая судьбу человека – это мысль, ибо всё в мире создано мыслью. Ещё Великий Платон сказал:

«Идеи управляют миром». Идеи, - значит, - мысли.

И в Библии сказано: «В начале было Слово», т.е. идея или мысль.

В глубокой древности в священных индусских писаниях был дан ключ к раскрытию наиболее трудных загадок человеческой жизни, т.е. существует ли что-нибудь подобное удаче, року или судьбе или же бесчисленными человеческими жизнями правит Закон, который распределяет и счастье, и страдание, и рождение, и смерть.

Мы часто спрашиваем себя:

…Почему одни рождаются бедными, а другие богатыми?

…Почему одни наделяются красотой, здоровьем ума и тела, а другим недостает, ни того, ни другого?

…Почему одни рождаются с великодушным и благородным характером, а другие получают врожденные склонности к преступлениям?

…Почему одни проходят по жизненному пути, усыпанному розами, а другие не видят на своём пути ничего, кроме неудач и нищеты, чувства досады и отчаяния?

…Почему одни доживают до преклонного возраста, а другие успевают только родиться и умереть.

На эти и другие вопросы, которые ставит перед нами жизнь, можно ответить только с помощью Космического Закона Кармы, т.е. Закона Причин и Следствий.

По Учениям Древних Мудрецов, человек одарён бессмертным Духом, исходящим от Бога и заключающим в себе все божественные свойства в зачатке. Для того, чтобы эти божественные свойства пробудились и чтобы сам человек полностью раскрыл их, ему и даётся поле деятельности – земной мир. Исчерпав весь опыт, который извлекается из земных переживаний, и скорбных и радостных, человек достигает самопознания, а вместе с тем и сознания своего божественного происхождения.

Оно поведёт его к совершенству с такой же внутренней необходимостью, с какой семя травы даёт траву, а семя дуба – дуб. По Учениям древних Мудрецов, он и живёт много раз, воплощаясь в различные эпохи, при самых разнообразных условиях.

И так до тех пор, пока земной опыт не сделает его мудрым и «совершенным, как совершенен Отец наш Небесный», по выражению Иисуса Христа.

Религиозные учения Древнего Востока почти неизвестны в их чистом, возвышенном смысле, а между тем, знакомство с ними способно пролить свет на самые загадочные явления нашей трудной земной жизни.

Рядом с Законом Перевоплощения, который объясняет внешнее и внутреннее неравенство людей, Древние Восточные Учения дали миру разумное обоснование Закона незыблемой справедливости, управляющей миром. Закон этот устанавливает, что в мире Духа – каждая причина влечёт за собой соответствующее последствие с такой же правильностью и неизбежностью, с какой в физической природе одно и то же явление вызывает каждый раз одно и тоже следствие.

Каждое действие во Вселенной есть результат предшествующей причины и в то же время оно причина последующего действия. Получается непрерывная цепь причин и следствий, которые, в осуществлении, являют жизнь Вселенной.

В применении к человеку Закон причин и последствий, иначе говоря, Закон Кармы, являет собой всю совокупность его деятельности. Всё, что человек представляет собой в настоящем и что он представит из себя в будущем, всё это – последствие его деятельности в прошлом.

Таким образом, единичная жизнь человека не есть нечто оторванное и законченное.

Она представляет собой плод прошедших и в то же время семя будущих жизней в этой цепи последовательных воплощений, из которых состоит непрерывающаяся жизнь каждого человеческого духа.

В жизни нет скачков и нет случайностей! Всё имеет причину: каждая наша мысль, каждое чувство и каждый поступок идут из прошлого и влияют на наше будущее.

Пока это будущее скрыто от нас, пока мы смотрим на жизнь, как на загадку, не подозревая, что создали её сами, до тех пор явления нашей жизни как бы случайно выдвигаются перед нами из бездны непознанного.

Причина тому – наше неведение законов духовного мира, Совершенно такое же неведение, какое мы наблюдаем у дикаря относительно явлений материального мира.

Пущенная ракета, выстрел из ружья, непонятным образом произведенные звуки кажутся ему чудом, потому, что он не знает законов, послуживших причиной поразившего его явления. Чтобы перестать считать такие явления чудом, дикарь должен узнать законы природы. Знать же эти Законы можно только потому, что Законы эти неизменны.

Совершенно такие же неизменные Законы действуют и в невидимом для нас Духовном Мире. Пока мы их не знаем, то будем стоять перед явлениями нашей жизни, как дикарь, перед неведомыми силами Природы. Будем недоумевать, винить свою судьбу, бессильно возмущаться перед «неразгаданным сфинксом». Не понимая, откуда идут явления нашей жизни, мы даём им названия: «судьба», «случайность», «чудо».

Но эти слова ровно ничего не объясняют.

Только когда человек узнает, что совершенно такие же неизменные Законы, какие действуют в физической природе, управляют и событиями его жизни, когда он убедится, что законы эти доступны исследованию, и действия их могут быть сознательно направляемы по воле человека, – только тогда кончится бессилие человека и он действительно сделается господином своей судьбы.

Но возможно ли такую же уверенность, какую мы имеем в непреложность естественных законов, в их безусловную надежность, – перенести в область нашей умственной и нравственной жизни?

Древнейшая Мудрость Учителей СВЕТА утверждает, что это возможно.

Она раскрывает перед нами внутреннюю лабораторию человеческого бытия и показывает, что каждый человек непрестанно творит свою судьбу в трёх сферах жизни: умственной, психической и физической. И что все его способности и силы не что иное, как результаты его прежних действий и в то же время – причины его будущей судьбы.

Далее, Древняя Мудрость утверждает, что силы человека действуют не на него одного, но и на окружающую среду, постоянно видоизменяя как его самого, так и окружающую среду. Исходя из своего центра, т.е. от человека, силы эти расходятся по всем направлениям, и человек ответственен за всё, что возникает в пределах их влияния.

Положение, в котором мы находимся в каждую данную минуту, определяется строгим Законом справедливости и никогда не зависит от случайности. «Случайность» – это понятие, созданное невежеством.

В словаре мудреца этого слова нет. Мудрец скажет:

«Если я страдаю сегодня, то это происходит оттого, что где-то в прошлом я преступил закон. Я сам виноват в своём страдании и должен спокойно переносить его».

Таково настроение человека, понявшего Космический Закон Кармы.

Независимый дух, уверенность в себе, мужество, терпение и кротость – вот неизбежные последствия такого понимания, проникшего в сердце и волю человека.

Кто в первый раз слышит о Карме и начинает понимать, что все его действия подлежат такому же неизменному Закону, по какому в природе день сменяется ночью, то вначале это удручает человека. Он представляется ему как бы железным законом необходимости. Но это удручённое состояние проходит по мере того, как человек всё яснее познаёт Космические Законы, которые управляют не формой, а сутью явлений.

Он узнаёт, что хотя законы неизменны, но силы Невидимого Мира (вследствие своей тонкости и деятельности вне времени и пространства, которыми скована физическая материя) подлежат невообразимо быстрому передвижению и бесконечному разнообразию сочетаний. Он узнаёт также, что, направляя сознательно силы своей внутренней жизни, человек может работать с успехом над изменением своей Кармы даже на протяжении одного короткого воплощения.

Далее человек поймёт, что работа эта совершается в пределах им же самим созданных свойств и способностей и им же поставленных ограничений.

Следовательно, источник всего им переживаемого – он сам, его бессмертный дух, и в его власти направить свои силы к желаемой цели.

Человек сам строит свой дом, он может внести в него «мерзость запустения», и в его власти перестроить его до основания, сделать его прекрасным. Когда человек думает, чувствует и стремится, он как бы работает над мягкой пластичной глиной, которую мнет и формирует по своему усмотрению, но глина эта мягка только в его руках, сформованная, она быстро затвердевает. Вот почему сказано: «Взгляните! Глина в огне твердеет и делается железом, но форму ей дал гончар. Человек, ты вчера был господином своей судьбы, ныне она стала твоим господином».

Чтобы проверить истинность этого изречения, следует сопоставить два образа: человека, тревожно живущего в подчинении у своих прихотей и страстей и спокойного мудреца, ясно знающего, куда и зачем он идёт. Сравнивая эти два образа, мы поймём, в каких цепях рабства находится первый и как может быть полна свобода у человека, осознавшего свою силу.

Пёстрые узоры жизни созидаются тканью человеческой Кармы.

Денно и нощно переплетающиеся нити стольких разнообразных существований так сложны, что изучение Кармы – это самая трудная из всех наук в Космосе.

Человек не только создаёт свой ум, свой характер, свои отношения к другим людям, но и его личная Карма входит в состав кармы различных групп: расы, народа, семьи. Она своими нитями вплетается в общую ткань собирательной Кармы каждой из этих групп.

Чтобы уяснить для себя хотя бы самые общие понятия о человеческой Карме, необходимо из сложного состава выделить три разряда сил, которые строят человеческую судьбу:

1. Мысль человека. Эта сила строит характер человека. Каковы его мысли, таков будет и сам человек.

2. Желание или воля человека. Желание и воля, являющие собой два полюса одной и той же силы, соединяют человека с предметом его желания и устремляют его туда, где может быть удовлетворено это желание.

3. Поступки человека. Если поступки человека приносят другим живым существам довольство и счастье, они отзовутся таким же довольством и счастьем и на нём самом.

Если же они доставляют другим страдание, они принесут такое же страдание и ему, ни больше, ни меньше.

Когда человек вполне поймёт значение этих трёх составных частей, из которых образуется закон Кармы, и научится применять своё знание, тогда он сделается творцом своего будущего, господином своей судьбой, способным строить её по мере своего знания и своей воли.

Итак, мысль строит характер. Нигде человек не является так ясно и непреложно создателем своей судьбы, как в области умственной. В силу большой подвижности и тонкости умственных вибраций человек-мыслитель, сознательно творящий свою внутреннюю жизнь, может работать с такой же точностью и уверенностью, как архитектор, воздвигающий здание по начертанному плану. Каждая новая мысль прибавляет новую черту к воздвигаемой постройке, ни одна из них не пропадёт даром.

Группы однородных мыслей, повторяющиеся на протяжении нескольких жизней, определяют строй каждого характера и, так называемые, врождённые мысли и способности, ни что иное, как результаты умственной работы прошлого.

Желающий проверить силу мысли над характером может в любое время испробовать эту силу на себе. Избрав самую слабую сторону своего характера, например, нетерпение (если человек болеет этим свойством), ему следует взять предметом ежедневных размышлений противоположное свойство, т.е. терпение. И надо начать изучать это свойство со всех сторон, воображая себя поочередно в самых разнообразных положениях, которые могут вызвать взрывы нетерпения, и затем мысленно заставлять себя сохранять полное самообладание и терпение. Эту работу мысли нужно продолжать ежедневно, без перерыва, в течение некоторого времени, ибо непостоянные судорожные усилия здесь не помогают. Вскоре человек заметит, что мысль о терпении начинает появляться в его сознании. Это будет указанием на то, что основа привычки к терпению уже заложена. Если продолжать ту же работу день за днём, месяц за месяцем, то придёт время, когда человек убедится, что терпение, как составная часть, вошло в его характер.

То же самое относится и ко всем свойствам человека.

Постоянно думая о противоположном качестве своего характера, человек может заменить отрицательные на положительные. Если работа мысли будет достаточно серьёзна и упорна, то успех неизбежен. А характер, не нужно забывать этого, есть важнейшее условие человеческого счастья на Земле. Отзывчивый, благородный и сильный характер – есть залог великого будущего для его обладателя.

Итак, зная свойство мысли, человек путём сознательной внутренней работы может постепенно построить свой характер таким, каким пожелает его иметь.

Смерть не прерывает этой работы, наоборот, освобождённый от оков физического тела, человек легче и полнее претворяет весь принесённый из земной жизни запас опыта.

Но начать эту работу нужно на Земле, находясь в физическом теле.

После своего очередного возвращения на Землю, человек принесёт с собой все ранее приобретённые мысли, которые в посмертном существовании переработались в наклонности и способности. Соответственно последним в новом воплощении построятся и новые проводники внутренней плотской жизни: мозг и нервная система.

Вот почему сказано: «Человек – создание размышления». Над чем он размышляет в этой жизни, тем он и становится в следующей. Таким образом, сохраняется бессмертное содержание человеческой души, и мы напрасно оплакиваем угасшие цивилизации и безвременно погибших гениев. Ничто не погибает, и работа духа, ничего не утрачивая из приобретённого опыта, возобновляется как раз с той самой грани, которая была достигнута в предыдущих воплощениях.

Стремления, возникшие в прошлом воплощении, в новом преобразуются в способности, а повторяющиеся мысли – в наклонности.

Волевые импульсы преобразуются в деятельность, всевозможные испытания – в мудрость, а душевные страдания – в совесть.

Разнообразные хорошие возможности, предоставлявшиеся человеку, но пропущенные им по нерадивости и лени, появятся снова, но уже в иной форме, как неопределённые влечения, как смутная тоска. Они не получили в прошлом удовлетворения вследствие бездействия и лени, и недоразвились. А случай, т.е. условия, однажды подобранные Кармой, могут не повториться в очередном воплощении.

Распространённое убеждение, что среда создаёт наш умственный строй, происходит от неведения истинного течения нашей внутренней жизни. Говорят же – «бытие определяет сознание». Но не среда создаёт ум человека, а человек под воздействием кармического закона устремляется в ту среду, которая соответствует его наклонностям.

Доказательством служат люди, с раннего детства резко отличающиеся от своей среды. В них нет ничего общего с окружающими и, если воля их сильна, то они изменяют направление своей Кармы, переходя в иную, более родственную для них среду.

Попадают они в неподходящую среду из-за того, что своими поступками и грехами тесно связали себя с людьми этой среды. Если таких людей немного, то это доказывает, что не среда создаёт наш ум, а что каждый человек устремляется в среду, подходящую для той ступени развития, которая им уже достигнута.

Кроме того, последствия мысли отражаются не только на одном её творце.

Нет ничего более ответственного, как мысль человеческая, ибо ни одна сила так легко не передается другим, как наши мысли. Зарождаясь в одном уме, они, в силу, быстроты и легкости своих вибраций, несравненно более быстрых, чем свет и электричество, – легко передаются окружающими.

Учёные говорят: скорость мысли в миллиарды раз превышает скорость физического света. Мысль одного человека передаётся другому, мысль последнего – первому, завязываются нити, которые свяжут вместе людей, склонных к добру или злу, определят для нашего будущего воплощения родных, друзей или недругов.

Вот почему иные любят нас без всякой видимой причины, а иные ненавидят нас, будто незаслуженно. Следовательно, наши мысли, действуя на нас самих, создают наш умственный и нравственный характер, а благодаря своему воздействию на других, завязывают кармические нити, которыми люди будут связаны в последующем воплощении.

Другим важным фактором, определяющим судьбу, является желание, ибо оно связывает человека с предметом желания. Желание и его высшее качество – воля, – это самые могучие силы Вселенной.

Желания притягивают нас к тем или иным предметам внешнего мира. Они образуют наши страсти и определяют судьбу человека и его посмертное состояние.

Желания, т.е. внутренние влечения человека к внешним материальным предметам, всегда притягивают его в ту среду, где эти желания могут получить удовлетворение.

Желание земных вещей приковывает наш дух к Земле, высокие желания влекут его к небесам. Вот почему сказано: «Человек рождается сообразно своим желаниям».

Осознание этой истины должно служить для нас предупреждением, чтобы мы были разборчивы в своих желаниях и не допускали бы в свою душу таких желаний, которые могут задерживать наше развитие.

К числу последних принадлежит желание материальных богатств.

Желания человека определяют место его воплощения.

Если желания были нечистые, невоздержанные, они создадут для его нового воплощения подходящее тело страстей и это тело устремит его в такую семью, в чрево такой матери, кровь которой может дать материал для его физической оболочки.

Наши желания действуют на окружающих так же, как и мысли: они передаются другим. Но так как в данный цикл человеческой эволюции наши желания гораздо сильнее наших мыслей, то и кармическая связь, сотканная желаниями, связывает людей ещё сильней, чем их мысли.

Соединяя нас путами любви или ненависти, желания создают нам будущих врагов или друзей, и они же могут соединить нас с такими людьми, о завязавшейся связи с которыми мы и не подозревали. Например, поводом к такой связи может послужить ненамеренно данный толчок к преступлению или даже к убийству.

Может случиться, что очень сильный злобный порыв одного человека повлияет на другого в такой момент и в такой обстановке, которая располагает к убийству.

Бывают такие внутренние состояния, когда чаша весов, колеблющаяся между добром и злом, находится в таком неустойчивом равновесии, что достаточно одного лишнего побуждения, одной лишней вибрации из невидимого нам психического мира, которые повлияют на наклон колеблющихся весов в ту или другую сторону.

Таким решающим толчком для колеблющегося человека может послужить порыв злобы или желания нанести вред, идущие из сердца другого человека.

Первый поддастся искушению и убьет, а создатель злобной мысли в следующем воплощении будет связан с убийцей, даже если бы он раньше вовсе и не знал его, и вред, причинённый злобным порывом тому, кто совершил убийство, неминуемо отзовётся на создателе гневной мысли.

Иногда совершенно неожиданно, казалось бы, незаслуженное несчастье внезапно обрушивается на человека. Его низшее сознание, не подозревающее, что источником его несчастья был вред, причиненный его дурными страстями другому существу, возмущается, негодует на кажущуюся несправедливость.

Но это негодование происходит от его неведения, а его бессмертная душа при этом получит урок, который не забудет никогда.

Ничто незаслуженное не заставит страдать человека. Отсутствие памяти о прежних воплощениях, необходимое для нашего же блага, на низших и средних ступенях нашего духовного развития, не помешает свершиться закону справедливости.

Из сказанного следует, что наши желания, действуя на нас самих, создают наше тело страстей и через его посредство влияют на образование нашего физического тела в ближайшем воплощении. Они же определяют место нашего рождения и влияют на подбор людей, с которыми мы будем связаны в будущем.

Третьим фактором, влияющим на судьбу человека, являются поступки.

Именно поступки определяют внешние условия его последующего воплощения.

Если поступки человека послужили причиной страдания для других, он в такой же мере будет страдать и сам.

Если же они приносили радость или благосостояние окружающим, это отразится на его последующем воплощении в виде благоприятных земных условий.

Дурные поступки людей нарушают мировой порядок и равновесие.

Чтобы оно восстановилось – необходимо, чтобы поступивший дурно испытал последствия нарушенного равновесия на себе.

Вызывая благополучие или страдание у других людей, наши поступки связывают нас с ними так же, как и наши мысли и желания.

Если в прошлом мы были причиной страдания для окружающих, в будущем мы испытаем не меньшее страдание; и наоборот, если мы содействовали их благополучию, то Карма предоставит счастливые условия для нашей земной жизни.

Итак, мы рассмотрели три вида космических сил, благодаря которым человек может сознательно строить свое будущее:

Наши мысли создают наш характер;

Наши желания определяют то, чем мы будем окружены в следующей жизни;

Наши поступки устанавливают точный размер нашего счастья – внутреннего и внешнего.

Каждая из этих сил действует в своей сфере. Если человек посеет семена в землю, то жатву собрать он может только на земле. Он может посеять хлеб с дурными намерениями, например, с мыслью добыть средства для злого дела. Но из посаженных им семян вырастет совершенно такая же рожь и пшеница, как если бы он сеял для того, чтобы накормить голодных сирот.

Мотив – это выражение умственных, психических и духовных сил и его последствия могут выразиться только в умственной, психической и духовной сферах. Но когда мысль или чувство перешли в поступок, то последний отразится только в земной сфере и, притом, совершенно независимо о мотива.

Например, если человек построит хорошую школу или больницу для бедных, будет ли при этом его побуждением честолюбие, желание похвалы или награды, те для кого они будут построены выигрывают одинаково, как если бы его побуждение в строительстве было бы самое возвышенное. Но для истинной сути самого человека, для его бессмертной души эта разница оказывается чрезвычайно важной.

В первом случае, когда побуждение было эгоистическое, плоды его деятельности проявятся только в физической среде, душа его при этом останется незатронутой.

Во втором случае, когда его побуждением было бескорыстное стремление к добру, мотив этот облагородит, утончит душу и оставит в ней новое зерно бессмертия, ибо добрые движения души и составляют тот посев, жатва от которого сохраняется человеком навсегда.

Добрые, злые или смешанные мотивы поступков человека отражаются на уме, сердце и воле человека, но последствия поступка, – если последний вызвал благосостояние или радость окружающих, – будут одинаково благоприятны для самого деятеля, каким бы побуждением он ни руководствовался.

Законы Кармы ведут строжайший учет и воздают за все, содеянное человеком, до мельчайшей дроби. Самый сухой эгоист рождается в хороших условиях, если он в прошлом содействовал благосостоянию окружающих. Но будет ли он в этих условиях доволен и счастлив или мрачен и неудовлетворен, это будет зависеть от другого кармического счета, который подводит итоги его мотивам; иначе говоря, – тем хорошим или дурным свойствам, которые он вырабатывал в тайниках своей души.

Может случиться, что человек с прекрасной душой рождается в самых неблагоприятных внешних условиях, если он в прошлом своими необдуманными действиями вызвал нужду у окружающих; но если при этом им владело чистое бескорыстное побуждение, это придаёт ему свойства, которые помогут ему переносить нужду легко и терпеливо.

Человека можно сравнить с работником, который вышел на своё поле и обрабатывает его при сиянии Солнца и в непогоду, в холод и жару.

Когда поле вспахано и засеяно, работник возвращается домой, снимает свою одежду и ложится отдохнуть. Когда он снова выйдет в свое поле, чтобы собрать жатву, одежда на нем будет уже другая, но от этого нисколько не зависит, какова буде жатва: человек сеял сам, и если семя скудное, то и жатву он соберет скудную.

Психология Древнего Востока ясно различает бессмертную индивидуальность человека и его смертную личность. Все личное умирает вместе с человеком, но весь результат личных переживаний сохраняется в бессмертной индивидуальности и составляет её непреходящее содержание. В данном случае «сеял сам человек» означает его бессмертную индивидуальность, а не временную личность.

Безразличный мотив останется для души без последствий; дурной – задержит её развитие; хороший – обогатит её навсегда.

Высокий мотив, поведёт человека к свободе и совершенству.

Чем выше источник, из которого исходит внутренняя деятельность человека, тем продолжительнее и могущественнее будут её последствия.

Когда перед совестью человека, знающего Закон причин и следствий, появляется альтернатива и ему неясно как следует поступить, он должен спокойно разобраться во всех своих мотивах, очистить свое сердце от всего эгоистического и выбрать наиболее бескорыстный мотив. Однажды решив, он должен действовать уже без колебаний и страха, зная, что если он поступил неправильно, то важно только побуждение; последствия же возможной ошибки он перенесёт охотно и терпеливо, как урок, который не изгладится из его души никогда.

Итак, мы уже знаем, что карма (накопления) человека творится тремя силами: мыслями, желаниями и поступками. Но внутри желаний и чувств, и поступков человека стоит мысль. Поэтому правильно будет говорить, что КАРМА ОТДЕЛЬНОГО ЧЕЛОВЕКА И ЧЕЛОВЕЧЕСТВА СЛАГАЕТСЯ, именно, МЫСЛЬЮ.

Выше самой мысли – дух, воля. Мысль движется волей человека, волей она и управляется. БЕЗ ВОЛИ ЧЕЛОВЕКА НЕТ! При контроле за мыслями именно воля Духа может направить их в нужное русло, а недостойные – уничтожить.

Слабая воля – слабый человек. И мышление у такого человека слабое, неразвитое.

Да, сейчас мы несовершенны, и в прошлой жизни наделали массу ошибок, и это стало причиной наших недовольств в этой жизни, источником наших страданий.

Но уже осознание этого сделает нас осторожнее, а, главное, ответственнее по отношению к самим себе, к своим мыслям, желаниям, поступкам.

Все духовные Учителя человечества учили одному и тому же: человек должен и может стать Властелином своей судьбы.

Духовное преображение человека – в его собственных руках. Но, разумеется, под лежачий камень вода не потечет: кроме просвещения ума сокровенными знаниями, надо еще что-то делать, чтобы эти знания превратить в дела.

Необходимо прилагать усилия по внедрению мудрости в повседневные дела свои.

И эти усилия должны быть постоянными и ритмичными. Чем сознательнее и активнее будет преодолеваться наше незнание, тем легче будем переносить наши страдания.

Легче жить нам будет, прежде всего, потому, что из сознания постепенно уйдёт парализующий страх перед смертью.

В сознании постепенно начнет укореняться мысль, что смерти не стоит страшиться, ибо её нет. Дух человека бессмертен, умирает лишь плотное тело и при следующем воплощении мы получим новое тело.

«Не умрем, но изменимся» – это слова Иисуса Христа. Мы станем увереннее в жизни. Закон причинности покажет нам самих себя, как творцов своего счастья и несчастья.

Древние говорили: «Или человек управляет своими звёздами, или звёзды управляют человеком». Другими словами: или Карма управляет человеком, или человек управляет своей Кармой, т.е. Судьбой. Каждый может отдать предпочтение одному из двух.

В результате свободного выбора человек станет либо рабом своей Судьбы, либо её господином.

Учитель СВЕТА – землянам: «Будем (говорить) о Неисповедимых Путях Космических, перед которыми бессильна человеческая воля. Свобода выбора остается, но только выбора из узких и непреложных условий. Горбатый урод тоже может выбирать, но с горбом за плечами и печатью уродства на лице. И не может человек прибавить себе роста ни единого локтя.

Жестки и узки те рамки, в которые карма ставит человека, и свобода выбора ограничена жесткостью неизменных условий. Ломоносов преодолел препятствия среды окружающей и стал великим ученым. Но если бы кармические сочетания сканд (качеств и свойств) не дали бы ему способностей к наукам, все его усилия оказались бы тщетными.

Слабость и ограниченность плоти надо понять. Ограничения заключаются в трех.

Но от них зависят поступления отложений в сферу Бессмертной Индивидуальности. И если они скудны, то даже Высшая Триада, накоплений мало имеющая, не может на Высших Планах выявиться широко. И все же, какими условиями ни была ограничена жизнь земная, почерпать опыт полезный можно из жизни всегда.

Можно постоянно и учиться, и наблюдать, то есть приобретать опытное знание.

Великий Закон равновесия предусматривает все, и если в чем-то одном человек чего-то лишен или в чем-то урезан, то тем самым он приобретает возможность преуспевать в чем-то другом. Слепота физическая – великое несчастье, но слепые развивают в себе тонкое зрение до такой остроты, а также и другие чувства, что закон равновесия компенсирует утрату и полное возмещение осуществляется. И так во всём.

Поэтому можно сознательно перестать сетовать на судьбу и на трудные условия жизни. Эти трудности и лишения создают те самые условия, которые когда-то и где-то явятся явным благословением с радостью для испытавшего их.

Дело в том, что в мире двойственных противоположностей один полюс явлений всегда служит причиной и обуславливает рождение, или манифестации, другого.

Потому в земной радости уже скрыто горе, в благополучии – лишение, в жизни – смерть, в молодости – старость, в расцвете – увядание, в славе – забвение, в утрате – получение, и так без конца. И это следует понять хорошо, чтобы, будучи уявленным на нежелательном полюсе условий, знать, что закон равновесия обязательно вызовет к жизни условия противоположные.

Итак, лишение в одном является ручательством получения в чем-то другом, и в степени, равной силе лишения. Можно ли потому огорчаться чем бы то ни было, если ведом закон компенсации и возмещения. Правда, это не избавляет от страданий и печали. Но печаль будет в радость, а страдание есть неизменнейшее условие возжжения огней, этой высшей радости и высшего достижения человека.

В мире страданий приобретает себя человек и строит себе сияющий доспех духа, неразрушимый и вечный, в огне закалённый, в котором и будет он пребывать в Мирах Высших период времени, по протяженности своей с жизнями на Земле несоизмеримый.

Наградой человеку является пространственная жизнь в теле Света на просторах Беспредельности. Но тело Света надо построить самому из отложений Высших энергий, порожденных и вызванных к жизни в условиях земных. И в этом цель жизни.

Можно пострадать и можно потрудиться, ибо величественна и прекрасна далекая цель. Вырастить огненные крылья, чтобы летать в пространствах Света – это ли не достижение, достойное приложенных усилий и оправдывающее любые трудности жизни, любые испытания.

В мире двойственности один полюс явления уравновешивается другим.

Но несоизмеримы радость и возможности Высших Миров с радостями и утехами земными. Ибо тусклы и убоги краски Земли и грубы ее песни и красоты по сравнению с великолепием огненным сияющего Мира Света. И можно ли сравнить с ним краткую земную жизнь безногого калеки, если он, благодаря своему увечию, в неподвижности, научился летать в духе, и долгие, долгие годы в Мире Надземном проводит, свободно летая в его безбрежных просторах, в то время как другие, ходившие на двух ногах и в благополучии утопавшие, могут простоять надземную жизнь каменными истуканами, недвижными и застывшими.

Закон равновесия – великая сила. И ни одно страдание, ни одно лишение, ни один ущерб не остается без пользы, если дух знает свой путь. Потому порадуемся жизни трудной, порадуемся гонениям, умалениям, ущемлениям и лишениям, порадуемся всему, что приближает нас к Чертогу Света, что крылья растит, что даёт возможность вырасти духом на все обстоятельства противодействующие.

Помыслим о трудностях Тех, Кто Идёт впереди нас, нам путь указуя.

Запомните: лишение здесь есть обретение Там и утверждение это возможности новой.

Великий Закон равновесия управляет мирами.

За тяжкие жизни земные великое будущее ожидает человечество.

Человечество – сирота земная, великого космического наследия наследником станет.

Великие сокровища Света суждены духу в пространствах Беспредельности.

Таков План Эволюции Космической жизни». (ГАЙ, том 18, §13. (Янв. 8).

Литература, использованная и рекомендуемая:

«Агни Йога о взаимодействии начал». Киев, «Сердце», 1998.
«Агни Йога о героях и подвиге». Киев, «Excelsior», 2001.
«Агни Йога» в 4-х томах. М., «Сфера», 1999.
«Будда и его Учение». РИПОЛ КЛАССИК, М., 2005.
«Введение в Агни Йогу». Новосибирск, 1997.
«Грани Агни Йоги» в 17-ти томах, Новосибирск, «Алгим», 1994-1998.
«Джаммапада». Самара «Агни», 1992.
«Законы Новой Эпохи». Изд. Звезды Гор, Минск, 2006.
«Книга притч Соломона». М., «Эксмо-Пресс», 2000.
«Конфуций. Уроки мудрости». М. - Харьков, «Эксмо-пресс» «Фолио», 2000.
«Космические легенды Востока». Днепропетровск, «Полиграфист», 1997.
«Криптограммы Востока». Рига, «Угунс», 1992.
«Письма Елены Рерих», в 2-х томах. Минск, «Лотаць», 1999.
«Письма Мастеров Мудрости». М., «Сфера», 1997.
«Подвижники». Самара, 1994.
«Поучения Шри Рамакришны». СПБ ОВК, 1995.
«Преподобный Сергий Радонежский». М., «Панорама», 1992.
«Психическая энергия и здоровье». М. МЦР, 1996.
Блаватская Е.П. «Разоблаченная Изида» в 2-х томах. М. «Золотой век», 1994.
«Спираль познания», в 2-х томах. М. «Прогресс» «Сиринъ» «Традиция», 1992-96.
Блаватская Е.П. «Тайная Доктрина», в 2-х томах. С-Пб. «Кристалл», 1998.
«Теогенезис». М. «Рефл – бук», «Ваклер», 1994.
«Учение Махатм». М. «Сфера», 1998.
Блаватская Е.П. «Голос безмолвия. Избранные статьи». М. «Новый Акрополь», 1993.
Блаватская Е.П. «Из пещер и дебрей Индостана». Киев «МП Муза», 1991.
Блаватская Е.П. «Карма судьбы». М. «МК Полиграф», 1996.
Блаватская Е.П. «Напутствие бессмертным». Изд. София, М., 2004.
Блаватская Е.П. «Феномен человека». Изд. Сфера, М., 2004.
Блаватская Е.П. «Что есть истина?». М. «Сфера», 7/1999.
Дауэр В. «Эзотерика для начинающих». М. «Рефл – бук», «Ваклер», 1994.
Дмитриева Л.П. «”Тайная Доктрина” Е.Блаватской в некоторых…» в 3-х т., Магнитогорск, «Амрита», 1994.
Дмитриева Л.П. «Посланник Христос…», в 7-ми т. М. «Триада плюс», 2002.
Клизовский А.И. «Основы миропонимания Новой Эпохи». Минск, «Мога Н – Вида Н», 1995.
Ковалева Н. «Четыре пути кармы». РИПОЛ КЛАССИК, М., 2003.
Ковалева Н.Е. «Шамбала – это не миф». РИПОЛ КЛАССИК, М., 2004.
Коротков К.Г. «Свет после жизни». С-Пб., 1996.
Мэнли Холл. «Слово к мудрым». М., «Сфера», 2001.
Рерих Е.И. «Письма в Америку», в 4-х томах. М., «Сфера», 1996.
Уранов Н. «Жемчуг исканий». Рига, «Мир Огненный», 1996.
Уранов Н. «Нести радость». Рига, «Мир Огненный».
Уранов Н. «Огненный подвиг», в 2-х томах. Рига, «Мир

Юрий Николаевич Рерих

…Семья Космических Учителей …Краткая биография…
…Человек великой судьбы …Удивительные открытия…
…Центрально-Азиатская экспедиция …«Послание Махатм советскому народу»…
…Зверства английских властей – экспедиция на грани гибели…
…Духовный Космический Центр планеты…
…Приезд в СССР …Труды Юрия Рериха и Учение Будды…

Трудно охватить даже мысленным взором, то что сделала для России Великая Семья Рерихов, Семья Четырёх Космических Учителей. Мы можем гордиться, что Они – наши соотечественники, что Они все сейчас с нами – своим искусством, наукой, философией, своей одухотворённостью, примером высокой жизни.

Мы живём в трудное время и потому так дороги нам великие Люди, которые не дают зарасти нашей душе чертополохом. Они своим культурным влиянием не позволяют скатиться к варварству, возвышают нас духовно, заставляют весь мир уважать нашу Россию.

Юрий Николаевич Рерих был единственным из Рерихов, кому удалось вернуться на Родину. Он был старшим сыном самых выдающихся Людей двадцатого столетия – Николая Константиновича и Елены Ивановны Рерихов.

Родился Юрий Николаевич 16 августа 1902 года, недалеко от деревни Окуловка Новгогородской губернии, во время проведения археологической экспедиции. Этим как бы предугадывался будущий жизненный путь народившегося великого духа – многочисленные экспедиции, порой в трудных полевых условиях, научные изыскания.

Во всём мире Юрий Николаевич известен как исследователь Центральной Азии, признанный монголист и основатель российской тибетологической школы.

Он был единственным в своём роде среди собратьев по профессии, знатоком письменных источников и восточных языков (владел 28 языками народов Азии).

Говорили, что Ему было достаточно 5-ти дней чтобы овладеть новым языком!

Человек необыкновенной судьбы, Юрий Николаевич прожил яркую жизнь.

Он накопил редкий багаж знаний, позволивших Ему свободно читать и переводить на европейские языки древние рукописи и записывать в юртах кочевников местный фольклор – легенды, песни и притчи и эпические сказания народов Азии.

Благодаря Его записям они вошли в сокровищницу мировой культуры.

Наследие большого учёного никогда не утрачивает своего значения.

Никто в Европе не знал так тонко быт и нравы тибетских и монгольских племён.

Его работы – это настоящие художественные произведения, которые с интересом прочтёт и исследователь, и широкий читатель.

Во всех своих трудах Юрий Николаевич – сын своей великой Семьи, Семьи Рерихов, которая по широте и глубине научных интересов могла соперничать с целым самым передовым университетом планеты.

В этой Семье всегда царила атмосфера очень активного научного поиска.

Все члены великой Семьи были одухотворены высокими гуманистическими устремлениями и всегда жили интересами, волнующими мир, бескорыстно трудились на Общее Благо. Семья Рерихов – прообраз семьи будущего на Земле.

В начале своего творческого пути Юрий Николаевич сделал удивительные открытия, которые обычно по плечу лишь маститым учёным.

17-летний студент университета связывает зарождение русской культуры с Востоком, с историческими культурами, разбросанными в древнейших очагах Центральной Азии, а не с Византией и Скандинавией, как было принято считать.

Из доклада Юрия Николаевича:

«Поддерживать исследования в этой области является национальной задачей, ибо знания глубины народной сокровищницы искусства есть долг всякого русского человека.

Византия была лишь преддверием обширного храма восточной культуры.

Блеск византийских мозаик, утончённая роскошь были только первыми впечатлениями на великом пути восточном.

Русь в лице хазаров, печенегов и тех неведомых племён и народностей, кочевавших в степях нашего юга, принимала дары Тибета, Монголии, Китая и всего Индостана.

Русское искусство есть то понятие, которое претворило весь этот конгломерат разнородных влияний в одной стройное целое».

Интерес к духовной культуре народов Востока, к природным, культурно-духовным и этно-психологическим феноменам самого загадочного и неизученного региона мира – Тибетского высокогорья, побудили Рерихов к организации научной экспедиции по странам Центральной Азии.

В 1923 году Юрий Николаевич завершает образование, он получил отличную филологическую подготовку, свободно владел европейскими языками, великолепно знал санскрит, владел языками и наречиями народов Азии.

Осенью 1923 Он с родителями отправляется в многолетнюю Центрально-Азиатскую экспедицию, к которой давно готовился.

Возглавлял экспедицию Николай Константинович Рерих.

Основным незаменимым помощником в формировании этой экспедиции был Юрий Николаевич. Несмотря на молодость, ему 21 год, Он был уже сложившимся учёным со своим кругом научных интересов. Очень важную роль в экспедиции сыграло знание Юрием Николаевичем азиатских языков и наречий.

Это обеспечивало Рерихам возможность непосредственного общения с местным населением и, что особенно важно, с ламами, священнослужителями тибетских монастырей; доступ в самые сокровенные хранилища с древними уникальными манускриптами, содержащими накопленные за много веков неизвестные европейцам Знания. Кроме того, на Юрия Николаевича возлагались обязанности начальника охраны каравана, т.к. на пути следования экспедиции она неоднократно подвергалась нападениям местных разбойников.

В этом, между прочим, отразилась склонность Юрия Николаевича к военному делу.

В Париже он закончил Военную Академию, впоследствии часто носил френч.

Был очень подтянут, любил лошадей и был прекрасным наездником.

Исследовательская программа экспедиции была предельно насыщенной: история культуры, этнография, лингвистика, сбор старинных предметов искусства и многое другое. Также одной из задач экспедиции было изучение следов великого переселения народов – найти истоки духовной культуры славянства и русской нации.

Идея арийского происхождения древних славянских племён высказывалась многими историками и востоковедами, включая и Юрия Николаевича Рериха.

В одной из работ он пишет:

«Постижение основных путей развития человечества – это шаг к пониманию собственной личности. Обращаясь к прошлому, мы раскрываем для себя настоящее».

Экспедиция проходила в труднейших условиях. Двадцать пять тысяч километров пройдено по территории Индии, Тибета, Советской России; преодолено тридцать пять хребтов Азии. Экспедиция началась из Ладака (Индия), через Каракумский хребет в Синьзян по одному из самых высоких караванных путей Мира.

Рерихи шли по Великому пути паломников, идущему из Нагчу на запад к священной для индуистов и буддистов горе Кайлас. По мнению Юрия Николаевича, это был древний кочевой путь. Этот путь пролегал по местности, не затронутой европейскими экспедициями и почти неизвестной географической науке Запада.

В ходе экспедиции 13 июня 1926 года Рерихи прибыли в Москву с важной миссией.

Они официально вели переговоры с наркомами Чичериным и Луначарским. Они вручили знаменитое «Послание Махатм советскому народу», подарили восемь картин Николая Константиновича – сюиту «Красный всадник».

Они должны были встретиться со Сталиным, но вместо этого Их пригласили к Дзержинскому. И вот, ожидая в приёмной, они узнают о неожиданной, в этот момент, кончине «железного Феликса» в своём кабинете. Совершая поездку в Москву, Рерихи очень рисковали, можно сказать, что это был мужественный поступок.

Ведь их считали эмигрантами, а в то время это понятие приравнивали к понятию «враг, агент иностранной разведки». С другой стороны, за экспедицией вёлся постоянный надзор английской разведки во главе с полковником Бейли, проживавшим в то время в колониальной Индии.

По его заданию и создавались преступные помехи для Экспедиции, поскольку мир капитала считал Николая Константиновича «агентом Москвы».

Осенью 1927 года на пути из Цейдама к тибетскому Нагорью экспедиция была задержана военными отрядами тибетцев от самого далай-ламы Тибета. Задержана на свирепые, очень холодные, пять месяцев, на высоте более 5-ти тысяч метров. Это делалось по приказу английских колонизаторов и их тибетских приспешников!

Ни оснащение – лёгкие летние палатки, ни запасы продовольствия и топлива, не были рассчитаны на зимовку. Тем не менее, отступать с плато и передвигаться, куда бы то ни было, членам экспедиции запретили. У них отобрали оружие, лагерь охранял конвой тибетского далай-ламы.

Люди находились в летних палатках при морозах, доходящих до минус 55⁰по Цельсию, при ураганных ветрах и снежных заносах. Это был поистине ледяной ад.

Лаконичное описание всех нечеловеческих трудностей и мучений, выпавших на долю участников экспедиции содержится в книге Юрия Николаевича «По тропам Средней Азии». Как описывал Юрий Николаевич находиться в палатках при t –30⁰ уже более получаса было невозможно – всё тело застывает и малейшее движение причиняет мучительную боль. Развести огонь, чтобы погреться, нельзя: топлива у путешественников в обрез, его едва хватает для приготовления еды. Экспедиция испытывает недостаток в самом необходимом: медикаменты, продукты, одежда. То продовольствие, которое тибетцам разрешали продать для экспедиции, по качеству было просто ужасным – гнилая мука, прогорклое ячье масло, полугнилой ячмень и хлеб, как камень.

Запёртый в ледяной ловушке, погибает караван. От бескормицы и лютого холода умирают верблюды, мулы, лошади... Перед смертью несчастные животные подходят к палаткам, словно умоляя людей, которым они служили верой и правдой, спасти их от смерти, голодных и замерзающих. Животные стоят так перед палатками, будто прощаясь.

И эта сцена терзает сердце путешественников сильнее самого страшного холода и голода. А утром, выходя из палаток, люди находят рядом с нами трупы павших животных.

Из ста животных погибли 92.

В самые страшные холода, до минус 55⁰, в палатке врача застыл и превратился в лёд коньяк. Не выдержав небывало низких температур, сломались часы, некоторые инструменты и приборы. Металл в пружинах часов рассыпался.

Умирают, не выдержав необычайно суровой зимы, и местные жители-проводники.

Достаточно при температуре в минус 40⁰глубоко вздохнуть несколько раз, чтобы получить пневмонию. На таких высотах этот диагноз равносилен смертному приговору.

В результате негодного питания цинга стала почти повальной.

Несколько монголов страдали от ослабления сердечной деятельности, их руки и ноги распухли. Они едва могли двигаться. Их состояние создавало серьёзные причины для беспокойства. У многих путешественников было по несколько сердечных приступов в день из-за разрежённости воздуха, от резких перепадов температур, холода и голода.

Расчёт британских колонизаторов был точен: остановка экспедиции в таких условиях была равносильна попытке уничтожения её участников. Только огромная сила духа Рерихов помогла не отчаяться и, дождавшись разрешения, идти дальше.

Во всех испытаниях на долгом пути экспедиции, Юрий был незаменимым помощником Отца, начиная от организации экспедиции и кончая её самым последним этапом.

Уникальное, связанное с риском для жизни путешествие по Гималаям привело бесстрашных исследователей в Шамбалу.

Путь в Шамбалу, в Духовный Космический Центр планеты не прост – он стал проверкой на прочность всех качеств духа Путешественников.

Однажды Юрию Николаевичу задали вопрос:

«Существует ли Шамбала» – он ответил «Да, я сам там был».

Юрий Николаевич объяснял, что Шамбала происходит от индийского корня «Sam», что означает быть мирным, пребывать в покое.

Традиционный тибетский перевод этого слова – «источник блаженства».

Рерихи, пребывая в Легендарной Обители, узнали очень многое о прошлом и будущем нашей планеты и человечества. Часть этих удивительных неземных Знаний была передана нам в Их научно-философских работах, в Их Письмах.

Проведённая во время экспедиции исследовательская работа имела огромное мировое значение. Материалов, собранных экспедицией оказалось столько, что на их основе, после окончания путешествия в 1928 году был создан научно-исследовательский институт «Урусвати», который располагался в живописнейшем месте Гималаев, в долине Кулу. Директором института назначен двадцати семилетний Юрий Николаевич.

В этом институте древние достижения сочетались с современной наукой.

Ядро института составляла биохимическая лаборатория с отделом борьбы против рака. Институт вёл большую научно-исследовательскую работу.

Там были отделение ботаники, орнитологии, археологии, этнографии.

Институт объединил и гуманитарные предметы и естественные.

Юрий Николаевич вместе с известным знатоком Востока, ламой Менгиюром, изучил и перевёл несколько книг по тибетской медицине.

Наконец, в институте изучалась космическая энергия и те высшие космические энергии, к которым только теперь начинает прикасаться официальная наука, хотя они уже давно известны Великим Учителям Востока.

Этот институт явился прообразом института Будущего – здесь изучали мир, положив в основу принцип Единства всего Сущего. Постоянными сотрудниками института были А.Эйнштейн, Н.И.Вавилов, Рабиндранат Тагор и другие. Учёные России и многих стран мира не теряют надежды воскресить уникальный проект Института.

Как учёный-исследователь с необычайно широким кругозором, Юрий Николаевич сформировался во время Центрально-Азиатской экспедиции. В невероятно трудных походных условиях Он пишет первую научную работу «Тибетская живопись».

Научные результаты изучения малоизвестных и малоизученных мест Азии легли в основу монографии «По тропам Срединной Азии». По значимости эта работа поставила молодого учёного в ряды таких исследователей Азии, как Н.М.Пржевальский и Г.М.Потанин. Этот труд посвящён Родителям:

«Я посвящаю эту книгу родителям, которые подвигли меня на стезю науки и с детства вдохнули в мою душу жажду к новым открытиям и исследованиям».

Поиск истоков цивилизации, определяющих единство великой кочевой Центральной Азии, стал ведущим направлением Его научной деятельности.

О единстве древних кочевых культур Юрий Николаевич пишет в работе «Звериный стиль у кочевников Северного Тибета». Образы «звериного стиля» в убранстве оружия кочевников Тибета, и те же загадочные каменные зооморфные лики смотрят со стен белокаменных соборов Владимира и Юрьева-Подольского.

«Трудно сказать, – писал Юрий Николаевич, – связан ли «звериный стиль» с каким-нибудь определённым этническим типом людей. Я склонен считать, что он возник у кочевников и охотничьих племён разных этнических групп, но живущих в среде, имеющей много общего, ибо только так мы сможем объяснить широкое распространение «звериного стиля» от границ Южной России до границ с Китаем и от сибирской тайги до величественных вершин Трансгималаев в Тибете».

Идея взаимовлияния двух мировых центров – Востока и Запада, легла в основу труда всей жизни учёного, озаглавленного «История Средней Азии». Этот труд даёт обзор политической и культурной истории Средней Азии с древнейших времён до появления на исторической арене полководца Тимура (Тамерлана), когда в 1370 году он заложил основы последней великой среднеазиатской империи.

В образе Тамерлана воплощался в прошлом сам Юрий Николаевич. Кстати, Тамерлан уничтожил Золотую Орду, освободив Русь от татаро-монгольского рабства.

Под термином «Средняя Азия» Юрий Николаевич понимал совокупность обширных областей, простирающихся от Кавказа на западе до Большого Хингана на востоке и от Гималаев на юге до Алтая на севере. Эта работа – единственное в своём роде исследование в культурно-историческом плане, обнимающее в большой перспективе судьбы важнейших государственных и культурных образований Евразии.

Из лекций и статей Юрия Николаевича

«Средняя Азия – это область вечных снегов и пустынь. Многовековая десикация, вызванная сокращением ледников, питающих горные реки, суровая зима и палящее лето наложили свой неизгладимый отпечаток на природу сердца Азии.

Когда мы говорим о Средней Азии, в нашем представлении встают горные хребты, увенчанные высочайшими в мире снежными вершинами, и безбрежные пустыни, проходимые только в зимние месяцы.

Суровый характер природы наложил свой отпечаток и на характер населения Средней Азии, и на ход исторических событий. Действительно Средняя Азия – область великих сдвигов. Когда мы произносим слово Монголия, мы сейчас же вспоминаем великих монгольских завоевателей и беспримерный размах их воинского дерзания, когда граница Монгольской империи действительно покоилась на арчаке седла монгольского всадника.

Когда говорим о Тибете – перед нами встают образы великих буддийских подвижников, явивших миру небывалый пример борьбы человека с тьмой в себе.

Говоря о Туркестане, мы вспоминаем великие караванные пути, связывающие страны Запада с областями Дальнего Востока, пути, по которым шёл обмен культурными ценностями и по которым символ креста достиг и укрепился в степях добуддийской Монголии. В этой среде дерзаний и борьбы создавались своеобразные общие черты для всех племён, населяющих Срединную Азию, и потому Восточный Туркестан, Монголия и Тибет представляют из себя известное единство. Для нас, русских, эти области представляют особый интерес, не говоря уже о тысячевёрстной среднеазиатской границе Державы Российской, прошлое Средней Азии тесно связано с нашим прошлым.

Только уяснив себе это прошлое, мы будем в состоянии правильно оценить явление истории России и осознать те общие корни, которые неразрывно связывают исконную Русь со странами Востока.

Несмотря на удивительное разнообразие народов, языков и религий, сложившееся в Азии, внимательный наблюдатель может заметить определённый культурный субстрат, доживший до наших дней и общий для большей части Азии.

Это культурное единство было вероятно, более выраженным в эпоху до Х века н.э., и обязано своим существованием буддизму. Именно буддизм с самого своего возникновения перешагнул национальные и политические преграды и первым стал проповедовать единство человечества независимо от национальности.

Во многие страны, куда в своё время проник буддизм, он уступил место другим религиям, и само имя его было забыто, но его культурное наследие сохранилось, хотя зачастую и в новом облачении. Так, суфийские медресе в средневековой Бухаре были созданы по образцу буддийских вихар, и даже само название Бухара восходит к слову вихара, что означает буддийская монастырская школа.

Повсюду, куда ни проникал буддизм, он формировал духовную жизнь и характер народа, обогащал его литературу и искусство и давал ему определённое единство воззрений, что, вероятно является одним из его величайших достижений.

С самого начала своего распространения буддизм, следуя словам своего Основателя:

«Идите и пекитесь о благе и благополучии многих, в сострадании к миру», – вдохновлялся и присоединялся к движениям, стремившимся к социальной справедливости и равенству.

Распространяясь по азиатскому континенту, буддизм отличался двояким притяжением – влияние его философской мысли, и общечеловеческой направленности было потрясающим. Буддизм, будучи правильно воспринятым, обнаруживает замечательное родство с современной мыслью.

В сфере чисто философской мысли – это утверждение единства Сознания и Материи или Энергии и Материи (выраженные в формулу Нама-рупа), в сфере социальной этики – служение человечеству как единому целому и духовный подъём масс.

Это общечеловеческая направленность буддизма, подкреплённая высокой философией, на протяжение столетий вдохновляла философию, искусство и литературу стран Азии. Далёкий от реакционности, буддизм благодаря своему влиянию, повсеместно воспитывал новый тип творчества и поставил народы Азии лицом к лицу с наилучшими произведениями индийского разума.

Куда бы ни приходил Будда, Он первым обращался к людям, стараясь быть понятным каждому человеку вне рамок жёсткой социальной системы. Таким образом, буддизм стал мощным движением социального освобождения. Хорошо известен тот факт, что Будда и его ученики использовали для своих поучений только народные диалекты.

Это было распространённой практикой, рассчитанной на то, чтобы сделать учение доступным массам. Эта общечеловеческая направленность была одной из важнейших причин распространения буддизма вдаль и вширь по соседним странам, а также среди иноземных захватчиков, которые пришли с северо-запада и сделали Индию своим домом.

Так буддизм помог своей родине ассимилировать захватчиков и так была решена проблема, которая не могла быть решена в обществе, где царила жёсткая кастовая система. Обращение иноземцев – иранцев, греков и центрально-азиатских тюрок – в буддизм, сделало возможным быстрое распространение буддизма по Центральной Азии вплоть до Дальнего Востока. Это было время, когда во всём центрально-азиатском регионе, от Каспийского моря до Тихого океана, доминировал буддизм.

Таков краткий обзор культурных влияний в Азии. Из всех подобных движений, процветающих на Азиатской почве, буддизм имеет неотъемлемое право называться своим именем. В поисках единства, в попытках наведения новых мостов для объединения народов, нам не следует забывать уроки прошлого.

Но, напротив, следует тщательно оберегать остатки былого единства и везде, где возможно, разжигать заново священный огонь культурного единения, культурного обмена, который когда-то принёс человечеству благие плоды и которого так не достаёт нашему современному миру».

Научным подвигом явился перевод Юрием Николаевичем «Голубых Анналов» или «Синей Тибетской книги». Это перевод тибетской хроники XV века, которая является одним из самых замечательных произведений тибетской историографии, по содержанию – это история буддизма – книга о самом сокровенном учении Востока.

По мнению учёных, если бы Юрий Николаевич перевёл с тибетского на английский только этот труд, то он вошёл бы в историю как выдающийся тибетолог.

В работе Юрия Николаевича: «Сказание о Гессэре» высказано соображение о том, что слово Гессер связано с римским титулом Цезарь (кесарь).

Превосходным поэтическим языком написана статья о Гессэре. По мнению Юрия Николаевича эпос о Гессэре относится к VI-VII векам нашей эры, а его истоки, возможно, к более раннему времени. Гессэр-хан, воинственный воин, некогда правивший на северо-востоке Тибета – любимый герой Юрия Николаевича.

Не случайно Николая Константинович дарит ему ко дню рождения картину «Гессэр-хан», созданную в 1941 году и ставшей мудрым напутствием на духовный подвиг.

В своей книге «По тропам Срединной Азии» Юрий Николаевич вспоминает: «Вечером на стоянке можно услышать древнюю балладу о Гессэре. По преданию, он должен снова появиться в этой стране, чтобы основать царство справедливости.

Трудно забыть этих сидящих на корточках людей, жадно внимающих рассказам о героических подвигах Гессэр-хана и его семи соратников. Обычно скучное выражение лица кочевника меняется, его глаза загораются каким-то внутренним огнём».

В молчании пустыни рассказывается священная история о победе Света:

«Когда наш мир едва начинался,

Когда исполненная блаженства

Гора Сумеру была холмом,

Когда огненно-красное солнце было звездой,

От Небесного отца Великий, могучий,

Десяти стран света Владыка Гессэр-богдо

На золотую землю спустился,

Владыкой мира стал.

Тёмные, тяжкие страдания

Уничтожить спустился,

Народ возродить.

Владыка Гессэр-богдо

Мудрого скакуна вещего,

Гнедого оседлал,

Драгоценное оружие –

Свою булатную саблю взял.

Скакун Вещий-гнедой

По синим облакам ступает,

Не по травянистой земле шагает,

Не по пустынной земле идёт…

Дьявола с демонами подавив,

Туман-мглу расчистив,

Спасительный могучий Гессэр

Снова вверх взглянул,

Отца-неба солнце вышло,

Вселенная-земля ясной стала».

Гессэр-хан в срок обещает открыть золотые поля людям, которые сумеют достойно встретить грядущее время Майтрейи, век Общего Блага, век мировой Общины.

По всей Азии ожидается наступление новой Эры. Легенда о Гессэре – не просто героическое сказание, это символическое воплощение мечты о лучшем будущем в образе славного прошлого.

«Во время пребывания в Центральной Азии наша экспедиция убедилась, что в многотомном эпосе скоро появится новая глава о Гессэре, сокрушающем царство зла.

И сейчас поётся немало песен о будущих подвигах Гессэра.

Если бы на Западе знали, что значит в Азии слово Гессэр-хан!

Через все молчаливые пространства Азии несётся голос о будущем».

Около сорока лет провёл Юрий Николаевич за границей, но в сердце сохранил любовь к России и в душе всегда оставался русским.

Николай Константинович Рерих писал о Юрии («Листы дневника»):

«У него столько незаменимых знаний и способностей. Один учёный лама сказал: «…ваш сын, он всё знает! Он знает больше многих учёных лам».

Невозможно, чтобы его знания остались без применения.

И не в одной восточной науке, но в воинском деле и в исторической науке и литературе он знает так много, а уж Родину как любит!».

Возвращение Юрия Николаевича на Родину было трудным – была длительная переписка с институтом востоковедения, администрация института долго отказывала в предоставлении работы и жилой площади.

Ещё в 1939 году во время боёв на Халкин-Голе и повторно в начале июня 1941 года Юрий Николаевич обращался к правительству СССР с заявлением в котором выражал свою готовность принять участие в защите Родины.

Заявление семьи Рерихов в 40-е годы с просьбой вернуться в Россию осталось без ответа, ни правительство СССР, ни Академия Художеств не считали нужным возвращение художника и его семьи.

После ухода Николая Константиновича (в 1947 году), в 1948 году, Елена Ивановна и Юрий Николаевич повторно обратились к правительству СССР с просьбой вернуться на Родину и выполнить заветное желание Николая Константиновича – передать в дар несколько сот картин и его архив – ответа не последовало.

Друзья обратились за помощью к президенту Академии художеств А.М.Герасимову, но он ответил: «Вам что жить спокойно надоело?»

В 1956 году во время пребывания Хрущёва в Индии Юрию Николаевичу удалось договориться с ним о приезде на Родину. В Советском Союзе Ему сразу присвоили учёную степень доктора филологических наук без защиты диссертации по совокупности опубликованных им трудов. Юрий Николаевич был включен в состав Учёного Совета института китаеведения АН СССР, в которой он руководил группой тибетоведения, вёл курс тибетского языка, был научным руководителем 10 аспирантов, участвовал в работе советского комитета по проекту ЮНЕСКО «Восток-Запад».

Международный авторитет Юрия Николаевича имел большое значение для укрепления отношений с ЮНЕСКО.

В Москву Юрий Николаевич привёз огромную библиотеку, вещи родителей, среди которых зелёная настольная лампа матери, много повидавший ледоруб, статуя Будды с Цейлона, ценнейшие иконы, около 600 картин Николая Константиновича, манускрипт отца «Моя жизнь», состоящий из 999 очерков, начатых Николаем Константиновичем 1937 году.

Наследие великого Отца, даже имя Его было встречено с недоброжелательством и страхом. Долгое время о Рерихах создавались различные мифы, Их невежды называли «белоэмигрантами, антисоветчиками, религиозными фанатиками» и прочими подобными словами.

С первого момента приезда в Москву Юрий Николаевич был сосредоточен на том, чтобы понять и познать советскую действительность, весьма трудную для живого свободного ума. В своих беседах с президентом Латвийского Общества Рериха Р.Рудзитисом он говорил: «Не в государственном строе причина. Нет устроения. Все люди не устроены. Нет дисциплины». Масса времени уходит на скучные заседания, на пустословия, там курят, происходит уничтожение психической энергии.

Повсеместно необходимы две вещи:

1. Поднять общий уровень культуры;

2. Дисциплина и равновесие.

Он приехал, чтобы передать Родине наследие своих великих Родителей. Довершить то, что Они не смогли, находясь вдали.

Работать Ему пришлось в труднейших условиях, под неусыпным оком КГБ, на каждом шагу Он сталкивался с чужой, непонимающей, но всесильной тёмной волей.

Сколько энергии и находчивости потребовала первая выставка Николая Константиновича Рериха, в конце концов, разрешённая в Малом зале на Кузнецком Мосту. Выставка состоялась через 7 месяцев после возвращения Юрия Николаевича на Родину. Он очень сожалел о долгих проволочках.

Юрий Николаевич писал в заметке “На Родине”:

“В августе 1957 года я поселился в Москве. А весной следующего года в залах Союза художников открылась выставка картин Николая Рериха. Хотелось, чтобы его творчество было представлено как можно полнее.

А это оказалось не так легко. Картины, которые я привёз из Индии, относились к последним годам жизни художника. Пришлось собирать ранние работы Отца по различным музеям и у частных владельцев. Особенно хотелось мне найти давно потерянную картину “За морями земли великие”.

Она отыскалась совершенно случайно. Кинорежиссёр, снимавший фильм о жизни Отца в Ленинграде, на Печоре и в других местах, где жил художник, нашёл её в экспозиции Новгородского музея (фильм этот был снят по сценарию Юрия Николаевича).

В дни, когда в Московских выставочных залах экспонировались картины, я смотрел на людей различных возрастов, профессий, заполнявших выставку, слушал их интересные суждения и испытывал за своего отца огромную радость”.

Стояли длинные очереди. Люди выстаивали по 4-5 часов.

Выставка обошла все крупные музеи Союза. И…залегла в запасниках Русского музея. Много было боли. Лучшие картины Николая Константиновича должны были быть переданы Алтаю. Но отбор картин прошёл за спиной Юрия Николаевича.

Картины Отца – наследственная часть Юрия Николаевича – были Даром, преподнесённым с одним условием: постоянная экспозиция и служение людям.

“На Выставку Юрий приходил почти каждый день, – вспоминает Р.Рудзитис”, и в процессе бесед противники становились друзьями.

Александр Михайлович Герасимов, который был против Николая Константиновича Рериха, сказал, что он в восторге от выставки.

В книге отзывов были такие записи:

“Это искусство – огонь сердца”. “Звезда брошена в сердце России”.

“Это родник орошающий! Да, Красота спасёт мир!”

Много добрых слов было на выставке о Великом Художнике. Особенно хорошо сказал посол Цейлона:

“Иногда на Земле появляются Люди, которые не принадлежат определённой нации или народу, но всему человечеству”.

В задачи Юрия Николаевича входило:

1. Открыть на Родине имя Николая Константиновича Рериха, как художника, учёного и гуманиста.

2. Передать в дар наследие Отца: картины, очерки, материалы научно-исследовательского института “Урусвати”.

3. Провести выставку картин Николая Константиновича и организовать Музей Его памяти.

Юрий Николаевич не оставлял мысль о возобновлении работы института “Урусвати” с привлечением учёных разных стран. Его тревожило и огорчало, что Академия Наук СССР не проявляла заинтересованности в этом вопросе. В частных беседах Он часто рассказывал о планах работы института, тревожился, что многие экспонаты остались не разобранными, особенно гербарии и сборы лекарственных растений.

Почти в каждом письме к Р.Рудзитису Юрий Николаевич пишет о переговорах по поводу создания Музея Николая Рериха в Москве, Ленинграде, с филиалами в Сибири и на Алтае.

Юрий Николаевич предпринимает всё возможное, чтобы был открыт музей Николая Константиновича Рериха.

Бюрократические проволочки, равнодушие чиновников не позволили осуществиться этой мечте при жизни Юрия Николаевича. Общественный музей Николая Константиновича Рериха был открыт значительно позже под эгидой Международного Центра Рерихов в 1991 году. Этот Центр был создан вместо Советского Фонда Рерихов, учреждённого самим Святославом Рерихом при согласии президента М.Горбачёва.

Манускрипт Николая Константиновича “Моя жизнь”, оказалось никому не нужен.

С большим трудом Юрий Николаевич добился, чтобы стали публиковать литературное наследие Отца, издавать репродукции и альбомы. Появилась первая монография о Николае Константиновиче, написанная П.Ф.Беликовым и В.П.Князевой.

Юрий Николаевич тщательно просматривал материал этой книги. Он прочёл огромное количество лекций об экспедиции Рерихов, о живописи и литературных трудах Николая Константиновича, о восточной философии, религии и литературе.

Юрий Николаевич рассказывал, что однажды после лекции к нему подошёл какой-то высокий чин из управления КГБ и сказал: “Я очень благодарен, что Вы помогли мне разъяснить многие недоразумения”.

Труд, проделанный Юрием Николаевичем за короткий срок пребывания на Родине, в корне изменил общественное мнение в пользу Рерихов. Три последних года, прожитых на столь желанной Родине, были довольно мучительными. Ситуация вокруг Юрия Николаевича в Институте Востоковедения складывалась тяжёлая, на него накинулась партийное руководство института.

Был запрещён выпуск трактата “Джаммапада” (из серии “Библиотека Буддики”), с вводной статьёй Юрия Николаевича, в которой были изложены основные положения учения Буддизма. Книга позже всё же вышла, но заместитель директора института вызвал к себе Юрия Николаевича и спросил: “Зачем вы сюда приехали?”

Историк Зелинский вспоминал, как Юрий Николаевич у него спрашивал: “Скажите, что собственно говоря, происходит? Я не понимаю. Они всё время мешают мне”.

Конечно, Юрий Николаевич был потрясён, Он ведь работал, служа русской науке, способствуя её подъёму… Мог последовать арест или какие-либо репрессии. Но для окружающих Его людей Он по-прежнему оставался “Буддистским образцом”, как говорил о Нём один из его учеников – А.М.Пятигорский. Он был человеком исключительной духовной гармонии, обладал синтезом лучших человеческих качеств.

Нагрузка у него была колоссальная. Помимо своих научных работ, написания книг и статей, преподавания, дел по институту, работы над переводами, Он ещё вёл обширную переписку, выступал с докладами, читал и редактировал чужие труды.

Юрий Николаевич, по рассказам учеников, не был строгим учителем. В Его отношении к ученикам главными чертами были – доброта и понимание. Он многое прощал. Но к своим занятиям относился серьёзно. Ученик Юрия Николаевича А.М.Пятигорский вспоминает:

«Однажды мы, его аспиранты, остались с ним одни. И тогда он, вдруг, стал нам говорить, минут 40. Это был разговор Учителя с учениками:

– Вы многое знаете, читали Дхаммападу на пали, тибетские тексты. Такова сансара, феноменальный мир, таково страдание. Научитесь видеть его по-другому. Если бы человек не страдал, он превратился бы в свинью. Страдание заставляет думать о себе как о носителе уникального сознания. Молитвы и ритуалы не помогут. Самое страшное, когда буддизм или другая религия становятся нужны человеку вместо чего-то. Жизнь не удалась – ушел в религию, православие не понравилось – пошел в буддизм. Это профанация любой религии. Любая философия не должна компенсировать что-то, она должна восприниматься в своей собственной позитивности. Чтобы осознавать себя как сознание, стремящееся к нирване, необходима упорная работа против самого себя. Будда говорил главная победа – над самим собой!

А Юрий Николаевич учил нас:

– Надо вести себя так, чтобы не возбуждать вихри в других сознаниях.

А мы, тогдашние диссиденты считали это высшей доблестью. Какая это была тупость! Почему мы должны доводить кого-то до гнева?

Мир с начала XX века был заражен страшной чумой – чумой политики. А политика без духовной свободы душит сознание уже в пеленках.

– Политика относится к разряду тех феноменов, – говорил Юрий Николаевич, – что с ними и политики не справляются, не говоря уже о тех, кому это занятие навязано. Сознание должно стать самодостаточным в своей сознательной активности. Политика не должна находиться в основе вашего сознания. Цель работы с сознанием – не опираться на внешнее.

И Александр Моисеевич Пятигорский подытожил:

– Юрия Николаевича нельзя было не послушаться. Он был абсолютно убедительным во всем…»

Несмотря на то что, во всех посольствах, Он был своим человеком, вёл себя удивительно скромно, работал очень много, но без суеты.

У Него был чёткий распорядок дня. Вставал в 5 утра, прогуливался по парку, работал.

Ложился спать в 11 вечера. Считал, что важнее духовно помочь человеку, с которым рядом живёшь, помочь ближнему стать духовно счастливым. Учил, что самое опасное – это мелкая боязнь. К Нему обращались как к человеку, который знает больше, чем говорит. Р.Рудзитис в своих воспоминаниях пишет:

“Юрий – пример великой терпимости, он не осуждает, но внимателен, оценивает. Он воплощает в себе истинную буддийскую доброжелательность и благородство. Когда я думаю о Юрии, всегда вспоминаю, что Будда в ученики принимал только тех, кто был способен на свою волю надеть “золотые вожжи”.

Юрий Николаевич говорил:

«Подвижник тот, у кого все качества уже соответствуют его кредо».

Он каждому что-то давал, что уже забыть невозможно, умел поговорить с человеком так, как до того с ним никто не говорил.

Многие отмечали грусть в глазах Юрия Николаевича – Он что-то знал, чего никто из Его окружения постичь был не в состоянии. Возможно, в этом Его знании было и знание своей судьбы”.

Ещё в 1933 Николай Константинович написал картину “Звезда героя”, которую посвятил старшему сыну, Ему тогда исполнился 31 год. На тёмном звёздном небе в горах летит падающая звезда. За ней следит некто, чей силуэт вырисовывается на фоне освещённого очага. Уже тогда Николай Константинович знал: жизнь Юрия станет подвигом. Елена Ивановна предсказала, что Её старший сын поедет на Родину, когда появится звезда, но жить Ему там предстоит три года.

В 1957 году такая звезда появилась (об этом Юрий Николаевич прочитал, когда приехал в Москву).

В частных беседах Он неоднократно говорил, что Его миссия выполнена.

Краткой была Его жизнь, всего 58 лет, но как много Он успел сделать! – написал уникальные научные труды, был энциклопедически образованным человеком, за три года на Родине возродил школу российского Востоковедения, впервые в России начали преподавание санскрита, составил санскрито-тибетско-русско-английский словарь.

Юрий Николаевич открыл на Родине имя Н.К.Рериха, как художника, учёного и гуманиста, передал в дар наследие Великого Отца: картины, очерки, материалы научно-исследовательского института «Урусвати», провёл выставку картин Николая Константиновича.

Его научный и жизненный подвиг высоко оценен. За выдающиеся заслуги в изучении культур Центральной и Южной Азии Он был избран почётным членом Географического общества России, Королевского Азиатского общества Лондона, Парижского Географического общества, Азиатского общества в Бенгалии, Американского Археологического и Этнографического обществ.

Юрий Николаевич был выдающимся учёным, но прежде – необыкновенным во всех отношениях человеком, добрым и исключительно внимательным к окружающим Его людям, умел духовно единить людей, хотя был на редкость сдержан, спокоен, сосредоточен.

Он принёс на Родину великие духовные идеи, новые пути, новое мировоззрение и новую науку. Примером своей высочайшей духовности Он показал соотечественникам путь борьбы с тоталитарной системой тьмы. Он говорил:

«Многие мечтают о свободе, но внутренний человек всегда свободен. Я ни в чём не скрываюсь. Самое лучшее – действовать совершенно открыто».

Такой была его гражданская позиция. Никому не навязывая свою точку зрения, ничего не пропагандируя, он просто на жизненных примерах рассказывал своим ученикам о вреде мелкой боязни и страхе. Страх превращает бессмертного человека в раба.

Именно невежественный страх всегда служил лучшим основанием для тирании.

«Пылайте сердцами и творите героев» – эти слова Николая Рериха можно считать духовным завещанием потомкам. Юрий Николаевич осуществил пламенный путь героизма в полной мере. Но у героя трудная судьба. Единоборство с превосходящими по численности силами зла делало Их жизненный путь недолгим. Юрий Николаевич зал это, но всегда оставался оптимистичным и спокойным. Редкое мужество!

Свою миссию Он выполнил слишком хорошо, чтобы силы тьмы могли смириться с этим. Враждебный круг вокруг Него смыкался, развязка наступила 21 мая 1960 года.

Его уход был неожиданным, официальный диагноз – якобы «сердечная недостаточность». Но многие из близкого окружения этому диагнозу не поверили.

Конфликт выдающегося учёного с официальной уродливой идеологией был настолько очевиден (его упрекали в религиозности, в непонимании марксистского учения), что в обществе появились иные версии причины Его раннего ухода.

Врач скорой помощи воскликнула: «Какого человека убили!»

В память об уходе брата Святослав Николаевич Рерих написал картину «Пиета».

Мать держит на руках сына-мученика, снятого с креста, убитого теми людьми, которым он отдал всё – знание, работу и жизнь свою.

Своим жизненным подвигом Юрий Николаевич дал нравственный импульс всем, кто искал истинных знаний и идейных ценностей в атмосфере жесточайшего духовного голода. Его ученик Зелинский А.Н. вспоминал:

«Юрий Николаевич был человеком поистине пламенного сердца, которому было чуждо равнодушие к жизни и людям. Общение с ним будило в каждом лучшие стороны его натуры». Илзе Рудзите писала:

«Я заметила, что в Его присутствии растворялись любые волнения, напряжённость, застенчивость и человек чувствовал себя особенно хорошо. Всё Его существо излучало особую энергию, неисчерпаемую внутреннюю силу. Это поистине признак великого человека».

Сила и необыкновенное личное влияние Юрия Николаевича объяснялось тем, что великие принципы, утверждаемые всеми великими духовными учениями, Он осуществлял не на словах, а в жизни.

Учение Живой Этики, принесённое Им в Россию, Он не пропагандировал в своих выступлениях, тем более, что это тогда было невозможно. Он просто нёс высокие принципы Учения Света в себе самом, применяя их в реальной жизни.

Он стал Светочем для миллионов людей, ищущих Истину.

Такой была Его жизнь, недолгая, но яркая и светлая.

Литература, использованная и рекомендуемая:

«Агни Йога о взаимодействии начал». Киев, «Сердце», 1998.
«Агни Йога о героях и подвиге». Киев, «Excelsior», 2001.
«Агни Йога» в 4-х томах. М., «Сфера», 1999.
«Будда и его Учение». РИПОЛ КЛАССИК, М., 2005.
«Введение в Агни Йогу». Новосибирск, 1997.
«Грани Агни Йоги» в 17-ти т., Новосибирск, «Алгим», 1994-2008.
«Джаммапада». Самара «Агни», 1992.
«Древний Восток». С-Пб, «Терция», 1994.
«Духовный образ России» (м-лы конференции 1996 года.). М., МЦР, 1998.
«Законы Новой Эпохи». Изд. Звезды Гор, Минск, 2006.
«Книга притч Соломона». М., «Эксмо-Пресс», 2000.
«Конфуций. Уроки мудрости». М. - Харьков, «Эксмо-пресс» «Фолио», 2000.
«Космические легенды Востока». Днепропетровск, «Полиграфист», 1997.
«Криптограммы Востока». Рига, «Угунс», 1992.
«Логии Христа». М., «Сфера», 2002.
«Наука и здоровье (Основы эволюционной валеологии)». Томск, 1997.
«О стяжании Духа Святого». (Беседы и настав.Серафима Саровского). «Амрита-Русь», М., 2006.
«Письма Елены Рерих», в 2-х томах. Минск, «Лотаць», 1999.
«Письма Мастеров Мудрости». М., «Сфера», 1997.
«Пифагоровы законы и нравственные правила». М., С-Пб, 2000.
«Подвижники». Самара, 1994.
«Поучения Шри Рамакришны». СПБ ОВК, 1995.
«Преподобный Сергий Радонежский». М., «Панорама», 1992.
«Психическая энергия и здоровье». М. МЦР, 1996.
«Рериховская энциклопедия», т.1, ИЦ «Свет», Новосибирск, 2003.
«Современные космические легенды Востока». Новосибирск, «Согласие», 1999.
«Спираль познания», в 2-х томах. М. «Прогресс» «Сиринъ» «Традиция», 1992-96.
«Теогенезис». М. «Рефл – бук», «Ваклер», 1994.
«Учение Махатм». М. «Сфера», 1998.
«Учение Храма», в 2-х т., М. МЦР «Мастер Банк», 2001.
«Цветочки святого Франциска Ассизского». С-Пб., «Амфора», 2000.
«Чаша Востока». С-Пб. «Вахта Мира», 1992.
Баркер Э. «Письма живого усопшего». Магнитогорск, «Амрита-Урал», «Агни», 1997.
Бёкк Р.М. «Космическое сознание». М., «Золотой век», 1994.
Блаватская Е.П. «Голос безмолвия. Избранные статьи». М. «Новый Акрополь», 1993.
Блаватская Е.П. «Из пещер и дебрей Индостана». Киев «МП Муза», 1991.
Блаватская Е.П. «Карма судьбы». М. «МК Полиграф», 1996.
Блаватская Е.П. «Напутствие бессмертным». Изд. София, М., 2004.
Блаватская Е.П. «Разоблаченная Изида» в 2-х томах. М. «Золотой век», 1994.
Блаватская Е.П. «Тайная Доктрина», в 2-х томах. С-Пб. «Кристалл», 1998.
Блаватская Е.П. «Феномен человека». Изд. Сфера, М., 2004.
Блаватская Е.П. «Что есть истина?». М. «Сфера», 7/1999.
Блаватская Е.П., «Тайная Доктрина», в 2-х т., Адьяр, Теософское изд-во, 1991.
Бринкли Д. «Спасенный Светом». М., «Вече-АСТ», 1997.
Дауэр В. «Эзотерика для начинающих». М. «Рефл – бук», «Ваклер», 1994.
Дмитриева Л.П. «”Тайная Доктрина” Елены Блаватской в некоторых понятиях и символах», в 3-х т., Магнитогорск, «Амрита», 1994.
Дмитриева Л.П. «Посланник Утренней звезды Христос и его Учение в свете Учения Шамбалы». В 7-ми томах, М. Издательский дом им. Е.И. Рерих, 2000.
Клизовский А.И. «Основы миропонимания Новой Эпохи». Минск, «Мога Н – Вида Н», 1995.
Ключников С.Ю. «Путь к себе. Обретение духовной силы». М. «Беловодье», 2002.
Ковалева Н. «Четыре пути кармы». РИПОЛ КЛАССИК, М., 2003.
Ковалева Н.Е. «Шамбала – это не миф». РИПОЛ КЛАССИК, М., 2004.
Коротков К.Г. «Свет после жизни». С-Пб., 1996.
Мэнли Холл. «Адепты Востока». М., «Сфера», 2001.
Мэнли Холл. «Двенадцать Учителей человечества». М., «Сфера», 2001.
Мэнли Холл. «Перевоплощение». М., «Сфера», 2001.
Мэнли Холл. «Слово к мудрым». М., «Сфера», 2001.
Рерих Е.И. «Письма в Америку», в 4-х томах. М., «Сфера», 1996.
Рерих Н.К. «Листы дневника», в 3-х т., М. МЦР, 1996.
Рерих Ю.Н. «Бодхисаттвы» («Тибетская живопись») // Рерих. вестник. Выпуск 5. М., СПб.
Рерих Ю.Н. «Письма» (в 2-х т.). М. МЦР, 2002.
Рерих Ю.Н. «По тропам Срединной Азии». Самара, «Агни»,1994.
Рокотова Н. «Основы буддизма». Новосибирск, «Согласие», 2001.
Уранов Н. «Жемчуг исканий». Рига, «Мир Огненный», 1996.
Уранов Н. «Нести радость». Рига, «Мир Огненный».
Уранов Н. «Огненный подвиг», в 2-х томах. Рига, «Мир
Х.Инайят Хан. «Учение суфиев». М., «Сфера», 1998.

…"Сознание покинуло меня…" Духовность и материальность — две вещи…

…Тонкоматериальное строение человека. …Дух многократно приходит на Землю…

…Моуди "Жизнь после жизни"… «Я потерял контакт со своим телом»…

… «Я вышла из своего физического тела»… «Я был вне моего тела»…

…Учение «Живая Этика»… Момент смерти и… после смерти…

…Весь духовный опыт и делимость духа… Высшая степень психической энергии…

На протяжении тысячелетий люди задают себе вопрос: "Что же такое сознание?" Почему, ударившись локтем о косяк двери или попав в аварию, мы иногда "теряем сознание"? При этом все параметры физического тела функционируют в допустимых пределах. И почему "придя в себя" большинство попавших в подобную ситуацию не помнят, что с ними происходило?

Современная материалистическая наука, отождествляющая человека лишь с физическим телом, не учитывая его сложного энергетического состава, пытается найти ответ на этот вопрос в деятельности головного мозга. Однако вековая народная мудрость в самих терминах – "сознание покинуло меня", "я не в себе", "я пришёл в себя" – уже заложила подход к поиску ответа на этот вопрос. Из этих определений напрашивается вывод, что сознание может приходить и уходить и, следовательно, не является частью физического тела. Более того, сейчас уже накопились многие тысячи свидетельств, что некоторые люди в экстремальных ситуациях, когда они теряют сознание, то осознают себя вне физического тела и видят его и всё происходящее с ними со стороны.

В дальнейшем, после возвращения в физическое тело, сохранившиеся в памяти воспоминания о новом опыте существования вне тела, заставляют людей переосмыслить человеческую природу и по-новому взглянуть на то, что мы называем жизнью.

Подобные переосмысления не всегда происходят после экстремальных ситуаций. Некоторые космонавты, побывав в околопланетном космосе, также начинают по-новому относиться к жизни, уделяя больше внимания её духовной стороне, но уже стоя не на религиозных, а на научных позициях.

Например, американский астронавт, доктор наук в области астронавтики, пятый человек, ступивший на поверхность Луны ("Apollo-14"), Э.Митчелл основал Институт ноэтики - Институт духовных наук (Institute of Noetic Sciences). Вот как он поясняет своё решение:

"После того, как у меня была эта удивительная возможность увидеть Землю и внутренний Космос со стороны, то я понял, что начал понимать и воспринимать всё, что было вокруг меня, совершенно по-другому. Я начал анализировать реальность, отталкиваясь от другого подхода. Как совместить наши научные знания о материальности с внутренним опытом, имеющимся у каждого из нас. В течение последних столетий западная цивилизация жила в соответствии с философскими представлениями Декарта, который резко отделял тело от разума и, следовательно, говорил о материальности и духовности как о реальностях, принадлежащих двум различным областям.

Сейчас после 25 лет изучения выясняется, что этот принцип не верен.

Духовность и материальность — две разные вещи, однако являются двумя сторонами одной и той же Реальности. То, о чём я говорю, основывается на научных открытиях последних 20-ти лет и должно было быть достаточным для того, чтобы видеть по-другому те явления, которые мы называем жизнью, сознанием и реальностью. Сегодня, в отличие от времени Декарта, мы можем сказать, что сегодня мы уже в состоянии понять наше духовное происхождение... Поэтому я и основал институт ноэтики, чтобы глубже проводить эти исследования, чтобы понять внутренний опыт человека, но с научной точки зрения".

Огромный вклад на пути понимания того, что же представляет из себя человек и его сознание, внёс американский профессор, психолог, доктор медицины Р.Моуди, собравший сотни свидетельств, доказывающих, что человек — это не только физическое тело, но ещё какая-то невидимая энергетическая субстанция, оживляющая наше тело.

С тех пор как Р.Моуди опубликовал свои работы, в подтверждение собранного им фактического материала, в СМИ появились ещё сотни описаний подобных случаев. К сожалению, человечество, и особенно западная материалистическая наука, зачастую выступает в роли "Фомы неверующего" и любит переоткрывать через столетия и даже тысячелетия то, что давным-давно было известно на Востоке. И если бы мы с должным вниманием и доверием относились к восточным Учениям, то смогли бы гораздо глубже проникнуть в понимание человеческой сути и его сознания.

Понимание, что из себя в истинном смысле представляет человек, поможет нам осознать не только его роль и место на планете Земля, но и в космических взаимосвязях.

Мы привыкли считать, что человек – это биологическое существо, наделённое разумом, заключающимся в его головном мозге. Но следует отметить, что слово "человек", как и многие другие слова русского языка, пришли к нам с Востока. Например, рубль — рупии (хинди), нос — носика (санскрит) и т.д. В переводе с санскрита слово "чела" означает дух. Тогда словосочетание чело(а)-век следует понимать как дух, воплощающийся из века в век.

Понятие духа присутствует во всех религиях¹. В православии дух покидает тело человека после смерти и уходит на небо, оставляя открытым вопрос: откуда дух берется, куда уходит и почему не возвращается назад.

¹ Слово "религия" – латинское "religare", т.е. "связь" — связь с Высшим Миром.

В буддизме дух многократно приходит на Землю, воплощаясь каждый раз в новые тела временной личности, для того чтобы, взаимодействуя с людьми и окружающим миром, накапливать опыт и ускоренно совершенствоваться. И, конечно, более полное, современное понимание, что же такое человеческий дух, даёт нам "Учение Живой Этики" или "Агни Йога", пришедшее на смену христианству, буддизму и другим религиям.

Это Космическое УЧЕНИЕ, данное величайшим ЛОГОСОМ Солнечной системы, является дальнейшим их углублением и развитием. На смену потому, что извращение и взаимо-противо-поставление друг другу мировых религий на протяжении веков невежественными толкователями и фарисеями различных рангов привело к тому, что сегодня искажённые истины (т.е. ложь) настолько глубоко проникли в сознание масс, что вернуть изначальный смысл древних Учений практически невозможно. Да и давались они тысячелетия тому назад в иносказательной форме, в виде притч и аллегорий, когда человек Кали-Юги даже и представить себе не мог, что такое энергия, плазма и энерго-информационные взаимодействия.

Сегодня независимая передовая наука достигла таких высот, что человечеству можно дать научно-обоснованные чеканные формулы прописных религиозных истин, которые оно раньше должно было принимать слепо на веру. Теперь можно дать научно-обоснованное понимание основ Мироздания и жизни человека на Земле и на "Небе", что и дано нам в Космическом "Учении Жизни", "Учении каждого дня", "Учении Живой Этики".

Фундаментом этого Учения является Наука высоко-развитых Планет Солнечной системы. Эта Наука объединит религии и сделает то, что не смогли сделать разные земные конфессии. Благодаря этому Учению, а также ряду других работ, сейчас уже можно научно говорить о человеке как о сгустке разумной плазмы. Говорить как о духе, который, в зависимости от степени своего совершенствования, может фиксироваться кино-, фото-, видео- аппаратурой, а при высоких степенях совершенства, в том числе и в случае уплотнения, может быть видимым обычным глазом человека. О духе, который живёт в двух Мирах: в плотном, занимая некоторое пространство своим физическим телом, и в Тонком, куда он отправляется во время сна или экстремальных случаях, сопровождаемых "потерей сознания", включая и также и смерть как переход в "мир иной".

Реальность Тонкого Мира приходится утверждать постоянно, ибо плотная видимость совершенно заслоняет его. Идёт время объединения обоих Миров, и глаз человеческий должен быть открыт и готов к восприятию тонких явлений.

Очень показательными для понимания, что же действительно из себя представляет человек, являются примеры, приведённые в нашумевшей в свое время книге Р.Моуди "Жизнь после жизни". Её автор исследовал сотни случаев, в которых люди, находившиеся в результате аварии или болезни на грани жизни и смерти, "перешли черту", испытали опыт выхода из физ. тела и, вернувшись к физ. жизни, смогли сохранить в памяти принесённые "оттуда" некоторые впечатления.

Свидетельства людей, переживших подобный опыт, поразительно сходны, вплоть до отдельных деталей.

Вот несколько примеров.

1. На повороте я потерял управление автомобилем, и он сорвался с дороги и взлетел в воздух, и я помню, как я увидел, что машина падает в канаву. В тот момент, когда автомобиль сошёл с дороги, я сказал себе: "Я попал в аварию". С этого момента я потерял чувство времени и ощущение физ. реальности в отношении своего тела — я потерял контакт со своим телом. Моя сущность или моё "я", или мой дух, назовите это как хотите, я почувствовал, что оно как бы выходит из моего тела, из меня вверх, через голову. Это не причинило боли, просто словно оно поднималось и было надо мной. Моя сущность ощущала себя как некоторую плотность, однако всё же не физ. плотность, скорее это походило на какую-то волну или нечто, сходное с ней.

Я думаю, что это не было вполне физ. реальностью, а напоминало некий, если хотите, заряд. Но это ощущалось как нечто вполне реальное... Оно было небольшим по объему и воспринималось как шар с нечеткими границами. Можно было бы сравнить это с облачком... Оно выглядело почти так, будто оно имело оболочку.

Когда оно вышло из моего тела, то казалось, что у него имеется две как бы вытянутости: длинная спереди и короткая сзади... Оно ощущалось как очень лёгкое. В моём новом теле отсутствовало напряжение. Это ощущение полностью исчезло. Моё новое тело не имело веса...

Самым поразительным из всего перенесённого мною опыта был момент, когда моя сущность остановилась над моей головой.

Это походило на то, что она как будто размышляла, покинуть тело или вернуться в него. Казалось, что и тогда время ещё не двигалось.

В самом начале аварии и после неё всё совершалось необычайно быстро, но в самый момент аварии, когда моя сущность находилась как бы над моим телом, и автомобиль летел через насыпь, казалось, что это происходило довольно долго, прежде чем автомобиль упал на землю.

Всё это время я действительно не ощущал себя ни находящимся в машине, ни попавшим в аварию, ни даже связанным с моим собственным телом, я был только в моём сознании...

Наконец, автомобиль упал на землю и покатился, но моими единственными травмами были растяжение шеи и ушиб ступни.

2. Когда я вышла из своего физического тела, это выглядело так, будто я действительно вышла из своего тела и вошла во что-то другое.

Я не думаю, что это было просто ничто. Это было другое тело...

Но не настоящее человеческое тело. Оно было несколько иным.

Оно не соответствовало в точности человеческому телу, но и не было бесформенной массой. По форме оно походило на тело, но было бесплотным. И ещё я знаю, что у меня было то, что можно было назвать руками. Я не могу точно описать его: я была больше всего поглощена тем, что меня окружало, — видом моего собственного физического тела и всего вокруг происходящего. Я особенно не думала о том, в каком новом теле нахожусь. И все это, казалось, происходило очень быстро.

Время утратило свою обычную реальность, но в то же время оно и не исчезло совсем. События как будто начинают протекать быстрее после того, как покидаешь свое тело.

3. Я помню, как меня привезли в операционную, и в течение нескольких последующих часов моё состояние было критическим. За это время я несколько раз покидал свое тело и возвращался в него.

Я видел своё физическое тело прямо сверху. В то же время я находился, тем не менее, в теле, но не в физическом, а в ином, которое я, пожалуй, лучше всего могу охарактеризовать как некий вид энергии.

Если бы мне нужно было описать его словами, я сказал бы, что оно прозрачно и духовно, в противоположность материальным предметам.

И в то же время у него определенно имелись отдельные части.

4. После того, как моё сердце перестало биться... я ощутил, будто я стал подобен круглому мячу или стал похож на маленькую сферу внутри этого мяча. Я просто не могу вам этого описать.

5. Я был вне моего тела и смотрел на него с расстояния примерно ярдов десять, но я осознавал себя так же, как в обычной жизни. То, в чём помещалось моё сознание, по объёму было таким же, как и моё прежнее физ. тело. Но я не был в теле как в таковом. Я мог ощущать местонахождение моего сознания, как некую капсулу или нечто похожее на капсулу и обладающее, впрочем, отчетливой формой. Я не мог отчетливо разглядеть это, оно было как бы прозрачным и невещественным.

Всё выглядело так, что я именно там, в этой капсуле и находился, а она представляла собой просто небольшой сгусток энергии.

Строение человека. Как видно из примеров, наша сущность, наше истинное "я", способное мыслить, видеть и предпринимать определенные действия, находится не в мозге, а представляется в описанных примерах некоей заряженной энергетической субстанцией — плазмой, оживляющей (одухотворяющей) наше тело. Поэтому пора отбросить искусственно введённое разделение на духовное и материальное, так как согласно соотношению т с² = Е — всё есть Материя и всё есть Энергия, уплотнённая до различных степеней.

Теперь попытаемся интерпретировать изложенные выше примеры с позиции Учения Живой Этики и того опыта, который испытала на себе Елена Ивановна Рерих (далее Е.И.) — Урусвати, Матерь Агни Йоги, так называли Её Высшие Космические Учителя. Ведь Агни Йога нам дана также и как инструмент для познания мира, в частности, и Тонкого Мира.

Как отмечает Р.Моуди, "значительное большинство моих собеседников утверждали, что они очутились в другом теле после того, как вышли из своего физического тела".

И хотя отдельные люди используют различные слова и приводят разные аналогии, описания этого тела сильно напоминают друг друга.

Все соглашаются на том, что оно имеет форму или очертания (иногда округлую или в виде бесформенного облака, иногда существенно напоминающую очертания физического тела) или даже отдельные части (выступы или поверхности, аналогичные рукам, ногам, голове и т.д.).

Даже в тех случаях, когда форма духовного тела описывается как более или менее округлая, часто отмечают, что оно имеет концы, верх, низ и даже упоминавшиеся выше "части"... Среди слов и выражений, использованных разными людьми, были такие, как "туман", "облако", "подобие дыма", "нечто прозрачное", "цветное облако", "что-то тонкое", "сгусток энергии" и др.

Неизменно отмечается, что это ...тело невесомо ...незаметно для людей, обладающих физическими телами, и, наконец, почти все отмечают, что когда находишься вне тела (физического), то времени не существует.

Многие описывают "ощущение полета", "чувство невесомости" ...ощущение будто плывешь" в связи с новым своим телом. Путешествие в этом состоянии, как только он (человек) освоится с этим, делается крайне легким. Физические объекты не составляют никаких препятствий, а перемещение с одного места на другое может быть очень быстрым, почти мгновенным.

Хотя в некоторых свидетельствах, собранных Моуди, и отмечается, что физические объекты не составляют для "другого тела" никаких препятствий, то это далеко не всегда так, и зависит от степени совершенства — от утончения тонкого тела.

Например, когда тонкое тело Б. Абрамова (принесшего нам книги «Грани Агни Йоги») вышло во время сна и было преследуемо низкими тонко-материальными существами, то его "...тонкое тело свободно проходило через закрытое окно, стены и зеркала. Преследующие этого делать не могли.

Сам Моуди называет тонкое тело "духовным телом". Однако, хотя в христианской философии и существует принятое ап. Павлом разделение на "тело", "душу" и "дух", то такое определение, как «духовное тело» не раскрыто. Более того, в обыденной жизни понятия "душа" и "дух" часто смешиваются и употребляются одно вместо другого, в результате чего получается путаница. Да и современные философы порой так перетолковывают древне-восточные учения, что вносят ещё большую путаницу.

Поэтому для понимания, что же такое человек и его тонко-материальное строение, обратимся ещё раз к древне-индусской Теософии (см. работы Е.П.Блаватской и Учение «Живая Этика»), которая несравненно тоньше разбирается в сложном составе человека и подразделяет его на 7 тел, на 7 начал или принципов.

Смертная временная личность земного человека:

1) физическое тело (Sthula Sharira) — служит проводником всех физических отправлений человека; воля материи

2) эфирное тело (Lingua Sharira) — является носителем и проводником жизненной силы (Prana);

3) астральное тело (Kama Rupa) — проводник страстей и желаний;

4) ментальное тело (Manas низший) — ум желаний, тело формального мышления, проводник всех мыслительных процессов, совершающихся с помощью мозга. Все четыре принципа — это низшие, временные части человека.

Высшая, бессмертная Триада человека:

5) чистый разум, интуиция (Manas высший) — абстрактный ум, тело огненное, сознание человека;

6) духовное начало (Buddhi) — духовное сердце

7) божественное начало, бессмертное Я (Atma) — "Искра Абсолюта", воля Духа.

Первые четыре низших начала или принципа человека, соответствующие, по христианской терминологии, физическому телу и душе, составляют смертную, временную личность человека и распадаются поэтапно после смерти физического тела.

Высшая Триада есть вечная часть человеческой природы, бессмертная индивидуальность, сохраняющаяся через все воплощения человека. Она соответствует христианскому понятию "дух".

Иногда высшую Триаду, то есть Дух называют Духо-Монадой, иногда Семенем или Зерном Духа, видимо, из-за его удлиненной формы, похожей на зерно.

Елена Ивановна Рерих (Воплощение Матери Мира) рассказала, как однажды явили Ей семя духа, когда Его руки (руки Учителя) показали Ей на столе яйцо с синеватым пламенем, означающим дух". В физическом теле человека зерно Духа или Дух занимает область сердца. «Точнее: сердце есть "чаша" Духа"».

"Искра Абсолюта", окруженная 6-й, 5-й и 4-й оболочками и есть сознание человека, которое покидает физический мозг во сне и в экстремальных случаях. Так можно понять, что зерно духа есть частица стихийного огня, и накопленная вокруг него энергия есть сознание.

В литературе встречается также понятие "неумирающее сознание человека" — сознание без его 4-й (временной) оболочки, что и является по сути духом.

http://nfo-mir.com/gallery/view-photo/6/79.html

Во время сна, а также различных экстремальных случаях, описанных Моуди, сам человек (чела, ученик), или его бессмертное начало, удаляется из физического организма, предоставляя ему возможность восстановить затраченные силы, а в постели остаётся одно только физическое тело со своим эфирным двойником. Оба они остаются, таким образом, без своего хозяина и повелителя и предоставляются воздействию таких явлений, которые соответствуют более всего наклонностям спящего человека.

Токи мыслеобразов, создаваемых самим человеком в бодрствующем состоянии, а также мыслеобразы окружающих людей проносятся в эфирном мозге спящего, смешиваясь с автоматическими повторениями вибраций, которые возникли в его мозге в течение дня, и всё это производит те спутанные и разорванные сновидения, которые так обычны во время ночного отдыха.

В момент смерти бессмертная суть человека удаляется из физического тела так же, как и во время сна, но с той разницей, что она увлекает при этом за собой и эфирное тело, которое выделяется из своего плотного двойника и делает дальнейшую жизнь для физ.тела невозможной. Через некоторое время, обыкновенно через 36 ч после смерти, человек сбрасывает с себя и эфирного двойника, продолжая жить в своем астральном теле, а эфирный двойник остается вблизи от покинутого им трупа и начинает также разлагаться. Нередко друзья и близкие умершего видят этого двойника, так как сильное напряжение нервной системы (близких людей) делает её более тонко восприимчивой, и этого достаточно, чтобы увидеть отделившегося эфирного двойника.

На этом основаны все наблюдения привидений на кладбищах, где потрясённые люди действительно могут увидеть эфирные тела над могилами умерших.

Таким образом, то "другое тело" или "духовное тело", о котором говорит Моуди, содержит в себе дух, облаченный в низшие астральную и ментальную оболочки, или 3 и 4 тела, или принципы по приведённой выше древне-индусской классификации.

Астральная оболочка имеет 7 степеней градации образующей ее материи. От очень грубых частиц, составляющих низший тип астральной материи, до очень тонких.

http://nfo-mir.com/gallery/view-photo/6/75.html

В бодрствующем состоянии астральное тело проникает в физический организм человека, но оно по размерам больше физ.тела и окружает человека световым облаком, которое носит название ауры человека. Астральное тело неразвитого человека представляет собой облачную, неясно очерченную массу астральной материи низшего типа, ткань которой сравнительно плотна и груба и способна отвечать на все раздражения, связанные с животными вожделениями.

Окраска его — тусклых оттенков: коричневые, мутно-красные и грязно-зеленые являются преобладающими цветами... Когда человек спит, астральное тело освобождается от своего физического проводника, оставляя его вместе с его эфирным двойником в постели. У неразвитого человека астральное тело остается во время сна бессознательным и витает вблизи от физического.

При этом выход астрального тела в основном происходит через ноги, а не через голову. Это отмечено в большинстве приведённых Моуди примеров.

Если мы перейдём к астральному телу среднеразвитого человека, то мы найдём в нём уже большую разницу сравнительно с астральным телом первобытного человека. Оно значительнее по размерам, присутствие более тонких частиц придаёт ему светящийся вид, а появление высших эмоций вызывает в нём прекрасную игру цветов. Очертания его определённы и ясны, и оно получает сходство со своим владельцем...

Внимательным наблюдением над своими мыслями и чувствами, сознательным направлением их человек может самым решительным образом влиять на своё астральное тело и быстро улучшать его.

Во сне такое развитое астральное тело не задерживается поблизости от своего физического двойника, как в предыдущем случае. Оно блуждает в астральном мире, носимое астральными течениями, между тем как сознание человека (высший Manas, не нуждающийся в посредничестве) способно воспринимать впечатления и даже запечатлевать их в мозге как, например, пророческие сны или видения.

Астральное тело духовно развитого человека состоит из тончайших частиц астральной материи и представляет собой прекрасное зрелище по сиянию и окраске, и невиданные на земле оттенки появляются в нём под влиянием чистых и благородных мыслей... Во сне у человека с таким астральным проводником сознание не прекращается; покинув свою тяжеловесную физическую оболочку, он может свободно витать в астральной сфере, передвигаясь с огромной быстротой.

Отсутствие грубых частиц в его астральном теле делает его неспособным отвечать на вибрации, идущие от низших объектов желания, и они проносятся мимо него, не притягиваясь к нему и не задевая его.

Такое астральное тело повинуется человеку, отражает его мысли и подчиняется им, что даёт ему возможность быть сознательно деятельным на астральном плане.

После смерти, когда человек освободится от физического тела, а вслед за тем и от эфирного, то он остаётся облечённым в своё астральное тело...

Смешанные до того частицы астральной материи, грубые и тонкие, начинают соединяться сообразно своей относительной плотности и образуют ряд концентрических оболочек, или, как их часто называют, "скорлуп", вокруг человека. Так как астральная материя существует в 7 состояниях, то и астральное тело умершего является сочетанием из 7 составов, в которых человек и остаётся заключённым до тех пор, пока распадение этого сложного покрова не освободит его...

Каждый умерший человек (устремляется и) остаётся в подходящей для его страстей и желании области астрального мира. Самые низшие области астрального плана заполнены эманациями злых страстей и зверских вожделений; тогда как высшая область представляется настолько привлекательной, что заслужила ... название "страны вечного лета".

"Где мы будем после смерти?" Мыслитель (Космический Учитель) отвечал: "Мы будем недалеко, и каждый при жизни успел побывать в месте нашего будущего пребывания. Во снах каждый не раз посещал сферы сужденные.

Неразвитый человек, питающий во время земной жизни свое астральное тело эманациями злых страстей и зверских вожделений, переходит после смерти в низшие области астрального плана и остаётся там до тех пор, пока страсти эти не изживутся, пока человек (за невозможностью удовлетворить их) не отвыкнет от них. Но невозможность удовлетворения своих страстей превращает нахождение человека в этих сферах в "адовы муки", а сами сферы в некое "чистилище", так как "отвыкание" будет сопровождаться и освобождением астрального тела от грубых частиц материи, т.е. его очищением.

Невозможно даже вообразить, сколь различны и разнообразны эти места или слои пространства, по которым распределяются созвучные им духи.

Каждый находит по себе и притягивается неудержимо. Кто к чему устремлялся, тот и находит желаемое и притягивается к нему. Отсюда становится понятным, насколько важны желания и устремления человека, утверждённые им на Земле.

Устремлённые к знанию получат его, устремлённые к Свету увидят его, устремлённых во тьму тьма и поглотит.

Устремление здесь становится Там могучей двигательной силой, приводящей духов к опыту или к желаемой цели. Но устремление к земным объектам или эмоциям, или желаниям хотя и вовлекает человека в мир соответствующих этим желаниям форм, но не даёт удовлетворения из-за отсутствия физического тела. Отсюда муки Тантала".

У менее развитого, но не дурного человека, со временем, по мере изживания своих низких наклонностей и отслаивания тяжёлых и грубых частиц астральной оболочки, дух, облачённый в ментальную и астральную оболочки, будет подниматься, подобно воздушному шару, с которого сбрасывают лишний груз, всё выше и выше в более высокие астральные сферы.

Духовно развитой человек, очистивший при жизни своё астральное тело настолько, что в его состав входят лишь самые тонкие частицы, проходит через чистилище без всякого замедления, не входя в общение с его грубыми явлениями, так как вибрации его более тонкого состава совсем не отвечают на грубые вибрации. При этом астральное тело разрушается быстро, и человек освобождается от него вскоре, чтобы вступить в пределы высшей светлой жизни.

Но рано или поздно для всех приходит время, когда связь с астральным телом окончательно порывается и происходит сбрасывание астральной оболочки. В принципе процесс разрушения и сбрасывания астральной оболочки должен завершиться через 40 дней после смерти.

Но сожаления "ушедшего" по земной жизни, по родственникам, по земным удовольствиям заставляет многих "ушедших" притягиваться к местам удовольствия и к людям, получающим удовольствия, созвучные с желаниями "ушедшего", подпитывая тем самым его астральную оболочку соответствующими энергиями. Также подпитка астральной оболочки "ушедшего" низшими энергиями может происходить вследствие постоянных страданий и переживаний родственников. Они буквально, как магнитом, притягивают и привязывают своими мыслями и чувствами "ушедшего" к земле и не дают уйти ему в соответствующие сферы.

Для сознательно развитого духа время пребывания в астральном плане могло бы ограничиться промежутком сорока дней, но различные земные условия продолжили это время до нескончаемости. У унесённых с земли несчастное сожаление привязывает их.

В «Письмах Махатм» – Великих Учителей человечества – содержится ответ на указанный вопрос: «сколько длится период между смертью физического тела и входом в девачан».

Ответ. «Бардо» есть период между смертью и новым рождением и может продолжаться от нескольких лет до целой Кальпы. Он подразделяется на три субпериода:

1. Когда Эго, освобожденное от своих смертных уз, вступает в Кама-Локу (местонахождение Элементариев).

2. Когда оно вступает в «Состояние Нарастания».

3. Когда оно вновь рождается в Рупа-Локе Дэва-Чана.

Субпериод (1) может продолжаться от нескольких минут до ряда лет. Субпериод (2) очень длинен, длительнее иногда даже, нежели вы можете себе представить, все же пропорционален к духовной силе Эго. Субпериод (3) продолжается пропорционально доброй Карме, после которого Монада снова воплощается…».

Четвёртое, интеллектуальное, начало человека, проводником, которого служит "ментальное тело", принадлежит к тем низшим составным началам человека, которые разрушаются после каждого воплощения.

Они являются выражением его личности. Но результаты каждого воплощения, самая суть, синтез, если можно так выразиться, всех физических, психических и умственных переживаний человека сохраняется в его высшей, бессмертной природе.

Строение ментального тела необычайно тонко, материя высшей сферы (ментальной), из которой оно состоит, неуловима не только для физического зрения, но и для астрального. Ментальная материя — в постоянном движении, в постоянном звучании и в постоянных переливах световых оттенков. Развивается ментальное тело приблизительно так же, как и астральное, очищением мыслей и воображения, введением в сферу сознания все более широких областей Вселенной, утончением всех представлений человека; но в этом проводнике имеются и особенности, которые отличают его от эфирного и астрального тел. Оно не соответствует формам человека, а имеет овальную форму и увеличивается в объёме по мере того, как развивается и ширится сознание человека. Все наши мысли имеют свой источник в нём и затем уже переходят в астральный и физический центры.

У неразвитого человека ментальное тело невелико. Чужие мысли, которыми большинство довольствуется, не развивают его. Ментальное тело развивается внутренним претворением идей и понятий. Активный процесс мысли, очищенный от дурных страстей и направленный на благородные цели, заставляет в буквальном смысле расти наше ментальное тело.

У высокоразвитого человека оно представляет собой прекрасное зрелище быстро пульсирующих нежных и ярких световых оттенков.

Весь духовный опыт нашей земной жизни собирается в нашем ментальном теле, и наша небесная жизнь после перехода... проходит в том, что весь этот принесенный материал, весь наш жизненный опыт перерабатывается в душевные силы, качества и дарования, в свойства нашей бессмертной индивидуальности (нашего бессмертного духа).

Когда это претворение совершилось и весь результат пережитой жизни проник в бессмертную душу, передался Мыслителю², тогда и ментальное тело, в свою очередь, разрушается и человек сбрасывает свою 4-ю и последнюю оболочку.

² Мыслитель — это "дух", высшая Триада, вечное сознание человека (без низшего Манаса - ментального тела).

ТОНКОЕ ТЕЛО. Как видим, приведенный анализ состава человека показал нам, что в рассмотренных Р.Моуди случаях "другое тело" правильнее было бы назвать не "духовным телом" (дух, окруженный своими эманациями), а как принято в Учении Живой Этики "тонким телом" (т.е. дух, окружённый более плотными, временными оболочками, астральной и ментальной).

Часто под тонким телом подразумевают только астральную оболочку, астральное тело. "Люди часто говорят о двойниках, они видят как бы самих себя. Много объяснений такому явлению. Обычно забывают самое естественное — именно выделение астрального тела.

Тонкое тело выделяется чаще, нежели думают. Оно может получить плотность, но видеть его будут не все; требуется (необходимая) степень ясновидения, чтобы видеть тонкое тело. Но сам человек может легче видеть себя как в состоянии дремоты, так и в бодрствовании.

Немногие обращают внимание на переходное состояние дремоты.

Между тем, именно при нём бывают значительные явления".

У неразвитого человека вид тонкого тела будет определяться наиболее грубыми частицами астральной материи и представлять собой облачную, неясно очерченную массу. У среднеразвитого оно получает сходство со своим владельцем, очертания его определенны и ясны, а присутствие более тонких частиц придаёт ему светящийся вид. У духовно развитого, так как тонкое тело состоит из тончайших частиц астральной материи, по форме приближается к овальной форме ментального тела.

Тонкое тело имеет прототипы всех физических органов, но они настолько тонки, что для земного зрения они сливаются в свете.

Отсюда становится понятным, почему в описанных Моуди случаях такое разнообразие формы тонких тел. Но для того, чтобы видеть Тонкий Мир во всей полноте, вплоть до стиля и цвета одежды тонко-материального существа, надо обладать развитой способностью ясновидения.

Урусвати (Е.И.Рерих) в тонком теле обычно проявляется в эллинском фиолетовом одеянии... Цвет одеяния обычно соответствует цвету ауры, но само одеяние заимствуется из эпохи, наиболее близкой.

При выходе тонкого тела связь его с физическим не прерывается.

Известна достаточно нить, соединяющая физическое тело с тонким во время выхода последнего.

На какое бы расстояние ни улетало тонкое тело, оно остаётся связанным с физическим посредством тонкой энергетической "нити" или "серебряного шнура". Последний есть масса молекул, вибрирующих с огромными скоростями... Серебряный Шнур связывает Сверх-Я (т.е. дух) с человеческим телом, информация передается от одного к другому в течение всей жизни тела, каждую минуту. Впечатления, команды, уроки и иногда даже духовная пища приходят от Сверх-Я к человеческому телу.

Когда приходит смерть, то Серебряный Шнур обрывается, и тело остаётся, как ненужный более костюм, в то время как дух отлетает.

Также следует отметить, что выход тонкого тела не всегда происходит вместе с астральной оболочкой. Дух может выходить и без неё, а только лишь в ментальной оболочке — в ментальном теле, что и составляет сознание человека.

Астрал — цитадель малого "я", самости. Не нужен астрал для дальнейшей эволюции (развитого) духа там, где он выполнил «…» (свою животную) задачу. Есть люди, не имеющие уже этой оболочки. Самость (звериная) отсутствует в них, а также и эмоциональные явления астрала.

Например, когда Н.К.Рерих (Фуяма) уезжал в Америку, а Е.И. оставалась дома в Индии, Она, чувствуя Его присутствие, спрашивала у Владыки Света:

— Фуяма был у нас в астральном теле?

— Фуяма устремлялся в сознании, но в астрал не выходил...

— Но ведь астрал часто выходит во время сна?

— Часто, но не всегда, и бывает такое состояние, когда астрал не выходит.

— Значит, это было такое же явление, какое я испытала не однажды?

— Твоё достижение гораздо труднее и больше.

Таким образом, Н.К.Рерих присутствовал в доме Е.И. в Индии в ментальном теле и тонким зрением можно было бы увидеть его в виде светящегося шара или овала, соответствующего ментальному телу.

Видимо, по той же причине в случаях, описанных Моуди, некоторые видели себя в форме шара, т.е. их дух выходил из физического тела в ментальной оболочке, и тонкое тело принимало соответствующую форму.

Выше говорилось о выходе тонкого тела во время сна и экстремальных случаях, но выход может происходить и в бодрствующем состоянии.

Тонкое тело может пребывать в Тонком Мире, физически же — пребывать и творить на Земле. Можно часто объяснить усталостью и недомоганием, когда дух работает в других планах (в других Мирах). Особенно тяжко, когда все центры работают на всех планах. Раздвоение сил Нами (Космическими Учителями) часто применяется".

"Можно заметить и среди дня как бы отсутствие. Нужно очень внимательно присматриваться к таким состояниям. Они показывают, что тонкое тело частично выходит на дальние работы.

Будет время, когда человек в своем эволюционном развитии достигнет такой степени утончения, что, находясь в теле земном, будет жить в обоих мирах, и в этом и в том.

Елена Ивановна Рерих восклицала: "Как часто я при полном сознании сознаю себя в разных местах и странах!" и Великий Учитель пояснял:

"Это очень характерное явление... сперва дух выходит из тела во сне, а потом не требуется особое состояние"

...Е.И. сказала, что первый раз, когда её астральное тело вышло и она почувствовала всю лёгкость и пустоту, она испугалась и вернулась обратно (чувство веса восстановилось постепенно)... Учитель Света одобрил это.

Кроме этого в Учении Света, в Живой Этике, неоднократно говорится о "делимости духа", т.е. когда дух выделяет энергии по разным направлениям, и тонкое тело может присутствовать одновременно в разных местах.

Каждый опыт приближения к Тонкому миру может облегчить представления о Беспредельности. Даже обычные люди бывают видимы во снах в разных частях света. Нет ничего невозможного в том, что тонкое тело может проявляться одновременно на дальних расстояниях. Изучение свойств человека даст направление и расширение сознания.

Делимость духа неоднократно проявлялась у многих великих Подвижников и Святых Востока и Запада.

"Е.И., лежа на постели, видела себя летящей, затем также себя разговаривающей с кем-то и в то же время на постели. Во всех этих трёх видах она сохраняла одно сознание, что изумительно".

Спустя пятнадцать лет делимость духа Е.И. стала ещё совершеннее. Она писала: "Делимость духа моего утвердилась ещё ярче, стала двойной и тройной на дню и многообразною ночью и на утреннике".

"Делимость духа есть высшая степень выделения психической энергии.

Одно дело — зачатки выделения, и другое — выделение для помощи людям".

Лекция составлена на основании обзора статьи «СОЗНАНИЕ И ФИЗИЧЕСКАЯ РЕАЛЬНОСТЬ»

Авторы: Зубов В. Н., канд. техн. наук, доцент, МГТУ им. Н. Э. Баумана, психолог, Москва и

Нехорошева И.В., психолог, специалист по комплексной оценке состояния здоровья инструментальными методами, ООО "Международ. центр восстанов. медицины "Альтера " Москва

(В скобках по тексту – редакционное разъяснение)

Использованная литература:

В. Н. Зубов, И. В. Нехорошева, ж.,«Сознание и физич. Реальность», №2, 2009.
Д.Бонджованни, П.Кариа, Е.Бутенко, "NASA: Неизвестные съемки амер. астронавтов", Видеофильм, вып. 2, 1998.
Е.И.Рерих, Письма Елены Рерих. 1929 - 1938. В 2 т., Белорусский фонд Рерихов, ПРАМЕБ, Минск, 1992.
Н.Ю.Ремизова-Бабушкина, Человек плазменный. Тайны энергоинформационного обмена. Кн. 7, СВЕНТ, Москва, 1999.
Р.Моуди, Жизнь после жизни, СТАРТ - СИНЕКТИКА, Москва – Рига, 1991.
Е.П.Блаватская, Человек и его видимый и невидимый состав. Закон причин и последствий, объясняющий человеческую судьбу (карма), ВИЕДА, Рига, 1991.
Грани Агни Йоги. 1971 г. Т. 12, Цэрис, Алгим, Новосибирск, 1997.
Грани Агни Йоги. 1959г. Т. 10, СВЕТ, Новосибирск, 2004.
Рерихи. Вехи духовного пути, Сфера, Москва, 2001.
Н.Ю.Ремизова-Бабушкина, Тайны энергоинформационного обмена. Кн. 1, СВЕНТ, Москва, 1997.
Агни Йога. Т. IV. Надземное. 1938, Сфера, Москва, 2000.
Грани Агни Йоги. 1968г. Т. 9, ЭКОР, Новосибирск, 1996.
Агни Йога. Т. I. Зов. Озарение. Община. Агни-Йога. 1924-29, Сфера, М., 2000.
Агни Йога. Т. III. Мир Огненный. Аум. Братство. 1933 -J937, Сфера, М., 2000.
Агни Йога. Откровение. 1920-1941, Сфера, Москва, 2002.
Агни Йога. Т. II. Беспредельность. Иерархия. Сердце. Напутствие Вождю. 1930-33, Сфера, М., 2000.
Л. Р. Тыосли, Ты вечен, София, Киев, 1993.
Агни Йога. Высокий Путь. Ч. 2, 1929-1944, Сфера, Москва, 2002.
Агни Йога. Высокий Путь. 4.1. 1920-1928, Сфера, Москва, 2002.

Рекомендуемая литература:

«Агни Йога» («Живая Этика»), в 4-х т. Москва, «Сфера», 2000.
«Бхагавадгита», Юрга, 1993.
«Введение в Агни Йогу», Новосибирск, 1997.
«Законы Новой Эпохи», сост. М.Скачкова, Минск, «Звёзды Гор», 2006;
«Кибалион» (Изумрудная скрижаль Гермеса), изд-во АДЕ «Золотой век», М., 1993.
«Космические легенды Востока», Днепропетровск, «Полиграфист», 1997.
«Криптограммы Востока», Рига, «Угунс», 1992.
«Наставления Будды». Изд. «Амрита-Русь», Москва, 2003.
«Письма Е.Рерих» 1932-1955гг., в 9-ти томах, Новосибирск, 1993;
«С Горной Вершины», (пер. с англ А.П.Исаевой, Л.А.Маклаковой). М., «Сфера», 1998.
«Свет на Пути. Голос безмолвия». Пер. с англ. Е.Писаревой. Рига, «Виеда», 1991.
«Спираль познания: мистицизм и йога». М., 1992.
«Спираль познания», в 2-х томах, М., «Прогресс–Сиринъ», 1992-96.
«Теогенезис», (пер. с англ. Е.В.Фалёва). М., «Дельфис», 2002.
«Учение Храма», в 4-х т. (пер. с англ. Ю. Хатунцева). М., «Сфера», 2004.
«Чаша Востока». (Письма Махатм. Избр.письма) Рига-Москва: «Угунс & Лигатма», 1992.
Аблеев С.Р. «Философ. идеи Живой Этики и новая научн. картина мира» Гос.Ун-тет, г.Тула и ж. «Дельфис» № 3, 2005.
Беликов П.Ф. «Рерих» (Опыт духовной биографии). Новосибирск, 1994.
Блаватская Е.П., «Разоблачённая Изида», в 2-х томах. (пер. с англ. А.П.Хейдока). М.,1992.
Блаватская Е.П., «Тайная Доктрина», в 2-х томах. (пер. с англ.Е.И.Рерих). М.,1992.
Блаватская Е.П., «Тайная Доктрина», 3 том, (пер. с англ. А.П.Хейдока). М., 1993.
Блаватская Е.П., «Учение Махатм», М. «Сфера», 1998.
Дмитриев А.Н. «Провозвестия, пророчества, прогнозы...» Н-с-ск, «Наука». СО РАН, 1997
Дмитриева Л.П. «Посланник Утренней звезды Христос и его Учение в свете Учения Шамбалы». В 7-ми томах, М. Издательский дом им. Е.И. Рерих, 2000
Дмитриева Л.П., «Тайная Доктрина» Елены Блаватской в некоторых понятиях и символах», в 3-х т., М-горск, «Амрита», 1992.
Елена Рерих "У порога Нового Мира". М., Изд. МЦР, Мастер-банк, 2000.
Клизовский А.И, «Основы миропонимания Новой Эпохи», Минск, изд-во «Логаць», 2002.
Ключников СЮ. «Введение в Агни Йогу». М., 1992.
Макс Гендель. «Космоконцепция розенкрейцеров или мистич. Христ-во». М., «Литан», 2002.
Наталия Рокотова «Основы буддизма». Изд. «Сиринъ садхана», Москва, 2002.
Никитин А.Л. «Розенкрейцеры в Советской России». М., Минувшее, 2004.
Персиваль X. «Адепты, Мастера и Махатмы». Пер. с англ. Л.Зубковой. М., 2002.
Р.Д. «Дух Нерождённых», М., 2000.
Рерих Е.И., «Письма в Америку (1923 -1955)». В 4-х т. М., Сфера, 1996.
Рерих Е.И., «У порога Нового Мира». М., МЦР, 2000.
Рерих Е.И., «Путями Духа», М., «Сфера», 1999.
Рерих Н.К., «Листы дневника», в З-х томах, М.: МЦР, Мастер-Банк, 1996.
Рерих Н.К., «Цветы Мории. Пути Благословения. Сердце Азии». Рига: «Виеда», 1992.
Рерих Н.К., «Шамбала», М., МЦР, Фирма ''Бисан-Оазис", 1994.
Рерих Н.К., «Знак эры» (состав. Н.Ковалева). РИПОЛ КЛАССИК, Москва, 2004.
Уpанов Н.А., «Размышляя над Беспpедельностью». Москва, «Сфера», 1997.
Уранов Н., «Жемчуг исканий». Рига, «Мир Огненный», 1996.
Уранов Н., «Нести радость». Рига, «Мир Огненный», 1998.
Уранов Н., «Огненный подвиг», в 2-х томах, Рига, «Мир Огненный», 1995.
Уранов Н.А., «Огонь у порога», Новосибирск, 1999.
Хансон В. «Махатмы и человечество». (Переписка англичанина А.П.Синнета с Космическими Учителями Гималайского Братства), (пер. с англ.), Магнитогорск, 1995.