…«Опьянение» жизнью. …В чём искать счастье?..
…Что даёт образование. …Что такое «внутренняя жизнь»?..
…Совершенство – в расширении сознания.
…Искажение Великих Учений. …Христианство без Христа.
…Эволюция или инволюция религий. …Что их объединяет?..
…Цель религии – дать высшее Знание человеку.
…Каждое разумное существо – храм Духа.
«Мудрость лучше жемчуга,
и ничто из желаемого не сравнится с нею».
(Притчи Соломона VIII, 11-12)
«Опьянение» жизнью
Если рассматривать природу плотно-материальной жизни, то мы поймем, что нет ничего столь же «пьянящего», как сама наша жизнь.
Жизнь, полная нескончаемых взлётов и падений, подобна текучей воде.
Если бы человек рассмотрел свои прихоти в течение жизни, он обнаружил бы, что на каждом этапе своей жизни у него было определенное желание.
Порой он страстно желал некоторых вещей, а в другое время он не заботился о них.
Если посмотреть на cвою жизнь глазами постороннего зрителя, то она представляет собой определённое «опьянение», некий соблазн.
То, чем человек когда-то наслаждался, в другое время затруднит его. То, что он какое-то время ценит, то в другое время не представляет для него никакой ценности.
Так плывёт человек в плотской жизни по океану мирской деятельности, не зная, что и зачем он делает, и куда движется. Прошлое – сон, будущее – в тумане.
Ему кажется важным и ясным лишь одно мгновение, которое он называет настоящим.
Привязанность и любовь человека в мирской жизни не сильно отличается от привязанности птиц и животных. Есть мгновения животных эмоций, есть какие-то импульсы чувств – любви, привязанности, нежности, но приходит время, и они становятся бледнее, проходят, а потом и вовсе исчезают.
Человек похож на ребенка, который привязывается к кукле, потом устаёт от неё и переносит свою привязанность на другую игрушку. Кругозор его может быть чуточку другой, но поступки те же. Всё, что человек считает важным в жизни, например, накопление богатства, обладание собственностью, достижение положения, которое он считает идеальным, – любая из целей, которые он перед собой ставит, является ни чем иным, как неким опьяняющим эффектом.
Но и после достижения цели он не удовлетворён. Все, что его радует и делает счастливым – его развлечения, его «театр», его движущиеся картинки – это лишь способ заполнить своё время, чтобы все это развлекало его.
В действительности он идёт как в тумане, не зная, куда и зачем.
Человек называет удовольствием «опьянение» от деятельности жизни.
Условия жизни, окружение, обстоятельства жизни человека создают иллюзию и опьяняют его. «Опьянение» остаётся с ним в состоянии бодрствования, продолжается и во сне. Если он тревожится или ощущает удовольствие, то же будет и с его обстоятельствами во сне. И днём и ночью продолжается этот сон, у одних длится всю жизнь, у других – некоторое время.
А дайте человеку простую истину – она ему не понравится, он хочет видеть перед собой нечто, что он не может понять.
«Опьянение» мира всё возрастает и достигло своей кульминации.
«Опьянение» можно видеть в разных аспектах жизни: поглощенность работой, делами, которые занимают весь ум. И есть третье «опьянение» — это привязанность и симпатия человека к самому себе. Оно делает его эгоистичным и жадным; человек постоянно занят подобными чувствами, мыслями, действиями: что будет в его интересах, что принесет ему удобства или прибыль.
И на это уходит все его время и вся его жизнь.
О счастье
Человек по глупости своей полагает, что кто-то может сделать его счастливым; и после долгих лет борьбы и разочарований понимает, что истинное счастье состоит в изживании эгоизма и что никто не может сделать его счастливым, кроме него самого.
Здесь на Земле никто по-настоящему не счастлив.
Если человек богат и у него много еды, то он страдает расстройством пищеварения.
У богатого нет детей. А у бедного наоборот, и он не знает, что с ними делать.
Почему обычно так бывает? Потому что счастье и горе – это две стороны одной медали. Кто принимает счастье, тот также должен принять и горе.
За всяким счастьем следует несчастье; и промежуток между ними может быть либо большим, либо малым. И то и другое цепи: одна – золотая, другая – железная. Общая сумма энергий радости и страдания на этой Земле, всегда будет оставаться одинаковой. Мы только перекладываем груз с одной чаши весов на другую и обратно, но равновесие всегда будет неизменным, такова структура планетарного мира.
Страдания мира нельзя излечить одной физической помощью. Пока не изменится духовная природа человека, физические потребности и страдания будут всегда, и никакое количество физической помощи не сможет их совершенно излечить. Единственное решение этой проблемы – сделать человечество чище.
Невежество – мать зла и несчастья. Только когда у людей будет свет, когда они станут чистыми, духовно сильными и образованными, – тогда, и не раньше, прекратится страдание в этом мире.
Сегодня мы часто путаем истинное счастье с тем или иным плотским удовольствием. Удовольствие – это только иллюзия счастья, тень счастья.
В плотской иллюзии человек проводит, быть может, свою жизнь, доискиваясь удовольствия и никогда не находя удовлетворения.
Есть индуистское изречение, что человек ищет удовольствие, а находит боль.
Удовольствие – это лишь тень счастья. Человек обнаруживает, как редко встречаются в мире люди, знающие, что такое счастье. Они постоянно разочаровываются то в одной вещи, то в другой. Редки люди, которые могут честно сказать: «Я счастлив». Почти каждый человек, какова бы ни была, его жизненная позиция, скажет, что он несчастен в том или ином смысле и найдёт тысячи оправданий своего несчастья.
Некоторые считают, что если бы люди исполнили все свои желания, то были бы счастливы? Если бы они владели всем, было бы им этого достаточно?
Но нет, все оправдания несчастья подобны покрову, который застилает глаза человеку, ибо глубоко внутри него существует тяга к истинному счастью, которое не могут дать все внешние вещи Плотного Мира Вселенной.
Тот, кто поистине счастлив, счастлив везде и всегда: во дворце и в избушке, в богатстве и бедности, ибо он открыл фонтан вечного счастья, пребывающий в его собственном сердце. До тех пор, пока человек не нашёл этого источника в сердце своём, то ничто и никто не даст ему настоящего счастья. Если мы подарим ему свою симпатию и будем служить ему, то он всё равно не будет счастлив, ведь всего, чем мы владеем, ему не хватит! Даже наша любовь не поможет ему, ибо этот несчастный ищет не в том направлении.
Огромная ошибка – искать счастья во внешнем грубом мире. Ошибка думать, что способ стать счастливым – когда люди добры к нам, когда люди отвечают нам взаимностью. Или когда у нас есть деньги. Или кто-то стоит на пути к нашему счастью и его надо убрать.
Истинное счастье не достигается материальными усилиями во вне – оно открывается внутри. Отсутствие истинного счастья – в отсутствии связи со своим сердцем. Истинная жизнь сердца – жить независимо ни от кого, в своём собственном счастье. А это обретается духовным развитием. Найти духовный мир в самом себе, и тогда счастье можно будет ощущать в любом месте.
Истинное счастье нельзя ни купить, ни продать, ни подарить другому. Оно пребывает в нашем собственном высшем «Я». Это «Я» и есть самая ценная вещь во Вселенной. Все религии и философские системы в разных формах учат человека, как найти его на религиозном или мистическом пути, и дают метод, с помощью которого можно найти то счастье, к которому стремится человек.
Мистики называли этот процесс алхимией. Символическая, мистическая идея превращения металлов в золото через химические реакции скрывала настоящую мистерию. Для осознающих её, золото символизировало высший Свет, духовное вдохновение, подлинное «золото» внутри. Погоня за металлом «золото» нужна тем, кто всё ещё пребывает в детском возрасте. Такое осознание не зависит от возраста человека. Он может достичь преклонного возраста и все ещё играть в куклы: личность его может быть вовлечена в поиск имитации золота, тогда как другой человек уже в юношеские годы может увидеть жизнь в её реальном аспекте.
Человек, помещённый в гущу этого постоянно меняющегося мира, тем не менее, ценит и везде ищет постоянство. Но есть ли что-нибудь в мире, на что можно надеяться и положиться? Ведь всё, что рождается, должно однажды столкнуться с разрушением. Если это что-то и есть, то оно сокрыто в бессмертном сердце человека, и это – его божественная искра, настоящее «золото», наше собственное высшее «Я».
Наша жизнь
Земной мир – это место проверок и испытаний. В древние времена люди проходили через разные страдания, испытания и проверки. У нас другие испытания сегодня, нам не надо их искать. Сегодня жизнь чрезвычайно болезненна: она сокрушает и переламывает человека, но если он правильно осмыслит её, то сможет стать лучше.
Найдёте многих, на ощупь пробирающихся во тьме всю свою жизнь, переходящих от одной цели к другой, всегда неудовлетворённых, всегда недовольных, не достигающих намеченного. Сегодня в жизни многие поставлены в такое положение, когда у них нет ни одного мгновения, чтобы обрести то знание, которое они будут искать позже. У них, поглощённых своими серыми обязанностями, проходит жажда знаний, притупляется ум.
Люди живут лишь для того, чтобы изо дня в день работать за кусок хлеба. Сегодняшняя жизнь – это непрекращающаяся борьба за ничто, за плотскую иллюзию.
Если человек озабочен плотью и достижением мирского успеха, используя поговорку «Хлеба и зрелищ, ибо завтра умрём», то вся его деятельность сосредотачивается в низшей части его существа. Он живёт и умирает как животное, не осознающее позывов духа. В этом случае человек представляет собой назойливое животное с отчетливо выраженными разрушительными склонностями, живущее за счёт тяжкого труда и жизни других.
Мы стремимся ко всему чему угодно, только не к Богу. До тех пор, пока потребности человека ограничиваются внешним миром, у него не может быть никакой потребности в Боге, в Мире Высшем. Крайний материализм, коммерция сегодняшнего времени отдалили человека от духовного идеала. Везде идёт внутренняя война в душах людей.
И не все пробуждаются к духовной истине, многие движутся назад, вместо того, чтобы идти вперед. Политики работают ради лучших условий быта, но совсем не имеют ясного видения Бытия. Только пресытившись всем существующим в мире грубой материи, человек захочет получить нечто из мира внутреннего, от Бога, тогда первый шаг на пути к истинной религии Мудрости будет сделан.
Только когда есть нужда, возникает спрос.
Приходит время, и потребности духа становятся сильнее. Люди мечутся туда-сюда в поисках Света, странствуют по всему миру, тратя целые жизни на поиски того, что они зовут «духовностью», меняя одно разочарование на другое, тогда как всё находится в их собственном сердце.
Весь мир религий – это лишь путешествие, восхождение к одной цели разных мужчин и женщин в разных условиях и обстоятельствах.
Все религии есть многочисленные попытки человека воспринять и осознать Беспредельное. А возникающие противоречия проистекают от того, что одна и та же истина адаптируется к разным, отличающимся друг от друга, людям.
Чтобы найти истину, требуется больше, чем изучение книг. Чтобы найти истину надо сделать не один шаг. Человек многие годы обучается грамматике, музыке, науке, но когда дело доходит до Истины – он сразу хочет прямого ответа.
Дело не в недостатке терпения, это можно было бы простить. Он просто считает истину очень малой и якобы доступной его уровню сознания!
Но наступает такой момент, когда человек начинает искать то, по чему томится его дух. И начинается он с началом внутренней жизни.
Внутренняя жизнь
Для внутренней жизни надо, прежде всего, быть внутренне свободным.
Если ноги пришпилены, а руки пригвождены верованиями, предвзятыми мыслями и идеями, то человек стоит недвижимо. Многие, кто обладают прекрасными качествами, высокими идеалами, религиозными наклонностями, со всеми своими духовными качествами остаются на месте. Их держат идеи.
А чего требует внутренняя жизнь – это свободы действовать.
Внутренняя жизнь намного важнее и благороднее, гораздо могущественнее, чем жизнь внешняя. Но, придавая огромное значение жизни внешней, человек не оставляет ни мгновения, ни места для жизни внутренней. Урон от этого несравненно больше, чем все преимущества, которые он может извлечь из внешней жизни. Помалу мы начинаем осознавать, что возможности богатства ограничены, и что полезность денег определяется только мерой их содействия в совершенствовании наших внутренних качеств.
Деньги могут обеспечить досуг, но совсем не гарантируют разумное использование свободного времени. Внешняя жизнь ограничивает и держит человека в смятении, каким бы он ни был умным и ученым. Он никогда не будет уверен во внешнем, потому что всё внешнее непрестанно меняется и разрушается.
Внутренняя жизнь делает ум ясным, давая возможность провидеть жизнь, поэтому её можно назвать духовной. Она порождает ту проницательность, которая даёт глазам силу видеть больше и делает человека более ответственным, и она же делает его более сильным. Ответственность внешней жизни, в сравнении с ответственностью внутренней жизни, намного меньше.
Внутренняя жизнь означает расширение горизонта и изменение направления видения, но она требует жертвы. Под внутренней жизнью не подразумевается какая-либо религиозная жизнь, т.к. человек может быть религиозным и в то же время вполне мирским. Быть духовным – совершенно не то, что быть богомольным.
Многие ходят в церковь или иное место поклонения, но ходят без сердечного отношения и потому их набожность интеллектуальна и рассудочна.
Внутренняя жизнь пробуждает сердце человека. Попытка пробуждения сердца и есть жертва, которая требует широкого ума, глубокого сострадания и самоотверженной любви.
Внутренняя жизнь заключается в непрестанном совершенствовании своего бессмертного духа.
Поиски пути
Есть люди, которые ищут духовных сил, переходя из одного так называемого эзотерического центра в другой. Они посещают монастыри, любят уединенные места, в надежде убежать от суеты и соблазнов мира, чтобы развивать духовную часть своего существа. Они наслаждаются высокой молитвой, медитируют с утра до ночи, в то время как мир стонет в страданиях. И они ещё удивляются, почему не ощущают прогресса, почему не продвигаются по пути устремления? Конечно, молитва и медитация необходимы для духовного роста, но мы обречены на неудачу, если ставим духовный рост в зависимость от молитв, которые лишь – слова.
Духовность, или Царствие Божие, не купить никакими деньгами, не обрести чужими молитвами, не обрести ритуалами, умом и интеллектуальными накоплениями (ведь интеллект и духовность понятия противоположные).
Царство Духа открывается лишь тогда, когда высокие Знания проходят через сердце и применяются в жизни. Эта сложная внутренняя работа и окружающим она не видна.
Чтобы добиться результатов, надо жить так, чтобы вся наша жизнь становилась молитвой и устремлением к Свету. Не слова, произносимые в молитве, идут в счёт, но жизнь, ставшая молитвой. Что толку в вознесении по выходным молитв за мир на Земле, если всю неделю мы изготавливаем патроны, и сохраняем в сердцах ненависть?
Есть только один способ выказать свою веру – это наши труды на благо человечества. И неважно, в какой сфере жизни мы обосновались, высоко или низко, в богатстве или бедности. Фактором, определяющим нашу духовность или материальность, является отношение к тому, что мы делаем. Человек, занимающийся электрическим освещением, может быть намного духовнее того, кто ораторствует о духовном.
Немало есть таких, кто идёт исполнять свой священный долг, желая скорее произносить красивые речи перед паствой, нежели делиться сердечной любовью и своей искренней симпатией.
Прочищать засоренный коллектор может оказаться более благородной работой, чем сидеть на должности наставника и изображать духовность, которой нет. Каждый, кто пытается культивировать редкое качество духовности, всегда должен начинать с того, чтобы всё делать с любовью к Богу и человеку.
Следствием бесконечного доверия к Мухаммеду со стороны его жены было то, что она стала его первым учеником. Не только учение, но вся Его жизнь, в том числе и домашняя, день за днем, год за годом, завоевали её доверие до такой степени, что она вручила свою духовную судьбу в Его руки. Довольно легко стоять на кафедре перед незнакомыми людьми, не ведающими о недостатках оратора и проповедовать час или два в неделю. Совсем другое дело проповедовать 24 часа в сутки самой своей домашней жизнью, что и пришлось делать Мохаммеду. Если мы. распространяя Учение Духа, желаем добиться такого же успеха, то всем нам следует начинать со своего дома, демонстрируя тем, кто живёт рядом, что Высокое Учение, которое ведёт нас по жизни, является поистине мудрым. Любовь и милосердие начинаются с дома. Надо делать простые, возможно, неприятные самому себе вещи для тех, кто рядом, вместо того, чтобы ехать за тридевять земель в поисках химерических фантомов.
Ценность любого духовного Учения зависит от его способности делать людей лучше здесь и сейчас: делать их добрыми и внимательными дома, совестливыми в делах, лояльными к друзьям и прощающими своих личных врагов.
Сделает ли изучение величественной космогонии, эпох и рас людей более добрыми?
Если заставить людей корпеть над тайной чисел или имен в Каббале, то станут ли они более совестливыми? Будут ли люди высоконравственными, если они изучают инволюцию и эволюцию и читают о странствиях души через чистилище и небеса?
Не будут, пока не убедятся, что по Закону Причин и Следствий все подвержены повторным рождениям и пожнут то, что посеяли сегодня и вчера.
Мы можем изучать книги всю свою жизнь, стать большими книжными интеллектуалами, но, в конце концов, обнаруживаем, что совершенно не развились духовно. Неверно, что высокий уровень интеллектуального развития всегда идет рука об руку с соразмерным ему духовным развитием человека. Неспособность книг ускорить духовный рост объясняет то, почему почти каждый из нас может великолепно говорить на духовные темы, но когда приходит время действовать, т.е. жить духовной жизнью, то мы оказываемся чудовищно несостоятельными.
Мы не можем без конца насыщаться пищей умственной. Даже глубочайшее знание, религиозное или эзотерическое, не является мудростью, о чем говорит апостол Павел:
«Если имею дар пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять, а любви не имею,– то я ничто».
«Знание надмевает, а любовь назидает» – так пишет апостол Павел. Лишь сочетаясь с любовью и проходя через сердце, Знание переходит в Мудрость. Если Знание и Тайны признаны умом, но по отдельности они могут стать капканами зла.
Только когда все способности, рождённые умом, смягчаются умением любить, рождённой сердцем, только тогда появляется мудрость.
Сущность образования
Интеллектуальный человек считает, что, прибавляя себе знаний, он якобы обретёт духовное знание. Увы, как глаза видят на очень маленькое расстояние, также ограничен и ум человека. Человека считают образованным, если он способен сдать экзамены и хорошо читать лекции. Суть мирского образования заключается в способности собирать и запоминать различные материальные факты и явления. Всем известно, что материальное образование не помогает человеку вести правильную жизнь и не формирует его характер?
Образование – это не есть определенное количество информации, которую вложили нам в голову, и она там хаотично разрастается, оставаясь неусвоенной до конца жизни. Истинным образованием или воспитанием является то, что позволяет человеку твёрдо стоять на собственных ногах. Совершенствование себя и полное господство над своим умом – вот идеал воспитания, а не набивание головы какой-либо информацией.
Внешнее знание, в лучшем случае, только помогает прийти к внутреннему познанию.
Путь духовного достижения противоположен путям материальных достижений.
В материальном достижении мы берём, а для духовного достижения мы – отдаём. Стремящийся к достижению материальных вещей, видит свидетельство своего достижения. Духовное достижение, наоборот, лишает человека привязанности к материальному, т.е. к тому, чем он обладает. Духовное достижение приходит через отдачу. Это становится большим разочарованием для человека, весь смысл деятельности которого состоит в обладании чем-то внешним.
Духовное самовоспитаниение – главная цель каждого духа, воплощённого в материи. Это и есть глубинное, настоящее желание. Оно достигается через изучение себя, это и есть философское «познай самого себя». Человек обнаруживает, что всё знание, к которому он стремится, как и всё, что предстоит изучить, – это он сам.
Изучая вначале своё личное «я», а потом и своё высшее «Я», человек приходит к духовному знанию.
Духовное знание - не в том, чтобы что-то узнать материальное, оно - в разбиении оков ложного сознания и раскрытии глубин своего Духа. Современный человек подобен королю, который не знает своего королевства. Каждая дух рождён с королевскими возможностями, но их отнимает этот тёмный мир, закабаливший его личность.
Каждая личность человека должна бороться за свое духовное королевство и победить. За нас никто не будет бороться. Люди, развитые более нас, могут помочь, но нам нужно вступить в собственную битву, проложить свой путь к духовной цели.
Духовный путь требует больших жертв, чем что-либо другое. Чем дальше продвижение, тем большая жертва нужна. Кто-то быстрее, кто-то медленнее — зависит от способности жертвовать материальным. Жертвенность учит преображению эгоизма в смирению перед Законами БЕСПРЕДЕЛЬНОСТИ. Тому, кто знает, что значит истинная дружба, не нужно говорить, что означает «жертвенность». Дружба – это жертва, и через дружбу человек начинает её познавать. Тому, кто научился дружбе, совсем немного надо узнать. Например, в персидском языке мораль называется дружбой.
Трудно снизу, из воплощённого состояния, судить о том, кто близок к Богу, а кто далёк от Него. Никто не может распознать истинную духовность в другом человеке, пока в достаточной степени не разовьется духовно сам.
Человек должен жить достойно. Он должен быть честен с самим собой, честен с миром, в котором живёт, и чётко осознавать цель своего существования. Честность – это начало мудрости: не будучи честным перед своей Высшей Триадой, невозможно достичь высокой духовности. Честность должна проистекать из понимания, что мы не имеем никакого права на то, чего не заработали, желать того, чего не заслуживаем – это не мудро. Честность – первый шаг на пути к истине.
Если человек соблюдает законы Космической Жизни, живёт разумно и благородно, если он использует ум своей временной личности для совершенствования своей внутренней бессмертной Индивидуальности и для помощи другим людям, то он имеет право на скромную толику истинного Высокого Счастья.
О совершенстве
Но, пытаясь удовлетворить только внешние склонности, человек так и остаётся неудовлетворенным. Можно набирать знания в объективном мире бесчисленных форм, но этому нет конца. Кто-то ищет тайну звука, кто-то ищет тайну света, кто-то ищет тайну науки – все они ищут, ищут, ищут, – и нет этому конца и нет им удовлетворения.
Можно ли вообще найти удовлетворение? Можно. Возможность удовлетворения заключается в том, чтобы достичь такого совершенства, которое уже не зависит от внешних вещей и принадлежит самому существу человека.
Это удовлетворение не достигается где-то и чем-то, оно открывается внутри. Именно в открытии такого удовлетворения и состоит предназначение Жизни.
Религия, наука, философия, искусство, мистицизм – всё это помогает, но только при практическом применении высокого знания человек поднимается по ступеням лестницы Беспредельного Совершенствования.
Жизнь можно представить как линию о двух концах: один её конец - ограниченность, второй конец – совершенство. Многие люди исповедуют ту или иную религию, верят своему богу. Разве все они приходят к совершенству через веру и поклонение, прежде чем покинуть эту землю? Кто-то учится по книгам. Можно встретить людей, которые прочитали сотни книг, сами написали по пятьдесят, по сто книг, прочитали, наверно, всю библиотеку Британского музея и всё же остались на том же месте, где были.
Религия, вера в бога, философия, мистицизм – все это помогает достичь совершенства. Но если, вооружившись этими средствами, человек не ищет совершенства на практике, то эти средства станут не более чем занятиями, времяпрепровождением и не приведут к нужному результату. А есть ли определение совершенства?
Совершенство должно само себя осознавать, его нельзя объяснить словами, как и Истину. Истина лежит вне постижения, Она беспредельна. Истина знает себя, и ничто иное объяснить её не может. Но её можно представить в виде идеи расширения.
Мы сильно ошибаемся, когда считаем, что эволюция всех людей одинакова.
Это не так. Между людьми существуют большие различия: один ползет, другой идёт, третий бежит, а иной – летит. И все они живут под одним Солнцем. Между плотными оболочками людей разница небольшая, но зато огромная разница существует между сознаниями людей. Достижение каждого человека соответствует его эволюции.
Кто-то старается принести пользу своему городу, в котором живёт. Кто-то живёт ради своей нации и работает ради неё. Жизнь таких людей отдана служению, их сознание расширено и увеличено. Один человек, кажется, не более того, чем он есть, другой кажется большим, как и его семья, а кто-то кажется великим, как его нация.
Если можно дать словами определение совершенству, то оно в расширении сознания человека. Такой человек освобождается от эгоизма и бескорыстие приходит к нему естественным образом. Глубоко проникнуть в самого себя, подготовить ум и тело к тому, чтобы сделаться вместилищем Бога – для этой цели сотворён человек.
Совершенствование достигается через самопожертвование. На Востоке того, кто его достигает, называют Мастером, а не отрекшимся от этого мира.
Истина достигается любовью к Истине. В погоне за истиной мы уже движемся к самой Истине. Только так человек обретает истинную религию. Сколько церквей было и есть, сколько разных верований было и есть в мире! Но на деле им не хватало понимания истинного значения религии Мудрости и воспитания своего Духа.
Несогласия и непонимания возникают, пока человек не достиг назначенной грани Истины. Всегда споры идут среди тех, кто собирает внешнее знание, а кто достиг истины – те пребывают в единении. Самое великое учение из всех то, которое не пробуждает никакого антагонизма в любом приверженце любой религии.
Только Истина может объединить разделённые части человечества.
Искажения Учений и лже-доктрины
За последнее столетие очень преуспело религиозное мошенничество. Ещё Христос указывал, что «восстанут лжехристы и лжепророки, и дадут великие знамения и чудеса, чтобы прельстить и избранных». Ложные доктрины стали привычным делом, и вся сфера метафизики кишит фальшивыми организациями и «учителями».
Тысячи доверчивых личностей становятся жертвами обмана со стороны пророков из лжедуховных организаций. Великие имена часто используются мелкими мошенниками.
Слепые ведут слепых. Что привело к этому?
Нынешнее время чем-то похоже на раннее средневековье: то же поразительное невежество в вопросах духа и духовности, та же приверженность разного рода суевериям… секты, магия, спиритизм. Так и видится маячащая на горизонте «святая инквизиция», готовая во имя Учителя Любви устроить грандиозную промывку мозгов заблудшим чадам. Только сейчас инквизиция усовершенствовала свои методы, как полагается в эпоху прогресса, и действует больше на мысли и умонастроения огромного числа «новообращенных», ещё вчера, быть может, не раскрывающих Евангелия.
Нынешние «ревнители истинной веры» вообще не видят разницы между сектантством и самостоятельным Учением, и предпочитают всех инакомыслящих без разбора зачислять в сектанты.
Возьмём к примеру Христианство. Бесконечно прекрасный облик Христа стал ведущим для двух тысячелетий истории человечества. Его Учение дало миру сотни святых, которые освещали собой окружающую жизнь. С веками Христианство менялось и внешне и, как это ни печально, внутренне. В средние века эти изменения зашли так далеко, что можно было говорить о Христианстве без Христа, т.е. придавалось больше значения церковной магии и обрядам, чем живому слову Учителя.
Учение Христа искажено до неузнаваемости. Вокруг Учения Света накопились искажения и нагромождения. Христианство в его современной форме и Ученик самого Христа – две совершенно разные вещи. Искажения эти явились следствием того, что сознание Его современников не было готово к принятию великих Истин, возвещённых Христом, впрочем, как и сейчас.
Как сказано в Учении Жизни: «После Оригена начала расти ложная вера христианства. Ужас берет перед видением религиозного суеверия того времени. Ориген ходил по ещё горячим угольям старого мира. Зная завет Иисуса, он болел, видя непонимание толпы, он болел, видя непонимания Источника. Зная простоту Учения Иисуса, он болел, видя создания церквей. Будучи ревнителем Знания, он возмущался падением знания среди служителей».
Ни в одной церкви нельзя сейчас найти ответа на основные вопросы Бытия. В исключительности и неподвижности своей они зашли в тупик.
Чудовищная профанация и невежественные толкования Сокровенного знания ещё больше отдалили человечество от Истины.
Сейчас пришло время очищения Учения Христа. Средневековье сделало из Христа недосягаемого идола и лишило Его всякой человечности. С Христа сняли Его простые льняные одежды, позолотили Его живой Лик. Золото легло в основу храмов, золото сверкает на одеждах священнослужителей. Жизнь Христа стерлась, Его чарующий, трогательно жизненный Облик оказался застекленным, закованным в золотые ризы икон.
Истинный Облик Христа отдалился от народа. Такая отчуждённость Христа от человека грозит разрывом общения с Миром Высшим
Народы утратили живую связь с Его земной жизнью, с Его Словом, проникнутым высокой Любовью. Ведь в Учении Христа на первом месте стояло максимальное служение людям, деятельная помощь, насыщенная духовно, в соединении с целесообразностью действий, не индивидуальное блаженство, не созерцательность (хотя и это важно), не обособление в «святости для себя», не возношение и самолюбование.
Учитель Света говорил, что высшие достижения души – это любовь и сострадание к ближнему. В «Золотых Правилах» сказано: «Поступайте с ближними, как вы хотели ли бы, чтобы они поступали с вами». Но лучшее выражение этого Законы мы находим в словах Христа: «Возлюби ближнего как самого себя». Когда мы начинаем любить других, также как мы любим самих себя, то мы, истинно, становимся нравственными. Духовность заключается в непрестанном совершенствовании своей бессмертной Триады!
Тогда мы не думаем, что, прилежа к пище, питью и порождая детей, как обычные животные, мы выполняем якобы высшее назначение и достигаем высшей цели жизни.
Елена Ивановна Рерих писала: «…Если бы люди дали себе труд в зрелые годы действительно изучить Учение Христово, да ещё на основном языке этих Евангелий, то новый смысл слов и подлинный величавый Облик Христа встал бы перед их духовным взором. Именно изучение и углубление в Учение Христа, а не слепая вера в церковные догмы даёт возможность вместить истинный Облик Христа.
Люди живут так, что будто бы плотская жизнь на Земле вечна, а к смерти относятся так как к самому неожиданному, невероятному и страшному событию. Тогда как Христос, зная законы Кармы и Перевоплощения, говорил: «Не умрём, но изменимся».
Церковь во многом виновата в таком невежественном отношении к смерти. Повинны в этом, прежде всего, «отцы» церкви, которые в 6-ом веке на Константинопольском Соборе из нескольких сот бывших в ходу Евангелий наугад выбрали 4 и их канонизировали.
При этом эти «отцы» изъяли все места, относящиеся к Учению Христа о Тонком мире, данного Великим Солнечным ЛОГОСОМ любимому Ученику и Марии Магдалине после Его Воскрешения в течение многократных появлений в тонком теле.
Согласно гностикам Христос наставлял ближайших учеников о тайнах Тонкого мира на протяжении 11 лет. Духовные «отцы» умалчивают о том, что Закон Перевоплощения ими же был изъят и отменен в 6-ом веке. Такое изъятие из Учения Христа самых насущных Знаний и Откровений явилось роковой утратой для духовной эволюции западного человечества. Это есть величайшее преступление, учинённое невежественными церковными служителями!..
Те, кто хотят следовать Христу, пусть отдадут себе ясный отчет, какому Христу хотят они служить: Христу ли Евангельскому или же Христу позднейших церковников? В этом осознании уже будет сдвиг сознания.
Словесное признание и исповедание Христа – одно, а принятие сердцем и истинное следование Христу – совершенно другое. Истинный последователь Христа тот, кто признаёт Основы Всемирной Доктрины, напитавшей Христа.
Только такой последователь встаёт на путь духовной эволюции.
Такое вмещение Его Образа, Его Облика приходит, когда становится невозможным человеку жить без Учителя Света, когда каждое действие, слово и мысль проверяются Его Заветами. Когда это происходит по естественному движению сердца, без малейшего усилия воли, - просто потому, что иначе дух уже не может жить. Этому вмещению невозможно научить, оно всегда индивидуально, как и жизненный опыт каждого человека.
Весть Христа также актуальна, как и 2.000 лет назад. Всё также мало любви в нас, всё та же сухость сердца и каменные стены до небес между, казалось бы, ближними!
Не отсюда ли исходит стремление искать врагов? Последователи близких Учений не всегда готовы к полноценному диалогу друг с другом. Но Истина не принадлежит никому, поскольку Она едина и вездесуща: «Дух дышит, где хочет».
И бессмысленно церковному эгоисту приватизировать кусочек беспредельного неба над головой, если оно каждый миг – новое.
Вера – прекрасная вещь, но нельзя верить всему, что человек слышит в этом мире. Трудно убедить фанатика, охваченного религиозным пылом, например, в том, что дыхательные упражнения, преподаваемые таким-то учителем, приведут к нервному расстройству и психической неуравновешенности, а вовсе не к озарению.
Через несколько недель он будет выполнять те же упражнения, но теперь уже у другого учителя. Невозможно спасти кого-либо or его собственной глупости.
Немало есть людей, полагающих, что видения, голоса и другие психические явления указывают на раскрытие, якобы, духовных способностей. Искусственное стимулирование нервно-психических энерго-центров тела, сосредоточения и бестолковые медитации подвергают опасности здоровье и жизнь, если вначале человек не поставил свою животную личность под полный контроль разума.
Те, кто верят, что дыхательными упражнениями, чтением мантр и псалмов нараспев, психо-физическими методами и т.д., можно привести себя в состояние всезнания, то они пытаются открыть сложнейшие замки, к которым не сделали ключи.
Человек, неспособный провести различие между истинной и ложной доктриной, не готов к восприятию мудрых наставлений в любой их форме.
Совершенствование себя
Свет Истины озаряет дух только в процессе упорной работы над собой. Знание не приходит само: его приходится зарабатывать серьёзным трудом. Оно не приходит от механической зубрежки молитв или мантр, если при этом молчит сердце и человек не пытается постоянно преодолевать собственные недостатки.
Человек может изменить свою жизнь к лучшему, только совершенствуя себя.
Никакие утверждения, никакие магические формулы и приёмы, ничего, кроме его поведения, не смогут сделать человека лучше. Говорят, что вера творит чудеса.
На самом деле она добивается очень немногого, если мы не подвергнем цензуре собственное поведение. Мы можем верить в божественную любовь до скончания века, но если при этом осуждаем кого-то, придираемся, проявляем нетерпимость, то много ли толку от такой веры.
Нет привилегированных путей к Знанию и Озарению!..
Почти каждому хочется, чтобы ему сказали, что надо делать. Но простые наставления стары как мир: не причиняй зла, отдавай всё, что по справедливости принадлежит другим, имей хорошие мысли, будь честен и терпелив, и т.п... Эти простые наставления защитят нас и сформируют наш нравственный облик.
Лучшие представители цивилизаций и наций стремились познать Истину, считая её превыше всего мирского. Поиск истины – это благороднейшая цель жизни, а достижение доступной относительной истины становится идеальной наградой за идеальную работу.
«Мудрость лучше жемчуга и ничего из желаемого не сравнится с нею» - так сказано в притчах Соломона. Есть только один вход в Великий Храм универсального Знания.
Те, кто идет путем дисциплины и самосовершенствования, предначертанным старыми Мастерами Духа, могут войти в обитель Мудрости. Человек должен не только бескорыстно и искренне стремиться к Истине, но и создавать в своём внутреннем мире особую нравственную атмосферу, пригодную для восприятия духовного знания и развивать в себе способность к такому постижению. Изучение философии Востока – это нечто гораздо большее, чем простое слушание, чтение и просто приятие. И первый этап в изучении древней Мудрости состоит в подготовке себя к восприятию Её знаний.
Как-то раз египетский царь Птолемей спросил Евклида, философа из Мегар, существует ли кратчайший путь к познанию геометрии. На что философ ответил: «Ваше Величество, сократить путь к знаниям не под силу даже царю». Высказывание Евклида полностью применимо к тайнам философии. Нет легкого пути к Истине. Нет кратчайшего пути к Богу. Нет готового рецепта, как достичь Мудрости. Каждый человек сам, не жалея сил, должен трудиться над своим спасением. Вспомним греческого философа, заявившего: «Сделай философию своей жизнью». Он не говорил «делом своей жизни», «своей профессией» или «своей напряженной работой в течение ряда лет».
Он сказал именно «своей жизнью», когда знания становятся частью собственного «я». Это процесс вечного достижения, это переживание, которому не видно конца.
Человек становится духовным не потому, что читает книги или занимается с каким-то учителем, даже если это настоящий учитель; не потому, что знаком с духовными людьми, а по утрам и вечерам молится, или платит взносы в метафизической организации.
Он становится духовной личностью потому, что год за годом живёт одухотворённой, всё более мудрой жизнью.
Религия – это не то, что мы постоянно зубрим и вбиваем себе в голову. Это то, чем мы живём из дня в день. Религия — это бесконечное совершенствование собственного «Я», при постоянном соблюдении самодисциплины. Это то, в соответствии с чём живут, а не то, о чём рассуждают; то, что исповедуют жизнью, а не утверждают словами.
Так что, пока в духовных науках слепые ведут слепых, великие истины всегда будут представать в искажённых и неестественных формах.
Многие обращаются к философии Востока и оккультным наукам из эгоистических побуждений: больные хотят стать здоровыми, бедные – богатыми, робкие и униженные – получить власть. Многие обращаются к философии за утешением, или, попав в безвыходное положение, хватаются за философию или религию как утопающий за соломинку. Но религия – не бесплатная метафизическая столовая. К истине надо стремиться ради неё самой и жертвовать всем, не ожидая никаких наград.
Древняя Мудрость, ступившему на путь Великой Работы, не предлагала ничего, кроме возможности усовершенствовать себя. На Востоке ученичество требует соблюдения жесткой дисциплины без наград и обещаний. Если уж на то пошло, то философия Духа, вероятнее всего разлучит человека с теми удовольствиями, что у него есть в данный момент. Она обогащает людей не внешним обладанием, а внутренним пониманием и накапливает в душе вечные сокровища, которые не подвластны физическому времени.
Мудрость придаёт человеку чувство уверенности в жизни, защищает его в Невидимом Мире. Мудрость наделяет уверенностью в будущем в гораздо большей степени, чем богатство. Она дарует внутренний покой и терпение; освобождает ум от фальшивых ценностей, лишающих большинство людей способности здраво мыслить.
Мудрость сама по себе награда, и тех, кто Ею обладает, невозможно ни разорить, ни унизить. Философия даёт человеку силу принимать правильное решение и наделяет умением устоять перед искушением.
Поиск истины – это не одна лишь борьба, но с каждым малым достижением внутри человека происходит расширение сознания и просвещение его вечного существа.
Цель религии
В наше время «религия» превратилась просто в хобби или модное увлечение.
Сознание большинства людей не вмещает Бога, ибо они думают лишь о том, что можно что-то получить от Него. Большинство считающих себя преданными верующими – на деле же являются бессознательными атеистами, непрестанно просящими всевозможных благ.
Религия начинается с огромной неудовлетворенности настоящим положением вещей и своей плотской жизнью, с отвращения к обману и лжи. Когда человек становится на эту позицию, он уже на пути к истине, на пути к Богу.
Для большинства людей религия – это своего рода интеллектуально-рассудочное согласие, которое остаётся только на бумаге. Религия, используемая для достижения мирского благополучия, — это всё что угодно, но только не религия.
Настоящая религия находится в собственной душе человека и заключается не в разговорах, доктринах или книгах, а в осознании беспредельной Истины. Веровать – не значит только изучать, это значит – быть. Религия – это реализация, а не разговоры и теории, какими бы прекрасными они ни были. Веровать — значит быть и становится, когда вся душа преобразуется в то, во что она верит.
Почитаемый в Индии духовный подвижник 19-го века Рамакришна говорил: «Чтобы вы подумали о людях, которые, приходя в манговый сад, занимаются тем, что подсчитывают на деревьях листья, изучают их цвет, размер, количество веток, и только одному из них хватило ума, чтобы начать есть плоды манго?
Люди не обретают духовности благодаря такой работе. Религия – это высшая цель человека, его высшая слава и она не требует «подсчета листьев».
Если вы хотите быть христианином, вам нет необходимости знать, родился Христос в Иерусалиме или Вифлееме, или точную дату произнесения нагорной проповеди; вам нужно только почувствовать Нагорную Проповедь. И нет необходимости читать две тысячи слов о том, когда она была произнесена. Все это доставляет удовольствие мирскому образованию: подсчёт листьев и составление описи. Оставьте им их удовольствие и скажите «аминь» всему этому. А мы давайте будем есть плоды манго».
Если исключить религию из человеческого общества, то что останется? Ничего, кроме городов, населённых двуногими дикарями. Религия Мудрости сделала человека тем, чем он является, и сделает Бога из этого полу-животного человека.
Чувственное счастье не является целью человечества. Целью жизни является Высшее Знание, ведущее в Мир Огненный.
Религия не означает лишение, угнетение и печаль. Дух религии должен давать счастье. Религиозный человек должен быть счастливее того, кто не религиозен.
Если человек, исповедующий религию, всегда погружен в меланхолию, то форма религии сохранена, но дух её утерян. Если изучение религии не ведёт к непрестанной радости и высокому счастью, то с тем же успехом можно и не браться за неё, поскольку такое изучение не помогает главной жизненной цели.
Религия должна укреплять дух, давать истинное знание и высокое счастье.
Эволюция религии
Религиозный инстинкт принадлежит к числу врождённых побуждений людей. История религий, по сути, представляет историю самой цивилизации. На великие религии древнего мира сильно влияли расовый и географический факторы. Раса определяла глубину откровения, а география влияла на символику и толкование.
Каждая из великих рас человечества получила свое толкование религии в соответствии со своим самосознанием. Но у всех этих откровений был один древний источник, который можно назвать Мировой Религией Мудрости. Каждая раса (т.е. уровень развития сознания) получила собственную традицию и по мере своего развития разворачивала и детализировала её. Таким образом, верования отдельных рас не приобрели отчетливо индивидуальные черты. Эти индивидуальные черты определили известные нам мировые религиозные системы (брахманизм, конфуцианство, даосизм, зороастризм, буддизм, иудаизм, христианство, ислам).
Вековой опыт подтверждает неоспоримый факт, т.е. неизбежную разницу в способности людей к логическому и образному мышлению. Во все времена среди народов находится небольшое количество людей, способных достичь совершенства мыслей и поступков, а громадному большинству не достает способностей к точному и вдохновенному мышлению. Разные расы людей обладают разными способностями.
Такое положение дел заставляло религиозные и философские системы рассортировывать свои учения, предоставляя людям с незрелым умом простейшие разделы своих доктрин и сохраняя глубокие знания для подготовленного меньшинства.
Отсюда происхождение многочисленных и многообразных культов – чтобы удовлетворить духовные запросы человечества во всем его многообразии.
Многочисленные культы, религиозные направления, многочисленные толкования и перетолкования, сотни сект в рамках одной религии – это примеры таких подразделений в мировых вероисповеданиях, отвечающие запросам разных людей. В многообразии культов нет ничего дурного. Зло истекает из невозможности этих культов осознать, что все они – лишь части одной духовной Истины.
Единая религия человечества по-разному интерпретировалась разными народами в разные эпохи, но все религии мира основаны на одной истине и в своей основе полностью едины. Со временем ушло понимание этой тождественности, и все культы стали считать себя якобы самыми высшими и особыми откровениями.
Это породило дух конкуренции и соперничества. Как результат — появились тысячи религиозных сект, жестоко заблуждающихся относительно различий, но зато претендующих на своё превосходство над другими и пытающихся дискредитировать остальные культы, естественно, кроме собственного.
Сегодня официальные религии построены на принципах соперничества, а возвышенные истины, на которых была когда-то воздвигнута религия, давно сданы в архив. Сегодня они безнадежно разобщены меж собой различными догмами, махровым фанатизмом и неправильным пониманием.
Когда человек внутренне постигнет те духовные истины, которые лежат в основе религии, то он обнаружит, что един со всеми вероисповеданиями, и не потому, что он стал их приверженцем, а потому, что внутренне воспринял истину, которая их все поддерживает. Когда мы становимся по-настоящему религиозными, то начинаем по достоинству оценивать все культы и секты. Религия одна, а символов веры и вероучений много.
Многие верят в личного, персонального бога, в то, что где-то есть какой-то неведомый бог. Слепая вера не слишком далеко продвигает человека. У таких верующих нет представления о настоящем значении Бога-идеала. На самом деле Бог-идеал – это некая ступень в продвижении к духовному совершенству, через Бога-идеал можно достичь высшего знания. Всем, стремящимся к совершенству, необходимо реальное знание о Боге. У каждой религии своя концепция Бога. Пророки всех времен давали некий идеал, помогали человеку сформировать концепцию бога. Это верный и самый простой способ понять безграничную истину.
Есть и другой аспект религии – Великие Учителя Света. Одни люди говорят: Христос был богом, Христос божественен. Другие говорят: Христос был человеком, таким же, как и мы с вами. Те и другие не ошибаются. Если где и проявляется божественное совершенство, так это в человеке. Говоря: «Я Альфа и Омега», Христос относил себя к тому Духу Совершенства, который был, есть и пребудет в вечности до скончания века.
Одни скажут: Иисус вдохновил нас. Другие миллионы будут вдохновлены Буддой.
Третьи говорят – Моисей, или Мухаммед, или Кришна.
Все Они – это Единое «Альфа и Омега». Кто бы ни дал это послание мира, просветив и возвысив тысячи и миллионы людей в мире, это все тот же Великий Дух Совершенства, которого один зовет одним именем, а другой — другим именем. Это лишь разные имена воплощений Единого Величайшего ЛОГОСА нашей Солнечной системы.
Елена Ивановна Рерих, Матерь Огненной Йоги писала: «Великую Жертву или Подвиг принимали на Себя многие Великие Учителя человечества. Длинен список самоотверженных жизней этих Великих Духов, боровшихся с тёмною силою.
И трудно сказать, чья жертва была больше – жертва ли Шри Кришны, духовного Учителя и царственного строителя жизни; жертва ли Готамы Будды, в течение свыше 60 лет несшего тяжкий подвиг Учительства для утверждения Великого Закона; или же прохождение через крестные страдания, но зато краткий путь Иисуса Христа?
Помните, как на вопрос – кто больше Будда или Христос? Отвечено – «Невозможно измерить дальние миры, можно лишь восхищаться их сиянием». Истинно, Христос и Будда являются дальними звездами Духа, по сравнению с нами – землянами.
Да и много ли прибавит духовному развитию вопрошателей знание степени духовной высоты Христа и Будды…».
И, тем не менее, человеческое невежество вызывает войны и несчастья из-за того, что у людей разные религии, разные общества и свои религиозные концепции.
До сих пор есть либо грубый материализм, либо слепая фанатичная вера. Что нужно сегодня, так это перейти к первой и последней религии – к Божественной Мудрости, чтобы мы могли распознавать мудрость во всех её формах, в какой бы форме она ни была дана человечеству. Не имеет значения буддизм ли это, ислам, иудаизм, зороастризм или индуизм. Есть одна Мудрость, тот призыв Духа, который побуждает человека подняться от ограниченности и достичь совершенства.
Разница в формах поклонения тоже не создает новой религии. На протяжении многих эпох люди поклонялись Солнцу, но они все равно верили в Бога. Солнце было только символом. Поклонялись священным деревьям, святым местам. Поклонялись героям, достигшим великой славы, Учителям Света и Мастерам Высокого Знания.
Арабы стояли под открытым небом и кланялись открытому Пространству.
Это было поклонением Богу и дано оно было в такой форме.
Индусы поклонялись многообразным божествам. Т.е. люди имели божественный Идеал, а форма, в которой они поклонялись Ему, не имеет значения.
Религия – одна и та же, несмотря на тысячу разных видов ритуальных поклонений.
Единство всех религий
Весь мир религий – это только путешествие, путь мужчин и женщин через различные условия и обстоятельства жизни к единой Цели. Каждая религия - это только развитие материального человека до состояния Бога, и единый Бог является вдохновителем всех религий.
Конечная цель всего человечества, и назначение всех религий только в одном – в воссоединении с Богом или, божественностью, которая и есть истинная природа каждого человека. Цель одна, но методы достижения ее могут различаться в зависимости от сознания и темперамента людей. У каждой религии, так же как и у каждой науки, свои методы. И каждый человек имеет право искать свой религиозный путь.
Духовный Учитель Рамакришна путем непосредственного опыта познал, что все религии ведут к Богу, и каждая из них пытается научить одному и тому же – сделать человека совершенным, проявить его внутреннюю божественность. Разница между религиями только в методе, а ещё более – в языке. Пусть каждый идет своей дорогой.
И чем меньше человек думает о себе, тем больше в его сердце Бога. Добейтесь этого с помощью работы, поклонения, психического контроля, философии – одним или всеми способами. В этом и состоит вся религия. Доктрины, догмы, ритуалы, книги, храмы, разные формы – всё это только второстепенные детали (Вивекананда).
Философия, религиозные и священные писания имеют целью донести до человека знания про духовное совершенство. Если взглянуть на религию как неизменную в веках, даваемую разными Учителями человечества, вдохновляемых единым Духом Путеводным, одним и тем же светом Мудрости, то мы поймем, что они давали одну и ту же Истину. Она лишь по-разному истолковывалась для того, чтобы подходить для народов разных эпох, периодов и рас. Главной целью каждой религии является достижение совершенства. Сектантство и изуверство неуместны на путях знания.
Многие ищущие знания скажут: «Чего мы хотим в мире – это большей гармонии, мира и лучших условий. Мы не хотим духовного совершенства. Всё, чего мы хотим – это то, что нам нужно сегодня. Христос сказал в Библии: «Ищите прежде Царства Божьего и все остальное приложится». Но люди стараются найти все «остальное», а Царство Божие оставить напоследок. То, что надлежит сделать в первую очередь, оставляется на потом. Мы ищем совершенства в неверном направлении, ищем совершенства земного.
Духовную, или религиозную истину, к сожалению, нельзя дать другому, она пробуждается в каждой душе. Увы, человек воспринимает только её внешнюю часть.
Поэтому он всегда боролся против других, говоря: «Моя религия – единственно правильная, ваша религия – ложна», «Мой учитель - единственно правый».
В действительности Послание исходит из одного Источника, и этот источник – Бог.
В какое бы время не приходило то или иное Послание Свыше, в каком бы облике не появлялось, это было только одно Послание — послание Космической Мудрости.
Человеку кажется, что может быть только одна религия, только один пророк и только одно воплощение, но такое представление не верно. Изучив жизни всех Великих Вестников Иерархии СВЕТА, мы увидим, что каждому было предназначено исполнить лишь свою Миссию.
За каждой религией стоит её внутренний дух, и этот дух может быть отличен от духа другой религии. Находятся ли религии мира действительно в противоречии? Нет, религии не противоречат, а лишь дополняют друг друга. Каждая религия берёт часть великой универсальной Истины и всю свою силу использует, чтобы воплотить в себе и облечь в какие-то формы именно эту часть великой Истины. Поэтому каждая религия есть дополнение другой. Каждая из них воплощает великую идею, и одни идеалы должны прибавляться к другим. И ещё говорил индийский святой Рамакришна:
«Любовь и милосердие ко всей человеческой расе — вот испытание на истинную религиозность».
Различия между религиями
Вся разница между религиями – это разница в словах, по смыслу они не различаются, потому что исходят и возвращаются в тот же Источник. Различия возникают только из-за человеческой ограниченности. Разнообразные верования и религии из разных отправных точек идут извилистыми путями и, в конце концов, приходят к Богу.
Сегодня каждый, кто исповедует какую-либо религию, смотрит на другую сверху вниз.
И в сегодняшнем мире есть организации которые вечно сражаются и воюют с другими, постоянно выискивая ошибки и стараясь подорвать их репутацию.
Религиозные ссоры всегда происходят из-за шелухи. Когда чистота и духовность уходят, оставляя душу иссушенной, тогда начинаются ссоры, и не раньше.
Есть только одна Единая Религия Космической МУДРОСТИ, существующая в Вечности. Нельзя понять людей, верующих в Бога и в то же время полагающих, что Бог передал якобы всю истину одной маленькой группе людей, которые, якобы, и являются поводырями всего остального человечества. Мир полон такими «односторонними» фанатичными людьми, которые знают только ту дорогу, по которой идут сами, а все остальное для них, якобы, опасно и ужасно.
Рамакришна в одной индийской притче говорит:
«Не будьте как лягушка в колодце. Лягушка в колодце не знает ничего лучше и великолепней, чем её колодец. Так и все фанатики. Они не знают ничего лучше своей веры».
Религию нужно изучать с широких позиций. Враждебность и все узкие, ограниченные понятия, сектантские или национальные идеи в религии должны исчезнуть. Улучшить условия мира можно путем религиозных, образовательных и социальных реформ. Но больше всего сегодня нужна духовная реформа.
Путь к духовности – это расширение сердца, только с расширением сердца в него вливается Благодать. Пришло время оставить узкое мышление и встать над различиями, разделяющими людей, воспитывая в себе терпимость друг к другу.
Весь мистицизм, и философия, и медитация, все, что мы изучаем и развиваем, в конечном итоге направлено на то, чтобы стать лучшим служителем во благо человечества. Всё, от начала и до конца духовного пути, – это тренировка, это упражнения, чтобы быть готовым служить Общему Благу человечества.
Если посмотреть на жизнь Величайшего Учителя Христа, то убедимся, что она не была бездеятельной, он не прятался от мира, он ходил среди людей и служил их повседневным нуждам. Кормил их, когда это было необходимо, исцелял при каждой возможности, и, наконец, Он учил их.
И в самом истинном смысле Он был Слугой Человечества. Слугой земного человечества показал Себя Величайший Многострадальный ЛОГОС нашей Солнечной системы, Который есть Путь, Истина и Жизнь для каждого из нас.
Бог
Самая величайшая потребность нашей жизни – это Бог. Именно этот Идеал утрачен.
Рано или поздно, но мы понимаем, что человеческая любовь пуста. Люди не умеют любить, хотя и много говорят о любви. В этом мире истинную любовь можно испытывать только к Богу. В истинной Любви нет боли, она приносит лишь неземное блаженство, иначе это не любовь, а нечто другое, ошибочно принятое за любовь. Любовь – это нечто абсолютно бескорыстное. Она ничего не просит взамен и ни к чему не обязывает любимого.
Но что есть Бог? Для посвященного боги были не личностями, а состояниями сознания – Возвышенными Силами, движущимися в Пространстве.
Вивекананда, известный духовный подвижник Индии, так писал:
«В тот самый миг, когда я вижу Бога, сидящем в храме каждого человеческого тела, я преклоняюсь перед каждым человеческим существом и буду видеть в нём Бога, — в этот миг я освобождаюсь от оков, исчезает всё, что связывает меня, и я станавлюсь свободен.
Бог в тебе – всё тот же Бог во всём. Если ты этого не познал, ты не познал ничего.
Как могут существовать какие-то различия? Все едино. Каждое существо – храм Наивысшего; если ты это понимаешь – хорошо, если нет — духовность ещё не пришла к тебе. Какая польза от наших молитв, если в повседневной жизни мы не относимся к каждому существу, как к брату.
Если когда-нибудь суждено появиться всеобщей Религии, то это будет Религия, не имеющая конкретного положения во времени и пространстве. Такая же бесконечная, как Бог, которого она проповедует... Религия, которая заключит в объятия и даст место каждому человеческому существу, от дикаря до самого возвышенного человека...
Религия, в которой не будет места преследованиям или нетерпимости, которая будет признавать божественность в каждом мужчине и в каждой женщине, ведь каждая душа потенциально божественна.
Величайшим обществом является то, в котором высшие истины воплощаются в жизнь. И если общество не соответствует высшим истинам, преобразите его – и, чем скорее, тем лучше.
Решитесь на это, мужчины и женщины; осмельтесь поверить в Истину, осмельтесь воплотить Истину на практике»!
Используемая литература:
- «Учение Вивекананды». Минск, альм. «Звезды гор», изд-во «Белорус. Дом печати», 2006.
- Хазрат Инайят Хан «Алхимия счастья» изд. «Сфера», М., 2006.
- Мэнли П. Холл «Слово к мудрым» изд. «Сфера», М., 2001.
- М.Гендель. «Уроки посвященного. Письма к учащимся». М., 2005.
- Е.И.Р. Избранные беседы с Учителем. Избран. Письма. Рига, 2001г.
Рекомендуемая литература:
- «Агни Йога» («Живая Этика»), в 4-х томах, М., «Сфера», 2000.
- «Грани Агни Йоги», в 17-ти томах, «Алгим», Новосибирск, 1997-2004.
- «Кибалион» (Изумрудная скрижаль Гермеса), изд-во АДЕ «Золотой век», М., 1993.
- «Классическая йога». М., «Наука», 1992.
- «Лунный свет санкхьи». М., «Ладомир», 1995.
- «Письма Елены Рерих»: в 2-х т., Минск, «ПРАМЕБ», 1992.
- «Ригведа. Избранные гимны». М., 1972.
- Блаватская Е.П., «Тайная доктрина», в 3-х т., Лондон, 1897.
- Бонгард-Левин Г.М. «Древнеиндийская цивилизация», М., «Наука», 1980.
- Гиндилис Л.М. «Научное и сверхнаучное знание». Тезисы 3-ей Международной конференции "Алтай-Космос-Микрокосм". Алтай, 1995.
- Дмитриева Л.П. «Посланник Утренней звезды Христос и его Учение в свете Учения Шамбалы». В 7-ми т., М.: «Издательский дом им. Е.И. Рерих», 2000.
- Долгин Ю.И. «Научные предвидения Е.П. Блаватской». «Вестник Теософии», М., 1\1992.
- Дотто Л. «Планета Земля в опасности». М., «Мир», 1988.
- Исаева Н.В. «Шанкара и индийская философия». М., «Наука», 1991.
- Клизовский А.И. «Основы Миропоним. Новой Эпохи». Магн-ск, «Амрита-Урал», 1994.
- Л.П.Дмитриева «Тайная Доктрина» Елены Блаватской в некоторых понятиях и символах», в 3-х т., Магн-ск, «Амрита-Урал»,1994.
- Лама А.Говинда. «Основы тибет. мистицизма». С-Пб., «Андреев и сыновья», 1993.
- Радхакришнан С. «Индийская философия». В 2-х т. М., «Миф», 1993.
- Рыженко А.И., Толмачев Н.Г., «Агни Йога. Справочник», в 3-х т, “Торсинг”, Харьков, 2002;
- Чаттерджи С., Датта Д. «Индийская философия». М., «Селена», 1994.
В 1835 году тяжело заболела Надежда Осиповна, и Пушкин ухаживал за своей матерью с такой нежностью и заботой, что все поражались, зная их весьма сдержанные отношения. У него вдруг пробудилось неизвестное до того времени сыновнее чувство. А мать, умирая, просила у сына прощения за то. что всю жизнь не умела ценить его. Она умерла. Пушкин похоронил ее в Михайловском, возле церкви. Рядом с ней он выкупил место для себя.
Сестра поэта вспоминала: “Признавался мне брат, что он во время каждого бала делается мучеником, а затем проводит от гнетущей его тяжелой мысли бессонные ночи”. “Будучи свидетелем блистательных успехов Натальи Николаевны на вечерах большого света, видя ее окруженною толпою великосветских всякого рода кавалеров, расточающих ей комплименты, (он) расхаживал по бальным залам, из угла в угол, наступая дамам на платья, мужчинам на ноги, и делал другие тому подобные неловкости; его бросало то в жар, то в холод. (За Пушкиным следили его недоброжелатели, хоть он и скрывал это недостойное чувство, ревность бросалась им в глаза, таким образом они обнаружили слабую струну, слабое место обороны.
На письменном столе Пушкина – чернильница с фигуркой опирающегося на якорь арапчонка – новогодний подарок друга Нащокина. Арапчонок – намек на Ганнибала, выходца из Абиссинии, который был привезен в подарок Петру Первому. Более всего в прадеде Пушкин ценил независимость и достоинство в обращении с царями.
В Михайловском безраздельно царил дух Пушкина, он жил здесь всюду. И Наталья Николаевна ежеминутно ощущала его дорогое присутствие. Это и увеличивало горе, и вселяло какую-то непонятную силу.
В мае 1918 года Александр Чижевский защитил докторскую диссертацию на тему «О периодичности всемирно-исторического процесса». В ней он показывал, как циклы солнечной активности влияют на различные жизненные процессы, начиная от урожайности растений и кончая психическим состоянием человека. Тогда, в 1918 году, из-за сложности политической обстановки, на защите мало кто присутствовал, и она не вызвала заметного отклика. Но когда в 1924 году Чижевский издал в Калуге отдельные положения своей докторской диссертации, критика обрушилась на него со всех сторон. Ученый писал:
Сейчас он широко известен как аэроионизатор или люстра Чижевского. В современных санитарных нормах предусмотрен пункт о том, что к каждому кондиционеру необходимо приставлять аэронизатор, т.е. они должны работать в паре.
