Научно-философское общество
Мир через Культуру

18 февраля 1836 года родился Великий индийский подвижник, мыслитель и религиозный реформатор Гададхар Чаттерджи.

Но весь мир узнал Его под другим именем: Шри Рамакришна.

Слово Шри, обращённое к личности божественной или духовной, есть индусский титул высокого почтения и может переводиться как «господин» или «учитель».

В имени Рамакришна сливаются два имени особо почитаемых в Индии воплощений Бога Вишну – Рамы и Кришны.

Так и самого Рамакришну в Индии считают Аватаром, т.е. воплощением на Земле Высшего Божества.

Также Его имени обычно сопутствует слово Парамахамса, означающее «мудрый», «святой»; это почётный титул монаха, познавшего Брахман.

Парамахамса переводится как большая птица, высоко парящая.

Часто Рамакришну называют Бхагаван. В переводе Бхагаван означает «Благословенный», «Божественный», «Бог».

В картине «Благословенная душа» или «Бхагаван», посвящённой великому индийскому подвижнику Шри Рамакришне, звучит тема духовного подвига и самоотречения.

Великий Космический Учитель Николай Константинович Рерих изобразил знаменитого философа и святого как странствующего проповедника, несущего людям свет вечных идей добра, милосердия, терпения - общих принципов всех мировых религий.

Парамахамса познал на опыте, что все религии приводят к одной и той же цели - слиянию с Высшим, и принёс эту Истину людям.

Подвижник изображён в прекрасной светлой ауре святого, символизирующей синтез Его духовных достижений.

Картина отличается подчёркнутой лаконичностью, почти суровостью форм и красок - это мир, лишённый обывательских радостей и земного благополучия.

Богатство "нищего" монаха, переданное сиянием духовного ореола, - совершенно иного свойства.

Согласно одному из объяснений, это "три сферы достижений".

"Подвиг, синтез и настороженная зоркость выражаются трёхцветным пламенем. Подвиг - серебряное, синтез - зеленое и настороженность - жёлтое.

Эта триада достигается упражнением сознания в различных условиях жизни. Можно указать на эту триаду как на овладение условием самопожертвования"

В разных странах мира почитается светлое Имя Рамакришны.

Николай Константинович Рерих писал:

«В памятный день Рамакришны миллионы паломников объединяются в духе во имя Его вдохновенной самоотверженной молитвою».

«Радостно следили мы за всеми новостями и статьями, посвященными славному празднованию...

Как чудно, что возможно было такое единодушное благоговейное уважение и восхищение на земле нашей, где царит смятение и беспорядок.

И такое признание Высочайшей Мудрости шло из многих стран и от многих совершенно разных людей.

Все посвящения Благословенному Бхагавану проникнуты глубокой сердечностью и любовью – а это означает, что провозвестие Парамахамсы глубоко затронуло саму душу человечества.

Должно радоваться людям, когда проявляется каждое такое единодушие, ибо в нём выражается стремление к благу, и в этом всеобщем благоговении уже заложен Божественный Дар, который человечеству следует заботливо хранить в веках и народах.

И разве Бхагаван сам в своей добродетели не явил нам образец терпимости и всевмещения?

Если бы только люди постоянно проявляли большую заботу и благоговение ко всем небесным посылкам, которые непрерывно озаряют сумерки нашей суетной жизни!

Озарение Свыше проявляется в человеческом сознании с быстротою молнии. Всё от Высшего.

И то, что Свыше, естественным образом направляет человеческое сознание к Свету, горению и действию неотложному. Да, именно так.

Мгновенно, как молния, может прийти глубокое осознание. И ещё одно обстоятельство на земном языке должно быть осознано.

Во время этих высоких проявлений в нас открывается язык небесный, а не наш язык земной. Ведь для выражения высоких понятий у нас имеются лишь скуднообычные слова.

Если для описания Небесных даров соберём все наши условные понятия, это будет слабая и ограниченная попытка говорить о Несказуемом.

Именно из глубины сердца рождаются такие понятия, как торжественность, величие, восхищение, трепет, радость.

Без сердечного преображения все лучшие слова останутся лишь мёртвыми созвучиями.

Потому издревле говорится о том, как лучшие дары должны быть восприняты и достойно приближены к земному обиходу.

Любовь подобна молнии, но она должна быть воспитана и утверждена в полном сознании, иначе даже это божественное чувство окажется лишь призрачным трепетанием». (Рерих Н.К. «Дары Небесные»)

Задачей Рамакришны было помочь каждому развить свои способности, согласно собственному призванию.

Он видел путь и предназначение каждого, понимал и любил всех людей.

Он обрёл, по Его выражению, три чудесных плода познания: «Сострадание, Благочестие и Самоотречение».

Парамахамса обладал невероятно тонкой физической и духовной чувствительностью: он сливался с каждым человеком разумом, чувством и сердцем, ощущая чужую боль, чужое несчастье, как свои, что приносило Ему неимоверные страдания.

Ученики у Рамакришны появились с 1879 года.

Бхагаван был очень строг в их выборе, так как они должны были развить и пронести в чистоте те основы, которые Он передавал.

Он готовит учеников для того, чтобы вместе создать новое общество…

Это требует от учеников больших дарований, полноценности ума и открытого любящего сердца.

Он запрещает жертвовать законными правами кого бы то ни было.

Рамакришна говорил:

"Личное спасение - это эгоизм в слишком многих случаях, и тогда - это худшая смерть души".

"Выполняйте свои мирские обязанности с таким же рвением, с каким вы думаете о Боге. Я не прошу вас отказаться от всего.

Существует долг по отношению к родным.

Вы должны воспитывать ваших детей, содержать вашу жену, обеспечить всё необходимое после вашей смерти, а если вы этого не сделаете, значит у вас нет сердца".

"Вести религиозную жизнь в миру - то же, что оставаться в комнате со слабым лучом света. Учитесь, выполняя свои мирские обязанности, всегда наслаждаться этим лучом света! Тот, кто достиг познания, свободен повсюду!

Только глупец, говорящий "я закован", в конце концов, становится закованным. Дух - это всё. Если он свободен - вы свободны".

Рамакришна предостерегал своих учеников от тщеславной филантропии: делая добро, надо быть абсолютно отрешённым, чтобы даже тень эгоизма, тщеславия и жажды славы не коснулась их деяний.

Он требовал от учеников очиститься от эгоизма.

Просветлённый наставлял:

"Не спешите, идите каждый своим шагом!

Будьте уверены, что достигнете цели.

Не бегите и не останавливайтесь. Дорога одинакова для всех.

Но одни уже раньше начали свой путь, и цель приближается".

Задача Благословенного –

зажечь в сердцах учеников истинное милосердие:

"Какая разница между милосердием и самолюбием?

Милосердие - это любовь, которая распространяется на всех и ничем не ограничивается, а самолюбие- это привязанность к самому себе, своей семье, своей стране.

Углубляйте возвышающие нас милосердие, которое приводит к Богу".

Так Он жил, окружённый учениками, любившими его и преданными ему.

Но Он предостерегал их от обожествления себя.

Рамакришна говорил ученикам: «Не принимайте ничего потому только, что я это сказал. Испытайте всё сами».

«Необычайно эмоциональный, впечатлительный, Рамакришна учился не по книгам – Он постоянно экспериментировал на себе, на практике проходя различными религиозными путями, осваивая все известные Ему способы духовного постижения, на собственном опыте проверяя истинность заповеданного пророками и святыми всех школ и толков индуизма, а позднее как бы «пропустив» сквозь себя и ислам, и христианство.

Он прожил много жизней в отпущенный Ему короткий отрезок земного существования и, выношенное Им учение, стало результатом достигнутого опытным путём познания.

Не по книгам учившийся, Рамакришна и учил не по книгам, а беседами, устным словом и поразительным для окружающих примером постоянного живого общения с Высшей Реальностью.

Его трансы, Его постоянные уходы в неизвестные нам надземные сферы действовали на приходящих к Нему едва ли не больше, чем непоколебимая логика Его построений или гениальная образность Его знаменитых притч.

Заметим, что у ног Его сидели не только доверчивые безграмотные богомольцы, но и скептически настроенные, европейски образованные лидеры новых общественных движений.

Многие беседы Его застенографированы и, хотя каждый раз поучения были адаптированы Им к уровню сознания данного собеседника, мы можем и сегодня в сутолоке наших дней, на расстоянии в сто с лишним лет, расслышать тихий голос дакшинесварского жреца.

Этот же голос, усиленный многократно, доходит до нас и в многочисленных книгах, написанных Его учениками, Его апостолами и, прежде всего любимейшим из них – Свами Вивеканандой».

(https://zdesiseichas33.ru/praktiki/duxovnye-praktiki/duxovnye-uchitelya/shri-ramakrishna/)

Бхагаван говорил:

«Почему вы столько говорите о различных способностях Бога?

Разве ребенок, сидя рядом с отцом, думает всё время о том, сколько у отца коней, коров, домов и земли?

Разве он не просто радуется тому, что так сильно любит отца, а отец так сильно любит его?

Отец кормит и одевает ребёнка – почему же не сделает это Бог?

В конце концов, мы же все Его дети.

Если Он о нас заботится то, что в этом особенного?

Почему же нужно всё время об этом рассуждать, человек, преданный Богу, должен с помощью любви сделать Бога частицей себя.

Он просит – он настаивает, чтобы Бог ответил на его молитвы и раскрыл ему себя.

А если вы так много толкуете о силе и способностях Бога, то думать о Нём как о существе близком вам и дорогом вы уже не в состоянии.

Значит, и требовать вы у него ничего не можете.

Мысли о величии Бога отдаляют Его от человека, который к нему устремлён.

Думайте о Нём как о родном и близком.

Только так и можно Его познать.

Вы можете видеть Бога, если ваша любовь к Нему настолько же сильна, как сила трёх привязанностей, сложенных вместе: именно, привязанность скупого к его богатству, привязанность матери к её новорождённому ребёнку и привязанность целомудренной жены к её мужу.

Для того, чтобы видеть Бога, человек должен любить Его всем сердцем и всей душой.

Человек должен заставить свои молитвы достигать до Божественной Матери. Абсолютное самоотречение и преданность воле Божественной Матери, это самый верный способ для того, чтобы увидеть Бога.

Как котёнок отдаётся воле своей матери, так и набожный человек должен отдаться воле Божественной Матери.

Котёнок может только пищать и кричать «мяу, мяу», но кошка-мать будет воспитывать его одинаково или на голом полу кухни или на пуховой постели хозяина. Котёнок одинаково будет доволен.

Точно так же истинно набожный человек должен быть доволен тем, что пожелает дать ему Божественная Мать.

Божественное сознание не приходит до тех пор, пока в сердце есть три вещи: стыд, ненависть и страх.

Эти три чувства и ещё кастовая гордость – оковы души.

Когда эти оковы разбиты, свобода достигнута. Связанный этими оковами есть джива, свободный от оков, – это Шива. («Провозвестие Рамакришны»)

«Вы должны помнить, что сердце верующего служит обителью для Бога.

Он, конечно же, обитает во всех живых существах, но с особенной радостью проявляет себя в серце преданного Ему человека.

Богатый помещик время от времени навещает все части своего имения, но слуги говорят, что чаще всего его можно застать в одной из гостиных.

Так вот, сердце верующего и есть та излюбленная гостиная Бога.

Первичная энергия всегда играет. Она творит, сохраняет и разрушает, играя. Эта энергия зовётся Кали.

Кали есть Брахман, и Брахман есть Кали. Они оба представляют собой одну и ту же неизменную и неделимую Реальность.

Когда Она пассивна и не занимается творением, сохранением и разрушением мира, она зовется Брахманом.

Когда Она принимает во всём этом деятельное участие, Её зовут Кали или Шакти. Реальность неизменна, разнятся только имена.

После разрушения мира, в конце великого цикла, Божественная Мать запасает зерно для следующего посева.

Она похожа на пожилую домохозяйку.

У Неё есть специальный горшок, и она туда складывает всякую всячину, которая может пригодиться в хозяйстве. (Все смеются.)

Да-да! У домохозяек всегда есть горшки вроде этого, где у них хранится "морская пена" (Рамакришна, возможно, имеет в виду скелеты каракатиц, которые находят на морском берегу, в народе верят, что это застывшая морская пена), какие-то синие пилюльки, маленькие пакетики с огуречными и тыквенными семенами и всякое такое.

Когда им что-то понадобится, они достают это из своего волшебного горшка.

Точно так же после разрушения Вселенной моя Божественная Мать, воплощение Брахмана, собирает семена для творения нового мира.

После творения Изначальная Сила поселяется во Вселенной, которую Она породила, и наполняет её собой.

Веды уподобляют творение паутине. Паук сам выделяет паутину, плетет её и остается в ней жить.

Бог содержит в себе всю Вселенную, но и сам живёт в ней.

И путы мира, и освобождение от них — дело рук Кали.

Её майя привязывает мирских людей к "женщине" и "золоту", но и освобождения можно достичь только Её милостью.

Её называют Спасительницей и Устранительницей уз, что привязывают человека к миру.

Божественная Мать всегда весела и рада поиграть.

Весь этот мир — Её игра.

Она сама себе госпожа и всегда следует своим собственным путём.

Она полна невыразимого блаженства.

Но она дарит свободу лишь одному из сотен тысяч.

В самом начале духовного пути человека очень заботит внешняя форма и выполнение правил.

Но по мере того, как он всё глубже погружается в Бога, он становится всё менее и менее деятельным. Под конец он совершенно удаляется от дел и вскоре погружается в самадхи.

По большому счёту, после достижения самадхи жизнь уходит из тела.

Единственное исключение составляют великие мудрецы вроде Нарады, которые остаются жить, чтобы нести духовный свет другим людям, а также божественные воплощения вроде Чайтаньи.

После того, как колодец выкопан, крестьяне убирают вёдра и лопаты.

Но некоторые держат их поблизости на случай, если понадобится помочь соседям.

Великие души, сохранившие свои тела после самадхи, полны сострадания к мукам окружающих.

Они не настолько эгоистичны, чтобы пожинать плоды своего личного просветления.

Шри Рамакришна дал описание мирских людей:

«Несчастные связанные души, запутавшиеся в тенетах мира, они не способны обратиться к собственным чувствам.

Они страдают, терзаются, сталкиваются с бесчисленными опасностями, но так и не могут пробудиться.

Верблюд любит есть колючки. Чем больше он их ест, тем сильнее кровь струится из его рта. Но он все продолжает есть колючки.

Человек мирской природы страдает от горестей и несчастий, но забывает их за пару дней и снова погружается в пучину прежней жизни.

Предположим, человек потерял жену или она ему изменила.

И что же? Он женится снова.

Или вот перед нами мать: у неё умер сын, и горе её не знает границ.

Но вот проходит несколько дней, и она забывает обо всём.

Мать, чье сердце всего пару дней назад разрывалось от скорби, уже примеряет красивое платье и украшения.

Отец разорился из-за замужества дочерей, но почему-то продолжает год за годом заводить новых и новых детей.

Чью-то жизнь разрушил судебный процесс — и вот он опять идёт в суд с новым иском.

Есть люди, которые не в состоянии прокормить своих детей, не в состоянии одеть их или дать им нормальную крышу над головой, но тем не менее продолжают каждый год плодить всё новых.

Мирской человек подобен змее, которая пытается проглотить крота.

У неё не получается ни проглотить его, ни выплюнуть.

Мирской человек может понять, что в мире как таковом нет никакого смысла, что он похож на поросячью сливу — одна косточка да кожица, но всё же не в состоянии отринуть его и обратиться мыслями к Богу.

Однажды я встретил родственника Кешаб Сена. Ему было лет пятьдесят.

Всё своё время он отдавал карточным играм, как будто ему ещё не пришёл срок думать о Боге!

Есть и ещё один признак связанной души.

Если лишить такого человека привычных условий жизни и поместить в атмосферу чистого духа, он в ней быстро зачахнет.

Червяк, живущий в отбросах, чувствует себя там вполне счастливым.

Он процветает на помойке, но погибнет, если поместить его в горшок с рисом».

На вопрос ученика: «А как можно увидеть Бога?»

Рамакришна ответил: «Без чистоты сердечной Бога не увидишь.

Привязавшись к "женщине" (или мужчине) и "золоту", душа запятнала себя, словно испачкалась в грязи.

Магнит не притянет иглу, если она покрыта грязью. Смой грязь, и игла притянется к магниту.

С души тоже можно смыть грязь — смыть слезами сердца (страданиями).

Пятна скверны сойдут с души, если ты омыл её слезами покаяния и пообещал Богу: "Господи, я никогда больше не буду совершать дурных поступков".

И тогда Бог, словно магнит, притянет к себе душу-иглу.

Верующий погрузится в самадхи и сможет увидеть Бога.

Можешь пытаться снова и снова — без соизволения Всевышнего ты ничего не достигнешь. Бога нельзя увидеть без Его на то согласия.

Трудно ли добиться Его милости?

Прежде всего придётся распрощаться с самомнением; невозможно увидеть Бога, пока думаешь, что сам управляешь собственной жизнью.

Богу трудно поселиться в сердце человека, который считает, что он сам себе господин. Но всё же можно увидеть Бога — в момент нисхождения Его милости.

Он есть Солнце познания. Одного-единственного луча Его славы достаточно, чтобы озарить весь мир светом истины.

Именно благодаря этому мы способны видеть друг друга и получать знания о мире. Человек может увидеть Бога, если Он соблаговолит обратить Свой свет на Свое лицо.

Полицейский совершает свой ночной обход с фонарем в руке.

Никто не видит его лица, но он видит всех и помогает людям видеть друг друга. Если хотите увидеть лицо полицейского, попросите его: "Сэр, пожалуйста, посветите себе в лицо. Дайте мне вас увидеть"

Так же нужно и молиться Богу: "Господи, будь милостив, пролей свет Знания на лик Твой, дай нам увидеть Тебя!"

Если в доме нет света, это говорит о том, что в нём царит бедность.

Так зажгите же светильник Знания в сердце своём».

«К чему плавать на поверхности? Погрузись хотя бы немножко вглубь. Сокровища сокрыты глубоко на дне; к чему же болтать руками и ногами на самой поверхности воды? То, что действительно ценно, обладает значительным весом. Оно не плавает, а погружается на дно.

Чтобы добыть настоящие сокровища, нужно погрузиться в глубину.

«Какая разница между милосердием и самолюбием?

Милосердие - это любовь, которая распространяется на всех и которая не ограничивается собою, своей семьею, своей сектой (церквью), своей страной.

Самолюбие - это привязанность к самому себе, к своей семье, к своей секте, к своей стране.

Углубляйте возвышающее нас милосердие, которое приводит к Богу».

С 1881 года толпы богомольцев приходили к ограде святилища, чтобы увидеть и услышать этого необыкновенного человека, овеянного легендами. Он был со всеми невероятно терпимым, проникновенным.

Спокойно и мягко отвечал на тысячи вопросов, наполняя окружающих радостью, покоем и надеждой.

Благословенный говорил с ними по 20 часов в сутки.

Это продолжалось месяцами, пока тело его не рухнуло под давлением огромного напряжения.

В 1884 году Парамахамса, сломал себе кисть левой руки - последовало серьёзное осложнение, а в апреле 1885 года начинается воспаление горла».

(https://ramakrishna-ru.livejournal.com/590.html)

«Несмотря на его болезнь, толпы народа являлись каждый день, чтобы воздавать почтение Ему. Они стремились получить Его благословение и побыть хоть несколько минут в Его присутствии, так как присутствие Шри Рамакришны изливало мир и небесное счастие в сердца и души всех.

Видано ли было такое беспредельное сострадание?

Он беспокоился о благосостоянии всех, приходящих к Нему, и всегда был готов помочь им, устранив их сомнения и открыв их духовные очи.

Именно в это время Бхагаван Шри Рамакришна показал миру, что Он был не простой смертный, а воплощение Божественной любви.

Обаяние Его личности было так велико, что каждый в Его присутствии терял чувство времени и пространства…» («Провозвестие Рамакришны»)

Шри Рамакришна жил в Шьямпукуре по просьбе своих ближайших учеников, которые наняли там дом для него…

У них одно лишь было в мысли – служить Ему, ухаживать за Ним, удовлетворять Его малейшие потребности днём и ночью.

Это преданное и беспримерное служение Учителю открыло более молодым ученикам (Вивекананде и другим) путь к отречению от мира, идеальным примером которого был Бхагаван Шри Рамакришна.

Ради страстной любви к Учителю, они покинули свои дома и пренебрегли обязанностями и радостями жизни, чтобы всею душою служить Ему.

«Ученики сидели подле Учителя. Он почувствовал себя немного лучше и сказал, обращаясь к ним: «Это болеет тело. Так и должно быть; оно состоит из пяти элементов ...

Я вижу множество форм Бога.

Среди них есть и эта (имея в виду собственную форму)».

Рамакришна продолжал, обращаясь к ученикам):

«Знаете, что я вижу прямо сейчас? Я вижу, что сам Всевышний стал всем, что нас окружает. Мне кажется, что люди и прочие живые существа сделаны из кожи, наподобие коробочек, в которых находится Бог; Он-то и двигает руками и ногами.

Однажды у меня уже было похожее видение; тогда я увидел, что дома, сады, дороги, люди, коровы — всё сделано из одного и того же вещества; как будто бы они все были слеплены из воска.

Я вижу, что сам Всевышний стал плахой, палачом и жертвой для заклания».

По мере того как Шри Рамакришна описывал это потрясающее видение тождественности всего с Единым Сущим, эмоции переполнили Его, и Он воскликнул: «О что за видение!»

Сразу после этого Он вошёл в самадхи и потерял всякое представление о своём теле и окружающем мире.

Ученики были совершенно сбиты с толку. Не зная, что делать, они продолжали сидеть неподвижно.

Затем сознание частично вернулось к Учителю, и Он сказал: «Мне больше совсем не больно. Я снова стал самим собой».

Ученики в изумлении взирали на своего Учителя, покинувшего пределы наслаждения и боли, счастья и горя...

Шри Рамакришна смотрел на них, и Его любовь к ним била тысячей родников. (http://damodardas.blogspot.com/2015/09/blog-post_33.html)

Вивекананда пел своим нежным, прелестным голосом любимый Гимн Шри Рамакришны, написанный на языке хинди Заффиром, поэтом-суфием:

Ты прибежище и радость сердца моего.

Ты всё существующее, Ты всё во всём;

Только в Тебе нашёл я свою Возлюбленную;

Ты всё существующее, Ты всё во всём.

Ты вместилище всех Твоих творений.

Найдётся ли одно сердце, где бы Тебя не было?

Конечно же, в каждое сердце вошло Твоё Присутствие;

Ты всё существующее, Ты всё во всём.

Ты в людях и ангелах ликующих,

В индусах и мусульманах – Ты!

Твоя святая воля сделала всё подобным Тебе;

Ты всё существующее, Ты всё во всём.

Храмы, мусульманские ли, индусские ли,

Очистило Твоё прикосновение.

Все головы с благоговением склоняются пред Тобой;

Ты всё существующее, Ты всё во всём.

С высоких небес до земли, простирающейся перед нами,

От шири земли до небес Ты пребываешь,

Куда ни посмотрю, взору моему являешься Ты,

Ты всё существующее, Ты всё во всём,

Думая и размышляя, я узрел ясно;

Искавши, я не нашёл другого как Ты;

Теперь в уме поэта сложилось так –

Ты всё существующее, Ты всё во всём.

Всё общество сидело молча и в молчании глядело на Его божественное лицо. Был ли на лице Его хоть малейший след той опасной болезни, которою Он страдал? Была лишь радость и сияние неземной славы.