Миларепа – Сократ Азии

…Миларепа – великий буддийский Святой Тибета, Святой Страны Снегов

…«Жизнеописание» Миларепы, Юрий Рерих – о Миларепе

…Уничтожение родственников-предателей

…Переводчик Марпа. Тяжелейшие испытания. Соблюдение Закона Кармы

…Покорение демонов. Десять Добродетелей.

…Беседы с животными – три льва пришли к отшельнику

…Подвиги Миларепы. Победа над самим собой

 

Как Солнце насыщает энергией физическое тело человека, так и Великие Учителя питают его духовную природу.

«Я так люблю слова замечательного подвижника Тибета, по имени Миларепа, который предавался великим подвигам, и когда люди уговаривали его пожалеть себя, он отвечал: «...так как все мы должны умереть, то я предпочитаю умереть в преследовании прекрасной цели».

Е.И. Рерих (Письма Е.И. Рерих, т.2, 1.10.1935)

 «На Востоке даже в периоды материального расцвета не забывали о превосходстве духа, цари отрекались от своих царств и уходили в джунгли или горы, чтобы там провести в медитации остаток жизни. «Умереть в оковах» материи считалось тогда, также как и теперь, злом, которого нужно избежать. В этом заключена тайна неиссякаемой жизни Востока».                              

Проф. Атал Бихари Гхош

 

Миларепа – великий буддийский святой Тибета. В его личности воплотились те универсальные черты святости, которые ни одна религия не может считать своим исключительным достижением и которые присущи святым всех религий.

Именно он проводил наиболее плодотворно испытания учения его Великого Учителя Будды путем практического применения. За высшие достижения в практике буддизма Миларепа почитается не только буддистами всех школ на его родине – в Тибете и в соседних странах Азии, но и все увеличивающимся числом Искателей Истины во всём мире, узнавшим о Нём после опубликования Его биографии на Западе.

Самый высокий вклад в улучшение жизни человека на Земле внесли не учёные со всеми их «чудесными» открытиями, не изобретатели, не промышленные магнаты, не правители и не гос.деятели, а великие Пророки и Святые.

Именно в этих светлых Существах воплотилась высшая Мудрость всех исторических эпох. В их деяниях, в их светоносных Личностях нашли совершеннейшее выражение разносторонние устремления бесчисленных поколений земных людей.

Известный оксфордский профессор Арнольд Тойнби писал: «Произведения художников и писателей переживают дела предпринимателей, военачальников и гос. деятелей. Поэты и философы превосходят историков, но Святые не имеют равных себе». Он называет их величайшими благотворителями человечества, одинокими светочами цивилизаций.

Миларепу называют Святым Страны Снегов, Сократом Азии. Все тибетцы глубоко почитают Миларепу (Джецюна) как Идеал Великого Святого, несмотря на расхождение во взглядах многочисленных сект тибетского буддизма.

Имя Миларепа – означает «человек, одетый в хлопковую ткань». «Репа» (Распа) означает «одетый в хлопковую ткань». Оно было дано Миларепе и всем его ученикам в знак того, что они носили одежду из хлопковой ткани.

Благодаря жизненному теплу, вырабатываемому с помощью особого метода контроля дыхания, они легко переносили холод и жару и поэтому не нуждались в тёплой одежде даже в лютый мороз, который свирепствует зимой в гималайском высокогорье.

Джецюн - Мила - Жадпа - Доже - имя, данное при посвящении.

Миларепа (как и Конфуций), является представителем монгольской расы. Он подтверждает своей жизнью тот факт, что гений не признаёт ни расовых, ни этнических, ни религиозных различий и является таким же общечеловеческим, как само человечество.

Он почитается так же, как Шри Кришна в Индии или св. Франциск в Европе.

Жизнеописание, называемое по-тибетски «Джецюн-Кахбум» или «Житие Джецюна Миларепы» написано учеником Миларепы Речунгом и переведено на английский язык ламой Кади Дава-Самдугом. Сама книга была написана  более восьмисот лет назад, а на Западе на английском языке она появилась в начале 20-х годов. В 1925 появился сокращенный перевод «Жития» на французском языке. Есть также монгольский перевод.

«Жизнеописание» считается точным изложением поучений и деяний Миларепы – это одна из многих священных книг Востока.

Гимн Миларепы: «Победная колесница высокого Йога»:

«Кто стяжал Веру и Мудрость,

Того, хорошо снаряженного, движет вперед разум его.

Сознание – дышло, а Ум – запряженная пара,

Бдительность – осторожный возничий.

Праведная жизнь – Колесница.

Радость – Ось, Энергия – Колеса.

Спокойствие – союзник уравновешенного Ума.

Отсутствие желаний – его украшения.

Доброжелательность, непричинение вреда и

Отрешенность – Его оружие.

Терпение – броня Порядка.

Колесница эта движется к Миру.

Самим человеком она строится,

Его внутренним Я создается.

Она лучшая из всех колесниц.

Мудрецы на ней покидают мир этот

И, поистине, они достигают победы».

(Будда, из «Самьютта Никая»)

Речунг – любимый ученик Миларепы начинает повествование о своём Учителе:

«Он жил на высоком, покрытом снегами плоскогорье Тибета. Он был тем, кто, отказавшись от мирских благ, довольства, почестей и славы, со всей решимостью посвятил себя одной-единственной цели – поднять знамя духа на такую высоту, чтобы оно могло служить путеводителем для идущих.

Он был тем, кто с помощью богов и ангелов преодолел все препятствия на Пути, достиг непревзойденных высот при изучении духовных истин и приобрел такие глубокие знания в этой области, что Его религиозная преданность стала Его второй натурой.

Он был тем, кто силой горячей искренней и самоотверженной любви и сострадания приобрел способность пробуждать истинную, проникающую в самое сердце веру у неверующих, неправедно живущих, погрязших в грехах, закоренелых скептиков и насмешников, вызывая в них благоговейный трепет и потоки слез, сея в них семена будущего избавления от грехов и просветления, которые прорастали при одном упоминании Его имени или когда они внимали рассказу о Его жизни.

Так Он смог их поднять, спасти и защитить от несчастий и ужасов их низменного, мирского существования.

Он был тем, кто, обладая безграничным милосердием, всеведением и могуществом, мог своими проповедями приносить освобождение даже бессловесным тварям».

 

О Миларепе пишет выдающийся ученый, наш современник – Юрий Николаевич Рерих. «С Тенгри и районом к Юго-западу от него связан один из удивительных эпизодов истории Тибета. Здесь в первой половине XI столетия жил и трудился великий проповедник Тибета, святой «Франциск» страны снегов. На юге Тенгри, в неприступных горных долинах, до сих пор живут ревностные хранители заветов Мудреца. Здесь, среди диких гор, ещё можно услышать песни Миларепы, и, как гласит предание, прислушиваясь к своему внутреннему голосу, увидеть на стене пещеры Его лик.

Паломники ежегодно поднимаются на подступы к Эвересту, чтобы взглянуть на гигантскую расщелину в горе – след падения Наро-Бончуна.

Однажды Наро-Бончун, один из выдающихся проповедников «черной веры» в Тибете, вызвал Миларепу на состязания в горы. Миларепа принял вызов. Наро-Бончун, видя, что Миларепа погрузился в медитацию, воспарил благодаря своей сверхъестественной силе к вершине Эвереста. Но разве могла победить «чёрная вера»?

Внезапно над вершиной пика появился сияющий трон, на котором восседал Миларепа, и потрясенный Наро-Бончун упал в глубокую пропасть, признав свое поражение.

Так рассказывает легенда, и сотни паломников прославляют мудрость Праведника, которому повиновалось всё живое на Земле.

Песни Миларепы очень популярны среди населения Тенгри, а предания о Его подвигах можно услышать и поныне.

В некоторых домах в Тенгри и соседних деревушках мы видели фрески, на которых был изображен Миларепа».

(из книги Ю.Н.Рериха «По тропам Срединной Азии»)

 

Житие Миларепы. Миларепа родился в зажиточной тибетской семье и был назван Тхепагой – «Услаждение слуха» – с детства у Него обнаружился прекрасный голос и все заслушивались Его песнями.

Когда Ему было 7 лет, Его отец серьезно заболел. Чувствуя приближение смерти, он составил письменное завещание, в котором поручал заботу о его семье и имуществе, до совершеннолетия Сына, ближайшим родственникам. Но они незаконно захватили всё имущество и обрекли вдову и сирот (у Миларепы была ещё сестра) на жизнь в нищете.

Когда Миларепа подрос, то Он долго обучался у чёрного мага. Его мстительная мать настояла, чтобы сын изучил чёрную магию и убил врагов-родственников, принесших им столько горя и страданий. Миларепа выполнил её волю, убив 35 врагов-родственников и уничтожив большое количество урожая ячменя. Во время их встречи в доме – на них обрушилась крыша строения и они все погибли.

Но юноша вскоре стал испытывать глубокое раскаяние в том, что сделал столько зла и так жаждал приобщиться к истинной религии и ступить на путь духовного служения, что забыл о еде. Он покинул своего учителя чёрной магии и, после долгих поисков, нашёл истинного Учителя – переводчика Марпу, связанного с ним кармическими узами.

Марпа – лоцзава или переводчик, известная личность в истории Тибета и буддизма вообще. Путешествуя по Индии, он привозил оттуда священные книги, переводил их на родной язык. Благодаря ему до нашего времени дошли уникальные буддийские трактаты, не сохранившиеся в самой Индии.

Миларепа неукоснительно выполнял все его повеления, несмотря на страдания, боль и отчаяние, пережитое Им во время испытаний, которым Он был подвергнут для искупления Его грехов.

Марпа нагрузил Миларепу тяжелейшей физической работой, не давая никаких духовных наставлений. Тхепага месил глину, таскал песок и камни, строил дома, которые Марпа затем приказывал разбирать и строить на новом месте. Спина Миларепы превратилась в сплошную рану, он много страдал и в отчаянии три раза уходил от Марпы, чтобы найти другого учителя, но снова возвращался. И только много времени спустя он понял, что Марпа подвергал его столь мучительным испытаниям для того, чтобы Он в этой жизни смог очиститься от груза совершенного зла.

Во время совместных бесед Марпа говорил своему ученику:

«Если ты действительно ищешь Истину, то не выставляй напоказ своё усердие и трудись, пока не выполнишь порученное тебе дело».

«Если ты действительно хочешь приобрести Знания, ты должен быть готов пожертвовать жизнью ради этого».

После окончания испытаний,  Миларепа принял посвящение от своего духовного Учителя и предсказание: «Ты очень много сделаешь для буддийской веры; ты будешь иметь учеников, исполненных веры, наделенных энергией, умом, состраданием.

Они достигнут мудрости и будут преисполнены милосердия и истины».

Его Учитель завещал ему жить отшельником и посвятить свою жизнь медитации.

Миларепа позже говорил своему ученику: «Меня мои жизненные обстоятельства привели к осознанию необходимости посвятить свою жизнь преданному служению религии, углубленной медитации, даже если мне придётся терпеть голод и другие лишения».

Вернувшись на родину, Он не застал в живых свою мать и поселился в пещере, высоко в горах, недалеко от родных мест, продолжая круглосуточно медитировать и «проведя в медитации более трёх лет, увидел, как я духовно вырос, как расширились и укрепились мои знания».

«Питался я похлебкой из крапивы, весь высох и превратился в живой скелет. Примерно год спустя на меня случайно набрели охотники после их неудачной охоты.

Сначала они убежали, думая, что я бхута (злой дух). Когда я им сказал, что я человек и живу отшельником, они не поверили, но всё же подошли поближе, чтобы рассмотреть меня и произвели тщательный обыск в пещере.

Ничего не найдя, они спросили меня, где мои продукты.

Мы тебе хорошо заплатим за них. Но если ты их не отдашь, мы убьём тебя, – угрожали они. Я ответил им, что у меня есть только крапива и что даже если бы у меня было что-то ещё (ввиду того, что они издевались надо мной, поднимая и бросая меня), они не должны отбирать у меня пищу силой.

Они тогда сказали, что в их намерения не входит грабить и оскорблять меня, они за это ничего не получают.

Я ответил им, что, совершая другие действия, они могли бы приобрести заслугу. («Собирать заслуги» – эта фраза часто используется буддистами для обозначения всех благодеяний.) «Тогда, – сказали они, – мы снова будем бросать тебя наземь». И они проделали это со мной несколько раз.

Хотя это причиняло моему изнуренному телу большие страдания, я искренне жалел их и плакал за них. Один из них, не принимавших участие в этой экзекуции, говорил:

«Вы ничего не достигнете, обращаясь так жестоко со слабым человеком. Не он виноват, что вы голодны. Перестаньте это делать».

А мне он сказал: «Отшельник, твоя стойкость вызывает восхищение. Я тебе ничего не сделал плохого, и поэтому поминай меня в молитвах». Другие, насмехаясь, добавили:

«А так как мы поднимали тебя, не забудь также защитить нас своими молитвами».

Тогда он ответил им: «Да, да, это он сделает, будьте уверены, но только другим способом». Я не проклинал их, даже не помышлял об этом. Но божественное возмездие настигло их. Впоследствии я узнал, что они были арестованы правителями этой области.

Главарь был казнен, а все остальные, кроме того человека, который не причинил мне вреда, были ослеплены».

Прошло ещё около года после посещения Его охотником. Вся одежда отшельника почти полностью износилась. И опять пришла группа охотников с большой добычей. Увидев Миларепу, они приняли Его за злого духа. Но затем Миларепа объяснил им, что Он отшельник, который давно ничего не ел. Они отдали Ему всё, что оставалось у них от запаса провизии, а также много мяса и обратились к нему с выражением почтения:

«Ты заслуживаешь похвал за свой аскетизм. Молись за убитых нами животных и за нас, лишивших их жизни».

Миларепа рассказывал Речунге: «Я ощутил особый подъем духа, который никогда не испытывал ранее, и подумал о том, что заслуга приобретаемая теми, кто отдаёт оставшиеся крохи отшельникам, несомненно, превосходит заслугу тех, кто делает роскошные подарки обеспеченным людям, живущим в городах и селениях».

Примерно ещё через год после этого посещения несколько охотников, возвращаясь после неудачной охоты, случайно оказались вблизи его пещеры.

Они узнали в нём Тхепагу, несмотря на его отпугивающий вид. Они попросили у него еды, но Миларепа смог предложить им только крапиву. «Живя на такой пище и нося такие лохмотья, не удивительно, что у тебя такой жалкий вид, – сказали они. – Такая жизнь не достойна человека. Ведь если бы ты  даже был чьим-то слугой, ты бы ел вдоволь и имел теплую одежду. Ты самый жалкий и несчастный человек в мире».

На это Миларепа ответил: «О, друзья, не говорите так. Я один из счастливейших среди родившихся в человеческом облике. Я встретился с переводчиком Марпой из Лхобрека, и он передал мне Знания, с помощью которых можно достигнуть состояния Будды в течение одной жизни. Отказавшись от временных удовольствий, таких, как пища, одежда, слава, я расправляюсь с Врагом Невежества сейчас, в этой жизни.

Среди всех людей на Земле я один из самых мужественных, имеющих самые возвышенные идеалы. А вы, рождённые в стране, где распространено Благородное Учение Будды, даже не слушали ни одной религиозной проповеди, не говоря о том, чтобы посвятить свою жизнь религии.

Вместо этого вы стараетесь изо всех сил попасть в самые низшие области ада на самые долгие сроки. Вы накапливаете горы грехов и соревнуетесь друг с другом на этом поприще. Как слепо и извращенно вы воспринимаете жизнь!»

Затем к нему пришла сестра, которой рассказали о Нём охотники:

«Она ужаснулась, увидев меня. Лишения и страдания довели меня до истощения: глаза ввалились, цвет тела был синевато-зеленым. Мышцы сморщились и высохли. Я был – кожа и кости, и выглядел, как живой скелет».

Сестра сказала Миларепе: «Я не встречала ни одного человека, кто бы добровольно принял на себя такие страдания. Я прошу тебя, проси милостыню и питайся пищей, которую едят люди».

Миларепа ответил: «Ввиду неизвестности времени смерти, ожидающей меня, я не вижу смысла просить себе на пропитание. У меня нет времени на это. Если бы даже я умер от холода, то это случилось бы ради Истины и Религии, и поэтому у меня было мало оснований сожалеть об этом.

Меня не может удовлетворять религиозность, о которой заявляют в кругу весёлых, хорошо одетых родственников и приятелей, предающихся чревоугодию и пьянству, предпочитающих такую жизнь истинному искреннему служению».

В следующую встречу с сестрой (её звали Пета) она продолжала: «Кому нужен твой аскетизм? Я бы хотела, чтобы ты пошёл в услужение к богатому ламе».

Ответ Миларепы был следующий: «Накопление богатства, привязанность к нему, а также Восемь мирских целей (т.е. стремление извлекать выгоду и избегать потерь, иметь хорошую репутацию, не быть осуждаемым, получать похвалу и не быть порицаемым, получать удовольствия и избегать страданий) вызывают во мне такое же отвращение, как при желтухе жирная пища. Мой гуру, Марпа, заповедал мне отказаться от всех мирских благ и устремлений, жить в безвестности в пустынных местах, не оставаясь надолго ни в одном из них, и всю энергию отдавать служению Вере, таковы заповеди моего гуру, и я исполню их».

Когда сестра – во время встреч – стыдила Его за наготу, Миларепа отвечал: «Мирские люди стыдятся того, чего не следует стыдиться. Но того, что действительно постыдно – так это причинение вреда и обман, но они не стыдятся совершать их. Мирские люди не знают, чего нужно стыдиться».

Когда к нему обращались приходящие к нему люди – «как им жить» – он отвечал: «Преданность религии есть соблюдение Закона *Кармы (Закона Космической Справедливости) и вера в него. Поэтому очень важно жить благочестивой жизнью и не совершать дурных поступков».

(*Карма – закон причин и следствий, объясняющий человеческую судьбу. В комментариях книги «Миларепа» поясняется: «Закон Кармы гласит, что поступок обычно приносит не одно, а много следствий. К примеру, если человек совершает убийство, он будет наказан своей совестью, законом, падением своего авторитета, жизненным крушением и т.д.»)

Уединённо живя в пещерах, Миларепа часто беседовал с животными. Около Его жилища гнездились пчёлы, созидали города муравьи, залетали попугаи, и обезьяна садилась подобно учителю. Учитель сказал муравьям:

«Пахари и созидатели, никто вас не знает, но вы возводите высокие общины».

Сказал пчелам: «Собирайте мед знания и образов лучших, никто не прервет сладкий труд ваш». Заметил попугаю: «По крику твоему вижу, что собрался быть судьей или проповедником». И погрозил резвой обезьяне: «Ты разрушил муравьиные строения и похитил чужой мед. Может быть, решился стать узурпатором».

С именем Миларепы связывают и другие прекрасные притчи:

«Три мыши приблизились к отшельнику, привлечённые его недвижностью. Он сказал каждой из них: «Ты поселилась в муке. Хотя запасов её хватит на весь род твой, но от этого ты не стала добрее. А ты избрала местожительство в книгах и много перегрызла книг, но не стала образованнее. Ты же поместилась среди священных предметов, но не стала возвышеннее. Теперь, мыши, вы можете стать людьми. Как и люди, вы посрамляете данные вам сокровища».

«Три льва пришли к отшельнику. Он сказал каждому: «Ты только что умертвил путника, спешившего к семье. А ты похитил единственную овцу у слепой (женщины). Ты же уничтожил коня у вестника важного. Вы также, львы, можете стать людьми. Наденьте страшную гриву и начните войну. Не удивляйтесь, что люди окажутся более жестокими, нежели вы».

«Три голубя прилетели к отшельнику. Он сказал каждому: «Ты клевал чужое зерно и счел его своим. А ты вытащил целебное растение и почитаешься священной птицей.

Ты же прилепился к чужому храму и во имя (религиозного) суеверия заставил кормить себя. Право, голуби, пора вам тоже стать людьми. Суеверие и ханжество (религиозное) славно прокормят вас».

Миларепа долгие годы живёт в самых отдалённых пещерах. Но со временем у Него появляется много преданных учеников, которым Он передаёт свои знания и опыт.

Речунг, его любимый ученик, спросил у Миларепы: «Кто были твои первые ученики?» «Моими первыми учениками были нечеловеческие существа. Они сначала приходили ко мне с целью мучить меня; в конце концов, они были побеждены и обращены в веру. Затем у меня появилось несколько учеников из людей. Приходила также богиня *Церингма и испытывала меня с помощью различных сверхъестественных сил. Затем вокруг меня стали собираться и другие ученики из людей».

(*Церингма – божество горы Кайласа. Одна из 12 богинь-покровительниц Тибета. Церингма в переводе с тибетского означает «Долгая Жизнь»).

Миларепа также назвал ученику Речунгу пещеры, где Он жил.

«Шесть известных пещер в скалах на большой высоте».

Когда Его любимый ученик просил Учителя рассказать о событиях в Его жизни, вызывающих радостную улыбку, Джецюн сказал: «Нет ничего более радостного, чем достигнутое мной в сфере Духа. Благодаря этому я смог спасти людей, наделённых способностями, а также спасти нечеловеческие существа, наставить их на Путь, ведущий к Освобождению, и послужить этим буддийской вере».

В своих наставлениях ученикам Миларепа говорил:

«Преданность религии есть соблюдение Закона Кармы и вера в него. Поэтому очень важно жить благочестивой жизнью и не совершать дурных поступков. Если человек не верит в Закон Кармы, то у него не будет надлежащего усердия в исполнении религиозных заповедей...

...Размышляйте и медитируйте о наиболее значительных событиях в житиях Святых прошлого, о Законе Кармы, о трудностях обретения такой драгоценности, как счастливое рождение в человеческом теле, о неизбежности смерти и неизвестности точного времени смерти...

...Я приобрел духовное зрение, отказавшись от всяких помышлений о пище, одежде и славе. Охваченный духом подвижничества, я переносил все лишения и приучил себя ко всем видам аскетизма. Я медитировал в самых отдалённых пустынных местах и таким путем приобрел знания и опыт.

Вы тоже следуйте по пути, пройденному мной, и совершайте то, что я совершил».

Настал момент, когда к нему явилась делегация высоко-поставленных чиновников с приглашением посетить правителя Непала. Миларепа отказал посланникам монарха и этим подчеркнул мнимость его превосходства.

Он сказал им, что Он сам могущественный царь, владеющий богатством, и Его величие и могущество выше всех царств этого иллюзорного мира.

Для Миларепы, так же, как для многих Мудрецов Азии победа над собой выше победы над миром материи. Отречение от мира форм – это лучше всех земных богатств.

Из своей гималайской пещеры Он смотрел с жалостью и состраданием на жизнь людей Земли, стремящихся к роскоши и довольству.

Он видел смысл жизни не в том, чтобы пользоваться материальными благами и одержать победу над миром с помощью науки, а в том, чтобы покорить Духу своему свою смертную временную материальную личность.

Производимые во всё возрастающем количестве товары массового потребления считаются сейчас все более необходимейшим атрибутом жизни. Ради их приобретения земные люди добровольно жертвуют своей жизненной энергией, здоровьем, честью и совестью. Все эти товары являются для таких, как Миларепа, так же, как и для Будды, лишь препятствием для Правильного Образа Жизни.

Миларепа учил, что жизнь в человеческом теле не в том, чтобы погрязнуть в трясине комфорта и довольства, но удалиться от него, каким бы изобильным, благоденствующим и по-мирски счастливым бы не становился он благодаря открытиям западной науки.

Миларепа, как и Святые всех религий, всех цивилизаций и эпох, был убеждён в том, что именно отсутствие желаний и полный отказ от мирских благ, но не всепоглощающая страсть к приобретению преходящих вещей, ведут к достижению состояния Самадхи, которое является наивысшим состоянием сознания на нашей планете.

(Самадхи (санскр.) – это состояние полного экстатического транса. Происходит от слов «сам-аджа» – самообладание. Обладающий этой силой способен контролировать все свои физические и умственные потребности.)

Имеются письменные свидетельства о сверхнормальных способностях Миларепы, которые он демонстрировал перед своими учениками и мирянами–последователями ради их блага.

Благодаря постоянному контролю за своим физическим телом, Миларепа мог жить, испытывая тяжкие страдания, к которым, как йог, он был безразличен. Он мог жить в условиях арктического климата гималайских высот, на простой и скудной пище.

Он мог жить, часто не имея никакой другой пищи, кроме той, которую он получал из воздуха, воды и солнечной энергии способом, подобно растениям, вырабатывающих хлорофилл.

Миларепа осознал в начале своей жизни то, что большинство людей осознают слишком поздно: «Все земные притязания имеют один неизбежный конец, который есть печаль: приобретения заканчиваются их утратой, встречи – расставанием, построенное разрушается, рождения оканчиваются смертью. Помня об этом, нужно с самого начала отказаться от приобретений, от накоплений, от строительства и от встреч и, следуя указаниям почитаемого Гуру, стремиться к достижению Истины (которая не имеет ни рождения, ни смерти). Это наилучшая наука».

Он пел свои гимны, которые через сотни лет остаются известными:

«...Если обратившись к религии, как к спасительному прибежищу,

Богов и ангелов хотите вы видеть.

Внемлите моему гимну:

Из-за плохой кармы,

Накопленной вами в прежних существованиях,

С момента рождения здесь вы находите удовольствие в грехе.

От сотворения добра и приносящих заслугу деяний вы отвращаетесь.

Ваша природа извращена,

И такими же остаетесь вы даже в старости.

И плоды ваших злых дел собираете.

Если вы спросите, можно ли искупить карму зла,

Я отвечу вам, что она искупается желанием добра.

А те, кто сознательно совершает злые дела,

За ложку варева обрекают себя на бесславие.

И те, кто не зная сами, куда идут,

Берутся руководить другими,

Приносят вред и другим.

Если вы действительно хотите уйти от страданий и печали,

Больше не делайте зла другим».

 

Когда Его спрашивали, почему Он не ведет образ жизни обычного религиозного человека, Миларепа отвечал:

«Я, конечно, не похож на тех лицемеров, облачившихся в монашескую одежду ради того, чтобы их почитали. Ради богатства, славы, высокого положения в обществе они выучили наизусть содержание одной или двух книг, а имеющие большую склонность объединяться в группы, участвуют в борьбе за первенство своей группы (церкви или секты) над другими.

Что же касается действительно преданных религии людей, то неважно, к какой секте или религии они принадлежат. Если в них нет корысти и их взгляды на жизнь существенно не отличаются от моих, то они близки мне.

Но если они не столь искренни, как я, тогда, конечно, с ними у меня мало общего».

Заповеди Миларепа о праведной жизни – это те же заповеди, завещанные Святыми всех эпох, Святыми Древнего Китая, Индии, Вавилона, Египта, Рима, России и нашего времени.

В одном из своих гимнов Он пел:

«Я, Миларепа, осиянный великой славой,

Памяти и Мудрости дитя.

Хотя стар я, покинут и наг,

Из уст моих льётся мне песня,

Ибо вся природа служит мне книгой.

Железный жезл в моих руках

Ведёт меня через Океан  меняющейся жизни,

Я Разума и Света господин,

И, совершая подвиги и чудеса,

Я не нуждаюсь в помощи земных богов».

 

Подвиги Миларепы

Книга «Сто тысяч песен Миларепы» описывает подвиги великого Святого: Его покорение демонов, необычные путешествия, чудеса, проявляемые Им в разных ситуациях (для помощи людям), Его видения ангелов, исцеление людей и т.д.

Покорение демонов. Однажды Миларепа, находясь в пещере и медитируя, почувствовал голод и решил приготовить еду, но не обнаружил ни топлива, ни воды, не говоря уже о муке, масле и соли.

Он решил собрать немного дров, но только успел собрать чуть хвороста, как поднялась сильная буря, которая сорвала с него ветхое одеяние и унесла хворост. От следующего порыва ветра он не смог устоять, т.к. был слаб от недостатка пищи.

Когда пришёл в себя, буря уже утихла; высоко на ветке дерева он увидел обрывки своей одежды. Миларепу поразила совершенная бессмысленность этого мира и всех его дел и захлестнуло сильное чувство отречения. Он вновь погрузился в медитацию.

Вскоре со стороны, расположенной далеко к востоку, появились белые облака. Миларепа задумался: «Вот под этими облаками находится храм моего Гуру, переводчика Марпы», от мыслей о своём Гуру родилась невыносимая тоска по нему и Он запел песню «Думы о моём Гуру»:

Думы о тебе, о, отец Марпа,

Облегчают мои страдания...

Пусть прост мой ум, но я хочу учиться.

Пусть я невежествен, но так хочу отвечать урок.

Чем больше созерцаю, тем больше думаю о Тебе.

Чем больше медитирую,

Тем больше мои мысли об Учителе.

Пусть нестойко мое усердие, я нуждаюсь в обучении;

Пусть бедна моя настойчивость, но я хочу работать.

Затем Он собрал хворост и отнёс в пещеру. Войдя, Он был испуган тем, что обнаружил там пять индийских демонов с глазами, как блюдца. Один из них сидел на Его ложе и читал проповедь, двое других слушали его, и еще один был занят приготовлением и разносом пищи, пятый же изучал книги Миларепы. Он стал им петь гимн, в котором просил:

Имейте нектар доброты и сострадания

И возвращайтесь в свои жилища.

Но индийские демоны не исчезли, – злобно уставились на Миларепу и начали наступать на Него, беспрерывно пытаясь испугать Миларепу ужасными гримасами и ужимками.

Миларепа, зная об их недобрых намерениях, стал медитировать и с силой повторял могущественные заклинания, а затем в неустрашимом состоянии запел «Песню осознания».

Орел никогда не падает вниз с небес;

А иначе не было бы это абсурдом?

Камнем не сделать трещину в железа массе;

А иначе зачем очищать железную руду?

 

Я, Миларепа, не боюсь ни демонов, ни пороков;

Будь они способны испугать Миларепу,

Что за польза была бы

В его понимании и Просветлении?

Миларепа уверенно поднялся и ринулся на демонов. Испуганно отпрянув назад, они завращали своими глазищами и отчаянно затряслись. Потом, закружившись в едином вихре, они слились и исчезли.

Это событие и действия Миларепы способствовали его духовному прогрессу.

Путешествие к горе Лапчи. Однажды Он, следуя указаниям своего Гуру, направился к Снежной Горе Лапчи, чтобы практиковать там медитацию, а по пути зашёл в маленькое селение, находящееся у ворот Снежной Горы.

Жители оказали Ему большой почёт и уважение. Один из присутствующих стал жаловаться, что у него хорошая ферма, но демоны и привидения стали настолько дерзки и агрессивны, что он больше не осмеливается даже подходить к ней близко. Он стал просить Миларепу прогнать их.

Миларепа согласился, и когда подошёл к ферме, находящейся у подножия горы, то нелюди стали творить ужасающие явления и видения, чтобы извести Его: дорога дрожала и вставала на дыбы, как норовистая лошадь; гневно грохотал гром, зигзаги молнии поражали все вокруг, река превратилась в яростный водопад, демоны столпились в конце дороги для нападения на Него. Миларепа сконцентрировал свой ум и сделал мистический жест для успокоения их. Внезапно все злые видения исчезли.

Но через некоторое время армия демонов пришла, чтобы бросить вызов Миларепе.

Они сдвинули горы и опрокинули их на Джецюна и атаковали Его ударами молний и каменным градом. Они визжали на Него, угрожая: «Мы убьём тебя, свяжем и разрежем на куски». Они также представали в отвратительных кошмарных видах, чтобы испугать Его.

Видя злобные цели армии демонов, Миларепа запел гимн «Истина Кармы»:

…Через миражи и иллюзии

вы, вредоносные дьяволы мужского и женского рода,

можете создавать эти фантастические ужасы.

…Вы, жалкие демоны, голодные духи!

…Вы никогда не причините мне вреда!

…Ваши умы и слова зловредны и разрушительны.

…Огорчительно и прискорбно, что вы, духи и демоны,

не поймете истины!

…Я ясно-смотрящий Миларепа

сейчас проповедую вам песней о Дхарме!

…Все чувствующие существа, живущие пропитанием,

мои отцы и матери!

…Огорчать тех, кому мы должны быть благодарны –

что может быть бессмысленней и дурней!

…Разве не было бы счастливым и радостным событием то,

что вы отвергли бы свои порочные мысли?

…Разве не было бы благостным и отрадным то,

что вы практиковали бы Десять Добродетелей?*)

…Помните это и размышляйте над его смыслом.

…Приложите все силы к тому, чтобы взять это на вооружение.

*) Десять Добродетелей – это антитезисы Десяти Зол (убийство, воровство, прелюбодеяние, мошенничество, лицемерие, брань, пустословие, алчность, гнев и искажённые взгляды).

Но демоны стали насмехаться над Миларепой: «Твоя бессвязная болтовня не введёт нас в заблуждение. Мы не прекратим нашу магию и не оставим тебя в покое».

Они стали действовать активнее и увеличили силу демонической армии.

Миларепа на миг задумался, затем сказал: «Для меня неудобства и неурядицы, вызываемые вами, полезны. Чем больше неудобств, тем больше я духовно продвигаюсь». И спел им песню:

...Из моего сердца произрастает

цветок Ума – вырастает Просветление.

…Знайте, что вы обретёте радость и освобождение,

если вы последуете моим поучениям.

…Для тех, кто не заботится о своей нравственности,

молитвы – лишь принятие желаемого за действительное.

…Для тех, кто не практикует то, что проповедует,

ораторство – лишь вероломная ложь.

…Уберечься от неверных поступков –

и грехи убавляются сами по себе.

Большинство демонов было обращено гимном, и они почувствовали веру и уважение к Миларепе, и злое колдовство прекратилось. Но предводитель демонов и некоторые с ним всё ещё не отставали: вновь они наколдовали чудовищные видения, чтобы напугать Миларепу, но Он встретил их песней, в которой говорилось об истине Добра и зла:

…Вы ещё в злобном настрое, вредоносные демоны?

…Ваши умы полны греховных стереотипных мыслей.

…Вы обнажили свои чудовищные клыки, чтобы испугать других.

…Но вы можете не сомневаться: когда вредите им,

вы только приносите беспокойство себе.

…Вы, голодные духи, смятенные греховодники!

…Я испытываю лишь грусть и жалость к вам.

…Так как вы грешите непрерывно, то

быть порочным – нормально для вас.

…Вы получаете удовольствие от мяса и крови в пище,

лишая жизни других, вы рождены голодными духами.

…Ваши греховные поступки привели вас

в глубины низшего Пути.

…Отделайтесь, мои друзья, от захватившей вас Кармы,

И попытайтесь достичь истинного счастья, –

оно вне всякой надежды и страха!

Демоны поблагодарили за «данный им урок глубинного значения и простой для восприятия и претворения в жизнь». На следующее утро они принесли Ему драгоценные кубки с вином, медные блюда с разнообразной едой, пообещали в будущем служить и подчиняться Ему, поклонились много раз и исчезли.

Через этот опыт Миларепа получил большое духовное продвижение.

Песня заснеженных склонов. В результате посещения Миларепой Снежной Горы Лапче возросла Его слава как покорителя злых демонов и духов. Когда Он спустился в деревню у подножия горы – все жители просили Его остаться с ними на зимний период.

Но Миларепа ответил, что Он не боится тягот и бурь на Снежной Горе:

«Оставаться в деревне было бы для меня хуже смерти. И мой Учитель Марпа велел мне не отвлекаться на мирское и оставаться в одиночестве, следуя своему религиозному долгу». Тогда жители деревни приготовили Ему провизию и несколько человек проводили Его на небольшое плато. Взяв с собой немного еды (муку, рис, кусок мяса и кусок масла), Миларепа отправился один в Великую Пещеру покорённых Демонов, где намеревался расположиться. На обратном пути провожающие попали в ужасную бурю, настолько слепящую, что чуть было не сбились с пути. Им пришлось собрать все свои силы для сопротивления, и добрались до деревни они уже ночью.

Снегопад продолжался восемнадцать суток и прервал все сообщения на шесть месяцев. Ученики Миларепы пришли к выводу, что их Гуру, очевидно, погиб и пошли искать тело Миларепы. Но, приблизившись к Пещере, они услышали пение Учителя, который уже приготовил им угощение (зная своими развитыми способностями об их приходе). Они спросили Его:

«Джецюн, кажется, что твоё тело и лицо излучают ещё больше здоровья, чем в прошлом году. Тропы были засыпаны снегом и никто не мог принести тебе пищу. В чём секрет?»

Миларепа ответил: «Большую часть времени я находился в состоянии самадхи и, следовательно, не нуждался в пище. Время от времени я съедал немного сухой муки с кончика ложки».

Ученики уговорили Его спуститься вниз, в деревню, где взрослые и дети, и стар и млад, обнимали Его, почтительно приветствовали и кланялись Ему. В ответ Миларепа, не снимая снегоступов и опершись подбородком о посох, запел о том, что когда Он был в полном одиночестве на Горе, то:

Снегопад превзошёл все границы.

Снег покрыл всю гору и стал касаться неба даже,

Снег был такой, что даже злодеи не смели высунуть носа на улицу.

Дикие звери голодали и домашние создания также,

Заброшенные людьми в горах,

Деревья покрылись ледяной коркой, и голод поразил птиц,

В этом разгуле стихии я оставался в полнейшем одиночестве.

Падающий снег в предновогодней метели

Давил на меня, одетого в бумагу, высоко на Снежной Горе.

А я давил на него, когда он оседал на меня,

Пока не превращался в тающий.

Я победил свирепствовавшие ветры,

Подчиняя их тихому спокойствию.

Бумажная моя одежда была как пылающий факел.

Это была борьба жизни и смерти,

Так, когда бьются великаны и сабли звенят.

Я Йогин, обладающий знанием, одержал верх –

Я создал модель поведения для всех буддистов.

Добрая песня Джецюна так воодушевила селян, что они стали петь и танцевать от радости, и Миларепа в весёлом настроении, присоединился к ним. Большая каменная платформа, на которой танцевали, наполнилась отпечатками Его ног, – и её назвали «Скалой Снегоступов».

Все были рады, что Миларепа с ними и стали просить Его, чтобы Он подарил им проповедь Дхармы в связи с Его медитационными упражнениями зимой.

Миларепа, в ответ, запел им:

…Как глупо проводить жизнь без смысла, когда

драгоценное человеческое тело – такой редкий дар.

…Как смешно жаться в похожих на тюрьму городах и  оставаться там.

…Как достойны осмеяния стычки и

ссоры с вашими женами и родственниками,

Которые – лишь гости ваши.

…Как тупо дрожать над собственностью и деньгами,

Которые – долг, предоставленный другими на время!

…Как смешно украшать и лелеять тело,

Которое – посудина полная грязи!

…Как глупо напрягать нервы ради богатства и вещей

И пренебрегать нектарами внутренних учений!

Собравшиеся люди поблагодарили Миларепу за Его песни мудрости и сказали ещё:

«Мы понимаем, что никогда не сможем сравниться с тобой в трудолюбии и интеллекте. Мы можем лишь постараться избежать тех глупостей, которые ты показал».

Миларепа и голубка. Однажды Миларепу, живущего в одной из пещер Тибета, посетила голубка в золотых украшениях. Птица кивнула, поклонилась, обошла вокруг Него много раз и затем улетела. Миларепа понял, что это, должно быть, заговор нелюдей, которые приветствуют Его таким образом. Он последовал за ней и взошёл на соседний холм, где нашёл белый рис. Птица взяла в клюв несколько зернышек и поднесла их Миларепе, как бы выказывая своё гостеприимство и дружелюбие. После этого голубка с семью подружками подошла ближе к Миларепе; все они поклонились Ему и обошли вокруг Него много раз, как это сделала первая птица до этого. Миларепа спросил их: «Кто вы, и зачем вы здесь?»

Голубки тогда показались в своих настоящих обличиях, т.е. они стали женскими Дэвами. Их предводительница сказала: «Мы ангелы небесные. Так как мы имеем большую веру в тебя, то пришли поучиться Дхарме от тебя. Мы покорнейше просим тебя дать нам наставления».

В ответ Миларепа запел:

О, ангелицы Небесные, сотворившие голубок!

Легко вам испрашивать Дхармы,

Но тяжело иметь глубокую веру в неё.

Вы должны напоминать себе

О неизбежных превратностях,

Связанных с мирскими радостями.

Хотя мирские счастья и удовольствия

Кажутся восхитительными и приятными,

Но они скоро пройдут.

К болям и неприятностям в этой жизни

Вы должны относиться, как к друзьям.

Что до меня, то я весьма благодарен

За неприятности, которые встречал.

О, друзья мои! Несите это в уме

И поступайте так же!

Дэвы улыбнулись Миларепе и сказали: «Мы будем поступать так». Затем они совершили поклон, обошли вокруг Него многократно и обратились к нему: «Мы просим Ваше Преподобие быть настолько любезным, чтобы подняться с нами на Небеса и проповедовать там праведную Дхарму».

Но Миларепа отвечал: «Пока живу, я буду оставаться в этом мире, принося блага чувствующим существам здесь. А вы должны принять во внимание следующие наставления и следовать им»:

…Если встретитесь с тяжёлыми условиями,

Тревожащими ум ваш, –

следите за собой и будьте бдительны!..

Предупредите себя:

«Опасность гнева на подходе».

…А если слова обидные и оскорбительные

Коснутся слуха вашего, –

Следите за собой и будьте бдительны!..

Себе напоминайте:

«Звуки обидные – лишь слуха иллюзия».

…Когда с друзьями общаетесь –

Наблюдайте внимательно и предупреждайте себя:

«Да не поднимется самолюбие в сердце моём»!..

…Когда ублажают услугами вас и подношеньями,

Будьте бдительны и предупреждайте себя:

«Надо мне поостеречься, а не то гордыня

Восстанет в сердце моём».

…Во все времена, во все дни за собой наблюдайте!..

…Во все времена стремитесь

К покоренью злых мыслей в себе...

И да с сердцами радостными

Практике Дхармы посвятите себя!..

 

Ангелы Небесные были счастливы очень.

В восторге и радости,

Они вновь тела свои превратили в тела голубиные

И ввысь полетели, к Небесам голубым.

 

Уход Миларепы. С ростом популярности Миларепы появились у Него и завистники.

В одной местности жил «лама», очень богатый и влиятельный, которого почитали за учёность. Когда же поблизости поселился Миларепа, этот «лама» несколько раз проиграл в учёном споре Отшельнику и решил отомстить Ему – постоянно старался унизить Его перед людьми и подговорил свою сожительницу отнести Миларепе отравленное кислое молоко, пообещав ей в подарок бирюзу. Миларепа к тому времени уже исполнил свою земную миссию и знал, что скоро умрёт, даже если и не будет принимать яд от двуногих.

Поэтому Он выпил молоко и послал приглашения тем, кто хотел видеть Его. Позваны были также все ученики.

Богатому ламе-отравителю Миларепа спел такую песню:

…С тех пор, как благодать Владыки моего вошла в меня,

Я всегда сохранял сосредоточённость ума.

…Привыкнув с давних пор размышлять

О любви и Жалости,

Я забыл о разнице между мной и другими.

…Я забыл о всех тех, кто правит авторитетом и силой.

…Привыкнув медитировать об этой жизни и о будущей как об единой,

Я забыл о страхе рождения и смерти.

…Привыкнув с давних пор сам изучать мой собственный опыт,

Я забыл спрашивать мнение друзей и братьев.

…Привыкнув с давних пор смирять тело и ум,

Я забыл о гордости и надломленности сильных.

…Привыкнув с давних пор считать

Моё физическое тело моей отшельнической обителью,

Я забыл о довольстве и удобствах жизни в монастырях.

…Привыкнув с давних пор знать смысл Надземного,

Я забыл о способе изучения корней слов

И происхождения слов и фраз.

Собравшиеся мужчины и женщины, посвящённые и непосвящённые, знакомые друг с другом и незнакомые, в течение многих дней слушали проповеди Джецюна о Законе Кармы, о необходимости делать добро, об искуплении грехов, о праведной жизни и о многом другом.

Затем Он спел им гимн:

Если, к религии обратившись,

Как прибежищу спасительному,

Богов и ангелов хотите видеть вы,

То внемлите гимну моему:

«Из-за плохой кармы,

Накопленной вами в жизнях прежних,

С момента рождения здесь

В грехах находите удовольствие.

От сотворения добра,

от приносящих заслугу деяний вы отвращаетесь.

Ваша природа извращена,

И такими же остаетесь вы даже в старости.

И плоды дел злых собираете.

Если спросите вы, можно ли искупить карму зла,

Я отвечу вам, что она искупается желанием добра.

А те, кто сознательно совершают злые дела,

За ложку варева обрекают себя на бесславие. *)

И те, кто не зная сами, куда идут,

Берутся руководить другими,

Приносят вред и себе и другим.

Если вы действительно хотите уйти от страданий и печали,

Больше не делайте зла другим.

Покаяние принеси и исповеди

всех грехов своих пред гуру и богами,

И принятие обета больше не совершать их –

Кратчайший путь для быстрого искупления плохой кармы.

Большинство грешников хитры,

С умом неустойчивым и расхлябанным,

Ищущим развлечений,

Религиозной жизни они не преданы,

И это потому, что погрязли в грехах

И должны каяться и каяться в них.

После того, как Джецюн закончил петь гимн, наиболее развитые духовно люди испытали состояние блаженства.

Затем Он обратился к присутствующим с такими словами: «Наша встреча есть следствие хорошей кармы, приобретённой в прошлых жизнях, и в этой жизни благодаря нашей преданности религии мы установили друг с другом более чистые высоко-духовные связи. Так как я уже очень стар, маловероятно, что мы сможем встретиться снова в этой жизни. Я призываю вас хранить в сердце всё, что я вам говорил, не забывать об этом и применять на практике в повседневной жизни по мере ваших сил и возможностей то, чему я учил вас».

Присутствующие с тревогой стали спрашивать друг друга, неужели это означает, что Учитель собирается покинуть этот мир?

И тогда все стали просить благословить места, которые Он посещал раньше, и особо благословить тех, кто видел Его лицо и слышал Его голос и внимал Его проповедям, но затем они стали рассуждать, – пусть не только им одним будет даровано благословение, но и всем сущим во Вселенной.

В ответ Миларепа поблагодарил их за веру в Него и выразил в стихах Своё понимание:

...Путь плохие мысли не найдут входа к вам!

…Пусть только добрые мысли будут посещать

Вас и вести к праведному успеху!

…Пусть на этой Земле будут царить мир и согласие!

…Пусть никогда не будет болезней и войн!

…Пусть урожаи будут обильны и житницы полны зерна!

…Пусть каждый найдет счастье в благочестии!

…Те, кто ради Истины терпит лишения,

Приобретают заслугу безмерную!

…Те, кто помогает другим в Пути,

Заслуживают награду вечную!

…Те, кто внимает моему Житию,

Их Благодать безмерная осеняет!

Через несколько дней у Миларепы обнаружились признаки болезни и Его ученики умоляли Его согласиться пройти лечение и принять другие виды помощи. Но Миларепа ответил:

«Нужно относиться к своей болезни как к средству, помогающему проходить путь, и быть всегда готовым принять страдания и даже смерть.

Следование наставлениям моего учителя Марпы искоренили во мне болезни, называемые Пятью Ядами, – это похоть, ненависть, глупость, эгоизм и зависть. Моё время наступило, и я не буду лечиться с помощью лекарств или обрядов.

Ничто не поможет избежать Назначенного Часа или отдалить его – ни власть правителя, ни храбрость героя, ни чарующая красота девушки, ни богатство, ни быстрые ноги труса, ни красноречие оратора.

Не существует ни способов, ни средств, мирных, благородных, очаровывающих или суровых, с помощью которых можно было бы откупиться или оградить себя от неотвратимого исхода. Если кто действительно страшится этих мук, искренне стремится не допустить их повторения и обрести вечное блаженство, я помогу ему достичь этой цели с помощью тайного ритуала».

Тогда некоторые ученики стали просить Его научить их этому ритуалу или науке.

В ответ на их просьбу Джецюн сказал:

«Я научу вас. Все мирские цели имеют один неизбежный и неотвратимый конец, который есть печаль: приобретения оканчиваются их потерей, построения разрушаются, встречи оканчиваются расставаниями, рождение оканчивается смертью. Зная об этом, нужно с самого начала отказаться от приобретений и накоплений, от строительства и встреч и, следуя указаниям мудрого гуру, стремиться к достижению Истины, которая не имеет ни рождения, ни смерти. Это и есть наилучший ритуал или наилучшая наука».

Он говорил о том, что

«...Надо избежать Пяти Ядов: похоти, ненависти, глупости, эгоизма и зависти. Вашими проводниками на Пути должны стать испытания и страдания». В комментариях указано, что Благородный Путь, указанный Просветлённым Миларепой, включает:

1.правильную веру или правильные взгляды;

2.правильные цели или правильные устремления;

3.правильную речь;

4.правильные поступки;

5.правильный образ жизни;

6.правильные усилия;

7.правильная направленность мысли или правильная память;

8.правильную медитацию;)

Миларепа говорил: «…Наша жизнь на Земле является промежуточной ступенью между высшими и низшими сферами, и поэтому время пребывания здесь драгоценно, т.к. каждый из нас должен сейчас выбрать путь, от которого будет зависеть его дальнейшая участь – блаженство на долгие сроки или долговременное безрадостное существование. Я понял, что в этом заключен главный смысл жизни на Земле».

Миларепа наставлял присутствующих: «Жизнь коротка и час смерти неизвестен. Поэтому усердно медитируйте. Не совершайте преступлений и приобретайте заслуги, не жалея сил и даже жертвуя жизнью.

Всё, что я сказал, кратко выражается в следующем: поступайте так, чтобы вам не приходилось стыдиться самих себя, и твёрдо придерживайтесь этого правила».

Ученики опять обратились к Нему с просьбой принять лекарство, просили разрешения помолиться о Его выздоровлении, но Миларепа не позволил им ничего для Него сделать, только завещал своим ученикам:

«В годовщины в память о моём уходе возносите искреннюю молитву из самой глубины сердца». И в заключение Миларепа исполнил гимн о полезных делах:

…Если вы, мои чела и последователи

Желаете соблюдать мои заповеди,

Делайте то, что я вам сказал,

И тогда в течение этой жизни вы принесете

Неоценимую пользу другим и себе.

…Если тело, речь и ум не созвучны Учению,

Какая польза от соблюдения религиозных обрядов?

…Если гнев не побежден с помощью Любви, то

Какая польза от размышлений о терпении?

…Если не оставлены все пристрастия, в симпатии и антипатии,

Какая польза от молитв?

…Если эгоизм не выкорчеван из сердца,

Какая польза от занятий благотворительностью?

…Если произносимая молитва не рождается в глубине сердца,

Какая польза от соблюдения годовщин?

…Если к Святому не относятся с любовью и Верой при жизни,

Какая польза от поклонения его останкам или изображениям?

…Если в человеке не родилось раскаяние,

Какая польза от слов «отвергнись от себя и покайся»?

…Если не культивировать любовь к другим, большую, чем к себе,

Какая польза от словесного сочувствия?

…Если все греховные страсти не преодолены,

Какая польза от служения религии время от времени?

…Все дела, не приносящие пользы духовной,

Не приносят ничего, кроме вреда, и потому не совершайте их.

Этот гимн произвёл на учеников глубокое впечатление.

Ближайшие ученики также попросили передать им последние наставления, и каждый из них хотел получить ещё специальные указания по методам религиозной практики.

Миларепа ответил им:

«В отношении того, как применять в жизни религиозные учения, вы должны помнить следующее.

Среди вас могут найтись такие, кто будет прикрываться показным благочестием, а на самом деле будет стремиться к славе и почестям.

Раздавая сотни нужных и ненужных вещей под видом благотворительности, такие люди надеются получить за них щедрое вознаграждение.

Хотя боги с их божественным видением отворачиваются от них, но эти эгоистичные натуры с ограниченным сознанием продолжают в этом усердствовать.

Их показную религиозность, рассчитанную на то, чтобы скрыть страсть к приобретению материальных благ, т.к. в противном случае об этом станет известно и это послужит поводом к их осуждению со стороны окружающих, можно уподобить употреблению изысканных яств, смешанных со смертельным аконитом.

Поэтому не пейте яд желания славы и почестей и, сорвав с себя путы мирской суетности, рождающей это желание, посвятите себя преданному служению (Истине и Свету)...

...Смиряйте себя и удовлетворяйтесь малым. Одевайтесь в лохмотья. Кротко переносите лишения – голод и нищету. Оставьте все помыслы о мирской славе. Умерщвляйте плоть и тренируйте ум – таким путём приобретайте знания из опыта».

Миларепа стал давать последние наставления своим ученикам: о том, что пока не прибудет Речунг – Его любимый ученик, никто не должен прикасаться к Его телу; о том, кому раздать Его вещи: посох, деревянную чашу, кремень, огниво, костяную ложку – это было всё Его имущество.

Свою накидку из хлопка Он завещал нескольким ученикам. Они должны были поделить её между собой, разрезав на куски.

«Цена этим вещам невелика, – пояснял Великий Учитель, – но каждая из них несёт в себе заряд духовной силы».

Затем Он сказал о главном, – только своим близким ученикам:

«Под этим очагом спрятано золото, которое я, Миларепа, накопил в течение жизни, и при нём находится письмо, в котором указано, как оно должно быть поделено между вами».

А затем Миларепа спел гимн:

Если вы, стремясь служить религии и достичь Мудрости,

Не изберёте себе мудрого гуру и не будете верным ему, –

То мало вы заслужите благодати,

Несмотря на веру и кротость вашу.

 

Если вы не погасите духовные страсти Любовью, –

Словесные проповеди будут для вас пустым звуком.

 

Если вы не откажетесь ради Мудрости от накопленного богатства,

Даже непрестанно медитируя, –

Вы не приобретете больших Знаний.

 

Если вы не развили в себе чувство удовлетворенности малым, –

Накопленное вами будет служить только обогащению других.

 

Если внутри вас не светит свет Умиротворенности, –

Внешнее благополучие и удовольствия станут источником страданий.

 

Если вы не одолеете Демона Гордости, –

Ваше честолюбие приведёт к краху и к судебным искам.

 

Будьте успокоенными и распрей избежите.

 

Сохраняйте сосредоточенность и рассеянность исчезнет.

 

Пребывайте в одиночестве и найдёте друга.

 

Занимайте самое низкое место

 

И тогда поднимитесь на самое высокое.

Исполнив гимн, Миларепа умер – в возрасте восьмидесяти четырех лет (в 1135 году). Уход Его сопровождался многими чудесами:

«Небо было пронизано лучами всех цветов радуги, облака чудесной окраски принимали форму церемониальных зонтов, знамён, занавесей, драпировок и других ритуальных предметов.

Слышалась изумительная музыка и пение гимнов, славословящих Святого...».

Теперь ближайшим ученикам предстояло исполнить волю своего Учителя и извлечь то, что хранилось под очагом. Зная жизнь Джецюна, они никогда не могли даже помыслить о том, что Он владел золотом, но они решили поступить так, как Он им велел.

Выкопав очаг, они нашли под ним квадратный кусок тонкой хлопковой ткани, которую носил Джецюн. В ткань был завернут нож, острие рукоятки которого служило шилом, тупая часть ножа – огнивом, а лезвие, которое было хорошо наточено, предназначалось для резки. Вместе с ножом был завернут кусок желтого сахара и письмо следующего содержания:

«Сколько бы кусков не отрезалось этим ножом от ткани и от сахара, они никогда не уменьшаться. Отрежьте как можно больше кусков от них и раздайте людям. Все, кто вкусит этот сахар и кто коснётся этой ткани, будут спасены и никогда не попадут в нижние миры. Они служили пищей и одеждой Миларепе, и их благословили все прежние Будды и Святые».

Исполняя волю Учителя, они разрезали этот сахар и ткань на множество кусков и раздали всем пришедшим. Болезни и невзгоды оставляли людей, когда те ели сахар и носили ткань, как талисман.

В каждую годовщину смерти Великого Святого небо было всегда необыкновенно ясным, на нём блистали радуги, а воздух был напоен божественным ароматом.

 

Эпилог. ...Про христианских святых говорят, что они играли роль громоотводов, отводящих Гнев Божий. Индуисты и Буддисты также верят в то, что Великие Риши (Святые) являются хранителями человечества.

Миларепа в одном из своих гимнов говорит о том, что Он посылает в мир, как лучник стрелы Мысли, исполненные Благодати и духовной Силы, и что эти стрелы-мысли, достигнув тех, кто к Ним отзывчив, проникают в сердца и наполняют их Благодатью.

«Когда люди уговаривали его пожалеть себя, своё здоровье и прекратить тяжкую жизнь, Миларепа отвечал: «Так как все мы должны умереть, то я предпочитаю умереть в преследовании прекрасной цели». (Из писем Е.И. Рерих)

Этому великому святому, Сократу Азии, как иногда ещё называют Миларепу, принадлежат прекрасные слова: «Наша жизнь на Земле является промежуточной ступенью между высшими и низшими сферами, и поэтому время пребывания здесь драгоценно, т.к. каждый из нас должен (именно) сейчас выбрать путь, от которого будет зависеть его дальнейшая участь – блаженство на долгие сроки или долговременное безрадостное существование. Я понял, что в этом заключается главный смысл жизни на Земле».

Миларепа, ещё в XIII веке пророчески предупреждал о мышиных сердцах человеческих. «Проявим великодушие, не уподобимся мышиным сердцам, – о которых ещё в тринадцатом столетии Миларепа писал, что – через тринадцать поколений люди не будут в состоянии понимать суровую дисциплину духа и Иерархическую линию, ибо сердца их сморщатся и станут мышиными». (Из «Писем в Америку» Е.И. Рерих, т.1 с.255; письмо от 24.07.34 г.)

Имя Великого Учителя – Миларепы – известно и почитаемо сейчас, спустя столько веков. В своей книге «По тропам Срединной Азии» Ю.Н. Рерих пишет:

«...На путь в Тенгри мы встретили несколько лам... Я воспользовался случаем и стал расспрашивать лам о последователях великого Проповедника и о знаменитых пещерах в горах. Вопросы чужеземца сначала им показались странными, но постепенно они разговорились. «Братья и друзья Сокрытого» – это обычно ученики одного учителя, объединённые общим учением. Живут они в пещерах в горах и узнают друг друга по условным знакам. Постигшие тайное учение «Внутреннего огня», по словам паломников, могут часами сидеть на обжигающе ледяном ветру, не чувствуя холода. Напротив, они ощущают приятное тепло, разливающееся по телу, и иногда видят языки пламени, пляшущие вокруг них. Ламы убеждали меня, что некоторые проповедники, чья жизнь была наиболее безгрешной, способны заставить таять снега на значительном расстоянии от себя. Перед достижением этой стадии «тум-мо» монах должен пройти курс обучения под руководством наставника. Без помощи Духовного Учителя «тум-мо» считается чрезвычайно опасным, известно много случаев умопомешательства.

Песни Миларепы очень популярны среди населения Тенгри, а предания о его подвигах можно услышать и поныне. В некоторых домах в Тенгри и соседних деревушках мы видели фрески, на которых был изображен Миларепа. С правой рукой, поднятой к уху, он сидит у входа в пещеру, над которой возвышается огромная снежная гора. На нем белое одеяние его секты и цепочка аскета. На подвижника, погруженного в медитацию, смотрят газели, леопарды и олени; в облаках парит его учитель Джецюн-Марпа с руками, сложенными в мудре созерцания. На других фресках проповедник изображен восседающим среди крутых скал на фоне снежных вершин...

Подобные изображения Миларепы встречаются часто, но его бронзовых изваяний немного. Нам удалось достать только одну статуэтку очень грубой работы».

 

Литература использованная:

 

  1. Агни Йога т.1. Самара, 1992
  2. Е.И. Рерих. Письма, т.2. Новосибирск, 1992
  3. Е.И. Рерих. Письма в Америку т.1. М. 1996
  4. Ю.Н. Рерих По тропам Срединной Азии
  5. Миларепа. Личность. Деяния. Самара, 1994
  6. Сент-Илер Ж. Криптограммы Востока. М. 1993

 

Литература рекомендуемая:

 

  1. «Агни Йога о взаимодействии начал». Киев, «Сердце», 1998.
  2. «Агни Йога о героях и подвиге». Киев, «Excelsior», 2001.
  3. «Агни Йога» в 4-х томах. М., «Сфера», 1999.
  4. «Будда и его Учение». «РИПОЛ КЛАССИК», М., 2005.
  5. «Введение в Агни Йогу». Новосибирск, «Алгим», 1997.
  6. «Грани Агни Йоги» в 17-ти томах, Новосибирск, «Алгим», 1994-1998.
  7. «Древний Восток». С-Пб, «Терция», 1994.
  8. «Духовный образ России» (м-лы конференции 1996 года.). М., МЦР, 1998.
  9. «Дхаммапада». Самара, «Агни», 1992.
  10. «Законы Новой Эпохи». Изд. «Звезды Гор», Минск, 2006.
  11. «Книга притч Соломона». М., «Эксмо-Пресс», 2000.
  12. «Конфуций. Уроки мудрости». М. - Харьков, «Эксмо-пресс» «Фолио», 2000.
  13. «Космические легенды Востока». Днепропетровск, «Полиграфист», 1997.
  14. «Криптограммы Востока». Рига, «Угунс», 1992.
  15. «Логии Христа». М., «Сфера», 2002.
  16. «Наука и здоровье (Основы эволюционной валеологии)». Томск, 1997.
  17. «О стяжании Духа Святого». (Беседы и настав. Серафима Саровского). «Амрита-Русь», М., 2006.
  18. «Письма Елены Рерих», в 2-х т., Минск, «Лотаць», 1999.
  19. «Письма Мастеров Мудрости». М., «Сфера», 1997.
  20. «Пифагоровы законы и нравственные правила». М., С-Пб, 2000.
  21. «Подвижники». Самара, «Агни», 1994.
  22. «Поучения Шри Рамакришны». С-Пб, «ОВК», 1995.
  23. «Преподобный Сергий Радонежский». М., «Панорама», 1992.
  24. «Психическая энергия и здоровье». М., «МЦР», 1996.
  25. «Спираль познания», в 2-х т., М., «Прогресс», «Сиринъ», «Традиция», 1992-96.
  26. «Теогенезис». М., «Рефл – бук», «Ваклер», 1994.
  27. «Учение Махатм». М., «Сфера», 1998.
  28. «Цветочки святого Франциска Ассизского»., С-Пб., «Амфора», 2000.
  29. Баркер Э. «Письма живого усопшего». Магнитогорск, «Амрита-Урал», «Агни», 1997.
  30. Бёкк Р.М. «Космическое сознание». М., «Золотой век», 1994.
  31. Блаватская Е.П. «Голос безмолвия. Избранные статьи». М., «Новый Акрополь», 1993.
  32. Блаватская Е.П. «Из пещер и дебрей Индостана». Киев, «МП Муза», 1991.
  33. Блаватская Е.П. «Карма судьбы». М., «МК Полиграф», 1996.
  34. Блаватская Е.П. «Напутствие бессмертным». Изд. София, М., 2004.
  35. Блаватская Е.П. «Разоблаченная Изида», в 2-х т., М., «Золотой век», 1994.
  36. Блаватская Е.П. «Тайная Доктрина», в 2-х т., С-Пб. «Кристалл», 1998.
  37. Блаватская Е.П. «Феномен человека». «Сфера», М., 2004.
  38. Блаватская Е.П. «Что есть истина?». М. «Сфера», 1999.
  39. Бринкли Д. «Спасенный Светом». М., «Вече-АСТ», 1997.
  40. Дауэр В. «Эзотерика для начинающих». М. «Рефл – бук»+«Ваклер», 1994.
  41. Дмитриева Л.П. «”Тайн.Доктрина” Е.Блаватской в некоторых…» в 3-х т. Магнитогорск, «Амрита»,1994.
  42. Дмитриева Л.П. «Посланник Христос…», в 7-ми т. М., «Триада плюс», 2002.
  43. Клизовский А.И. «Основы миропонимания Новой Эпохи». Минск, «Мога Н – Вида Н», 1995.
  44. Ключников С.Ю. «Путь к себе. Обретение духовной силы»., М., «Беловодье», 2002.
  45. Ковалева Н. «Четыре пути кармы». «РИПОЛ КЛАССИК», М., 2003.
  46. Ковалева Н.Е. «Шамбала – это не миф». «РИПОЛ КЛАССИК», М., 2004.
  47. Коротков К.Г. «Свет после жизни». С-Пб., 1996.
  48. Мэнли Холл. «Адепты Востока». М., «Сфера», 2001.
  49. Мэнли Холл. «Двенадцать Учителей человечества». М., «Сфера», 2001.
  50. Мэнли Холл. «Перевоплощение». М., «Сфера», 2001.
  51. Мэнли Холл. «Слово к мудрым». М., «Сфера», 2001.
  52. Рерих Е.И. «Письма в Америку», в 4-х т., М., «Сфера», 1996.
  53. Уранов Н. «Жемчуг исканий». Рига, «Мир Огненный», 1996.
  54. Уранов Н. «Нести радость». Рига, «Мир Огненный». 1999.
  55. Уранов Н. «Огненный подвиг», в 2-х т., Рига, «Мир Огненный», 1997.
  56. Х.Инайят Хан. «Учение суфиев». М., «Сфера», 1998.
Другие материалы в этой категории: « Великая Революция в науке Новый Век – век Сердца »
Наверх

Поделись с друзьями