Мудростью Великих живёт человечество

…Строители духа человечества

…Кто Они?

…Великие Подвижники древнего мира

 

Сколько прекрасных, великих обликов проходит в человеческой истории в назидание, в пример, который должен лечь в основу жизни сознательного человечества и мерой воспитания молодым. Но лишь немногие понимают все их глубокое значение для человечества. Все трудности, опасности и несовершенства жизни переносятся благодаря светлой памяти об их подвиге ради эволюции человечества, ради усовершенствования духа, во имя Красоты Человека Будущего. Все трудности переносятся под их незримым водительством. Накопленное знание и стремление к совершенству дают непобедимое решение задач, ведущее всех окружающих к светлому пути. Молодежи особенно ценно знать о всех трудностях пути вдохновенной работы Великих Подвижников, многие из которых остались безымянными. Часто кто-то думает, что нечто уже непобедимо, что добром зла не перешибешь. Это заблуждение! Устремление, труд и терпение. Скорых побед не бывает, их создает длительная подготовка, осмысление и упорный труд, в первую очередь над собой. Для собирания Нового Истинного мира нужно много бережливости, заботливости и доброжелательства.

«Подвиг» – непереводимое, многозначительное русское слово. Соберите из разных языков многие слова, означающие лучшие идеи продвижения, и ни одно из них не будет эквивалентно сжатому, но точному русскому слову «Подвиг». Великие дела совершаются без большого шума, они скромно творятся на пользу человечества. Человек подвига берет на себя тяжкую ношу и несет ее добровольно. В этой готовности нет и тени эгоизма, есть только Любовь, ради которой герой сражается на всех тернистых путях достижений. Он стойкий работник, он знает цену труду, он чувствует красоту действия в труде, он готов приветствовать каждого помощника. Дружелюбие, помощь угнетенному – вот характерные черты героя. Множество героев есть повсюду. Все они трудятся, вечно учатся и двигают вперед истинную Культуру. Подвиг означает движение, проворство, терпение и знание, знание, знание.

Из глубин седой древности история донесла облики Светоносцев. Кто же Они? Сам Великие Души объясняют свое существование законом космической эволюции человечества. Каждый отдельный человек – это духовное бессмертное существо, эволюция которого происходит путем многих воплощений на Земле. После смерти тела человека его духовная сущность не уничтожается, а продолжает свое самостоятельное пространственное существование. (Уже современная наука это подтверждает). Когда наступает время, это «Я» воплощается. Так повторяются множество раз жизни каждого человека. В воплощениях – жизнях на Земле, приобретаемые человеком умственные и нравственные качества сохраняются, накапливаются и таким образом возрастают. Так по истечении очень долгого времени человек, наконец, достигает полного человеческого совершенства, тем завершая установленную для человечества эволюцию.

Такой «уже сверхчеловек» начинает следующую стадию космической эволюции, «послечеловеческую», которую можно назвать богочеловеческой. Ведь если мы вообразим такого, по сравнению с нами сверхчеловека, то его можно назвать уже Богом, ибо его сознание будет настолько превышать сознание обыкновенного человека, насколько наше превышает сознание животного. Ничего сверхъестественного, предела эволюции нет! Махатмы – в переводе с санскрита Великая Душа. Махатмы, по сравнению с обычными людьми, обладают колоссальными знаниями и мудростью, обладают мощными внутренними силами. Согласно космическому праву – иерархическому принципу управления мирозданием Махатмы представляют собой невидимое Правительство нашей планеты. Они пристально следят за всем, что происходит во всем мире, пользуясь аппаратурой, неизвестной нашей науки. Они могут видеть любое место планеты, могут читать мысли людей. Передачей своих мыслей, идей Махатмы руководят эволюцией человечества. В случае необходимости Мировое Правительство вмешивается в дела мира, посылая своих посланников, которые несут совет, предупреждение, помощь, направляя человечество в нужное русло. На протяжении эонов Они неустанно появляются на всех поворотных пунктах истории нашей планеты, на пороге всех рас, всех великих событий. Они воплощались во всех расах и народностях как основатели религии и философии, как Великие Мудрецы и Наставники народа. Они одевают земную оболочку, чтобы каждый раз дать новый сдвиг сознанию человека. Много Светлых Духов стоит на страже у колыбели молодого и потому неразумного человечества. Философы, ученые, политики, деятели высокого искусства, реформаторы. Вот лишь некоторые из них.

 

Кришна – это самый главный и почитаемый Святой (или Бог) среди всех, которым поклоняются индусы. Устами Кришны Сам Бог давал наставления народу. Множество веков народы Востока чтят знания и заветы, оставленные Кришной. С детства на нем лежала печать избранности. Он царского рода, но рожден среди пастухов, где скрывалась мать Кришны от преследований своего царственного брата, желавшего уничтожить будущего правителя престола, еще не появившегося на свет. Мать Кришны была предупреждена отшельником о рождении ею Великого Духа. Вся жизнь Кришны была подчинена поискам и обретению Божественной Мудрости. Поиски приводят его в Священную Обитель, откуда выходит уже Великим Мудрецом и Учителем Индии. Он проповедовал прежде всего милосердие. «Боль которую мы наносим своему ближнему, следует за нами так же, как тень следует за нашим телом. Дела, в основе которых лежит любовь к ближним, должны быть предметом искания, такие дела весят на чаше божественных весов более всего. Если ты будешь искать общение с добрыми, твой пример не принесет пользы: не бойся жить среди злых и стремись обратить их к добру. Праведный человек подобен огромному дереву, благодетельная тень которого поддерживает в окружающих растениях свежесть жизни».

В великой индийской поэме «Махабхарата» есть обращение Кришны к своему ученику Арджуне. Названа эта часть поэмы «Бхагават-Гита» в переводе «Песня Господня». Центральный урок «Бхагават-Гиты» заключается в том, что духовный человек не может быть отшельником, а единение с Божественной Жизнью, т.е. служение избранному пути, может совершаться и продолжаться среди мирской деятельности, так как препятствия не вне нас, а в нас самих. В «Бхагават-Гите» утверждается идея бессмертия, основанная на неуничтожаемости нашего высшего, истинного «Я». Оно неразрушимо, так является частицей Бога, бессмертной и вечной, которая находится во всем и во всех. Кришна говорит: «Мудрые не оплакивают ни живых, ни мертвых. Знай, что То, которым проникнуто все сущее, неразрушимо. Никто не может привести к уничтожению то Нерушимое. Преходящи лишь тела этого Вечного, (то есть форма). Думающий, что может убить, и думающий, что он может быть убитым, оба одинаково заблуждаются! Человек не может ни убить, ни быть убитым. Он не рождается и не умирает (лишь переодевается). Раз получив бытие, он не перестает существовать. Не рожденный, постоянный, вечный и древний, он не убит, когда тело его убивают». Великие Учителя, свободны от земных иллюзий, выявляли в себе божественное «Я и Отец Мой – Мы едины» – говорил Христос. «Я – вы, вы – Я – частицы Божественного Я» говорит Учитель, давший нам Откровение новой эпохи. «Да светит свет ваш перед людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца Вашего Небесного» сказано в Евангелии.

 

Соломон. Имя царя Соломона сквозь века сияет незабвенной мудростью. Имя Соломон означает «мирный, благодатный». Он жил и правил примерно с 965 по928 гг. до н.э. Еще при жизни отца-царя Давида Соломон был назначен ему приемником и на престол вступил шестнадцатилетним. Воспитанник пророка Нафена, Соломон от природы был наделен проницательностью и светлым умом. Как свидетельствует библия во сне Соломону было видение Духа Высочайшего и попросил Соломон даровать ему сердце разумное, чтобы различать что добро и что есть зло во имя блага народа. На что Святой Дух ответил: «За то, что ты просил это и не просил себе долгой жизни, богатств. не просил души врагов твоих, не просил разума, чтобы уметь судить – сделаю по слову твоему: даю тебе сердце мудрое, коего не прежде тебя, даю и то чего ты не просил, Даю тебе и богатство. И славу, так что не будет подобного тебе между царями во все дни твои». И была мудрость Соломона выше мудрости всех сынов Востока и всей мудрости Египтян… И приходили от всех народов послушать мудрость Соломона, от всех царей земных, которые слышали о мудрости его…

В Ветхом Завете, как пример мудрости царя. Описан один случай суда двух женщин., каждая из двух уверяла Соломона, что принесенный ими ребенок принадлежит ей. Великий Владыка знал силу Любви материнского сердца. Он приказал принести меч и предложил женщинам разрубить ребенка на две равные части. Настоящая мать готова была отказаться от своих материнских прав, лишь бы ее сын жил. Так в очередной раз воссияла справедливость и мудрость Соломона. Внешне Соломон воплотил в себе тот идеал земного царя, о котором всегда грезили иудеи. Истинная миссия его была в ином. Соломон – это царь- Пророк, один из Учителей Человечества, приходивших на поворотных пунктах истории, чтобы дать новый толчок в развитии сознания людей. Величественный храм, выстроенный под неусыпным руководством Соломона стал символом единства религий народов. Соломон учил веротерпимости, так как источник религий один. Не заоблачный Владыка царь Соломон. Он сходит к народу и, подобно другим Владыкам Востока, изменив платье, мешается в толпах, чтобы знать все тайны жизни. Он восходил в горы – он опускался под землю, он встречал царей и исчезал в народных толпах. О нем говорили так же как и об Акбаре. О царе Соломоне знают, что он путешествовал по всему свету, учился правде жизни во многих странах. Во многих храмах Востока хранятся мудрые Знаки Соломона. По указаниям Библии инженер Хаммон открыл богатейшие рудники Соломона. А Соломонова звезда сохранила для математиков ценнейшие соображения. Владыка Соломон ушел из жизни во время молитвы. Никто из присутствующих не догадался о его уходе и продолжали служить отечеству, как при нем, не желая нарушить молитвы Соломона.

Как показывает история, в рубище ли нищего приходит Истина или под царским одеянием, редкое сердце готово воспринять ее; суетный ум уводит сердце на торную дорогу повседневности, земной очевидности и суетных забот. Истина является всегда в облачении Совести, ответственности и долга. Жаль, что не всех устраивает такая истина.

 

Один из Величайших Учителей, давших миру Учение Жизни – Готама Будда. Слово Будда – это не имя какого-то святого. Будда означает состояние ума, достигшего высшей точки развития, в буквальном переводе – «познавший» или тот, кто овладел совершенным знанием – Великой Мудростью.

Будда родился в VI веке до нашей эры в Северной Индии, в царской семье. При рождении ему было дано имя Сиддхарта. По обычаям этого времени астрологи предсказали, что он будет Великим Буддой и снимет пелену невежества с глаз мира. С детства царевич проявлял необычайное сострадание и наблюдательность. Еще молодым юношей он покинул дворец и стал наставником народа. Будда утверждал, что невежество есть величайшее преступление, и является причиной всех человеческих страданий. «Невежество заставляет вас ценить то, что недостойно этого, принимая иллюзии за реальность, проводить жизнь в погоне за ничтожными ценностями, пренебрегая наиболее ценным – знанием тайны человеческого бытия и судьбы. Особенно часто указывал он семейным людям учить детей своих всем наукам и искусствам и тем способствовать росту и расширению их сознания и интересов познавания. Будда говорил: «Главный элемент во всем есть мысль. Превыше всего мысль. Все свершается мыслью. Если человек говорит или действует со злобной мыслью, страдание сопутствует ему как тень. Бдительность над мыслью – главное, Мысль творит судьбу.

Будда – это лишь старший из людей, отличающийся от них не более, нежели первый вылупившейся цыпленок, от последующих. Всего лишь временем и количеством опыта, собранного за время старшинства.

Сохранились свидетельства клеветы и всевозможных препятствий на пути Великого Учителя. Умер он в возрасте 80-ти лет. Урна с прахом Будды хранится в городе Пешаваре Индия.

 

Китай. 551 год до рождества Христова. Было время, когда блестящая Китайская цивилизация переживала кризис. Смуты и разброд потрясали гигантскую империю. Непрерывно полыхали междуусобные войны. Веками созданные культурные устои и правила праведной жизни стали искажаться и забываться. Религии, ранее почитаемые, стали приходить в упадок. Законы бездействовали, сильные притесняли слабых. По стране бродили толпы нищих, не признававших никакой власти и законов. Народ был на грани духовной деградации, а государство на грани полного развала. И как всегда происходила в истории человечества, в самое смутное время появлялись спасители, вожди, выводившие народ и страну к Свету и процветанию. Одним из них был Конфуций.

Китайская летопись ведет род Конфуция от легендарного Богдыхана Хоан-Ти, изобретателя компаса и разработчика цикличности жизни в проявленном состоянии. Большая часть предков Конфуция отличалась выдающимися административными способностями. История отмечает, что рождение мудреца отмечалось чудесными явлениями. С детства он отличался необыкновенным послушанием, почтительностью к старшим, был тих, степенен и рассудителен. Заметен был способностями и прилежанием во всем. Он с великой ответственностью брался за любую работу, осознавая, что на любом месте будет полезен государству и согражданам. Он был достойным примером для подражания. Работал и торговым приставом, следя за свежестью продуктов на рынках, инспектором пахотных полей и лесных угодий. Ему было доверено право отменять старые отжившие порядки и вводить новые. И вновь Конфуций отличается всеми достоинствами справедливости. Все знания и труд он употребляет на благо и процветание народа. Он умело доказывал людям пользу знаний и прилежания в труде. Конфуций внушает людям, что человек и есть царь земли и что душевное равнодушие – это унижение человеческого достоинства и низведение на ступень грубого животного. Он говорил: «Любите друг друга и весь род человеческий, всю цепь, в которой каждый из вас - отдельное звено. Вы всегда и во всем обязаны усопшим и тем, кто растит и заботится, независимо родственник он или нет. Не было бы одних – и других не было бы. Нужно уметь быть благодарным». В княжестве, доверенном Конфуцию для управления на срок прекратились междуусобицы и воровство. Призыв к совести и воспитанию дали благотворные следствия. Конфуций постоянно занимается самосовершенствованием. У него появились последователи. Живопись, музыка, математика и многие другие искусства занимали его в высшей степени.

Музыка. На это искусство он смотрел как на один из драгоценнейших даров Неба человеку, возвышающий и облагораживающий характер. «С исполнением законов Неба и музыкой в империи ничего не может быть невозможного». Конфуций сознательно служил общему благу. Жизнь его была всегда в Пути. Он не вел оседлый образ жизни долго. Дом свой он превращал в академию. Посетив один из храмов Конфуций нашел подтверждения своим мыслям, которым следовал в жизни. Вот это изречение, начертанное на одной из статуй храма: «В древности люди были осмотрительны в своих речах и мыслях. Никогда не делайте того, что рано или поздно повлечет раскаяние. Не пренебрегайте исправлением зла, как бы ничтожно оно ни было, запущенное малое зло разрастется и станет большим. Говоря и действуя наедине не думай, что тебя никто не видит и не слышит: духи свидетели ваших деяний». Как и все Великие просветители, Конфуций был гоним невеждами во власти, поэтому всегда держал повозку наготове. Конфуций был современником Великого Мудреца Китая Лао-Дзы и получал от него наставления.

 

Величайшим учителем Любви и Милосердия был Акбар. Акбар Великолепный, Благословенный, Акбар- любимец Богов – так величали его народы. Для Индии Акбар – собиратель, творец, выразитель души народной. Мудрость его сравнивали с мудростью царя Соломона. Это был величайший и любимейший из могульских повелителей Индии и единственный из них, память о котором дорога как магометанам, так и индусам. Как многие великие люди, он собирал знания, опыт и сражался вовсе не для личной ненасытности, - он творил новую страницу великой истории.

Император Акбар родился в 1542 году. После смерти отца, в 13 лет он унаследовал весьма непрочный отцовский трон. В 18-ти летнем возрасте Акбар начинает первые военные походы, приносящие ему удачи. Его армию отличали ураганные скорости передвижения, он заставал противников врасплох.

Завладев Индией, Акбар, дабы привязать к себе союзников, женился на дочерях каждого из них. Таким образом, благодаря армиям тестей-союзников, он заранее ограждал себя от войн, а государство от вторжения. Границы империи неуклонно расширялись. Казалось, еще несколько усилий, и весь Индостан будет захвачен. Но что остановило Акбара? Летопись тех времен утверждает, что Акбару было «видение», столь явное и реальное, что он не мог усомниться в справедливости указаний, данных ему тогда. Жизнь Акбара приобрела особый смысл. Народ познал особую мудрость в его правлениях. Падишах Акбар обладал истинной мудростью и феноменальной памятью. Древние рукописи свидетельствуют о двух полководцах Акбара: один из них получал пространные указания, другой лишь самые отрывочные. Наконец, второй обратился к Акбару, говоря: «Чем я не заслужил пространных указаний, когда столько побед принес?». Акбар отвечал: «Твоя понятливость удержала поток слов. Пусть каждое мгновение, тобою сохраненное, отмечено будет лучшей жемчужиной. Потому, велика радость о тех, кто может понять суть кратко. Чем меньше волнуется вещество, тем яснее отражение вершин – чем спокойнее и выдержаннее человек, тем яснее и мудрее мысли его».

Достаточно было одного присутствия Акбара в суде и приговор разрешался милостиво и справедливо. Правитель занимался науками и астрологией в том числе. Еще будучи принцем, юный он подружился с одним белолицым юношей (европейцем), приведенным к нему во дворец. Через некоторое время юноша исчез, и лишь один принц знал, кто он и где находится. По восшествие Акбара на престол юноша снова явился и Акбар исполнял его советы в правлении и делах. Интриги завистников кольцом сжимались вокруг таинственного незнакомца, который скоро опять исчез также бесследно и внезапно, как и появился. И только через 12 лет он вновь появился при дворе императора. Акбар представил его как своего Учителя. О нем говорили шепотом, называя его «Учитель - Длинные руки», что он изучал науки в недрах пещер Гималаев у Великих Братьев Человечества и обладает перстнем самого царя Соломона. Хроника тех лет говорит, что ученый астролог оставался при Акбаре до самой его кончины, а затем таинственно исчез. Известно, что один из семейства русских князей Долгоруких, действительно посещал Гималаи и долго жил в Индии.

О мудрости Акбара говорит его отношение к врагам. Как у великого реформатора, их у него было немало. Правитель, названный Великим, очень бережно относился к врагам. Доверенный советник вел подробный список врагов. Акбар часто осведомлялся, не появилось ли в списке какое-нибудь достойное имя. «Когда увижу достойного человека, пошлю привет переодетому другу» – так говорил Акбар о врагах. Враги учат мудрости и осмотрительности во всех делах, они напрягают зоркость ума и сердца. И еще говорил Акбар: «Счастлив, ибо мог прилагать к жизни священные Знания, мог дать довольство народу и был оттенен большими врагами». Придворный историк Акбара однажды сказал Правителю: «Среди Правителей наблюдаю неразрешимое явление. Одни Владыки держались недоступно, вдали от народа – их свергали за ненужностью, другие входили в жизнь каждого дня, к ним привыкали и свергали за обычностью» Акбар улыбнулся: «Значит, Правитель должен оставаться невидимым, входя и направляя все действя» «Видимый невидимо». Покушались враги на жизнь Акбара. Убийца уже стоял за деревом, когда Владыка совершал прогулку один. Но черная змея переползла дорожку сада и он вернулся позвать слугу. В поисках змеи нашли убийцу. И сказал Акбар. «Помощь Неба ползает по земле, пусть лишь глазки уха открыты будут». Он был удивительным человеком. Монарх – это человек, которому не к лицу праздность. Он должен напряженно работать – так понимал Акбар. Он прославился и как крупный религиозный реформатор, соединив в себе одновременно и светскую и религиозную власть. Акбар осознавал ограниченность Ислама, чуждость этой религии индусским традициям. Принципом Акбара была веротерпимость, он поощрял изучение индуизма, строительство индусских храмов. Уже при жизни Акбара называли Наставником Мира. Он приложил немало усилий для объединения народов. При Акбаре идеал единой Индии обрел свою реальность – политическое и культурное слияние. Высокого рассвета достигает литература и другие виды искусства. При дворе Акбара часто жили выдающиеся люди. Акбар особо почитал философию, древние рукописи.

Еще он почитал «шесть великих вер Востока», но не принадлежал ни к одной из них – они все питали его дух. Акбар утверждал, что необходимо постоянное самосовершенствование. Каждое доброе дело производит колебания в атмосфере и распространяется по всему миру, а мир подобен зеркальному куполу: он отражает то, что вы думаете, говорите и творите под ним, и отвечает тем же. Все вещи кажутся вам такими, какими вы их видите. Дурному глазу все дурно, а хорошему – соизмеримо мудрости. Акбар дал миру образец Вождя, Правителя, облаченного мудростью, всю жизнь отдавшего Общему Благу.

 

Пифагор. Личность Пифагора уже при жизни была окружена легендами. Уроженец Греции острова Самоса, живший в шестом веке до н.э. он прославился как религиозный Учитель, ученый и философ, превосходивший в то время всех своими познаниями. Он первый дал название философии, что значит «Любовь к Божественной Мудрости». Пифагор говорил, что жизнь подобна площади: как на площадь одни приходят для того, чтобы упражняться в поединках, другие – торговать, иные – только посмотреть, так и в жизни – одни рождаются рабами славы, другие – богатства, а иные – ничего не ищут, кроме истины. Страсть к исканию мудрости сам Пифагор проявил еще в ранней юности. Известно, что долгое время Пифагор провел в Египте, постигая тайные науки жрецов. В Вавилоне знакомится с учением персидских магов, но их чародействами не прельстился. Известно о путешествии его в Индию, Гималаи, где обрел он венец Божественной мудрости и узнал о предназначенной ему миссии. В сорокалетнем возрасте он прибыл в город Кротон на юге Италии и основал союз, названный позже в его честь пифагорейским. Как человек много странствовавший, необыкновенный и одаренный, он быстро расположил к себе весь город. Был чрезвычайно красив и благороден. Одевался просто. Всегда сохранял спокойствие и ровное ясное настроение. С самого начала Пифагор выступал в качестве духовного и нравственного авторитета. Слава Пифагора как воспитателя была так велика, что очень многие юноши и девушки желали стать учениками в его школе. Но Пифагор собирал лишь самых достойных, говоря, что «не из каждого дерева можно вырезать Меркурий». С глубоким благоговенным уважением относились к Пифагору ученики. Все сказанное им почиталось законом, его самого чтили посланником Зевса. В Пифагоре видели религиозного реформатора, выдающегося ученого и философа, политического организатора. Великий Платон называл Пифагора «Предводителем юношества, создавшем пифагорейский образ жизни». Целью Пифагора было создание аристократии духа – по доблести, силе разума и образованию и господства этих лучших людей в государстве. Таким образом он был, прежде всего, Учителем жизни.

Все религии учат о бессмертии души. Они дают этические заповеди не на одну жизнь, а на жизнь вечную. Пифагор знал и провозглашал закон причинно-следственной связи, т.е. закон Кармы – это мировой порядок. Он помнил свои воплощения и стремился дать своим последователям те этические правила и заветы, которые помогли бы им переходить из жизни в жизнь, непрестанно совершенствуясь. Пифагор не позволял своим ученикам молиться за себя, т.к. человек не знает, что полезно ему. Христос говорил: «Знает Отец ваш Небесный, в чем вы имеете нужду, прежде вашего прошения у Него». Уже само обращение к Источнику Света Великого дает приток жизни и разумение трудностей жизни. Пифагор никогда не был замечен в излишиствах и призывал учеников своих воздерживаться в еде и питье. «Пьянство – есть упражнение в безумии» – говорил он. Самое трудное это воздержаться от многословия, считал он. Главное для людей, говорил Пифагор, в том, чтобы наставить душу к добру. Важнейшим средством этического воздействия Пифагор считал музыку. Ей приписывалась способность смягчать «необузданные души». Хорошая музыка может улучшить душу, плохая – испортить. Музыка занимала важнейшее место в воспитании учеников школы. Пифагор был великим ученым, заложившим основы научных математических знаний и сделавшим многочисленные открытия в математике, геометрии, астрономии, медицине. Наука была частью единого, гармоничного целого. А законы математики служили универсальным выражением законов бытия, Законов Великого Единства, по которым устроен Космос, природа и человек.

Единый Закон лежит в основе числа, в строении музыки и души человека. Согласно преданию Пифагор слышал Небесную музыку – музыку Сфер.

 

Греция. Афины, 5 век до н.э. Какой же мудростью обладал тот, кого называли тем, кто превыше всех своей мудростью среди сограждан? Философ Сократ был сыном скульптора Софрониска и повивальной бабки Фенареты, поэтому впоследствии свой метод преподавания он назвал в шутку повивальным искусством, так как посредством вопросов и ответов старался развивать самого человека. Его великий и блестящий ум ратовал за благоустройство человеческой природы. Сократ считал своим призванием вращаться в толпе, вступая в разговоры с людьми всех сословий, рассуждать о сущности божества, обо всем разумном, истинном и добром, самому учиться у них, а задавая вопросы побуждать к самопознанию, исканию истины и нравственному самоусовершенствованию. В противоположность надменным философам, воображавшим, что они все знаю, он был убежден в недостаточном познании. «Я знаю, что я ничего не знаю» – часто иронизировал он. По его мнению люди должны следовать изречению начертанному на храме Аполлона в Дельфах: «Познай самого себя». Люди заблуждаются лишь вследствие своего невежества, но познав истину и благо, они не могут не полюбить их. Есть одно только благо – знание и одно только зло – невежество» - так говорил Сократ.

Сократ бескорыстно отдавал свое время и свой труд на пользу других. Спокойно и с юмором он относился к неудобствам жизни. Жена у Сократа была женщина вздорная и сварливая характером. Возвращаясь домой Сократа часто ожидал скандал, который по обыкновению ему устраивала жена. Напоследок она окатила философа холодной водой, на что Сократ спокойно ответил: «Так я и знал. После такого ужасного грома обязательно хлынет дождь». Свои обязанности гражданина он выполнял самым добросовестным образом и всегда был готов жертвовать жизнью за отечество, участвовал в сражениях. Сократ везде был образцом умернности, воздержания и безропотного перенесения лишений. Несмотря на непривлекательную внешность, ученики Сократа испытывали на себе очарование своего учителя. Известно, что Сократ всегда оказывался победителем в словесных состязаниях. За это его «нередко колотили и таскали за волосы», а еще чаще осмеивали и поносили. Он спокойно все переносил. Однажды, получив пинок, он и это стерпел, а на удивленные вопросы друзей отвечал: «Если бы меня лягнул осел, да разве стал бы я подавать на него в суд?» Сократ служил Истине всей своей жизнью. Он дожил до 70 лет и пал жертвой своих врагов. На его жизнь посягали не столько философы, ненавидящие его за славу мудрейшего из смертных, сколько политические противники, которые видели в нем главного врага демократического, политического устройства. Сократа обвинили в том, что он проповедует новых богов и развращает юношество, поэтому он должен быть признан врагом государства. За обвинение Сократа высказалось небольшое количество голосов, но он слишком гордо вел себя на суде, до конца защищая не себя, а свои убеждения, чем и воспалил судейство. Виновным же Сократ себя не считал, а на суде сказал: По заслугам моим я бы назначил себе вместо всякого наказания награду в виде бесплатных обедов в здании сената. Он выслушал приговор с тем же достоинством и выразил сожаление о городе, который опозорил себя таким осуждением. Это вызвало негодование судей и большинством голосов его приговорили к смерти через испитие чаши с ядом. Как истинный философ, Сократ не боялся смерти и, успокаивая своих друзей в тюрьме перед казнью, улыбнувшись, сказал: «Что вы плачете? Разве не знаете, что с самого рождения я осужден на смерть природой? Нелепо, всю жизнь стремясь к одной цели, негодовать на нее, когда она оказывается рядом». Обстоятельства позволили ученикам Сократа еще 30 дней наслаждаться беседой с ним. Они посещали его в темнице ежедневно. Сократ старался добродушными шутками рассеять их печаль. Ученики собрались подкупить стражу, чтобы спасти Учителя, но Сократ решительно отказался от предложения и доказал, что никакая несправедливость не должна побуждать нас к неповиновению законам отечества. В последний день ученики сошлись у Сократа раньше обычного. Сократ с полнейшим спокойствием рассуждал с ними о бессмертии души и о смерти, которая есть лишь переселение из здешнего мира в иной мир существования. Когда он выпил чашу с ядом, все залились слезами. Но Сократ сказал: «Я нарочно выслал женщин для того, чтобы они не нарушали спокойствия, т.к. умирать следует в благочестивой тишине, поэтому будьте спокойны и мужественны!» Услыхав эти слова, ученики устыдились и воздержались от слез. Афиняне скоро раскаялись о содеянном. Обвинители Сократа были изгнаны, а ему самому была воздвигнута бронзовая статуя. Как всегда бывает у людей, у нас больше уважают покойных мудрецов, чем живых.

 

Истинным последователем Сократа был Платон. Он родился в 428-427 гг. до н.э. Платону было суждено вырасти в знатной старинной царского происхождения семье. Государственные дела яростно захватывали этих людей. Никто из них не умер спокойно в своей постели. Все они были люди талантливые, образованные, умные и острые собеседники, живо интересовавшиеся вопросами философии. Платон получил всестороннее воспитание. Он брал уроки у лучших учителей. Юноша занимался живописью, сочинял трагедии. Изящные эпиграммы. Пел. Участвовал в общегреческих играх. Но этой безмятежности неожиданно наступает конец. Платон встречает Сократа и сжигает все, что до этого сочинил. С этого периода для Платона начался новый период жизни. Платон обрел Учителя, которому оставался верен до конца и которого прославил в своих сочинениях. Сократ дал Платону то, чего так ему не хватало: твердую веру в существование истины и высших ценностей жизни, которые познаются через приобщение к благу и красоте трудным путем внутреннего самосовершенствования. Платон тяжело перенес смерть Учителя. Настоящему философу, по старинной традиции, полагалось набраться мудрости у тех, кто хранил ее с древнейших времен. Путешествия длились 10 лет. Для Платона философия явилась естественным источником, который должен питать государственные законы и жизнь частного человека. Он утвердился в мысли, что избавить род человеческий могут только истинные и правильно мыслящие философы, занявшие государственные должности, или же властители государств по божественному определению станут подлинными философами. Правителям люди с таким мышлением очень неудобны. Император Дионисий дает тайный указ убить Платона или продать в рабство. Когда Платона привезли на невольничий рынок, среди рабов его узнал один из жителей и выкупил для того. Чтобы выпустить на свободу, тем и заслужил себе большую славу. После долгих лет странствий Платон купил дом в окрестностях Афин, где основал афинскую школу, названную Академией в честь героя Академа. Здесь в Академии Платон обрел спокойное скромное домашнее прибежище. Политические события дважды заставляли покидать академию, но он снова возвращался к своим ученикам. Платоновская Академия представляла собой союз мудрецов, служивших Аполлону и музам. Дом его называли «муссеоном». Перед входом каждого встречала надпись: «Негеометр да не войдет». Она указывала на великое почтение к математике, геометрии, астрономии. Занятия происходили по строгому распорядку. В академии были установлены солнечные часы. По примеру пифагорейцев, живших издавна строгими общинами аскетического типа, ученики спали мало, бодрствуя и размышляя в тишине. Они воздерживались от мяса, питались овощами, фруктами, молоком. Старались жить чистыми помыслами. С утра Платон беседовал с учениками в тени сада, затем вел занятия в доме. По своим взглядам на Бога, свойства души и ее бессмертие Платон приближается к христианству. Замечательно учение Платона о предсуществовании души. Е.И. Рерих пишет о мудреце: «Любовь к Платону есть чистое устремление и вдохновение, освобожденное от всего низменного, чувственного, причем любовь эта была направлена преимущественно к идее добра». Любовь для Платона была великим ведущим Началом. Потому понять эту платоническую любовь могут лишь те, которые преисполнены устремления к самому Прекрасному. Никакие земные проявления любви для них не существуют и отталкивают своей грубостью, желанием обладать объектом любви. Великий Платон был посвящен в мистерии и знал тайны бытия, потому он не мог выдать великие Знания неподготовленным умам.

Современность. В нынешнее время Запад может легко понять основные принципиальные идеи Востока и хранить вечную мудрость, которая исходит из той части мира, откуда произошли все религии и все вероучения. А великий Восток следует открытиям Запада и ценит достижения этих творческих умов. Одно условие существует для всего человечества – общий язык сердца, язык единения и Любви.

 

 

Литература

 

  1. «Агни Йога о героях и подвиге». Киев, «Excelsior», 2001.
  2. «Агни Йога» (Высокий путь 1 и 2 кн.,+ Откровение). М., «Сфера», 2002.
  3. «Агни Йога» в 4-х кн., М., «Сфера», 1999.
  4. «Введение в Агни Йогу». Новосибирск, 1997.
  5. «Гиппократ». Минск, «Современный литератор», 1998.
  6. «Грани Агни Йоги» в 15-ти т., Н.-сибирск, «Алгим», 1994-2005.
  7. «Граф Сен Жермен». М. «Олимп»-«АСТ», 1999.
  8. «Жизнь Парацельса». М., «Новый Акрополь», 1997.
  9. «Конфуций. Изречения». М., «Эксмо-Пресс», 2000.
  10. «Криптограммы Востока». Рига, «Угунс», 1992.
  11. «Письма Елены Рерих», в 2-х т., Минск, «Лотаць», 1999.
  12. «Пифагоровы законы и нравственные правила». М., С-Пб, 2000.
  13. «Платон Аристотель». М., «Молодая гвардия», 1993.
  14. «Подвижники». Самара, 1994.
  15. «Поучения Шри Рамакришны». СПБ ОВК, 1995.
  16. «Преподобный Сергий Радонежский». М., «Панорама», 1992.
  17. «Современные космические легенды Востока». Новосибирск, «Согласие», 1999.
  18. «Спираль познания», в 2-х т., М. «Прогресс», 1996.
  19. «Тайная Доктрина», в 2-х т., Адьяр, Теософское изд-во, 1991.
  20. «Учение Храма», в 2-х т., М. МЦР «Мастер Банк», 2001.
  21. «Чаша Востока». С-Пб. «Вахта Мира», 1992.
  22. Дмитриева Л.П. «”Тайная Доктрина” Елены Блаватской в некоторых понятиях и символах», в 3-х т., Магнитогорск, «Амрита», 1994.
  23. Дмитриева Л.П. «Посланник Христос…», в 7-ми т., М., Изд. «Дом имени Е.И.Рерих», 2000.
  24. Клизовский А.И. «Основы миропонимания Новой Эпохи». Минск, «Мога Н – Вида Н», 1995.
  25. Рерих Н.К. «Листы дневника», в 3-х т., М. МЦР, 1996.
  26. Рокотова Н. «Основы буддизма». Н.-сибирск, «Согласие», 2001.
  27. Уранов Н. «Нести радость». Рига, «Мир Огненный», 1998.

 

Наверх

Поделись с друзьями