Когда приходит смерть? Рано, поздно или неожиданно?

…Путешествие из сумрака скорби… Познай пути Божественности!..
…Метаморфоза гусеницы в бабочку… Смерть в раннем возрасте…
…«С тобою вся моя любовь»… Молитва о тех, кто ищет путь…
…«Промежуточная зона» — в пространстве сознания…
…Постепенно наступает пробуждение… Смерть тела и узы любви…
…Тело устало от забот… Духовные видения и переживания…
…Описание перехода Великих Границ… Развитие духовного сознания…
…Помощники прибывшим душам… Жизнь вечна и непрерывна!..

 

 

 

 

 

 

В нашу эпоху во всем мире наблюдается небывалое увлечение эзотерическими знаниями древности. В странах Запада интерес к проблеме смерти и посмертного бытия сознания вылился в практические действия по изучению феномена смерти учеными и даже воплощению научных данных в социальную действительность.

Первооткрывателем в этой области на Западе явились известные всему миру врачи, учёные и философы – Раймонд Моуди, Роберт Монро, Элизабет Кублер-Росс, Ландсберг, Файе, Стивенсон, Петерсон и многие другие.

Что касается практической стороны исследований проблемы смерти, то результатом таковой стало создание так называемых хосписов. Практика хосписов представляет собой попытку медицинских кругов и общественности Запада облегчить умирающим переход в мир иной. Сама по себе эта идея гуманна и актуальна, так как необходимо вернуть человечеству утраченные некогда знания о второй реальности, сосуществующей с нашим измерением, и о том, что ожидает человека за порогом земного бытия. Однако знания современных медиков о смерти и её природе крайне примитивны и незначительны, даже учитывая последние научные исследования в этой области. Не все стороны земной реальности могут постигаться с помощью физических экспериментов в лабораторных условиях. Тем более, что такие таинственные явления, как смерть и посмертное бытие сознания, относятся больше к сфере инобытия, чем к земной реальности. Что же касается иных миров и их влияния на нашу жизнь, то современная наука сделала лишь первые робкие шаги в их исследовании.

Но помимо современной науки существует иная, древнейшая наука Востока – это система эзотерических знаний древности о человеке, планете и Солнечной системе. И эта малая часть Знаний Космических УЧИТЕЛЕЙ – уникальный синтез науки и философии для землян – приходит на помощь, как ученым, так и простым людям, стремящимся постичь загадку инобытия.

Синтез древних знаний с современной, научной их трактовкой, изложен в Учении «Живая Этика». В его научно-философских источниках даны знания о смерти и посмертном бытии сознания. Они неотделимы от учения о духовно-энергитической природе человека, о его внутренней связи с Космосом.

Что представляет собой загадочная область древних знаний об ином бытии, изложенная современным, научно-философским языком Живой Этики? В изучении этой проблемы можно выделить несколько основных тем, или аспектов:

…Во-первых, это Учение об энергетической структуре человеческого организма, его невидимых тонких телах, или субстратах, качественные характеристики которых обеспечивают сознанию человека то или иное положение в структуре Тонкого Мира после его физической смерти.

…Во-вторых, это Учение о психо-энергетических аспектах перехода человека в Тонкий Мир и том, какие условия могут облегчить человеку начало новой фазы его существования.

…В-третьих, это сведения о структуре Тонкого Мира, об энергетических характеристиках и качественных различиях его сфер.

…Четвёртым важнейшим аспектом Учения «Агни Йога» о посмертном бытии является информация о различных состояниях сознания человека в Мире Тонком, об определяющей роли кармических факторов в их достижении, о новых творческих возможностях, открываемых человеку с переходом на тонко-материальный план жизни.

…Наконец, пятым интересным аспектом рассматриваемой проблемы является Учение о философском смысле смерти, о роли смены форм существования в процессе духовного развития вечного человека. Особое значение в этом вопросе уделено проблеме бессмертия, так или иначе трактуемой различными философскими учениями.

Американский пророк и ясновидящий Эдгар Кейси говорил: «... Чаще молись о тех, кто покинул этот мир... Это — во благо... Прошедшие в другую дверь Пространства часто прислушиваются к голосам тех, кого они любили на Земле... Молитвы твои направляют того, о ком ты молишься, к престолу любви и милосердия, к океану Света — к реке Божьей Благодати».

Вряд ли с чем может сравниться та боль, которую испытываешь, когда неожиданно умирает твой близкий человек, или боль родителей, которые похоронили своего ребенка. Скорбь, сопровождающая такую утрату, может казаться непреодолимой. Дилетантам кажется, что такие переживания противоречат Природе. Вообще-то, дети должны хоронить своих родителей, когда приходит тому время, но не наоборот. Точно так же кажется несправедливым, когда близкого вам человека забирают из плотской жизни, даже не дав ему возможности к этому подготовиться.

Потеря ребенка переживается ещё тяжелее, если смерть наступает без предупреждения или болезни. Для многих родителей смерть ребенка — это событие, которое побуждает их начать духовные поиски ради обретения более глубокого понимания тайны жизни и смерти. Для многих неожиданная или ранняя смерть любимого человека отмечает начало пути постижения этой тайны, и они ищут и находят учение или духовное понимание, раскрывающее врата к знанию того, что после смерти тела жизнь души продолжается.

К Эдгару Кейси обращались за советами люди, у которых рано или скоропостижно умерли их близкие. Именно встреча с Кейси или получение от него духовного считывания часто знаменовало для них начало постижения того, что жизнь продолжается. Некоторым родителям Кейси говорил, что их ребенок должен был провести с ними только короткое время, хотя за этот короткий период жизни вместе с родителями его душа успела постичь вечность Космической Любви.

Однажды Кейси говорил родителям одной неизлечимо больной шестилетней девочки, что они окажут огромную помощь своей умирающей дочери, если убедят её в «красоте перехода» в Тонкий Мир. Кейси сказал также, что процесс перехода их дочери в Мир Тонкий станет для неё переживанием, обеспечивающим рост и развитие её души:

«…Обращайтесь с этим ребёнком как можно мягче, стараясь поддерживать в этом развивающемся уме сознание красоты перехода, …именно в этом будет ваша помощь...»

Кейси советует родителям сидеть на кровати рядом с ребёнком и говорить с ним утешительным и убеждающим тоном. …Независимо от того, в сознании ребенок или в коме, эти увещевания дойдут до его души. Самое полезное — это сказать девочке, чтобы она искала Свет, сказать ей, что её любят, сказать ей, что её избавят от боли, и она будет пребывать в полном покое. …Такие выражения любви помогают ребенку легче перейти в мир иной.

Ограниченному сознанию и логическому плотскому уму стадии умирания могут показаться жестокими и травматическими. Как постепенное отделение от физического тела во время последних стадий умирания от неизлечимой болезни, так и неожиданная смерть от травмы или внезапно возникшей болезни — все это чрезвычайно трудно и мучительно для умирающего человека, если он сильно привязал себя к физической материи земного мира. Это трудно и мучительно и для его семьи, ибо невежество родственников, как правило, является источником ложных переживаний.

В природе есть примеры, которые можно сравнить с этапами жизни, смерти и рождения. Метаморфоза гусеницы в бабочку символизирует путешествие через жизнь в смерть. Гусеница умирает, чтобы стать новым существом. Гусеница хоронит себя в коконе, а затем проходит стадии умирания. Её тельце темнеет и усыхает, а затем, в момент смерти гусеницы, бабочка разрывает это тельце, которое больше ей не нужно, и отправляется в свободный полет, более не связанная оковами своего грубого тела.

В своем романе «Иллюзии: приключения вынужденного Мессии» Ричард Бах находит очень мудрые слова для описания духовной стороны процесса умирания: «То, что гусеница называет концом мира, мудрый называет бабочкой».

Точно так же как гусеница сбрасывает свою оболочку и свой кокон, процесс умирания может дать душе возможность постепенно избавиться от своего «лишнего багажа» и от «приземленных» земных иллюзий, которые в Тонком Мире ей не будут нужны.

Все, кто находится рядом с умирающим, могут оказать ему огромную помощь в этом переходе. Один из способов помочь — это просто сидеть возле умирающего, держать его за руку и говорить ему, что он сейчас находится в компании своего ангела-хранителя и своих близких.

Зачастую члены семьи из «благих» побуждений собираются вокруг постели умирающего человека и не дают ему уйти. Они удерживают человека в его негодном теле своими мыслями и желаниями. Дежурство около умирающего может стать для семьи возможностью оказания психо-ментальной и Духовной помощи, чтобы умирающий мог спокойно покинуть мир грубой материи. Даже когда человек находится в коматозном состоянии, чувства, мысли и желания семьи и друзей оказывают на ум и душу умирающего самое непосредственное воздействие. В «Тибетской книге жизни и смерти», Согьял Ринпоче, даёт особые указания относительно того как помочь умирающему человеку, чтобы легче осуществить переход Великих Границ:

«Если вы привязаны к умирающему человеку и цепляетесь за него, то вы можете принести ему много ненужных страданий и этим сильно затруднить спокойный уход человека. Иногда умирающий человек может «протянуть» на много месяцев или недель дольше, чем ожидают врачи, и испытывать колоссальные физические страдания...

Чтобы уходящий человек был способен освободиться и умереть спокойно, ему необходимо услышать два чётких словесных заверения от своих близких.

Во-первых, они должны дать разрешение этому человеку умереть и,

во-вторых, они должны заверить человека в том, что [живые] будут в порядке после того как он уйдет, и что нет нужды беспокоиться о них.

Когда люди спрашивают меня, как лучше всего дать разрешение человеку умереть, я говорю им, чтобы они представляли себя стоящими у смертного ложа человека, которого они любят и с глубочайшей и самой искренней нежностью говорили ему: «Я здесь, с тобой, и я люблю тебя. Ты умираешь, и это совершенно естественно: это случается с каждым. Мне хотелось бы, чтобы ты мог оставаться здесь, со мной, но я не хочу, чтобы ты больше страдал. Мы достаточно провели времени вместе, и я всегда буду ценить это. Теперь, пожалуйста, больше не держись за жизнь. Отпусти себя. Я искренне даю тебе полное разрешение умереть. Ты не будешь одиноким, ни сейчас, ни потом. С тобою вся моя любовь...»

Эти слова можно говорить умирающему человеку, независимо от того, в сознании он или в коме. В сознании находится человек или без сознания, его душа продолжает оставаться очень чувствительной к мыслям и чувствам людей, находящихся возле его тела. По причине этого крайне важно, чтобы каждый, кто посещает умирающего человека, следил как за своими словами, так и за своими мыслями. Те, кто окружает умирающего человека, несут огромную ответственность: их мысли, убеждения и желания, как говорят на Востоке, могут либо затруднить процесс умирания и сделать его травмирующим, либо дать возможность протекать ему спокойно, красиво и легко.

Куда нам обратиться за облегчением и исцелением после смерти близкого человека, особенно когда смерть приходит неожиданно и преждевременно? Кейси утверждал, что, направив внимание внутрь себя и ища руководства посредством самосозерцания и медитации, каждая душа может прийти к пониманию непрерывности жизни и может ощущать близость тех близких, кто ушел.

Помощь и поддержка приходят не извне, а изнутри. И обращение внимания внутрь — сосредоточение на духовном общении и просьбы о таковом — синхронизируют душу с Высшим Миром и пробуждают в ней чувство единства и гармонии. Это способствует более тесному общению с умершими близкими людьми, которые находятся в «промежуточной зоне» — в пространстве сознания, где происходит взаимодействие между теми, кто остался в физическом мире, и теми, кто ушёл в Мир тонкой Материи.

В разные состояния Тонкого Мира попадают земляне, не готовившие себя к Переходу:

«…Женщине топталась на одном месте, …в глазах слезы..: «Какое горе, какое горе!.. Мамочка не хотела бросать тебя… Малышка, так уж получилось. Но я вернусь… вернусь к тебе очень скоро… разберусь, что произошло, и сразу же вернусь…»

…Другой мужчина лет за шестьдесят, быстро двигался взад-вперед и с силой бил кулаком по ладони другой руки..: «Проклятье!.. Надо же! А я как раз собирался остановиться и пожить в свое удовольствие! Черт побери! Сейчас она тратит мое состояние на тряпки и дурацкие круизы – а я вышел из игры. Нужно вернуться… вернуться пока не поздно… Черт возьми!...»

…Я обернулся и заметил присевшего на корточки мужчину неопределенного возраста. Он слепо уставился перед собой и качал головой...: «Так и не успел сказать ей, что не хотел ее искалечить… Я был пьян, просто пьян, вот и все. Какой ужас! Что теперь делать? Я ведь знал о том повороте на дороге… Нужно как-то исправить…»

…Внимание привлекла стройная девушка в голубых джинсах. Подбоченясь, она дерзко осматривалась по сторонам…: «Это и есть хваленая загробная жизнь? Что-то не видно ни Бога, ни ангелов… Я так и знала! Вот влипла!..»

…Седой мужчина среднего возраста стоял и, сложив руки на груди, рассматривал расстилавшуюся перед ним призрачную дымку..: «Что ж, я сделал все, что мог. Оставил им деньги на счету, добротный дом… Нужно будет поменять правое переднее колесо в авто-фургоне… Надеюсь, Бен позаботится о контракте в деле Холмса… Да, я был нужен компании… Эх, чего бы я хотел, так ещё разок пообедать у Луиджи, нигде больше не пробовал такой рыбы...»

В 1934 году внезапно скончалась одна молодая студентка. Она училась в колледже Барнарда в Нью-Йорке, и ее тело было обнаружено у здания общежития, прямо под окном ее комнаты. Было очевидно, что смерть наступила в результате падения из окна, но следствию так и не удалось установить, вытолкнул ли кто-то девушку, или она выбросилась сама, или ее падение было просто несчастным случаем. Эти невыясненные обстоятельства усугубили потрясение и скорбь ее родных, и тетя этой девушки обратилась к Эдгару Кейси. Она была знакома со способностями Кейси, касающимися здоровья и духовных вопросов, и надеялась, что он сможет ответить и на вопросы относительно смерти девушки.

Этот случай был довольно необычен для Кейси. Он с готовностью согласился помочь, но предупредил, что это будет для него в новинку и будет осуществляться на неизученной им территории и что, возможно, не удастся получить удовлетворительные результаты. Прежде всего, он попытался интуитивно определить «местоположение» ушедшего человека, вышедшего за пределы измерений физического времени и пространства.

После непродолжительной молитвы и медитации, которые проводились перед каждым вхождением в транс, Кейси лёг на кушетку и стал входить в связь с умершей. Это поможет его уму и душе соединиться с обстоятельствами смерти девушки. Кейси закрыл ладонями глаза и стал ждать «сигнала», т.е. яркой вспышки белого света, которую он мельком видел в момент вхождения в транс. Он опустил руки, сложив их над своим солнечным сплетением. Когда веки Кейси начали подергиваться, жена Гертруда произнесла вопрос, настраивающий на получение информации:

«Ты предстанешь перед сущностью, известной как [Эллен Браун], — сказала г-жа Кейси, — которая находилась в одной из комнат общежития колледжа Барнарда в Нью-Йорке ранним утром в субботу 28 сентября. Ты скажешь нам то, что ты уполномочен сказать и что полезно знать её близким. Ты ответишь на вопросы, которые, возможно, задаст её тетя, присутствующая в этой комнате».

Эдгар Кейси лежал на своей кушетке совершенно неподвижно и глубоко дышал. Через несколько минут он сделал заявление, которое поразило каждого из присутствовавших в этой комнате.

«Да, мы здесь вместе с этой сущностью, — сказал Кейси, указывая на контакт с погибшей девушкой, — ...Это должно быть понято вопрошающими как несчастный случай, а не как исполнение задуманного данной девушкой».

Иначе говоря, неожиданная смерть студентки не была ни актом самоубийства, ни убийством. Он продолжал:

Те, кто близок и дорог студентке, не должны осуждать ни людей, ни обстоятельства.

Постепенно у неё наступает пробуждение. Именно через это переживание душа её в настоящий момент и проходит... Это помогает ушедшей понять и осмыслить то, что означает переход в Тонкий Мир...

Пусть это будет молитвой вашей: «В милости и в благости храни её, Отче. Помоги мне обрести понимание в моём переживании, а ей – в её переживании того, что мы становимся все ближе и ближе друг к другу в этом единстве цели, и что всё больше и больше любовь Его познается умами и сердцами тех, кто кому выпадает возможность служить проводником, посланником во имя Христа. Аминь».

В этот момент транса Кейси попросил задавать вопросы:

«Она счастлива? Она понимает, где находится?» — спросила её тетя.

«Как уже было сказано, – ответил Кейси, — происходит пробуждение, и приходит ей всё большее и большее понимание. Возможно, её тетя вскоре осознает её присутствие рядом с собой... Давайте будем молиться время от времени, особенно рано утром».

Кейси давал обратившимся информацию на том языке, который был бы понятен человеку, обратившемуся за помощью...

Хотя Кейси не дал информацию о том, почему эта девушка так рано ушла из жизни, он заверил её тетю, что душа, которую они знали как Эллен, продолжает жить и очень нуждается в помощи со стороны семьи, которую они должны оказывать ей в виде молитвы. Кейси высоко ценил силу молитвы, особенно молитвы о тех, кто умер.

Молитва о тех, кто ищет путь, путь Света, всегда помогает. Поскольку тело наше поистине является храмом Духа Вечного, в котором наш Дух, Господь наш встречает человека, когда он медитирует или молится. Кейси советовал молиться об ушедших, чтобы они стремились к Свету, чтобы им пришла Помощь и привела их туда, где мы все встретимся, как завещал нам Он, Христос, Великий ЛОГОС Солнечной системы.

Молитва и высокая медитация приближают нас к состоянию единения с Божественным Началом и с любимыми людьми, которые ушли из плотской жизни, а, кроме того, они помогают нам исцелять своё одиночество и скорбь. Кейси сказал тете этой девушки во время транса, что «...вскоре тетя, возможно, осознает её присутствие рядом с собой».

Возможно, каждый также получит опыт ощущения присутствия своих близких, если обратит своё внимание вглубь себя, поскольку это может прийти к нам, когда мы сосредотачиваемся на непрерывности жизни и медитируем, придерживаясь принципа, утверждающего, что нет разделения между тем, что здесь, и потусторонним миром.

Беседа с близким ушедшим человеком приносит большую пользу как живым, так и тому, кто находится в Тонком Мире. Чтобы скорбящий смог скорее исцелиться от своей скорби, ему важно постоянно укрепляться в убеждении, что дух вечен и не может умереть. После сосредоточения на этом в глубокой медитации или в созерцании, попросите о том, чтобы нам были ниспосланы свыше Помощь, сила и руководство, чтобы мы могли ощутить это понимание и помочь как себе, так и человеку, который умер.

Самое лучшее время для вхождения в состояние безмолвия — это ранние утренние часы, и именно этот период Кейси рекомендовал для молитвы. Согласно Кейси, оптимальные часы для молитвы и медитации — между 2 и 3 часами после полуночи. Многие люди рассказывали о провидческих встречах, переживаниях света и общении с умершими близкими людьми, которые происходили с ними во время молитвы и медитации в ранние утренние часы перед восходом Солнца.

Эдгар Кейси советовал, чтобы мы чаще молились о тех, кто покинул этот мир... Перешедшие в Тонкий Мир часто прислушиваются к голосам тех, кого они любили на земле. Самое близкое и самое дорогое то, что они осознавали земным сознанием... И молитвы наши направляют того, о ком мы молимся, к престолу Любви и Милосердия, к океану Неизреченного света — к реке Божьей Благодати.

Смерть грубого тела не разрывает узы любви. Наши мысли и эмоции действуют на душу, совершающую переход после смерти, точно так же как наши слова и наше поведение действовали на них при жизни. Мы можем им помочь и успокоить их, сосредотачиваясь на молитвах и мыслях о Любви и о Свете, а также на глубоком желании того, чтобы они беспрепятственно достигли этого Света.

Кейси оказал помощь одной скорбящей семье, похоронившей одного из своих членов, смерть которого была для всех неожиданной. Дочь приехала к Эдгару Кейси в поисках информации о своей матери, которая скоропостижно скончалась от сердечного приступа.

Поскольку её мать не болела до смерти, это переживание оказалось для семьи ещё более травмирующим. Когда смерть приходит без предупреждения, то члены семьи часто чувствуют, что так много осталось несделанным и несказанным, и они испытывают особо сильную скорбь и сожаление.

Считывание, проведенное для этой семьи, оказалось одним из самых необычных и в то же время самых вдохновляющих. Кейси описал духовные причины ухода их матери, и он же передал весть от её матери всей семье. В процессе транса Кейси в некоторых случаях выступал в качестве определенной «радиостанции». Когда достигалась настройка на нужную частоту, то покойный мог передавать информацию через Эдгара Кейси. На эту семью информация, которая была дана через Кейси, оказала очень сильное исцеляющее воздействие.

От их ушедшей матери было получено послание для каждого члена этой семьи:

«…Первой дочери: Продолжай ту заботу, которая вверена тебе, как пастушка присматривает за своим стадом, как Он показал в Своих путях.

...Второй дочери: Заботься о доме. Пусть теперь это будет твоей ролью, твоей миссией. Когда настанут перемены, которые придут естественным образом, с тобой эту заботу разделит кто-то другой. Но сохрани себя для дома, для папы, для сына, для младшей дочери.

...Третьей дочери: Пусть те вещи, за которые часто упрекают, часто направляют, остаются в той любви и вере, которая стала твоим мировоззрением. Ибо когда твёрдо придерживаешься тех вещей, которые свидетельствуют об истинно духовной жизни, то ты находишь в них покой, счастье и радость.

...Сыну: Уделяй внимание нуждам твоего отца. Будь его правой рукой. Если это согласуется с твоим внутренним «я», учебой в школе прокладывай себе дорогу к тому, что предстоит тебе делать в жизни. Но заботься о нём.

…Малышу: Пусть три старшие сестры продолжают бдительно заботиться о тебе. Знай, как и все, кто когда-либо жил, что в жизни бывают подводные камни. Знай, что есть вещи, которые изнуряют человека, но твёрдо придерживайся того, что есть благо.

И пусть благословения Отца через любовь, явленную во Христе, руководят каждым из вас. Какие бы тебя не постигли превратности жизни, помрачения, разочарования и печали, знай, что Он рядом с тобой и всегда держит тебя за руку. Мы все сказали».

 

Мы видим как в словах Кейси всё больше и больше раскрывается взгляд на природу смерти и на процесс перехода. Смерть матери этого семейства была травмой для них, но Кейси говорит, что её смерть была благом:

«...Она настолько устала..., что Силы Света, проявляя любовь Свою, решили, что лучше позволить ей уйти, чтобы эта душа могла бы спокойно отдохнуть...»

«Знайте, что жизнь — это непрерывный опыт, — говорит Кейси в другом трансе, — и как есть сознание во сне, который не является физическим — в смысле физической осознанности, таким же образом существует и сознание, когда тело полностью оставлено... Поэтому не должно быть сожаления и печали в те периоды, когда настал момент для сближения с Миром Света...»

«...Не всё при жизни живёт и не всё со смертью умирает, ибо одно — начало другого...» – сказал как-то Эдгар Кейси.

 

Во время транса к Кейси много раз обращались с вопросами по поводу точности и уместности того, что сообщают умершие. Кейси отмечал, что такое общение может произойти только при взаимном сотрудничестве между двумя Мирами:

Вопрос: «Могут ли те, кто перешёл в Тонкий Мир, общаться в любое время с теми, кто остался в земном мире?

Ответ Кейси: «И да, и нет, ибо, для этого должны быть подготовлены необходимые условия... Те, кто находится на астральном плане, не всегда готовы. Те, то находится на физическом плане, тоже могут быть не всегда готовы... Какие условия делают нас, пребывающих на физическом плане, не готовыми к этому? Ум! Какие условия делают не готовыми к этому тех, кто пребывает в Тонком Мире?... Готовность развоплощенца общаться... Готовность и желание с обеих сторон нужны для полноценного общения. Это самое условие можно проиллюстрировать на примере... радио или телефона... Для совершенного единения необходима согласованность с каждой стороны. Иначе говоря, мы находим, что многие из астрального плана ищут возможности активизировать свои силы в мире физической Материи. Многие из физического мира ищут возможности исследовать астральный мир. Они должны сойтись воедино, чтобы получить лучшую информацию».

Две подруги, Хелен и Френсис, живя совместно, создали канал, через который Френсис, уйдя в Тонкий Мир, могла рассказывать о загробной жизни своей подруге. Хелен была чем-то вроде радиостанции, принимающей сигналы, и Френсис общалась с ней на эфирных волнах определённой длины. В своём первом сеансе Френсис описывала то, что с ней произошло сразу после того, как она покинула своё плотное тело:

«Как только я смогла привести себя в сознательное состояние после оставления своего изнуренного тела, я узнала, что я, в сущности, та же самая... хотя и не та же самая. Меня, вдруг, осенило, что …я больше не слышу обычных звуков повседневной жизни, человеческой болтовни и беготни вокруг себя... В этом новом состоянии не было шумов. Одна из первых мыслей, которая мне пришла на ум — это то, что «Я до сих пор в сознании». Переход совершился... но я не слышу и не вижу ничего!»... Казалось, что я потеряла свою индивидуальность... В этом изменении было что-то жуткое, поскольку имя, которое мне было дано при рождении более семидесяти лет назад, ускользало от меня...

…И первое лицо, которое я увидела... было лицо моей дорогой духовной матери, Матери Флоренс... я была настолько потрясена, что не могла говорить... Я лежу в кровати, на верхней террасе, которая выходит окнами на широкую солнечную равнину.

Это прекрасная сцена, и такая умиротворяющая... Я выздоравливаю от болезни, которая вызвала разрушение моего физического тела... Сюда приводятся души с земли и из других мест, когда они готовы... Но я мало, что знаю про другие места. Когда Переход закончился, и я освободилась от своей земной «оболочки», то я проснулась здесь, в лечебнице Дома Отдохновения... Я открыла глаза... точнее, вернулась в сознание... и здесь была Мать Флоренс, такая, какой я её помнила много лет. Она взяла меня за руку и сказала: «Итак, ты благополучно добралась?»...

Описание Френсис ее перехода после смерти очень сходно со стадиями рождения и развития в физическом мире. Френсис прошла через период бессознательности и потери индивидуальности, а затем она постепенно стала сознавать себя как отдельное существо, сознавать свое окружение в четвёртом измерении Мира Тонкого.

Эти стадии во многом напоминают рождение в Мир Физический: все мы физически рождаемся в этот мир как младенцы, без полного осознания нашего местонахождения.

Но время идёт, и ребенок начинает учиться общаться, ходить и думать.

Когда же проходит и эта стадия, то тело и ум постепенно становятся сознающими, и возникает личность, сознающая себя. Очередная душа вечного человека постоянно развивается, проходя многочисленные переживания в земном мире, постоянно меняется и растёт через этот процесс. Эдгар Кейси сказал, что постепенный рост и развитие в материальном мире — это не что иное, как тень или отражение стадий роста и развития, которые происходят в Сферах СВЕТА после физической смерти:

Переход от физического сознания [в момент т.н. «смерти»] к тонкому сознанию человек зачастую совершает, не осознавая того, что с ним происходит — точно так же, как младенец, родившись на Земле лишь постепенно осознает... время и пространство трехмерного Физического Мира. В переходе в Мир Тонкий человек постепенно становится сознающим, то есть, он начинает узнавать о своем пребывании в четырёхмерном или более высоком плане, и этот процесс во многом подобен постепенному обретению сознания в Мире Физическом.

«...То, что называется смертью... — это только дверь в соседний Мир, в Мир Тонкой Материи... Следовательно, человек в своём развитии проходит через опыт пребывания на разных планах своей планеты, чтобы бессмертный дух человека мог стать единым целым со своей Первопричиной, со своим Отцом НЕБЕСНЫМ...

Дух постигает тот факт, что нет времени, нет пространства, нет начала, нет конца, но есть лишь Вечная и Беспредельная ЖИЗНЬ. …Смерть в плотно-материальном мире — это просто переход из мира причин в мир следствий, в котором открываются признаки того, что душа вечного человека сделала в достижении Истины в период своей физической жизни.

Френсис пробудилась после физической смерти и обнаружила себя в присутствии своей духовной наставницы, Матери Флоренс. Поскольку значительная часть её жизни была проведена в духовной деятельности и служении под наставничеством Матери Флоренс, то её душа естественным образом притягивалась к тому месту в Тонком Мире, где пребывала её наставница. Благодаря своей многолетней подготовке и учебе, Френсис быстро сориентировалась в своем послесмертном окружении. Знания и понимание, касающиеся духовных миров, обретённые ею в период физической жизни, буквально перешли вместе с ней после её физической смерти, благодаря чему, она быстрее сориентировалась в том, что происходит. Мы можем видеть, как действует этот принцип в физическом мире в жизни детей. Одни дети начинают ходить и говорить быстрее, чем другие; одни начинают считать и читать по слогам быстрее, чем другие. То же самое происходит с душой каждого человека после физической смерти.

Чем больше мы развиваем духовное сознание во время физической жизни — через познание, медитацию, молитву и через сердечную Любовь к Духовному Невидимому СЕРДЦУ нашей Солнечной системы, — тем легче нам будет осуществить переход в момент физической смерти. Если же физическая жизнь тратится исключительно на погоню за земными удовольствиями и на осуществление плотских желаний, то душе требуется более долгий период, чтобы пробудиться после физической смерти в Мире Света. То, что мы строим в земной жизни чаяниями нашего сердца и нашими мыслями, то создаёт основу того, где мы окажемся после физической смерти.

«Своими мыслями и побуждениями человек сам себе вьёт в тонком измерении гнездо, в котором окажется в будущем, — говорила Френсис. — Это Космический Закон. В земной жизни он может создать легенду о себе. Здесь же у него нет такой маски. Здесь он известен таким, каков он есть, и каким его сделала его личная внутренняя жизнь. Призыв «Создай себе сокровища на небесах» в данном случае можно понимать буквально».

Можно с уверенностью сказать, что человек становится сущностью мыслей, желаний и действий, которые он создавал в своих многочисленных жизнях на Земле.

Следовательно, каждая душа должна, совершив переход в момент смерти, пройти период освобождения от материальных привязанностей, желаний, привычек и так далее.

Чем меньше материальных привязанностей и плотских желаний человек культивирует за время очередного физического существования, тем легче душе ориентироваться в новой тонко-материальной обстановке после смерти.

Человек входит в то или иное состояние сознания после смерти именно посредством своего образа мышления и посредством тех желаний и привязанностей, которые он пытается удовлетворять. Большинство землян настолько сильно привязаны к Земле, что даже какое-то время не осознают, что они умерли, но потом они начинают пробуждаться... Во время обычной физической жизни люди поддерживают некий настрой ума и шаблон мышления, и они забирают его вместе с собой. В Тонком Мире у человека остаются те же самые идеи, те же самые установки, какими он жил в Мире Физическом».

Директор Американского Института Разума Роберт Монро рассказывает об одной, из многих тысяч, странных встреч во время выхода в Тонкий Мир, на исследование которого он потратил большую часть своей жизни:

«…Очередной выход. …Тут меня кто-то окликнул. Обернувшись, я увидел какое-то странное свечение. Оно постепенно сгустилось в фигуру мужчины: невысокий, среднего возраста, с заострившимися чертами лица, и сердито поджатыми губами.

– Эй, ты! Куда собрался? – спросил мужчина.

Я осторожно приблизился к нему.

– Я спрашиваю, куда собрался?

– Хм... Здравствуйте.– сказал Монро.

– Опять вынюхиваешь загадки вселенной?

– Да, полагаю, именно этим я и занимаюсь, – ответил Монро.

– Что ж, удачи! А вот у меня просто времени не хватает на подобные штучки.

– Почему? Что случилось?

– Что случилось?! Я помер – вот что случилось!

– И что в этом такого?

– Да ничего, просто я совсем не успел подготовиться.

– Мне кажется, люди никогда к этому не готовы.

– Неужели? Я бы подготовился, да никто мне ничего не рассказывал! Никто не говорил, что все будет именно так! Эти ублюдки (т.е. разные церковники) вопили о вратах небесных, адском пламени и вечных муках – они не соображают, какую чушь несут! Ладно, желаю удачи. Эх, лучше бы мне рассказали все, как есть, и не морочили бы голову...

– Постойте, так в чем, собственно, проблема?

– В чем проблема? Да ты посмотри вокруг – вот в чем!

– Честно говоря, не вижу ничего особого. Обычная глубокая чернота.

– Вот именно! Ничего, совершенно ничего! Знаешь, ты первый, кого я здесь встретил. Ничего и никого – и тут вдруг ты появляешься!

– Прошу прощения, если это вас расстроило.

– Ты такой же, как я, верно?

– В каком смысле?

– Тоже недавно помер, а теперь не знаешь, что, черт возьми, тебе делать.

– Ну, не совсем...

– Да брось ты! Все просто: ты либо помер, либо нет.

– Дело в том, что я еще не умер.

– Что значит не умер?

– Я жив.

– Тогда какого черта ты здесь шатаешься?

– Долго рассказывать.

Он посмотрел на меня с отвращением.

– Так я и поверил! Если бы ты не умер, тебя бы здесь просто не было!

– Все не так просто.

– Ну так расскажи! Ага, я понял! Тебя кто-то прислал?

– Нет, никто меня не присылал, я просто проходил мимо. Скажите лучше, как вы умерли?

– Они меня довели, вот как! Я несколько недель провалялся в этой больнице, хотел уйти домой – так нет, они опутали меня своими трубочками, истыкали всего всякими иголками... Однажды ночью я не выдержал и вырвал всю эту дрянь из своего тела. В тот час, когда сменяются ночные сиделки, чтобы никто не заметил. Понимаешь?

– А что потом?

– Я долго кашлял, потом кашель прекратился. Тут я подумал, что нужно поскорее выбираться из постели и уносить ноги. Должно быть, я слишком резво вскочил, потому что меня сразу вынесло сквозь потолок, и я продолжал лететь, пока не очутился здесь. Вот когда я прошел через потолок, так сразу и сообразил, что уже помер. С мозгами у меня все в порядке, верно?

– Согласен. Послушайте, не хотите пойти со мной?

– Ты хочешь мне помочь? Ты? С какой стати?

– Во всяком случае, это лучше, чем оставаться здесь целую вечность.

– Черт побери, у меня в голове уже все перепуталось! Ни рая, ни ада... Вообще ничего!

– Держитесь за мою руку, - сказал Монро.

– Нет уж! Всякий раз, когда кто-нибудь пытался мне помочь, из этого выходили одни неприятности! Мой тебе совет: заставь их (церковников) рассказать людям все честно! Не верь их дурацким россказням. Никто мне не сказал… а ведь могли! Я бы прислушался – так ведь нет! Теперь придётся разбираться во всем самому… Даже не представляю с чего начать…»

«Даже и не думайте, — говорил Эдгар Кейси, — что человек, который на земном плане принадлежит католической, англиканской или методистской церкви, уходя с него после своей смерти, становится кем-то другим! Это просто умерший англиканец, умерший католик или умерший методист!»

Френсис Бэнкс после своей смерти продолжала оставаться англиканской монахиней. Ее установки, так же как и ее убеждения, оставались теми же самыми. Она описывала своей подруге Хелен Гривз свои переживания, через которые она проходила, когда избавлялась от материальных привязанностей, созданных ею за период её жизни на Земле:

«Я пытаюсь кое-что упорядочить в моей личности. Мы все вынуждены делать это... Есть три способа: через самоанализ и правильную оценку своего опыта; через служение ближнему; и через устремление. Вы скажете, это не слишком отличается от земной жизни! Я бы это выразила следующим образом: «субъективное» или внутреннее содержание моих мыслей, устремлений и желаний здесь и сейчас подготавливает «объективное» место, в которое я перейду на следующем этапе своего путешествия, точно так же как внутренняя жизнь души внутри тела-ума на Земле определяет первую будущую «обитель» на этом уровне. Поэтому, внутренняя жизнь обретает первостепенную важность, то есть, медитация, молитва и воссоединение с Божественной Красотой в Истине».

Один из самых важных аспектов описания жизни по ту сторону – это утверждение, что душа осуществляет переход, называемый смертью не в одиночестве. Ушедшие говорят о духах-помощниках, которые находятся рядом с ними в тот момент, когда тонко-материальная душа отделяется от плотно-материального тела. Когда человек готовится совершить Переход, то есть, покинуть тело, то родственники, которые уже перешли в Мир Тонкий, уже предупреждены о том, что член их семьи уже в пути. Когда человек, совершивший Переход, называемый смертью, пробуждается, он часто оказывается в окружении людей, которых он знал и любил на Земле:

«Наша работа — быть наготове, когда вновь прибывшие существа пробуждаются к сознанию. Иногда именно наше «выражение лица» ушедшие видят в первую очередь, наши слова утешения, поддержки и приветствия они слышат в первую очередь...

Многие люди отказываются принимать факт смерти или предпочитают думать, что они просто видят сон... Утомленные люди, испуганные, невежественные и «падшие» люди, а также те, которые были «спасены» из «Мира Теней», требуют понимания и объяснения.

Некоторым из них объясняется и даже показывается, что означает Бессмертие Духа.

Многие не желают признавать факт своей смерти...»

Легче всех осуществляют переход в Тонкий Мир дети. Поскольку они лишь короткое время были на Земле, их души продолжают сохранять свою приспособленность к духовным мирам, которые они недавно оставили.

Младенцы и дети, умершие в раннем возрасте, очень быстро пробуждаются после смерти. Их всегда сопровождают благожелательные духи. Это надо иметь в виду родителям, похоронивших своего ребенка.

Френсис рассказывала удивительную историю о девочке по имени Джинни, которая рано умерла от осложнений после полиомиелита.

До своей смерти Джинни мечтала стать танцовщицей: она начала заниматься танцами с ранних лет и уже проявила свой талант. К сожалению, полиомиелит покалечил левую ногу Джинни: нога усохла, стала короче, и Джинни навсегда стала хромой. Она перенесла много мучительных операций, но безуспешно. Ее ослабленное физическое здоровье в сочетании с душевными муками по поводу того, что она больше никогда не сможет танцевать, привели к душевному и физическому истощению. Буквально сразу после своего двенадцатого дня рождения Джинни умерла от пневмонии. Френсис вместе с Матерью Флоренс ожидали в Тонком Мире, когда к этой девочке вернётся после смерти бодрствующее сознание. Далее приводится описание того, что произошло, когда Джинни пришла в сознанию после своей смерти:

– Пожалуйста, пожалуйста, больше не заставляйте меня делать никаких операций, — сказала Джинни Матери Флоренс.

– Ты в нашем Доме только для того, чтобы отдохнуть... Теперь ты совсем поправишься, Джинни... совсем поправишься, – сказала Флоренс.

– Нет, — сказала Джинни. — Я никогда не буду здорова. У меня покалеченная нога.

– Теперь нет, — ответила Френсис. — Теперь больше нет. Твои ноги в полном порядке, здоровые и сильные... Мы собираемся учить тебя бегать, играть и танцевать здесь, Джинни.

Джинни уставилась на них... Она провела руками по своим икрам и лодыжкам вверх и вниз, тщательно ощупала кости ступней, затем вернулась к коленям...

– Это чудо? — спросила она с трепетом в голосе.

– Можешь называть это чудом, — ответила Мать Флоренс, — ...ты можешь встать и ходить...

– А будет больно? — спросила Джинни.

– Нет. Ты больше не будешь чувствовать никакой боли. Ты никогда больше не будешь страдать как прежде, Джинни.

Френсис и Мать Флоренс заботливо подняли Джинни и поставили ее на ноги. Сначала она испугалась. Она помнила, как ей трудно было стоять без костылей и поддерживающих протезов. Постепенно девочка стала стоять прямо, балансируя на обеих ногах.

— Это правда. Это правда. Это чудо, — говорила Джинни, — заливаясь слезами от счастья. — Я снова буду ходить. Я поправилась. Я такая же, как другие девочки!

Френсис выступала в качестве ангела-хранителя Джинни в период её восстановления. Как и многие души, Джинни некоторое время не осознавала, что она покинула Землю. Ей казалось, что она видит чудесный сон, — сон, в котором нет страданий, присущих физическому миру. Френсис проводила Джинни в место, которое мы могли бы назвать Раем — к усеянным цветами холмам, где эта девочка бегала, прыгала и танцевала. Спустя некоторое время, она поняла, что это вовсе не сон:

— Я поняла, что это не сон, — сказала Джинни Френсис. — Мы все умерли, не так ли?

— Да, это правда, Джинни, — ответила Френсис, — но, как ты видишь, мы, на самом деле, живее, чем когда-либо прежде. Ты только избавилась от своего прежнего больного тела и обрела новое...

— Наверно, это и есть Вечная Жизнь? — спросила Джинни.

— Мы всегда пребываем в Жизни Вечной, Джинни, даже когда мы на Земле, — ответила Френсис. — Наши души, наши истинные вечные «Я», всегда жили, переходя от одного состояния к другому. Это различные части нашего жизненного опыта...

— Мать Флоренс говорит, что, когда я буду готова, я отправлюсь в Залы Красоты, то есть, в другую Сферу Тонкого Мира. Она говорит, что там я увижу величайших танцоров мира. Она также говорит, что там буду учиться танцевать... и что я смогу вместе с другими танцорами участвовать в великом Фестивале Танцев. Вы верите в это, Сестра?

— Мать Флоренс знает гораздо больше об этих сферах, чем я, — ответила Френсис.

— О, это будет прекрасно! Конечно, я буду скучать по Вас, по Матери Флоренс и по всем, но я так хочу туда пойти. Я должна скоро отправиться туда...»

Джинни быстро адаптировалась к жизни после смерти. Она с большим энтузиазмом постигала каждую грань своей новой формы жизни. Джинни приспособилась к этой новой жизни со всей гибкостью неиспорченной натуры ребёнка. Для неё всё было откровением...»

Некоторые люди, одухотворяя своё сознание, берут на себя роль помощников для вновь прибывших в Тонкий Мир. Их помощь людям очень полезна. В результате личного общения со многими людьми, помощники могут достигать более высокого развития сознания.

Однажды Эдгар Кейси сказал, что небеса — это не то место, куда мы направляемся, но то место, до которого мы растём, благодаря тем, кому мы помогаем.

Человек Запада начинает постепенно понимать, что переход в Тонкий Мир — это только первая стадия, это рождение в более высокую форму жизни и сознания. Душа не начинается с рождения. И не заканчивается со смертью. Кейси уподоблял прохождение души через разные этапы жизни и физической смерти смене времен года — от весны к лету, от лета к осени, от осени к зиме. Когда мы живём и проходим через эти «времена года» вселенского мира, то мы не ощущаем начала или конца, но ощущаем только переход от одного к другому. Такова природа нашего перехода из трёхмерного мира к более духовным измерениям. В таких переходах человек растёт, приобретая опыт и знания. В конечном итоге человек начинает осознавать, что дух наш является вечной частью Создателя Земли и Солнечной системы.

Американский учёный д-р Реймонд Моуди опубликовал в книге под названием «Жизнь после смерти» результаты своих исследований клинической смерти, где он также дал краткий обзор общих элементов, присущих около-смертным переживаниям различных людей:

«Человек умирает и, когда достигает (кармического) момента выхода из физического тела, то он сам слышит, как врач или кто-то объявляет его умершим. Он (умирающий) начинает слышать неприятный шум, громкий звон или жужжание, и одновременное с этим ощущает, как сам очень быстро движется по длинному тёмному туннелю.

После этого он внезапно обнаруживает себя за пределами своего физического тела, но, тем не менее, в непосредственной физической близости от себя он видит своё физическое тело на некотором расстоянии, словно наблюдатель. С этого выгодного положения он наблюдает за попыткой реанимации... Он замечает, что у него до сих пор есть какое-то «тело», но тело совершенно иной природы и обладающее способностями, весьма отличными от способностей физического тела, которое он оставил внизу.

Вскоре начинаются разные события – к нему приходят другие существа и помогают ему. Он мельком видит умерших родственников и друзей, а также перед ним появляется Дух (существо из неземного Света), такой любящий и заботливый, каких человек никогда и нигде прежде не встречал.

Это существо общается с ним без всяких слов и просит его пересмотреть всю его собственную жизнь. Это пламенное Существо помогает ему, воспроизводя панораму главных событий жизни человека... Затем человек обнаруживает, что должен возвращаться на Землю, что время его смерти ещё не пришло.

В этот момент он сопротивляется, ибо он уже испытал чудесные переживания Тонкого Мира и ему не хочется возвращаться. Его переполняют сильные чувства радости, любви и покоя. Однако, несмотря на свои желания, он каким-то образом опять воссоединяется со своим поношенным телом и продолжает жить.

Позднее вернувшийся из Тонкого Мира пытается поделиться этим с другими. Но каждый раз, когда он пытается рассказать об этом, он испытывает затруднения.

В первую очередь, он не находит подходящих человеческих слов для описания необычных неземных эпизодов. Кроме того, он видит, что другие насмехаются над ним, и поэтому он перестает рассказывать об этом людям. Тем не менее, это переживание оставляет в его жизни очень глубокий след, особенно изменив его отношение и к жизни и смерти».

Книга д-ра Моуди дала миру чёткую картину первого этапа жизни за порогом физической смерти, и его открытия, по-видимому, стали исполнением предсказания Эдгара Кейси относительно того, что «будет дана землянам понятная интерпретация смерти».

С тех пор как д-р Моуди впервые начал свои исследования, он собрал по всему миру более 30.000 описаний около-смертных переживаний. Общей нитью, проходящей через все эти описания, было то, что каждый человек на входе в Тонкий Мир встречается лицом к лицу с неким сияющим Существом, выражающим абсолютную и безусловную Любовь.

Все вернувшиеся с «того света» безоговорочно знали, что эта Любовь является Вечной Силой, и что Она непоколебима, не взирая на то, что сделал человек в своей жизни, и что у него осталось ещё не сделанным.

Д-р медицины Джордж Ритчи, в двадцатилетнем возрасте побывавший в Тонком Мире, говорил, что эта Всемогущая Любовь была самой преображающей гранью его около-смертного переживания. Даже через пятьдесят пять лет после этого случая, д-р Ритчи со слезами на глазах вспоминает тот день, когда он умер на восемь минут и встретил там Христа. Это было Огненное «Существо, которое проявляло любовь даже ко всему самому неприятному, что касалось меня» – говорил Ритчи.

Д-ру Ритчи было всего двадцать лет, когда в одной из больниц Техаса была констатирована его смерть в результате пневмонии. Умерев, он тут же «пробудился» в полутёмной больничной палате и сразу же потерял ориентацию. Он блуждал по больничным холлам, сбитый с толку, поскольку никто не замечал его. В тот момент он не осознавал, что был физически мёртв. Полное осознание так и не наступило, пока студент Ритчи не вернулся в свою палату и не посмотрел на свою кровать. Там он увидел чьё-то тело, завернутое в простыню: была видна только рука, инертно свисающая вниз.

Испытывая одновременно замешательство и ужас, поняв что он уже умер, студент разглядел на этой руке кольцо своей студенческой организации:

«На безымянном пальце моей левой руки было надето кольцо, указывавшее на мою принадлежность к студенческой организации Университета Ричмонда... Я не мог поверить, что это произошло со мной. Я предполагал стать выдающимся врачом! Я только что собирался замечательно отпраздновать Рождество со своей семьей... Теперь я больше никого из них не увижу... Я никогда не чувствовал себя таким одиноким, удрученным и испуганным».

Студент понял, что находится в очень опасном состоянии. Он безуспешно пытался воссоединиться со своим плотным телом, пытаясь сдернуть с тела простыню, но его астральная рука проходила сквозь его собственное физическое тело. Студент в ужасе не знал, что делать и куда идти.

Представьте себе – «смерть, оказывается, мгновенна. Сейчас ты находишься в своём физическом теле, а через мгновение ты уже за его пределами. Ты можешь видеть своё старое тело, но ты больше не являешься частью его. Оно мёртво, но ты-то не мёртв!.. Видеть этот труп, лежащий на кровати, и сознавать, что ты находишься не в аду и не в раю; сознавать, что не можешь контактировать со своими собратьями-людьми — от этого у меня было ощущение полнейшей изоляции. Это было более, чем ужасно».

В тот момент, когда страдания двадцатилетнего студента стали невыносимыми, комната стала наполняться Светом. Ритчи сначала подумал, что в больничной палате решили прибавить приглушенный свет над изголовьем кровати. Но это был странный Свет и он продолжал усиливаться, пока не стал настолько ярким, что это практически невозможно описать словами.

«Если бы вы одновременно включили миллион сварочных аппаратов, то у вас появилось бы некоторое представление об интенсивности света, который я видел», — говорил д-р Ритчи.

Сразу после появления этого Света, изнутри тонкого тела самого Ритчи послышался голос невообразимой силы.

«ВСТАНЬ, – сказал этот голос. — ТЫ НАХОДИШЬСЯ В ПРИСУТСТВИИ СЫНА БОЖЬЕГО».

«Из этого блестящего Света вышло самое поразительное существо из всех, когда-либо виденных мною, — рассказывал д-р Ритчи. — Больничные стены полностью исчезли, и тут я увидел каждую мельчайшую подробность своей жизни, начиная со своего рождения и заканчивая своими двадцатью годами... Ни одна деталь не была упущена. Вы можете себе представить такое, когда видите каждую мельчайшую подробность своей жизни глазами, например, вашего супруга, ваших родителей, сестер, братьев, лучшего друга? С этого начинается история о том, насколько нравоучительным и сильным было этот просмотр».

Просмотр физической жизни — неотъемлемая часть около-смертного переживания. Реймонд Моуди говорил, что этот просмотр жизни содержится в большинстве собранных им десятков тысяч описаний. Каждая мысль, каждый поступок и каждое событие проигрывались заново в панорамном виде и одновременно вновь переживались самим человеком. В отличие от церковно-хрестианского убеждения относительно некоего Судного Дня, когда человек, якобы, предстает перед группой существ, похожих на современных попов и вершащих над ним некий «суд» и определяющих, где ему вечно пребывать — в раю или в аду, около-смертные переживания людей, собранные д-ром Моуди, утверждают, что человек сам себя судит, а также тут же сам переосмысливает и снова переживает свои жизненные уроки.

Однажды Эдгар Кейси наблюдал умирание одного человека. В этот момент человек находился на последней стадии процесса умирания и осуществлял просмотр своей жизни:

«Вот перед нами тело, и душа готовится покинуть его. Есть много переживаний на земном жизненном пути, которые намного серьёзнее того, что этот человек называет смертью... Ибо [приходит] время, как и должно быть для человека, когда всё, что ему остаётся делать, так это стоять перед судом своей собственной совести (а это ожидает каждого человека) и решать, сможешь ли он, в свете своих знаний, в свете выпавшей ему возможности сказать, как сказал бы друг его, как сказал бы Бог его: «Я не оскорбил ни одного человека. Я ничего не брал у брата своего, но давал в четырёхкратном размере...» Умирающий сейчас просматривает свои прошлые возможности, которых больше не будет у него в этой жизни...»

«Каждая подробность прошедших двадцати лет жизни предстала перед моим взором, – говорил д-р Ритчи. – Хорошее, плохое, возвышенное и обыденное. И вместе с этим всеобъемлющим видением возникал вопрос. Он подразумевался в каждой сцене и, как казалось, происходил из Живого Света, который был возле меня: "Что ты делал со своей жизнью?" Казалось, этот вопрос касался ценностей, а не самих фактов... Этот вопрос касался любви: "Насколько ты проявлял любовь в своей жизни? Любил ли ты других так же, как Я люблю тебя? Абсолютно? Безусловно?"»

Этот просмотр прошедшей жизни даёт каждому человеку возможность полностью понять и оценить то, какой отпечаток оставили на нём действия, совершённые им в прошедшей земной жизни.

Люди сразу поймут, насколько они научились любить, и увидят те моменты, в которых они не достигли своего идеала. Тем не менее, д-р Ритчи сказал, что всё, что мы думаем и намереваемся сделать, обретает в просмотре нашей жизни такую же важность, как и всё, содеянное нами. Он объяснял: «Во время пересмотра своей жизни я видел свои мысли и намерения столь же отчетливо, как и свои поступки. Огненное Существо, находившееся возле меня, проявляло очень живой интерес к тому, что я намеревался сделать. И, поверьте мне, всё, что вы внутренне подразумеваете, что намереваетесь сделать, уже является деянием – это становится вещью».

Почти каждому доводилось переживать ситуации, когда благие намерения кому-то помочь приводили к совершенно противоположному результату. Почти каждый может вспомнить ситуации, когда он намеревался кому-то помочь, но его жест был не понят, неправильно истолкован или вместо того, чтобы гармонизировать ситуацию, наоборот, он привносил в неё разлад и замешательство. Д-р Ритчи говорил, что в схеме просмотра жизни его благие намерения освещали собою всю его жизнь. Вещи, которые имели первостепенную важность для него и для этого Существа, были теми моментами в его жизни, когда он действовал из любви и сострадания. Даже конечный результат, будь то хороший или плохой, был не так важен как важно само намерение:

«Ты увидишь добро, которое искренне намеревался сделать, во всей его славе. И Огненное Существо, присутствие Которого я ощущал, безмерно радовался, когда я видел добро, сотворенное мною. Целью всего этого было показать мне, где я научился любить так, как Он учил меня, а где я не достиг этой цели. И в этой любви никогда не было сомнений: она была непоколебима».

В конечном счете, нам раз и навсегда следует отказаться от формулы: «Благими намерениями вымощена дорога в ад».

Пересмотр жизни даётся умершему человеку исключительно ради его же блага, и в большинстве случаев около-смертных переживаний, содержащих пересмотр жизни, присутствует некий Дух-проводник или существо из Света. Люди, принадлежащие к различным вероисповеданиям, по-разному отождествляют своего проводника.

В молодости у студента Ритчи во время такого переживания даже не возникло никаких сомнений в том, что проводником в его около-смертном переживании был, якобы, сам Иисус Христос. Уже позже он рассказывал:

«Но Он был совершенно непохож на того, каким Его изобразили на витражах в нашей церкви в Ричмонде, штат Вирджиния. На них Иисус изображен как прекрасное существо, хрупкое и слабое на вид. Буквально перед тем, как оставить свою медицинскую практику и выйти на пенсию, я работал в тренажерном зале «Наутилус», и у меня там был друг, который мог отжиматься с грузом в 100 кг. У Существа из Света, которое стояло передо мной, были такие же широкие плечи, как у этого моего друга-культуриста. Оно выглядело совершенно иначе, чем тот образ еврейского Иисуса, к которому меня приучили (церковники). Стоя перед ним, я хорошо понимал, почему Иисус мог проходить сквозь толпу людей и никто не осмеливался поднять на Него руку. Это было не то существо, с которым кто-либо решился бы бороться. Я говорю об этом, потому что хочу навсегда устранить из людского ума идею о слабом женоподобном (церковном) Иисусе. Он совершенно не такой! Это был самый сильный мужчина из всех, когда-либо виденных мною».

Присутствие пламенного Существа и безграничное чувство Его любви и полного приятия, которое излучалось из Него, наполняло студента Ритчи колоссальным спокойствием и радостным чувством благоденствия. Произошло мгновенное преображение, которое невероятно поразило молодого человека. Из глубочайшего отчаяния он перешёл в то состояние, где он был не один, а находился в присутствии Огненного Существа, знавшего каждую мельчайшую подробность жизни студента, безраздельно любившее и принимавшее его:

«Буквально за мгновение до этого я испытывал полнейший ужас. Вам неведомо то гнетущее одиночество, которое я тогда переживал, чувство полной безнадежности.

Незадолго до этого я получил свою военную страховку. Я подумал, что, если я не погибну от пули, то, несомненно, буду получать по семьдесят долларов. Пока я мог получать только по двадцать: я умер за три месяца до своего двадцатилетия.

Я не был готов умереть в двадцать лет. Но когда находишься в присутствии такого Пламенного Существа, то слова о том, что совершенная Любовь изгоняет страх, сами говорят за себя – это Существо действительно было самым великим воплощением Любви из всех, которые мне когда-либо приходилось видеть. Быть рядом с Ним означает полное избавление от любого страха. Чувствуя, что Он знает каждую подробность моей жизни и полностью принимает и любит меня, то я ни при каких обстоятельствах не хотел покидать Его и возвращаться в плотный мир. Но у меня здесь, на Земле, оставалось несколько замечательных людей и друзей, ради которых мне надо было бы вернуться».

Это возвышенное состояние безмятежности и благоденствия, которое так глубоко ощущается в около-смертном переживании, на самом деле, затрудняет перспективу возвращения в физический мир.

Джордж Ритчи говорил, что во время своего около-смертного переживания он ощущал себя самым живым из всех живых.

После пересмотра своей жизни, студент Ритчи попал в ряд других измерений Пространства, в другие сферы Тонкого Мира, где пребывают люди после смерти.

В одной из таких Высших Сфер Ритчи также понял, что имел в виду Эдгар Кейси, когда говорил, что всё сущее в физическом мире имеет своё происхождение в духовных измерениях:

«Меня забрали в место, которое я, за неимением лучших слов, называю «ментальной сферой». Это место, где я слышал самую прекрасную музыку — совершенно прекрасную.

Я оказался в исследовательских лабораториях, подобных тем, которые можно увидеть в инженерной школе, хотя я никак не мог понять, какими инструментами эти существа работают. Это было всё равно, что показывать моему семилетнему внуку самые модернизированные лаборатории Университета Вирджинии и ожидать, что он всё поймет. Я просто не понимал. Затем, лет через десять [после своего около-смертного переживания], в 1952 или 1953 году, я увидел в журнале «Лайф» фотографию первой атомной установки. У меня пробежали мурашки по спине, поскольку на фотографии было изображение инструмента, которым работали существа, увиденные мною в 1943 году в лаборатории Тонкого Мира.

В этой же сфере я направился в место, напоминающее библиотеку. Эта библиотека особого университета специализировалась на знаниях о Боге. Существа, собравшиеся здесь, пришли со всей Вселенной. Со всей Вселенной! Эта библиотека была больше всех зданий пяти-миллионного города Лос-Анджелеса, взятых вместе. Все книги, которые когда-либо были написаны в нашем физическом мире, включая Библию, Коран, Бхагавад-гиту, Тору и другие, занимали только одну небольшую комнату в этой библиотеке. Здесь я находился рядом со Христом, и меня просвещали относительно всего того, что методисты, пресвитериане и баптисты считали единственным путём в Рай. Он показывал мне существ, о которых я никогда не слышал, и о религиях, о которых я тоже никогда не слышал».

Это находит свои параллели с переживанием Френсис Бэнкс, англиканской монахини, которая после своей смерти посещала некий Университет в Тонком Мире, подобный этому, а затем описывала его красоту и свое удивление одной своей подруге, писательнице Хелен Гривз. Френсис, передавая эту историю, рассказывает, насколько там, в Мире Ином, необходимы молитва и медитация для воссоединения с Вездесущим Светом (с Богом), и подтверждает, что, чем больше это практикуешь (точно так же как и на Земле), тем выше поднимаешься в Сферах Сознания, в Сферах Высших МИРОВ.

В этом своём опыте иной Реальности, Френсис посетила священный Университет (или подобное ему место) и подробно описала свои впечатления:

«Меня перенесло (не знаю, каким образом) в другое Место, в другую Сферу, в другую «обитель» Высшего Мира... Достаточно сказать, что я неожиданно и внезапно ощутила себя в огромной «атмосфере» Знаний. Я осознавала, что нахожусь в университете: однако это было нечто гораздо большее, ибо там были Залы Познания, в которых повсюду царила атмосфера Мысли, заставлявшая мою душу трепетать и удовлетворявшая мои глубинные устремления. Там были террасы и красивые сады, где играли фонтаны Света. Там было много душ, много групп учеников, которые, порой, окружали Того, кто, по-видимому, был их Учителем. Они были поглощены Его беседой или погружены в глубокую медитацию вместе с Ним... Здесь можно было встретить самых разных людей, представителей всех национальностей... Я испытывала трепет... Здесь, здесь, — сказала я себе, — мой Университет Духа: меня переполняла радость по поводу небесного исполнения моей мечты о материализации такого университета на Земле...

Теперь я знаю, что такие Университеты существуют. Так и есть... Это видение до сих пор остаётся со мной, всеобъемлющее и отвечающее на все вопросы, дающее надежду на дальнейшее обучение и продвижение. Я должна подготавливать себя непрерывным служением Высшему, а также посмотреть самой себе в глаза, дабы признать все свои недостатки и подготовиться к этому переходу в сферу, которой я жажду всей душой...».

Планета Земля – это всего лишь одна из школ в нашей Солнечной системе...

В путешествиях, описанных Френсис Бэнкс и Джорджем Ритчи, есть совпадения в том, что указывает на существование сфер Высшего Познания, т.е. человек продолжает получать образование далеко за пределами физической жизни в тонко-материальных Сферах. Д-р Ритчи был поражён этой «ментальной сферой», которую он посетил.

Ему казалось, что она содержит в себе тысячи Миров и миллионы людей со всех планет Солнечной системы и звёздных Миров нашей Галактики.

 

Учение о смерти и посмертном бытии, даваемое Силами Света в Агни Йоге, имеет многоаспектный, всеобъемлющий характер и достаточно обширно по своему содержанию.

Первое, с чего начинается рассмотрение феномена смерти в Живой Этике, - это анализ энергетической и тонкоматериальной природы человека.

Не будет преувеличением сказать, что главная функция тонких тел человека состоит в осуществлении его связи и энерго-обмена с тонко-материальными Сферами Космоса.

Но если в земном бытии тонким телам отведена роль невидимых «проводов связи» с Высшими Мирами, замурованных в плотной оболочке физического тела, то в посмертном существовании тонкие тела представляют собой не просто средства связи – они являются тонко-материальными носителями сознания человека в иных мирах. Каждое тело человека служит носителем и инструментом деятельности сознания в тех сферах Космоса, материей которых они образованы. Так, в физическом мире носителем сознания и души служит биологическое тело, в астральном – астральное, и так далее.

Что же в таком случае представляет собой феномен смерти?

В Агни Йоге (Живая Этика) так говорится о смене человеком сфер существования: «Смерть – не более, чем стрижка волос. Так же отдаётся материя». В «Гранях Агни Йоги» смерть называется величайшей иллюзией земного бытия. В одной из книг этой серии феномен смерти сравнивается с такими привычными всем явлениями, как восход и закат. Если смотреть на Солнце с Земли, создается иллюзия, что оно действительно «восходит» или «заходит». Но на самом деле никаких «восходов» и «закатов» в Природе не существует, просто Земля вращается вокруг своей оси. То же самое сказано о смерти. Жителю физического мира смерть действительно кажется антитезой жизни, кажется уничтожением. А на самом деле речь идёт лишь о переходе в другой мир планеты – только и всего.

С точки зрения энергетической смерть представляет собой разделение тонко-материального комплекса человека с его тяжёлым биологическим телом-скафандром.

Субъективные ощущения пациентов, побывавших в состоянии клинической смерти, а так же объективные наблюдения врачей подтверждают вывод эзотерической философии Востока о том, что смерть – не более, чем переход сознания человека на иной уровень Космической Жизни. По свидетельству людей, возвращенных к плотской жизни после состояния клинической смерти, процесс умирания состоял из нескольких этапов. Началом его были необычные ощущения мира, покоя и какой-то необъяснимой лёгкости, которые начинали испытывать люди, впавшие в коматозное состояние. В какой-то момент умирания люди обнаруживали у себя наличие иного тела, которое они воспринимали как облако или газ. При этом они могли видеть своё физическое тело как бы сверху и со стороны.

Затем умирающие начинали воспринимать «неземные» звуки и образы. Следующим моментом умирания было видение уже умерших друзей и родственников, которые как бы окружали умирающего и вступали с ним в диалог. Наконец, наиболее загадочным эпизодом «посмертного опыта» было приближение к человеку Светоносного Существа, в присутствии которого начинался как бы просмотр всей жизни умирающего. И на этом этапе, как правило, все видения пациентов оканчивались, так как успешная реанимация возвращала сознание человека в его физическое тело.

Характерно при этом то, что сам этот возврат многими людьми ощущался как «втягивание» их тонкой сущности в физическое тело.

Что означают все эти «посмертные» ощущения с точки зрения Эзотерических Учений о природе человека? Учения Теософии и Агни Йоги позволяют объяснить эти непонятные явления, чего не может сделать пока официальная медицина. Ощущения мира и покоя, необычные звуковые и цветовые эффекты, с которыми сталкиваются умирающие, происходят благодаря переносу сознания человека в пространство астрального плана.

Тонкий Мир характеризуется своими цвето-звуковыми эффектами и характерным состоянием сознания – неземной умиротворенностью. По мере дальнейшего выделения астрального тела из физического у человека возникает ощущение движения через тоннель, трубу или цилиндр.

По мере выхода астрального тела из физического, реанимируемый, как правило, начинал видеть свое физическое тело со стороны. Это объясняется тем, что с выделением астрального тела сознание покидает физическую оболочку и перемещается в тонкую, имеющую свои органы зрения, слуха и других чувств.

Пожалуй, эта встреча умирающего со Светоносной Сущностью является самой яркой деталью «посмертного» опыта. Как уже было сказано, эта Сущность, вступая в телепатический контакт с душой человека, как бы просматривает всю жизнь умирающего вместе с ним.

Явление светоносного существа умирающим удивительно еще и тем, что в ряде случаев, по свидетельствам и самих пациентов, и медиков, именно с волей этого «Ангела смерти» было связано необъяснимое выздоровление людей, чье состояние не оставляло врачам никаких надежд на спасение.

Не являются ли чудесные спасения умирающих, не зависящие от возможностей врачей, свидетельством того, что в мире ином существуют некие силы, способные помочь человеку выжить в критический момент?

 

Для ученых, исследующих феномен смерти, этот эпизод посмертного опыта был, наверное, самым фантастическим по своей сути. В каждом конкретном случае «запредельного» диалога присутствовали индивидуальные особенности, но главное оставалось неизменным: практически всех пациентов, побывавших в состоянии клинической смерти, встречало в мире ином Существо, оценивающее прожитую им жизнь и спрашивающее, готов ли умирающий перейти в мир иной.

Немало пациентов, опрошенных Моуди, Ландсбергом, Файе и другими учеными утверждали, что имели интуитивное знание того, что загадочное существо, встающее перед их внутренним взором, было Богом или Ангелом-хранителем. Да и сама обстановка потустороннего диалога весьма напоминала посмертное судилище души умершего, где на одну чашу весов ложились недостатки, на другую – его достоинства и все хорошие дела, которые он совершал в своей жизни.

Одна из пациенток доктора Моуди рассказывала: «Когда появился Свет, Он сразу же задал мне вопрос: «Что ты совершила в своей жизни?» И вдруг в тот же момент замелькали картины. «Что это?» – подумалось мне, потому что все произошло неожиданно. Я очутилась в своем детстве … Когда «просматривала» картины, Света практически не было видно. Он исчез, как только спросил, что я сделала в жизни. И все же я чувствовала Его присутствие, Он вел меня в этом «просмотре», иногда отмечая некоторые события. Он старался подчеркнуть что-то в каждой из этих сцен … Особенно, важность любви … В моменты, когда это было видно наиболее отчетливо, как, например, в общении с моей сестрой, Он показал мне несколько сцен, где я была эгоистична по отношению к ней, а потом – несколько случаев, когда я действительно проявляла к ней любовь. Он как бы наталкивал меня на мысль, что я должна быть лучше. Хотя и ни в чем не обвинял меня».

Светоносное существо, или Свет, как называли его многие люди, прошедшие клиническую смерть, излучало не только неземной свет – удивительно яркий, но не режущий глаз, но и необыкновенную любовь и душевное тепло. По свидетельству пациентов Моуди, этот Свет как бы окружал их любовью и заботой, и в Его присутствии исчезали все негативные чувства и эмоции. Иногда появлению Света предшествовало ощущение продвижения через тоннель, в других случаях Свет неожиданно появлялся прямо на фоне операционной, где находился пациент. «Свет был яркий, он покрывал все и, однако, не мешал мне видеть операционную, врачей, сестер и все, что меня окружало», - вспоминает один из пациентов. Люди, вступившие в диалог со Светом, не видели какого-либо конкретного облика, но все они свидетельствуют о том, что Свет представляет собой некую Индивидуальность. «Он был прекрасен, такой лучистый, такой лучезарный, но не ослеплял меня. Я не видел облика существа, но все же в этом Свете заметна индивидуальность. Это был Свет абсолютного понимания и любви», - так характеризуют это явление встретившие его по ту сторону бытия.

Что же представляет собой это загадочное светоносное Существо, встречающее каждого, кто готов перейти черту земного бытия?

И в чём состоит Его миссия по отношению к человеку?

Только ли в том, чтобы показать ему, в чём он был прав, а в чём – нет?

Несомненно, моральная оценка жизни, прожитой человеком, имеет особое значение в его диалоге со Светом. Но влияние этого необычного существа на умирающего человека состоит не только в этом. Свет может не только судить. Он может помочь человеку выжить в тех ситуациях, когда обычная медицина не в состоянии этого сделать.

По свидетельству всех опрошенных пациентов, прошедших состояние клинической смерти, светоносное существо часто начинало свой диалог с человеком вопросом о том, готов ли он умереть, хочет ли остаться с Ним, то есть в мире ином, или хочет вернуться назад, «на Землю».

В присутствии этого светоносного Существа смерть и жизнь приобретали совершенно иной смысл. Как утверждают все, пережившие клиническую смерть, сила любви к умирающему, исходящая от Света, была настолько велика, а чувство полной гармонии и умиротворения настолько прекрасно, что многие люди, вступившие в беседу с Ним, не хотели возвращаться назад, к земной жизни.

 

Литература, использованная и рекомендуемая:

  1. «Агни Йога. Справочник». А.И. Рыженко, Н.Г. Толмачев, “Торсинг”, Харьков, 2002;
  2. «Агни Йога» («Живая Этика»). В 4-х т. Москва, «Сфера», 2000.
  3. «Бхагавадгита», Юрга, 1993.
  4. «Грани Агни Йоги», в17-ти томах, «Алгим», Новосибирск, 1993-2007.
  5. «Наше общее будущее»: Доклады междунар. комиссии по окруж. среде и развитию. М.: Прогресс,1998.
  6. «Письма Елены Ивановны Рерих», (1929-1938). В 2-х т. Минск, «Лотаць», 1999.
  7. «Стихийные бедствия: Изучение и методы борьбы». М.: Прогресс, 2000.
  8. «Чаша Востока». Письма Махатм. Избранные письма 1880-1885 гг. Рига-Москва: Угунс & Лигатма, 1992.
  9. «Экологические корни культуры. Культуры, народы, будущее». М.: АО Мэйн, 2000.
  10. А.Н.Дмитриев. "Огненное пересоздание климата Земли", Новосибирск, 1998.
  11. В. П. Казначеев. «Учение В. И. Вернадского о биосфере и ноосфере». Наука, Новосибирск, 1989.
  12. В.Дауэр, «Эзотерика для начинающих», Викалор, М., 1994.
  13. В.И.Вернадский. «Живое вещество и биосфера». М., Наука. 1994.
  14. В.И.Вернадский. «Научная мысль как планетное явление», М., Наука, 1991.
  15. В.П.Гоч. «Причина и Карма», Севастополь, 1994.
  16. В.Ю.Тихоплав, Т.С.Тихоплав. “Физика Веры”, “ИД Весь”, С.-Пб., 2002.
  17. Г.И.Шипов. «Соврем. физика и косм. эволюция человека», журн. «Созн. и физ. реальность», М., 1999.
  18. Г.И.Шипов. «Теория физического вакуума», М., 1993. ж. «Созн. и физ. реальность».
  19. Гиндилис Л.М. «Научное и сверхнаучное знание». Тезисы 3-ей Междунар. конф. "Алтай-Космос-Микрокосм". Алтай, 1995.
  20. Гиндилис Л.М. «Проблема сверхнаучного знания». Журн. «Новая Эпоха» №1 (Мир Огненный), 1999.
  21. Дмитриев А.Н. «Планетофизическое состояние Земли и Жизнь», Вестник МИКА. Новосибирск, 1997.
  22. Дмитриев А.Н. Техногенный вызов планете Земля // Вестн.высш.шк. № 7. 1989.
  23. Дмитриева Л.П. «Посланник Утренней звезды Христос и его Учение в свете Учения Шамбалы». В 7-ми томах, М.: Издательский дом им. Е.И. Рерих, 2000.
  24. Дотто Л. «Планета Земля в опасности». М.: Мир,- 1988.
  25. Е.А.Файдыш «Карма и психотравмы» АЛМИН, Москва, 1995.
  26. Е.П.Блаватская. «Тайная доктрина», в 3-х т., Лондон, 1897.
  27. Елена Рерих. "У порога Нового Мира". - М.: Изд. МЦР, Мастер -банк, 2000.
  28. Коптюг В.А. «Конференция ООН по окружающей среде и развитию» (Рио-де-Жанейро, июнь 1992 г.): Информ. обзор. Новосибирск, СО РАН,1992.
  29. Л.П.Дмитриева. «Тайная Доктрина» Елены Блаватской в некоторых понятиях и символах», Магнитогорск, «Амрита-Урал»,1994.
  30. Лесков Л.В «Космическое будущее человечества», ИТАР-ТАСС, АЭН, М., 1996.
  31. Беликов П.Ф., «Рерих (опыт духовной биографии)», ИЧП «Лазарев В.В. и О», Новосибирск, 1994.
  32. Рерих Н.К. «Листы дневника», в 3-х томах, М.: МЦР, Мастер-Банк, 1996.
  33. С. Гроф, К. Гроф. «Неистовый поиск себя», Москва, 1996.
  34. Спирина Н.Д. «Капли», Новосибирск, 1999.
  35. Спирина Н.Д. «Отблески», Юрга, 1991.
  36. Спирина Н.Д., «Жизнь без смерти» (Беседы о Тонком Мире). СибРО, Новосибирск, 1999.
  37. Яблоков А.В. «Пока не поздно», «Молодой коммунист», 4\1989, М.

 

Другие материалы в этой категории: Закон Жертвы »
Наверх

Поделись с друзьями