ЖИЗНЬ – ПОЛЕ БИТВЫ

Цель и смысл существования … Понятие «Сантаны»…
«Отойдите от жизни мертвой» … Беспредельность во всем…
Преодолеть призрачный поток «сансары» … Два Пути…
«Золотая середина» … Критерий оценки и распознавания…
«Безмолвный Свидетель» … Утверждать Основы Учения жизнью…
Духовность – основа Бытия …Отряхни лохмотья ветхого мира… 

0 c2d4d fa577c65 XL cr

 002 kurukshenra 450

«Жизнь дана как поле битвы», - сказано в Учении «Живой Этики». (Надземное, 736)

«...Волны встречайте умело, мимо себя пропустив. (...)

Смотрите... как мутные волны уносят в забвенье всё то, что таким дорогим сердцу казалось и таким неотъемлемо прочным. Но даже и это пройдёт.

...И остаётся один человек, ничего не имея и ничего не считая своим. Один...

Это и будет началом истинного понимания жизни...». ГАЙ, 1957, 139)

Как известно, освобождение сознания или духа в классической индийской йоге воспринималось в качестве главной духовной цели, смысла жизни и морального долга человека. Но в обывательской среде закоренелых материалистов считается, что смысл жизни настолько велик, что покрыт туманом и принципиально недоступен человеку. Но такая расхожая точка зрения далека от истины и скорее выражает нежелание человека нести ответственность за каждодневные действия и жизнь в целом – как свою, так и близких людей. В «Живой Этике» или «Агни Йоге» такая глобальная идея как смысл человеческой жизни даётся и в виде кратких и ёмких ответов, глубоких и очень красивых в своей простоте:

«Зачем вы живёте? Чтобы познавать и совершенствоваться». (Община, 230)

«Цель и смысл существования – стремиться за пределы известного наверх и помочь друг другу». (Озарение, ч.2, гл.5, 12)

Познавание, самосовершенствование, совершенствование окружающего мира и помощь всему живому становятся устремленным и постоянным содержанием и направлением жизни – вне возраста, состояний и настроений. Конечно, такое продвижение ведёт к росту насыщенности жизни и напряжения всех духовно-психических сил человека.

Такую великую победу человека над собой показал в картине «Сантана» (1937) Николай Константинович Рерих.

Светящаяся белизна горной вершины оттеняется густыми синими красками нижних склонов; из-под них вытекают изумрудные воды горной реки.

Её струи омывают подножие скалы с пещерой, у которой сидит погружённый в размышление старец. «Сантана» в переводе с санскрита означает «поток», то есть движение.

Старец, сидящий на берегу Реки Жизни, уже не может быть увлечён её течением, он вышел из потока и созерцает его с недосягаемой высоты.

Он понял смысл Бытия.

Образ Подвижника излучает мир и гармонию. Каменные складки над его пещерой, напоминающие взметнувшиеся языки пламени, символизируют огонь сердца, пылающего мыслями о благе человечества.

«...Духа внутри ничто сокрушить не может. Ибо Солнце прейдёт, и Луна прейдёт, и Земля прейдёт, но дух пребудет вовеки. (...)

Волны житейские... не в силах сокрушить скалы духа, ибо они от плоти, дух же над ними и внеплотен». (ГАЙ, 1957, 41)

Согласно буддийским и индусским представлениям человек живёт не один раз на Земле, а проходит целый ряд жизней, которые можно сравнить с горным потоком.

Это вечная смена и замена одного впечатления другим.

Мы проживаем множество жизней и впечатления, и опыт каждой откладывается в вечную чашу наших достижений. И пока человек не научится смотреть мудрыми глазами на мир, т.е. в спокойствии, терпении и равновесии, мы будем мчаться в этом бурном потоке жизни, больно ранясь о скалы и пороги, попадая в страшные водовороты.

И все это необходимо пройти, чтобы стать мудрым, понимающим смысл жизни и выйти из этого потока, как старец на этой картине, который сидит над потоком, ибо он прошёл долгий путь, он всё понимает и поэтому смотрит мудрыми, любящими глазами на других, которые плывут в этом бурном потоке.

«Отойдите от жизни мертвой, - говорит Великий Учитель Востока.

Жизнью мёртвой называем обычную жизнь обычного человека. Жизнью обычной живут почти все, за очень малым исключением.

«Мёртвыми» назвал их Христос. Мертвенность их заключается в том, что, отрицая бессмертие, лишают себя сознания в Мире Тонком, когда переходят туда с Земли.

Озаренный дух сознает себя частицей великого целого, частицей Космоса, и жизнь свою – частью Космической жизни, рассматривая земную жизнь, конечную и временную, как выражение жизни вечной и бесконечной…». (ГАЙ, 1957г., 358)

«…Прежде чем осознание Беспредельности не утвердится, жизнь человека будет казаться подобно листу дерева, осенью умирающего, и уносимого ветром бесцельно.

Лишь в аспекте Беспредельности становится понятна жизнь человека.

В ней надо научиться жить и ощущать свое бытие.

Именно временное надо понять как разрез Беспредельности, уявляемой в условиях плотных…». (ГАЙ, 1954, 219)

Поэтому проблема взаимоотношения духовного восхождения и социально-природной жизни всегда волновала лучшие умы человечества. Будда, пройдя обе крайности – аскетизм и царскую роскошь, проповедовал «путь золотой середины».

Философская мысль Китая различала малое и большое отшельничество: малое – это полный уход от жизни и общества в горы, леса, пустыни; большое – новое возвращение в круговорот бытия, духовное восхождение среди житейских бурь и выполнения социальных функций.

Последнее считалось в Китае намного более трудным, ибо требует огромной устремленности, любви, терпения.

Можно вспомнить и Путь Большой Колесницы – Махаяну, когда Архат отказывается от воздаяния Нирваны и превращается в Бодхисатву, смысл жизни которого – помочь всем существам преодолеть призрачный поток «сансары», достичь берега Нирваны, где и пребывает в неподвижности мудрец на картине Н.К.Рериха «Сантана».

Путь большого отшельничества заповедан и «Агни Йогой», широко освещающей Законы Эволюции.

«При яром осознании явления Пути меняется отношение к жизни и всему, что случается в ней. Отмечая дорожные впечатления, не останавливаемся на них слишком и не привязываем сознание ни к одному, ибо знаем, что назавтра заменятся другими.

Поток жизни и подробности ее, текущей перед Смотрящим на него, не могут остановиться.

Вечная смена и замена одного впечатления другим сопровождает это наблюдение.

И когда Смотрящий уже более не отождествляет себя с потоком, отделяя его от себя, возможным становится утверждение внутри того равновесия, перед силой которого не может ничто устоять.

Спокойствие восприятия внешних явлений обуславливается именно их преходимостью и текучестью.

То, что пройдет и постоянно проходит, не может уже более овладевать так сознанием, как это было обычно.

В этом – свобода от власти внешних условий над духом. …

Временно все, и только лишь опыт и знание, извлекаемые из жизни, остаются достоянием человека. (…)

Именно преходящность плотных условий является как бы противопоставлением их материальности и незыблемости.

Непрочно и неустойчиво все, только Лестница Иерархии непоколебима и может опорой служить в этом мире, где течет, меняется окружение человека». (ГАЙ, 1963, 382)

Пройдя определённые фазы духовного роста, человек окажется перед дилеммой – уйти от мира, замкнуться в собственной, пусть сияющей, ауре, перенести своё сознание в иной мир и удалить тело из гущи жизни; или, сохраняя связь с высшим, вернуться в мучительное бытиё, стать маяком и поддерживать многих, ищущих путь…

Об этом сказано в «Книге золотых правил».

Трудность заключается в том, что должен быть найден путь золотой середины.

Путник выходит из потока, оставаясь в нём. Своеобразное и с трудом понимаемое определение золотой середины: золотая середина есть насыщенность понимания.

«Золотая Середина» или «серединный путь», о котором говорил Будда Гаутама, в «Агни Йоге» названы соизмеримостью, потому во всей жизни нам советуется соблюдение соизмеримости в этой самой жизни.

Жизнь человека – это действия, но прежде всего необходимо выбрать то, как надо действовать. Все Великие Учителя человечества соизмеряли свои действия с Высшим горним миром.

«Вмещение наших Заветов должно выражаться в неотлагаемости действий.

Ученик не должен себя успокаивать злым исходом и добрым намерением.

На весах являются, как тяжкие гири, легкомыслие, небрежение, умаление приказа. Сам трижды ученик заглянет в зеркало и скажет:

«Не вижу ошибок в действиях». — «Не устремляй взор твой в долину, но обратись к высотам Матери Мира и так беспредельно измеряй действия твои».» (Агни Йога, 647)

«…Немало Мы советуем о действии. … Сейчас силы природы напряжены.

Убегающий будет опрокинут, но противостоящий найдёт новую силу.

Мы помогаем смелым, и у Нас в Обители действуют.

Новое напряжение не будет утомлением, но обновлением». (Надземное, 73)

«Не следует рассматривать нашу жизнь на земном плане как нереальную или менее реальную, нежели в других мирах.

Ибо лишь земная жизнь дает нам основу для дальнейшего усовершенствования и сознательного существования в мире тонком.

Лишь здесь, в этой жизненной лаборатории, можем мы почерпать новые стимулы и энергии для трансмутации их здесь же, на Земле, в высшие накопления для последующей жизни в тонких мирах.

Именно сознательная реальная жизнь на Земле обеспечивает нам реальность и других миров. Именно, в Космосе существует полное соответствие, потому чем шире и глубже земное сознание, чем утонченнее чувствования, тем шире, тоньше и ярче реальность на всех мирах.

Восточные Учения, говоря о майе или иллюзии, имели в виду указать:

…во-первых, на вечное движение во Вселенной, как говорят буддисты – «нет постоянства в Космосе, даже простой предмет в два последующих момента является отличным»,

…во-вторых, указывая на преходящие условия наши на Земле и в последующих мирах, они тем самым учили человека не слишком привязываться к своей земной оболочке и к земным низшим притяжениям, но стремиться к вечному обновлению (эволюции) и новым испытаниям, к прекрасным духовным накоплениям, которые одни лишь могут продолжить реальное существование в тонких мирах, а затем дать новую, более сознательную жизнь на Земле и т. д.

Ведь жизнь в тонком мире, несмотря на всю его реальность, может быть очень смутной для малосознательного и неустремлённого духа.

Потому правильно сказать, что все жизни, все миры постольку реальны, поскольку сознание наше может вместить условия их.

Именно майя древних есть наш закон относительности.

Так в § 322 Мира Огненного сказано – «вся зримость тонкого мира относительна по развитию сознания …». (ПЕИР, 08.08.34)

Распознавание – качество сознания человека и его способность различения, понимания и оценки объективных и субъективных явлений по высшим духовным критериям Блага, Истины, Красоты.

Это качество предполагает различение и осознание внутренней сущности явления.

Распознавание изначально заложено в «зерне» духа человека.

Поэтому в потенциале каждая личность несёт в себе это свойство, этот безошибочный камертон понимания.

Но оно нуждается в выявлении, воспитании и развитии.

Что же принять за критерий оценки и распознавания, ведь зачастую у любого явления своя, субъективная правда?

Самая верная точка зрения на любое явление – это взгляд «сверху» («с вершины»), максимально охватывающий его многоплановость и соизмеримый масштаб.

Высшим для человека является духовно-разумное понимание (в терминологии Учения – духоразумение), то есть находящееся в неразрывной, непосредственной взаимосвязи с Высшим Миром и Духовной Иерархией.

Именно примыкание к Высшему Сознанию, происходящее при утончении и одухотворении человеческого микрокосма, даёт мощный толчок к проявлению и «развёртыванию» распознавания в нём.

В повседневном потоке жизни духовно устремлённый человек постоянно корректирует свои представления и критерии оценки, приближая их к Высшим идеям и принципам, постепенно приходя с ними в согласованность и гармонию.

«Мера лучшего понимается как соответствие с Высшим Началом», – утверждается в «Живой Этике». (АУМ, 23)

В индуизме существует понятие «вивека» (viveka – санскрит. различение, распознавание), синонимичное распознаванию.

Индуисты считают, что эта способность освобождает человека от тенет майи и ведёт к свету Знания. Рамакришна, духовный подвижник XIX века, учил:

«Видья, т.е. знание, есть та энергия, которая ведёт к Богу.

Она проявляет себя истинным различием реального от ложного (вивека), отсутствием привязанности (вайрагья), верой в Бога и любовью к нему (бхакти, према).

Авидья – невежество, незнание, наоборот, ведёт ко всему земному». (Провозвестие Рамакришны, гл.4, Майя)

В философской концепции Учения «Живой Этики» главным органом распознавания названо сердце, средоточие духа (духовного разума) в человеческом существе.

Ещё во II–III веках мудрый христианский подвижник, философ и учёный Ориген говорил: «Глазами сердца видим бытиё».

В «Живой Этике» Владыка Солнечной системы утверждает эту же идею:

«Видеть глазами сердца; слышать гул мира ушами сердца; прозревать будущее пониманием сердца; помнить прошлые накопления сердцем – так нужно стремительно идти путём восхождения». (Сердце, 1)

Поэтому по сути распознавать – это значит мыслить сердцем.

Распознавание – яркое проявление новой духовной способности человека, о которой утверждается в Учении, – чувствознания.

Раскрытие сердца и чувствознания невозможно без преодоления самости, самомнения, лицемерия и других негативных качеств.

Каждому пришедшему в этот мир открыт путь освобождения — через испытания, которые ему неизбежно предстоит пройти. В этом смысле жизнь человека всегда, как писал Толстой, — «обтачивание души».

(Однажды Толстой наблюдал, как выскочивший из лавки мясник стал точить огромный нож об камни тротуара, и ему пришла мысль о том, что жизнь — это точильный камень, о который, обтачиваясь и утончаясь, бьётся наша душа.)

Стремление обеспечить своё пребывание на земле богатством и властью (если это стремление — цель жизни) — всё та же забота о теле, лишённая смысла, хотя бы потому, что начиная с рождения, путь тела — приближение к смерти, и тогда жизнь сводится к заботе о том, что неминуемо умрёт.

Стремление к богатству и власти лишено смысла ещё и потому, что не только не помогает, но и прямо противостоит человеку в том главном, что его отличает от остальной природы, — его великим желаниям бессмертия и правды.

Как говорит Мефистофель у Гёте:

И если благ земных нам удалось добиться,

То блага высшие относим мы к мечтам.

Блага земные вполне конкретны и доступны любому живому существу.

В конечном итоге они сводятся к элементарному человеческому эгоизму.

В человеческой жизни Закон равновесия действует всемерно и многогранно.

Например, получая энергию (в виде «джоулей», радости, счастья, удовольствия и т.д.), приходится столько же отдавать.

Ведь одной из причин буддийского «кармического страдания» является как раз погоня за удовлетворением своих желаний без намерения что-то отдавать взамен.

С другой стороны, искатели собственного просветления, сидящие в позе лотоса и уничтожающие желания, «останавливая маятник», напоминают дантовских толпящихся в преддверии ада душ тех, кто не сделал в жизни ничего – ни плохого, ни хорошего.

Е.П.Блаватская писала: «Долг – это то, что до́лжно отдать человечеству, нашим близким, нашим соседям, нашей семье, и прежде всего то, что мы должны всем тем, кто беднее и беззащитнее нас.

Такова наша обязанность, и неисполнение её в течение жизни делает нас духовно несостоятельными и приводит к состоянию морального краха в нашем будущем воплощении».

«Самая трудная, но необходимая дисциплина заключается в действии на пользу Мира. Нелегко проследить за собою, чтобы избавиться от мыслей и дел самости. Но зато, когда вся личность отдана Миру, тогда дисциплина становится не только легкой, но даже неощутимою. Найти отправную точку для самоотверженности, значит построить прямой путь к Огненному Миру.

Утверждение личности со всем астральным химизмом не есть самость, которая душит устремление к самому восхождению.

Самость есть земное царство. Она не существует в Огненном Мире – остаток её в Тонком Мире и тяжким цепям подобен.

Нетрудно усмотреть, как значение самости кончается в земном состоянии; она не применима к тонкому восхождению.

Земные люди, попадая в Тонкий Мир, особенно поражаются отсутствием самости в высоких сферах Тонкого Мира.

Ничто иное не помогает так покончить земные счета, как освобождение от самости.

Явление сознания Огненного Мира проще всего показывает, насколько ничтожно терзание, порожденное самостью.

Свет Мира Огненного действует, как великая дезинфекция.

Настолько в этом сиянии сконцентрированы кристаллы Фохата, что каждое приближение к этой мощи очищает нашу психическую энергию.

Считаю, что самодисциплина к Общему Благу есть самое близкое средство для великих достижений». (М.О., ч.1, 443)

Таким образом, важная, ответственная задача, стоящая перед каждым путником духовного пути – утверждать Основы Учения жизнью.

В этом будет созидание. А если все дела остаются лишь на языке, то разбуженные энергии будут какое-то время нести вперед, а затем, не закрепленные опытным применением, вернутся к породителю своему, но уже не созидающей силой, а разрушающей.

«Не слова спасут, но их применение. Говорить куда легче, чем применять.

Слова, не утвержденные действиями, как листья сухие». (ГАЙ, 1956, 42)

Человек в буддизме не несчастный пигмей, каким он является в представлении западного мышления, но владыка миров.

Будучи частью и отображением Космоса, он, подобно ему, безграничен в своих возможностях.

«…Все земное бытиё должно быть осмыслено от границ Высшего Мира.

Можно ли в земной жизни совершать лишь полезные действия?

Конечно, можно. Легко представить целую жизнь как беспрерывный поток полезности для других. Сантана не была бессмысленным перекатыванием камней.

Она – как поток, питающий окружающие поля; как ручей, приносящий очагу чистоту; как дождь, подымающий зерно посева.

Так не нужно быть особым мудрецом, чтобы представить себе полезную жизнь во всех областях. Когда огненные волны заставят людей искать спасения в башнях духа, тогда с омерзением люди пожалеют о каждом бездельном существовании.

Они попытаются в смятении собрать крохи положительного мышления.

Какую пользу могут принести советы не растрачивать ценную энергию!

Нужно мыслить о приближении очень необычных времен». (МО, ч.1, 508)

«Жизнь символизируется рекою или стремительным потоком, никогда озером или колодцем. Движение предуказано жизнью.

Движение всего и во всем – основа сущего.

Нужно полюбить движение не столько внешнее, сколько внутреннее. …

Но сознание подскажет, что суета есть лишь мнимое движение.

Опять приходим к пути ритма и гармонии.

Суета есть диссонанс, и может он лишь раздражать и раздроблять накопления.

Только расширенное сознание понимает, где граница между устремлением и суетливостью». (Аум, 494)

Пребывание человека на Земле, – как путешественника на промежуточной станции, – временно, но совершенно необходимо.

Ведь именно здесь он приобретает драгоценные жемчужины опыта, без которого невозможно дальнейшее продвижение на духовном пути.

Учитель Света обращается к духовным путникам:

«Друг Мой, это внизу, в долинах, надо окружаться светом, чтобы не окутала тьма, но, в духе поднявшись в Высшие Сферы, об окутывании себя светом можно уже не думать, ибо тогда человек в Свете, который кругом.

Отсюда полезность устремления и пребывания в Сферах Высших, в Мире, который не от мира сего. И Высокие Духи, приходившие на Землю, постоянно в царстве Своем пребывали, которое не от Земли.

К тому же стремитесь и вы, мыслью уходя от земного окружения. Упор на мысли, ибо тело, которое от Земли, в силу вещей вынуждено жить на своем, физическом плане.

Так своими проводниками касается человек тех планов существования, к которым они принадлежат: плотное тело – Земли, астральное – астрала, ментальное – мира мысли и огненное – мира духа.

Можно даже отдавать себе ясный отчет, в каком мире в каждый данный момент пребывает сознание и какому отдает предпочтение.

Нельзя заставить себя не жить на Земле, если в теле, но жить в теле, осознавая себя духом, можно. Как бы беспредельность Огненного Мира нисходит в пределы земные, озаряя все своим Светом, всё насыщая огнём и придавая земному существованию иное, углубленное и сверхземное значение.

Платон, говоря о пещере и приводя пример с двигающимися тенями, был близок к пониманию огненному, ибо чуял эту разницу между плотным и Огненным Миром.

В плотные условия надо внести Надземное понимание и тем одухотворить жизнь.

И делая то, что делают другие, и живя, выполняя долг свой земной, можно, поистине, быть не от мира сего.

Мы против беспочвенных мечтаний и слюнявого или слезливого идеализма.

Мы – реалисты-действительники, и Высшее в Нас, и земное сочетаем в гармонии установленной.

Мы много более практичны, чем обыватели, но идеалистичнее любого идеалиста.

Рассеянность, свойственная этим последним, непрактичность, отсутствие приспособляемости, беспомощность и прочие свойства людей, кто к жизни обычной не годен, Нам совершенно не свойственны.

Понимаете ли, надо уметь хорошо тачать сапоги, и добрую кожу и нитки выбрать суметь, и каждый гвоздь забить точным, метким и скупым ударом молотка, и в то же время быть в состоянии написать философский трактат, по глубине содержания далеко не всякому доступный.

Смекалистость и практичность особенно отличает наших людей.

По Земле надо ходить прочно, только тогда прочен и тверд будет шаг в Мирах Высших.

Обычно три области практического знания и достижений имеет Учитель, можно и больше – области земных, на Земле примененных и людям полезных.

Имею в виду не сапожное дело, а, скажем, живопись, математику, архитектуру, медицину и так далее.

Этими областями знания, в том или ином сочетании, Учитель Света владеет в совершенстве, доступном на вашей планете, а быть может, и выше.

Задачей ученика является сознательное подражание Учителю.

Часто ставим нарочно в такие земные условия, чтобы практичность могла развиваться и чтобы не было отрыва от Земли.

Даже витавшие в облаках должны быть практичными, то есть приносить какие-то полезные следствия для плотного окружения.

Не забывайте: «Мы реалисты-действительники и Хотим научить вас прочно стоять на Земле, прочнее, чем обычные люди, сочетая эти свойства с Высшим, Надземным пониманием жизни». (ГАЙ, 57, 178)

Постоянно и последовательно прилагая в жизни эти и другие советы Великого Учителя, можно сознательно слагать узоры кармы своих будущих воплощений.

«Будда утверждал относительность всего сущего, указывая на вечные изменения в природе, на непостоянство всего в вечно стремящемся к совершенствованию потоке бытия беспредельного. (…)

И Готама Будда, неустанно указывающий на вечно мчащийся поток наших жизней, этим самым утверждал космичность, и, следовательно, беспредельность этого стимула, подавлением которого в себе заняты многие злотолкователи Учения.

Но огненный дух Учителя мог лишь уничтожать малые понятия, расширяя их в Беспредельность.

И Нирвана есть те Врата, которые вводят нас в ритм высшего, огненно творящего и вечно расширяющегося потока бесконечного существования.

Учение Будды – это один неутомимый огненный призыв к осознанию единства и красоты великого творчества Бытия Беспредельного! (…)

Слово поток, так часто употребляемое Буддой в приложении к Космосу и к человеческому существованию, есть не что иное, как наше понятие, выраженное словом эволюция». (Рокотова Н. (Рерих Е.И.), Основы буддизма)

В одном из своих писем Е.И. Рерих, своим жизненным подвигом утверждающая явление Матери Мира на нашей планете, подчеркивает, что духовность есть основа всякого Бытия, вечного или бессмертного.

«…духовность является не набором каких-то элементов, но внутренним качеством, сознательно выработанным в себе человеком, проявившим Волю и Свободу выбора именно таким образом, который соответствует его Высшему предназначению. Что же это за качество?

Это готовность к самопожертвованию, к преодолению своего Эго, разворот во взаимодействии с окружающим миром от «к себе» к «от себя», из чего вырастают в конечном итоге и осознание Сопричастности ко всему, что есть, было и будет, и ощущение себя частью Единого организма, в котором важны абсолютно все «органы» для его гармоничного функционирования.

За «образцом для подражания» далеко ходить не нужно.

Иисус Христос продемонстрировал человечеству, что Эго должно быть распято на кресте во имя Жизни Вечной в Духе и с благословения Отца Небесного.

Ведь вся история Христа – это, прежде всего, призыв к человеку, чтобы он критически заглянул в своё сердце и произвёл самотрансформацию в соответствии с новыми данными ориентирами.

То есть главное изменение, которое человек должен произвести – не во внешнем поведении, а во внутреннем качестве.

Другой вопрос, как этого достичь, как одолеть многочисленных драконов, взращённых на эгоистической природе человека.

Думается, что для этого существует множество путей, и каждый выбирает свой (…)». (ПЕИР, «Письма в Америку», 15.10.1953 г.)

«Река жизни. Если бы дух входил в поток и становился его частью, поток уносил бы его с собою.

Но поток проносится мимо, уходя в прошлое, и дух остаётся созерцать потока новые струи, тоже несущиеся мимо.

Понять эту отдельность свою от идущего мимо потока будет уже достижением духа.

Отождествлять себя с ним ― значит с ним слиться и стать частью его.

Безмолвно Смотрящий не может стать частью того, на что смотрит.

Безмолвный Рекордер, подобно пленке киноаппарата, фиксирует в памяти ленту жизни, не становясь ею.

Жизнь ― это одно, Смотрящий Безмолвно ― нечто совершенно другое.

И чувства, и мысли, и все, что течет через сознание человека, не будет Смотрящим на них.

Надо себя, Смотрящего в себе на поток, отделить от потока и с ним не сливаться.

Я страдаю, я переживаю, я беспокоюсь ― это вибрирует только астрал, но не Безмолвный Свидетель.

Я думаю, я мыслю, я созидаю мыслеформы ― это ментал в действии, но не Свидетель, мимо которого постоянно течёт этот мысленный поток.

Я двигаюсь, хожу, говорю, ем, пью ― это вибрирует только астрал, но не Безмолвный Свидетель.

Я думаю, я мыслю, я созидаю мыслеформы ― это ментал в действии, но не Свидетель, мимо которого постоянно течёет этот мысленный поток.

Я двигаюсь, хожу, говорю, ем, пью ― это действует тело, но не Он, пребывающий в теле на время.

Надо Его отделить, Сущего вечно, от временности трех потоков в себе ― физического, астрального и ментального.

Надо приучить себя смотреть на все происходящее внутри и снаружи, как на нечто, находящееся вовне, как на временное и преходящее и не являющееся непреходящей сущностью Духа.

Вот нечто было, прошло и кануло в Лету.

Я же стою на берегу вечного и снова смотрю на новые струи потока, которые проносятся мимо и так же пройдут, как прошло всё, что было раньше, до них.

Эту проходимость настоящего часа нужно в сознании утвердить, как основу, ибо не проходит лишь Смотрящий Безмолвно на жизни поток.

Так утверждаются элементы бессмертия духа, которые не от временного, но от вечности.

Временное служит лишь путем приближения к Вечному, и без него, без опыта и знания, им приносимого, к Вечному не подойти.

Через временное и преходящее ― к непреходящему и Вечному, Сущему в Беспредельности.

Явления большей длительности ближе к нему, чем малой; цепь воплощений ближе, чем одна отдельная жизнь, или день, или час краткий, вырванный из сферы преходящего.

Потому проведение более длинной линии будет решением жизни.

И через краткость каждого часа можно вести эту длинную линию жизни, далеко за пределы этого часа, и дней, и годов жизни отдельной, и даже отрезка из нескольких жизней, ибо беспредельность вмещает их все, и даже больше того, что время вмещает в себя и обнимает собою.

Ведь само понятие времени заключает в себе временное.

Царство же Моё не от мира сего, не от временного и его элементы.

Нечто в себе, стоящее посреди между несущимся потоком преходящего и безмолвным Свидетелем, можно приближать к любому полюсу жизни или отдалять от него.

Когда сознание приближается к потоку, оно входит в него, сливается с ним и отождествляет себя с преходящим.

Когда же оно устремляется в сферу Смотрящего вечно, выходит оно из потока и поднимается над ним, утверждает себя на камне вечного основания жизни.

Ничто, происходящее с человеком в сфере трех его оболочек, не может затронуть Безмолвного Рекордера, хотя и кажется порой человеку, что потеряно все и он погибает.

Не может погибнуть нерождённый от трёх, ибо он есмь от Начала времён и прежде Начала.

К чему устремится сознание ― с тем и пребудет.

Если к временному ― с временным, если к вечному ― с вечным.

И если со Мною, то со Мною.

Планета несется в пространстве. Куда? В будущее.

Оно неотвратимо, как судьба. Значит, в будущее и можно устремить дух.

В настоящем недостижимо слияние сознания с Безмолвно Смотрящим.

Но в будущем возможно оно.

Если же считать настоящее ступенью приближения к будущему, то, зная, что хочет дух, можно начать утверждать в этот час настоящий в себе то, что в будущем, в котором возможно все, станет желаемой ступенью достижения.

Утверждаются ныне, сейчас, возможности будущих достижений, невозможные в окружении ночи настоящей.

Принцип семени универсален: не может быть всходов без семени.

Посев в настоящем зерен будущих всходов необходим.

И сеятель, который есть человек, и поле посева ― сознание его, и зерна посева ― мысли ― являются теми условиями, которые, будучи применены мудро и со знанием закона, могут дать в будущем ряд сияющих достижений.

Основа и двигатель ― мысль. На ней и упор. И все достижимо.

И пусть невозможное ныне не смущает дерзающий дух, ибо в будущем все достижимо, если семена возможностей, сейчас еще недостижимых, невозможных и достижимых в будущем, закладываются в сознании ныне, в час настоящий.

Вот почему утверждается Мной дерзновение.

Дерзающий смело, яро устремленный в будущее спело пожнет.

Ручательство победе Даю.

Не Магия, но действие непреложного закона.

Как объяснить еще лучше, что утверждение и отрицание, принятое сознанием в настоящем, есть зерна посева гигантских всходов в будущем.

Ибо все есть причина и следствие. Посеянное пожнем.

Не лучше ли сеять сознательно, выбирая семена лучших возможностей и со знанием непреложности действия закона.

Так, Утверждаю идущих за Мной по победной тропе достижений и путь Указую к победе.

Я Говорю, Я вам сказал, утверждайте.

И если, все потеряв, победу добудешь, будешь ли горевать о потерянном?

И если, не потеряв ничего и приобретя вещи земные, победу упустишь, к чему тебе все в момент перехода порога?» (ГАЙ, 1960, 146)

«Друг Мой, преодолевающему – венок победителя. Жизнь заключается в непрерывном процессе преодоления старого новым и внешнего внутренним.

Там, где этот процесс прекращается, наступает застой.

Полюбите борения преодолевающие. Склониться перед внешним – значит признать свою несостоятельность и негодность.

Даже перед условиями совершенно непреодолимыми в данный момент следует помнить, что условия внешние временны, дух вечен, и в конечном итоге победителем будет все-таки дух, если он в решении своем не отступит.

Ведь в конечном итоге всякая победа сводится к преодолению чего-то внутри.

Лишь эта победа в себе и над собою остается навсегда с человеком.

Внешние же обстоятельства уходят из жизни со сменой дней и ночей.

Центр бытия извне следует перенести вовнутрь, перенеся бытие в мысль.

Конечно, творение рук человеческих остается на Земле, как, например, пирамиды, но дух создателя их всё же вынужден от них оторваться и о них позабыть со сменой оболочек.

Потому и даются с каждым воплощением тела новые, чтобы память не приковывала сознание изжитыми в прошлом условиями жизни.

Подробности ушедшего свитка могут развернуться для продвижения духа, но обычно только тогда, когда уже нет опасности поглощения сознания силою их магнитного притяжения.

Оживлять прошедшую фильму жизней прошлых воплощений не всегда безопасно. В прошлых токах можно увязнуть.

Вот почему дается человеку спасительное забвение.

Что было бы, если бы даже события настоящей жизни все время так же напряженно звучали для сознания, как они звучат в моменты текущего дня?

Сознание не выдержало бы напряжения, если бы пробежать в озаренной памяти бесконечную ленту прошедших событий.

Можно было бы воочию убедиться, что проходит все и все протекает мимо, но дух пребывает вовеки как Вечный Рекордер мимо несущейся жизни.

Вечность в себе и преходимость внешних явлений нужно ощутить сердцем и сердцем понять.

Не мысли, не представления, не рассуждения, но именно ощущение вечного бытия своего утверждает осознание бессмертия духа.

И тогда придет понимание, что легко и просто можно устоять всегда и во всем, ибо все внешнее уйдет, оставив человека нерушимым.

Потому можно спокойно встретить очередные волны жизни.

И это тоже мимо пройдет.

В итоге нужен опыт и знание.

Если бы только осознать эту временную сущность внешних явлений, отношение к жизни могло бы измениться в корне.

Следует помнить, что неизменен и вечен лишь Молчаливый Свидетель внутри и что внешним в отношении к нему будут не только события жизни земной, но и все мысли, чувства, эмоции и переживания во всех трёх оболочках во всех мирах.

Поток жизни сложнее, чем кажется, и уходит в глубины Невидимых Миров.

Но Безмолвный Рекордер стоит над всеми как свидетель преходящего в вечном.

Вечное в себе осознаем и, осознав, утвердим». (ГАЙ, 1954, 217)

Картина Н.К. Рериха «Сантана» – символ внутреннего состояния сознания.

Не следует переносить эти категории на внешний план.

«Агни Йога» творит внутреннего человека, именно он сидит на берегу потока, не загрязняясь им.

Корни духа уходят глубоко во внутренний мир, но ветви и листья человеческой деятельности существуют в природном мире.

Человек не вмещается в объективный мир, его внутреннее пространство велико и обширно, и оттуда взирает непоколебимо его дух на бурлящую пену феноменальной жизни.

Удержать эту спасительную нить духовного мира среди пучины, сделать её путеводной звездой для себя и для тех, кому нужна помощь, избавиться от «сансары», выйти, не выходя…

В этом духовное призвание каждого человека, обретшего Путь…

«Открытый, готовый отряхнуть лохмотья ветхого мира, устремлённый к новому сознанию, желающий познания, неустрашимый, правдивый, преданный, зоркий на дозоре, трудящийся, целесообразный, чуткий приближается ученик к Учителю.

Он нашёл стезю доверия. Майя не прельщает его.

Мара не устрашает его.

На земном лоне найден камень дальних миров.

Украшена жизнь, и утверждено уменье, и уничтожены лишние слова.

«Учитель, мне удалось перенести стрелу зноя и перенести ужас холода.

Ушли мои земные силы, но открыто ухо моё.

И тело света готово вострепетать по зову Твоему.

И руки мои готовы принести самые тяжкие камни для храма.

Знаю три Имени, знаю Имя лик Сокрывшей, сила моя притекает».

Так обратился ученик к Учителю». (Агни Йога, 125)

 Составитель статьи коллектив научно-философского общества (НФО) "Мир через Культуру"

100761426 element323cr

 

 Используемая и рекомендуемая литература:

1. «Агни Йога», в 4-х томах, М., «Сфера», 1999.
2. «Введение в Агни Йогу», Новосибирск, 1997.
3. «Грани Агни Йоги», в 20-ти томах, Новосибирск, «Алгим», 1994-2006.
4. «Криптограммы Востока». Рига, «Угунс», 1992.
5. «Письма Елены Рерих», в 2-х томах, Минск, «Лотаць», 1999.
6. Рерих Е.И., «Письма в Америку», в 4-х томах, М., «Сфера», 1999.
7. Рерих Е.И. «У порога Нового Мира». М., МЦР, 2000.
8. Рерих Н.К., «Листы дневника», в 3-х т., М., 1995-96.
9. Клизовский А.И. «Основы миропонимания Новой Эпохи». Минск, 1995.
10. Ковалева Н. «Четыре пути кармы». РИПОЛ КЛАССИК. Москва, 2003.
11. Ковалева Н.Е., «Какими мы станем после смерти» «РИПОЛ Классик». Москва 2004.
12. Коротков К.Г., «Загадки живого свечения» «Свет после жизни». ИД «Весь», С-Пб, 2004.
13. Мэнли Холл «Слово к мудрым». Изд. «Сфера», Москва, 2001.
14. Мэнли Холл. «Перевоплощение». М., «Сфера», 2001.
15. Нотович Н., «Неизвестная жизнь Иисуса Христа». Симферополь: Издатель А.П. Другов, 2004.
16. Рокотова Н. «Основы буддизма» Н.-сибирск, «Согласие», 2001.
17. «Огненное преображение жизни на Земле» (обзор науч. материалов). Сб. 1 и 2. К., 2005.
18. «Спираль познания», в 2-х т., М. «Прогресс», 1992.
19. «Подвижники», Самара, 1994.
20. Уранов Н. «Нести радость». Рига, «Мир Огненный», 2 тома. 1998.
21. «Чаша Востока». Рига – Москва, «Угунс» «Лигатма», 1992.
22. «Спираль познания», т.2, М. «Прогресс» «Традиция», 1996.
23. Баркер Э. «Письма живого усопшего». ИД «Весь», Санкт-Петербург, 2004.
24. Беликов П.Ф., «Непрерывное восхождение», в 2-х томах, М. МЦР, 2001-2003.
25. Веккер Л.М. «Психика и реальность». М., 2000.
26. Гиндилис Л.М. «Научное и сверхнаучное знание». 3-я Международная конференция "Алтай-Космос-Микрокосм", Алтай, 1995.
27. Гиндилис Л.М. «Проблема сверхнаучного знания» М., Рига, МЦР, «Новая Эпоха» 1-2/1999.
28. Дмитриев А.Н. «Провозвестия, пророчества, прогнозы...» Н-сб-к, «Наука». СО РАН, 1997.
29. Дмитриев А.Н.,"Огненное пересоздание климата Земли", Новосибирск, 1998.
30. Реймонд Моуди «Возвращение назад». Изд. ВЕЧЕ АСТ. Москва 1997.
31. Роберт Монро. «Окончательное путешествие». «Путешествие вне тела». «Далекие путешествия». В 3-х книгах. Киев, «София», 1999-2002.
32. С.В. Стульгинскис «Космические Легенды Востока». Изд. «Сфера», Москва, 2004.
33. С.Крэнстон, К.Уильямс «Перевоплощение новые горизонты». «Сфера». Москва 2001
34. Уранов Н. «Жемчуг исканий». Рига, «Мир Огненный», 1996.
35. Хейдок А. «Огонь у порога». Магнитогорск, «Амрита-Урал», 1994.
36. Хейдок А. «Радуга чудес». М., «Сфера», 2001.
37. «Агни Йога. Справочник». А.И. Рыженко, Н.Г. Толмачев, “Торсинг”, Харьков, 2002.

 

Похожие материалы (по тегу)

Наверх

Поделись с друзьями